Зильберман Михаил Израйлевич : другие произведения.

Некоторые культовые представления эпохи палеолита

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В статье показана способность разума человека (гоминида) палеолита (включая и "нижний" его период) подняться до такого уровня сознания, дабы в соответствии со сложившимися у него за тысячелетия культово-мифологическими представлениями связывать свое бытие при жизни, а также и посмертную участь, с ролью высших сил (т.е. религиозность возникла на заре человечества). Эпохе среднего палеолита (возможно, и несколько более ранним временам) Homo sapiens обязан и возникновению концепции "Единый Бог", и разделению Его образа на ипостаси "Мать-Отец", а также и, в частности, сакрализации некоторых чисел (количеств) и знаков (символов). Погребальная же практика неандертальцев (ритуалы ингумации) пережила и их самих (к примеру, принесение цветов на могилу). Воззрения неандертальцев на конструктивные особенности (в т.ч. и форму) сооружаемых ими святилищ обрели статус традиционных и широко использовались в эпоху мезолита (святилища Гебекли Тепе), да и много позднее.

  
  
   Зильберман Михаил Израйлевич
   "Некоторые культовые представления эпохи палеолита"
  
  В статье показана способность разума человека (гоминида) палеолита (включая и "нижний" его период) подняться до такого уровня сознания, дабы в соответствии со сло-жившимися у него за тысячелетия культово-мифологическими представлениями связы-вать своё бытиё при жизни, а также и посмертную участь, с ролью высших сил (т.е. рели-гиозность возникла на заре человечества). Эпохе среднего палеолита (возможно, и не-сколько более ранним временам) Homo sapiens обязан и возникновению концепции "Еди-ный Бог", и разделению Его образа на ипостаси "Мать-Отец", а также и, в частности, са-крализации некоторых чисел (количеств) и знаков (символов). Погребальная же практика неандертальцев (ритуалы ингумации) пережила и их самих (к примеру, принесение цветов на могилу). Воззрения неандертальцев на конструктивные особенности (в т.ч. и форму) сооружаемых ими святилищ обрели статус традиционных и широко использовались в эпоху мезолита (святилища Гёбекли Тепе), да и много позднее.
  Ключевые слова: палеолит; гоминид; религия; святилище; археологическая культура; кроманьонец; сакральная символика; богиня-мать; погребение; концепция возрождения; пещера Брюникель; Гёбекли Тепе; колонна.
  
  
   Как изумруд, скрыто под спудом
   разумное слово. Находишь его между тем
   у рабыни, что мелет зерно (надпись на статуэтке Осириса).
  
  Вопрос о способности человека палеолита мыслить не только о насущных потребно-стях сиюминутного выживания (в рамках позывов инстинкта), но и, абстрагируясь, "фан-тазируя", связывать своё бытиё с ролью неких высших сил, определяющих ход природных явлений; смогло ли досќтигнуть (развиться) сознание (разум) неандертальца такого интеллектуального уровня, дабы у него могли возникнуть какие-либо религиозные воззрения, повлекшие за собой определённые культовые действа, - остаётся спорќным и поныне, несќмотря на то, что уже (давно пора) "следует признать, что у неандертальцев, в период их расцвета, были доќвольно строгие [упорядоченные] и стабильные формы общественной жизни" (Φ. Кликс "Пробуждаюќщееся мышление. У истоков человечеќского интеллекта". 1982).
  Можно предполагать, что психология человека палеолита вполне соответствовала постулату К.Г. Юнга ("Психология религии"): "нет ничего в рассудке, чего ранее не было в чувствах". "Определив религиозный опыт как зaхвaченќность внешней силой, К.Г. Юнг интерпретирует поќнятие бессознательного как религиозное (его влияние... "есть бaзовый религиозный феномен"). Согласно ему, бессознательное не может быть просто частью повседневного (обыденного) индивидуального сознания, но является неконтро-лируемой, врывающейся (неожиданно) в наше сознание некой внешней силой (Э. Фромм "Психоaнaлиз и религия". 1950). "Основой всякой религии... является... противостояние "Всецело Иному" (Р. Отто, Т. Якобсен), - тому, что лежит вне границ обычного опыта".
  Знаменитый Мирча Элиаде, философ-религиовед, глубоко верующий человек ("История веры и религиќозных идей" Т I. 2002), полагал, что "если рассматривать палеоантропов как полноценных люќдей, то надо допустить, что [и] у них был набор своих верований и своих обрядов, поскольку... опыт священного входит в саму структуру сознания... Сегодня все уже в принципе согласились, что у палеоантропов была религия... [однако] охаќрактеризовать ее содержание на практике трудно или вообще невозможно". Крупнейший специалист в области истории религий XX столетия священник Э.О. Джеймс убеждён, что "доступные к настоящему времени данные позволяют с большой долей уверенноќсти утверждать, что в широком смысле слова религия в тех или иных своих проявлениях являќется столь же древней, как и само человечество" (Е.О. James "Prehistoric Religion". Historia Religionum. 1969). Этќнолог В. Кабо ("Крест и круг". 2002), к примеру, вообще убеждён, что "религия возникает вместе с первыми проблесками человеческой мысли", интеллекта. Но тогда правомерно ли во-обще говорить о каком-либо дорелигиозном периоде развития человечеќства, коль скоро первобытное мышление изначально (с первого проблеска разума) занимает сверхъестественное (отличное от обычного, будничного - профанного)?
  Так, тщательный анализ стоянок синантропов (Homo erectus) позволил ряду видных ученых, таких как Карл Нарр и Иоганн Марингер, даже задаться вопросом о религиозно-сти китайских питекантропов (Homo erectus первыми освоили огонь и активно им пользо-вались для обогрева, приготовления пищи, защиты от хищников и для охоты на диких животных).
  Несомненно, что в осмыслении окружающего мира древним человеком, его умозак-лючениях, важнейшую роль играли конкретные (наглядные) причинно-следќственные свя-зи, а также и аналогии (наблюдаемые в явлениях природы, а также возникающие при практической деятельности человека). Представляется очевидным, что желание понять и объяснить мир (по определению Исидора Севильского "мир (mundus) есть то, что состоит из неба, земли и моря, окруженных созвездиями"), явления природы, окруќжающую среду, осознать своё место в мироздании, а затем и как-то влиять на события, противостоять им ради выживания, возникло с первыми проблесками разума, и в конечном итоге оформи-лось как релиќгия.
  В настоящее время принято полагать гейдельбергского человека (Homo heidel-bergensis или Pithecanthropus heidelbergensis), широко распространённого в Африке и в Евразии, и пользовавшегося оруќдиями ашельской культуры, - последним общим предком современќных людей и неќандертальќцев. Археологические исследования свидетельствуют, что возраст наиболее древних из обнаруженќных в Евразии останков неандертальцев сос-тавляет 362-310 тыс. лет (карьер Сигриста, Баден-Вюртемберг, Герќмания). При этом отмечается, что и останки древнего человека, найденные на юге Сибири, - генетиќчески похожи на останки неандертальцев, обнаруженные в Западной Европе и южнее (черепа, найденные в Чжоу-Коу-Тяне), - датируются 400-300 тыс. лет до н.э.. Возраст общего предка анатомически современных людей (возраст гипотетической "митохондќриќальной Евы", - матери-прародительницы), рассчитанный исходя из значений дивергенции мтДНК, соќставляет 171,5 Ђ 50 тыс. лет (ж-л "Theoretical Population Biology"); по другим данным (Watson et al., 1997) - 111-148 тыс. лет. Анализ многочисленных образцов ДНК постоянно удостоверяет тот факт, что мужская Y-хромосома была получена человеком от одного "Адама", появившегося в интервале 600-140 тыс. лет тому назад.
  Вместе с тем (с прискорбием) констатируется (105.), что в конце среднего палеолита неандертальские погребения становятся редќкими, а к 35-33 тыс. лет до н.э. и вовсе исче-зают (и только в районе Гибралтара неандертальцы обиќтали до поры 28 тыс. лет до н.э.). Люди современного типа в эпоху верхнего палеолита повсеместно замещают неан-дертальќцев (везде, во всех регионах, где найдены останки последних).
  Итак (главное), можно ли "рассматривать палеоантропов как полноценных людей"?
  Очевидно, что сопоставление интеллектуальных способностей различќных гоминид может быть осуществлено, в частности, на основе использования такого важного показа-теля, как средний объем их мозга. Так, у современќного человека он составляет (в сред-нем) 1400 куб. см; мозг неандертальца (объём 1300-1600 куб. см) по величине не уступал человеческому, - мозгу кроманьонца ("антропологи больше не спорят о наличии у неандертальца признаков понимания и интеллекта" (Φ. Клике. 1982)); в чеќрепной коробке Homo heidelbergensis также находился довольно большой мозг - 1100-1400 куб. см; объем мозга синанќтропа достигал 1075 куб. см, а объем мозга Homo erectus - 880 куб. см, у "человека умелого" из Олдувая - 725 куб. см и у Homo habilis - 640 куб. см. Важно то, что со временем изменялся не только объем черепа гоминид, но и его строение (качество нейронов коры головного мозга). Зафиксировано и разќвитие именно тех фрагментов черепной коробки, которые связаны с местом располоќжения речевого центра мозга. Так, при исследовании останков неанќдерќтальцев были сделаны слепки с внутренней полости их черепов, что позвоќлило отчетливо выявить заметное развитие отдельных долей мозга, связанных с размещением центров высшей психической деятельности (Всемирная история. Энциклопедия. т I. 1956 г.). Сложилось мнение (В.Ф. Зыбковец, Ф. Кликс и т.д.), что не только кроманьонцы и неандерќтальцы, но и даже си-нантропы и питекантропы обладали развитым интеллектом, мыслили "лоќгично" (строили умозаключения), т.е. были разумќными существами. Палеолингвистика свидетельствует, что "станоќвится все более и более вероятным, что разговорный язык был уже хорошо развит по крайней мере сто тысяч лет назад; возможно он существовал и когда... каменные орудия создавались масќтером нижнего палеолита ("Аббеќвилльская культура... в Западной Европе". "Cambridge Ancient History". Vol1. Pt.1. P.130). Вместе с тем, у гоминида рука и кисть с противопоставленным большим пальќцем, приобретают почти со-временный вид.
  Несомненно, что объективно об уровне интеллектуальных способностей (силе разума) кого-либо из гоќминид можно судить, и оценивая (в сравнении) плоды (результаты) его целенаќправленной деятельќности. К примеру, места "олдувайќских" стоянок ("олдувайская" ("галечќная") археологическая культура Homo habilis, возникла ок. 2,7 млн лет назад), по мнению Льюиса Лики, уже "были тщательно выќбраны". Позднее же (А. Гофер, Р. Баркай, Р. Шимельмиц "Journal of Human Evolution"), обжитое пространство пещеры Кесем (Ханаан) уже было разделено на функциональные зоны: её обитатели склаќдировали загнанную добычу в одном месте, шкуры обрабатыќвали в другом, пищу готовили в третьем, повседневно используя огонь, а спали - в четвёртом. Отметим, что сравнительно недавно в пещере Кесем (близ Рош-Айна) найдены остатки зубов человека, жившего 400 тыс. лет назад ("УКРОП" со ссылкой на newrezume.org).
  Существенно и то, что даже на начальном этапе изготовления орудий (а примитив-ные каменные инструменты появиќлись ок. 2,6 млн. лет назад, - стоянки Кооби-Фора в Ке-нии и Гона в Эфиопии) встречается "не одно каќкое-то орудие, а многоцелевой набор, спо-собный облегчить и сделать более успешной деятельќность людей в различных хозяйственных сферах". Быќтует суждение, что изготовќление примитивных каменных инструментов распространилось в Переднюю Азию и Европу из Африки. Так, возраст топоров, обнаруженных на территории Ханаана (Израиль), соќставлял 1,2 млн.- 800 тыс. лет. Древнейшие в Европе орудия труда найдены в Испании - 900 тыс. лет. Ар-хеологические работы, проведенные в Китае, показали, что там первобытные люди умели изгоќтовлять орудия труда 800 тыс. лет тому назад. "Изучая их [неандертальцев] орудия, нельзя не предположить существования специализаќции членов группы... наличия различных видов способностей для решения... [возникающих] заќдач... Орудия - это опредмеченный опыт. В них умения и знания человека, изготовившего оруќдие... являются результатом опыта предыдущих поколений, являющегося следствием разделеќния труда и развития общения... Это означает также строгое распределение функций в отношении выполнения различных видов деятельности между членами группы" (Ф. Кликс. 1982).
  Так, В.И. Кочеткова (1964 г), изучавшая нейропсихические процессы при создании ископаеќмыми гомиќнидами шелльских рубил, пришла к выводу о существовании у их из-готовителей абќстрактного предќставления об этом орудии, причем доминирующим было представление о форме, необходимой для таќкого рубила. Разные же стадии изготовления орудия "с точки зрения нервных механизмов базируются на торможении одних приёмов для перехода к другим. Эта форма коркового торможения свойственна только людям, и осуществляется полями лобной доли как во время трудовых процессов, так и при чле-нораздельной речи". Важно отметь, что, как ранее представлялось, производство "про-двинутых" каменных лезвий появилось в верхнем паќлеолите, ок. 30-40 тыс. лет до н.э.. Однако обнаружиќлись свидетельства в пользу того, что этой технолоќгией обладали уже в конце нижнего палеолита (200-400 тыс. лет назад) представители Амудской индустќрии (Ашёльско-ябрудский культурный комплекс, охватывавќший территории современных Иорќдании, Израиля, Ливана и Сирии). Любопытно (и достаточно красноречиво) то, что когда группа британских и американских учеќных реќконструировала близкие по назначе-нию орудия неандертальцев и предков современных людей (были в точности воссозданы пластины, использовавшиеся неандертальќцами, и лезвия, характерные для людей) и опро-бовала (сравнила) их эффективность в действии, то выяснилось, что пластины Homo neanќderthalensis выполняли свои функции заметно лучше лезвий Homo sapiens. В целом ряде работ было поќказано, что неандертальцы умели создавать орудия, по сложности не уступающие (по меньшей мере) орудиям наших прямых предков - кроќманьонцев. Более того, на юге Франции недавно обнаружены неандертальские инструменты для работы с кожей, которые, по мнению ученых, по качеству изготовления почти не отличаются от соответствующих совреќменных. Выявлено, что для прикрепления каменных орудий к деревянным ручкам или древкам неќандерќтальцы неоднократно использовали клей, изготовляемый ими из берёзовой коры. Такую вязкую субќстанцию, по мнению Паолы Вилла ("Proceedings of the National Academy of Sciќences"), можно было созќдать только одним технологичеќским способом: сжигать кору деќревьев без доступа воздуха (!!!). Предполагаќется, что неандертальцы выкапывали яму, укладывали туда кору, поджигали ее, а затем плотно закрыќвали (заваливали) отверстие камнем (валуќном), чтобы перекрыть доступ воздуху. "Думаю,- резюмирует П. Вилла, - для тех, кто считает, будто неанќдер-тальцы не отличались высоким умственным уровнем, этот пример будет весьма показате-лен". Ф. Кликс же высказался ещё более категорично: "можно утверќждать с полной уве-ренностью, что неандертальцы не были хрюкающими полуживотными, какими их представќляют в некотоќрых книгах по истории".
  Хотя и бытует суждение, что материальная культура кроќманьонцев была более разви-той, неќжели культура неандертальќцев, вместе с тем отмеќчается, что, в частности, артефакты неандерќтальќской "улуццианќской" (юг Апенќинќского полуќострова) культуры (наконечќники, орудия из кости и т.п.) весьма напомиќнают современные им кро-маньонские (Ж. Риэль-Сальваторе, Колорадский ун-т). Более того, констатируется, что материальная кульќтура поздних неандертальцев (по принциќпиальќным показателям) весьма близка культуре кроќманьонцев начальной стадии верхнего палеќолита ("Всемирная история" под ред. А.О. Чубарьќяна, т I. 2011).
  О регулярных мирных контактах между неанќдертальцами и кроманьонцам свидетель-ствуют, в частности (Л.Н. Асанов. "Тайны пещерных людей"), обнаруженные в пещере Арси-сюр-Кюр (Франция) останки неанќдертальца с украќшениями (подвески, бусины), орнаментированными кроманьонскими узорами. Там же найдены и кольца из бивня мамонта. Все украшения датированы периодом 43-30 тыс. лет до н.э., что говорит об обитании в этой пещере (в своё время) и кроманьонцев. Собраны, в частности, до-казательства того, что костяные орудия на территории Европы начали изготовляться ок. 50 тыс. лет назад еще неандертальцами (Ш. Макферрон, М. Ленуар и др. ж-л "Proceedings of the National Academy of Sciences". 2013). Так, орудие для выделки шкур (русс. "лощило", фран. "lissoir") найдено Марией Соресси (Лейденский ун-т) на стоянке неандертальцев "Пеш-дель-Азе" (деп. Дордонь). Считается, что технология изготовления такого "лощила" вполне могла быть позаимствована кроманьонцами. "Возможно, это единственное наследие неандертальцев, которое наше общество использует и сейчас", - предполагает М. Соресси. Вместе с тем, существует мнение, что и некоторые иные (см. "Древний человек и божество") технологические достижеќния (а также и многие религиозные представления, см. ниже) неандертальќцев эпохи "мустье" ("поздний мустье) - 65-35 тыс. лет до н.э.) были адаптированы граќветтской культурой ("граветта" ("оринь-як") - 35-25 тыс. лет до н.э.).
  "Наука лопаты" убедительно доказывает, что бытиё (образ жизни) и неандертальцев, и кроманьонќцев, - охотников-собирателей палеолита, было во многом идентичным (сход-ные меќтоды добычи пищи и оруќдия, подобные протообщины, одинаковое жильё и условия внешней среды). Вместе с тем, объективных аргументов, подтверждающих невозможность происхождения кроманьќонцев от неандертальцев, существует достаточно. "Исходя из того, на что они (неандертальцы) были способны, я убеждён, что мы и неандерќтальцы не были разными видами, мы подвиды одного вида, - полагает Ж. Риэль-Сальваторе (у-тет в Колорадо), посвятивший много лет изучеќнию неандертальского наследия Италии, - кроме того, для меня очеќвидно, что наши предки не уничтожили неандертальцев, а ассимилировали их" ("Discovery News", 2010).
  Так, найдены доказаќтельства того, что Homo sapiens и Homo neanderthalensis "скре-щивались" как минимум, дваќжды: ок. 80/60 тыс. и ок. 45 тыс. лет тому наќзад (Материалы Американской ассоциации антроќпологов. Альбукерка, штат Нью-Мексико. 2010). Вычис-лено, что в геноме современных людей содержится от 1 до 4% генов, унаследоќванќных от неандертальцев, живших на территории Евразии. Принято полагать, что т.н. "шапелль-ские" ("классические") неандертальцы Европы "не остались в стороне" от проќцесса фор-мирования генома современного Homo sapiens. Как отмечается генетиками (Б.А. Маляр-чук, М.В. Деренко "Филогеографические аспекты изменчивости митохондриального ге-нома человека". 2006), возможность смешения по мужской неандертальской линии мтДНК существовала постоянно. Так, значимая находка сделана в скальном убежище Ри-паро-ди-Меццена (Италия, область Монти-Лессини): обнаружена (Сильван Кондеми, 2012-2013 гг.) необычная человеческая челюсть (нижняя), возраст которой предваритель-но оценён в 35-45 тыс. лет. "Судя по морфологии чеќлюсти, лицо индивида из Меццены представляло собой сочетание классических неандертальќских черт... и современных человеческих - выступающая нижняя челюсть и сильно развитый подбородок", - рассказывает коллега Сильвана Кондеми. Поскольку оказалось (проведён генетический анализ), что у этого индивида митохондриальная ДНК неандертальца, сделан вывод, что этот человек является "плодом любви" женщины - неандерталки и мужчины - кроманьонца. В Португалии недавно обнаружены (ж-л "New Scientist") останки реќбенка (возраст - ок. 25 тыс. лет), говорящие о том, что он - дитя кроманьонского человека и неандерќталки.
   Существует немало артефактов, свидетельствующих о том, что личная и обществен-ная жизнь перќвобытного человека (как члена протообщины), его "производственная" дея-тельность, всё его бытиё (существование), - были проќнизаны религиозќными верованиями (и обрядами) настолько, преплетены в такой степени, что их, практически, невозќможно разделить (F. Somló "Der Güterverkehr in der Urgesellschaft". Bruxelles, 1909). "По общим законам эволюции, - писал Лев Штернберг, - первые стадии религиозных представлений необходимо искать там же, где и первые зачатки культуры вообще". И тогда, поскольку первые образцы изобразительного искусства, считающегося одќним из самых ярких проявлений духовной культуры человека, относятся к эпохе среднего паќлеолита [его начало отнесено к поре 300 тыс лет до н.э.] , то, несомненно, и реќлигиозные представления (и ритуалы) неандертальцев начали заќрождаться никак не позднее времени создания древнейших из подобных обнаруженных образцов. И поскольку в древности (и позднее) и "исќкусство было неотделимо от веры и ритуала [его (искусства) первоначальное назначение - наглядно выќражать определённые религиозно-мифолоќгиче-ские представления, а также и, вероятно, служить магии]... (то и) танец, и песня, и изображение [в свете аниќмизма] были только ритуальќными" (И.М. Дьяконов. Предисловие к работе (109.)).
  Показательно, что среди сравнительно небольшого количества предметов эпохи му-стье, носящих следы исќкусственќной обработки и не являющихся орудиями труда или охо-ты, чаще всего встречаются (найдены) изгоќтовленные из костей или зубов животных аму-леты (применялись полировка и гравировка). Древнейшие на земле украшения (из Марокко) известны со времён ок. 110 тыс. лет до н.э. ("мустье"). Возраст украќшений из маленьких ракушек (с отверстиями) морских молќлюсков Nassarius, обнаруженных 2006 г. в Израиле (пещеры Skhul, гора Кармель, и Кафзех) и в Алжире (местечко Oued Djebbana), составляет от 90 тыс. до 100 тыс. лет (видимо, обереги). Три бусины, найденные в пещере эс-Схул, пролежали в грунте ок. 100 тыс. лет. Возраст бусин из раќкушек Nassarius, най-денных в 2004 г. в пещере Бломбос, Южная Африка, оценивается в 75 тыс. лет. На не-которых из этих ракушек даже сохранились следы красной охры (т.е. они - часть (инициирующего) поќгребального инвентаря, а это свидетельствует о популярности концепции веры в посмертное возрождение к новой земной жизни (см. ниже)). По мнению проф. К. Стрингера (Музей натуральной истории. Лондон), "самое интересное в этих ожерельях и таком поведении [неандертальцев], - это символичность" [т.е. способность (склонность) к абстрактно-мифологическому мышлению], в которой учёный усматривал и "социальное значение". "Я... уже давно считала, - говорит проф. Элисон Брукс (ун-т Дж. Вашингтона), - что у бусин, которые мы наблюдаем в большом разнооб-разии в культуре верхнего палеолита [т.е. у кроманьонцев], должны быть предшественни-ки [которые, как очевидно, - неандертальцы]. Это подкрепляет мой довод о том, что в эволюции человеческого поведения не было больших революций, т.к. этот процесс был последовательным" (данный вывод предполагает преемственность культур в ту эпоху).
  Поскольку охранная роль амулетов (подвесок, ожерелий, браслетов и колец) обычно свяќзывалась с упованием на защиту и покровительство некой высшей силы, следователь-но, по меньшей мере, ко времени 110 тыс. лет до н.э., у неандертальцев уже существовала вера в некое божество, споќсобное охранить жизнь (здесь, в свете сакральной символики ("Древний человек и божество"), - преимущественно в Великую мать, владычицу жизни и смерти). Вместе с тем, в частности, амулеты из одиночных зубов животных, как представляется, соотносились с культом бога-отца - владыки здоровья и благополучия (заступничества которого также домогались).
  Большое количество (270 шт.) окаменевших фрагментов скорлупы двух десятков яиц страуса (55-65 тыс. лет до н.э.), украшенных своеобразными узорами из процарапанных линий обнаружено в 1999 г. при раскопках в пещере Дипклуф (Diepkloof Rock Shelter), к северу от Кейптауна. Выяснилось, что штрихи, образующие узоры (орнамент) на скорлу-пе, расположены в определенной последовательности и количестве (выявлено, по мень-шей мере, четыре таких повторяющихся орнамента). Предполагается, что рисунки изо-бражали некую замкнутую, "бесќконечную лестницу": две параллельные линии шли по всей окружноќсти яйца и пересекались (соединялись) множеством и перпендикулярных им, и косых штрихов (отрезков прямых). Осќновываясь на утверждении (журнал PNAS) о том, что яйца страуса использовались в качеќстве сосудов для хранения воды, можно предположить связь их символических риќсунков (орнамента) - с водой (к примеру, изображена "лестница" на небосвод к столь необќходимой для посевов высокой, небесной, дождевой воде). Много позднее древние египтяне, в частности, полагали, что подняться на небо можно по лестнице: "Боги делают для него (душ умершего фараона) лестницу, чтобы он с ее помощью поднялся на небеса" (W. Budge. Ibid. P. 28. 1934). Подобное представление встречается и у шумеров: в повествовании о Нергале и Эрешкигаль говорится, что можно не только подняться на небо по лестнице, но и спуститься на землю (у библейских евреев - лесќница из сна Иакова). То же и у индоариев: "Воистину жрец, совершающий богослужение, изќготовляет себе лестницу и мост [параллель к радуге], чтобы достичь мира небесќного" ("Тайттирия-самхита"). Известно, что царь-жрец фракийских племен (Косингас) гроќзился покинуть свой народ и отправиться к богине Гере по деревянной лестнице (Полиен "Стратегемата", VII).). В новохеттских текстах лестница (серебряная, имеющая 9 ступенек (KUB ХVII)) также используется богами для перехода с небес на землю и обратно (Заметим, что уподобление подобной лестницы хеттов "Мировому" древу (основываюќщееся на таких строках ритуальных текстов, как "И он [видимо, орёл] сверху на лестницу сел" или "И он [орёл] в гнездо по лестнице поднялся (т.е. гнездо свито где-то в небесах, но не на леќстнице)" (В.Г. Ардзинба. 1982), которые соотносятся (как и число 9) исключительно с образом раннеземледельческой богини Неба), при сопоставлении всей совокупности признаков (древа и лестницы) представляется (уподобление лестницы "Мировому" древу) не достаточно основательным).
  Как известно, в Евразии изучено ок. 1700 стоянок неандертальцев. И в одной из пе-щер на севере Итаќлии (пеќщера Фуман) найдено более 600 костей птиц, перемешанных с костями человека, датиќрованных ок. 43 тыс. лет до н.э.. Отметины на птичьих костях, обнаруженные в данном случае, как выяснилось, не были связаны с отќделением мяса (Marco Peresani, ун-т Феррары; ж-л "Proceedings of the National Academy of Sciences". 2011).
  На трёх гибралтарских стоянках (пещеры Горэм, Вангард и Ибекс) найдено множест-во костей птиц, на некоторых из которых замечены чёткие знаки, сделанные каменными орудиями (более полоќвины объёма находок составляли кости крыла). Следовательно, пе-рья птиц использовались, как украшения (выявлено, что перья извлекаќлись сис-тематически и преднамеренно, т.е. весьма возможно, что уже у неандертальцев птичье перо служило оберегом, обеспечивающим покроќвительство божества (богини Неба)). "Обнаруженные виды птиц [многие из видов птиц, чьи кости имели поќвреждения, не годились в пищу (грифы, орлы, галки)] и необычные типы распоќложения следов обра-ботки [костей крыла] человеком указывают на действия, относящиеся к символической сфере", - говоќрится в статье M. Peresani. Птица, с точки зрения стереотипов древќнейшей сакральной символики (к приќмеру, как в верхнепалеолитической пещере кроманьонцев Lascaux, Франция), - эмблема и Неба, и богини как матери (порождающей яйцо - и зародыш жизни, и, нередко, - субстанцию мироздания). Заметим, что финское слово "укко" означает ("разбросанная полисемия") и "небо", и "орел"; а якутское "хотой" - и "небо", и "птица" (М.И. Шахнович "Первобытная мифология и философия". 1971). Так, в пещере в Лоссель (Франция), в слое, относящемся к ориньякской культуре, среди многочисленных барельефов (высеченных на глыбах и плитах известняка), найдены "заострённые" головы двух женских фигур, которые подобны птичьим.
  Понятие "окружность" (круг) использовалось (насколько известно) неандертальцами среднего палеолита, в частности, при расстановке в пещерах (по кругу) медвежьих чере-пов (т.н. "медвежий культ"). Концентрическая полуокружность, выќрезанная на каменной пластине (ок. 52 тыс. лет до н.э.) из Кунейтры (Леќвант), по мнению А. Маршака ("Middle Paleolithic symbolic composition from the Golan Heights". 1996), являет собой рисунок, на-веянный явлением радуги и, возможно, связанный с некой обрядностью в сезон дождей.
  Заметим, что если круг (в свете архаичной сакральной символики) являет собой эмб-лему небосвода (здесь Неба), то полукруг на графеме вполне может отображать либо не-боќсвод с линией горизонта, либо дождевую тучу (как грудь Всеобщей матери). Так, из-вестна неандертальская графема (мустье) с изображением оленя (олень - эмблема богини Неба), на котором показан горизонтальный ряд из уголков (такой меандр - символика не-объятной груди, порождающей в изобилии высокую, небесную воду). Волнистые линии, как знак воды, символизировали высокую, небесную воду (обычно знак состоял из трёх горизонтальных линий (по три "волны" в каждой)). Следует отметить, что совокупность нескольких параллельно-волнистых линий впервые была обнаружена в Хорнос де ля Пе-нья и датирована ранним ориньяком (ок. 30 тыс. лет до н.э.). Сравнительно длинные, пре-имущественно вертикальные, прямые, волнистые, штриховые или зигзагообразные линии (меандры) символизировали (отображали) струи дождя примерно уже 135 тыс. лет до н.э..
  Как установил Торкильд Якобсен (109.), согласно представлениям шумеров, "дожди изливались из грудей небесной богини, или же из ее "вымени" [при ассоциации с коро-вой], иначе говоря, (дождевых) туч" (надпись на вазе Лугальзагеси: "Пусть он, т.е. (бог Неба Ан), поправит груди [супруги] Антум/Анти" (т.е. у богини Неба, - да так, чтобы был дождь); у шумеров понятия "грудь" и "вымя, сосок" были адекватны).
  Так, на неолитической графеме (VI-V тыс. до н.э.) из Малой Азии (57.; Рис.155-4) по-казаны два равных, соединённых лучами уголка остриями вниз (перевёрнутый М-образный знак), находящихся в середине кольца, открытого (недорисованного) снизу. Следовательно, данная графема повествует о том, что тучи-грудь Великой матери, нахо-дящиеся высоко в Небе, щедро изольют своё небесное "молоко" вниз (на растительность земли). В тоже время, судя по графеме (57.; Рис.155-3) того же времени и из той же мест-ности (VI-V тыс. до н.э., Малая Азия), (прямым) М-образным знаком (два равных, соеди-нённых лучами уголка, остриями вверх) могла изображаться (согласно контексту) и соб-ственно небесная (дождевая) вода (но не тучи-грудь). Здесь, на графеме (Рис.155-3), в ромб симметрично вписаны М-образный знак и (под ним) уголок из двух коротких дуг (изогнутых наружу) углом вниз (эмблема тучи-груди богини-матери). Очевидно, что дан-ной графемой возносится моление о ниспослании дождя: "и, да пусть перманентный свя-щенный брак Великих Отца и Матери (эмблема их "связи" - ромб) обильно порождает высокую, небесную воду ("молоко небес") в груди-туче богини-матери". Примечательно также и то, что финикийская буќква "מ" ("мем") произошла от ханаанейского слова "май-им" - "вода" (ср. хан.- ивр. "шемайим" - "небо", буквально же "ше-майим" - "как (это, что) вода"; тоже и у шумеров: "небо" - "А-н", а буквально - "высокая вода", где вода - "а").
  Заметим, что знак "крест" (прямой или косой) вполне может быть представлен и как фигура, образованная совокупностью из четырёх уголков (число 4 - небесная символика), с общим центром и совмещением соответствующих сторон (лучей). Крест, вписанный в круг/диск ("крест в круге (на диске)"), - графема, получившая широкое распространеќние в Ойќкумене, и которая (графема) как в палеолите, так даже и в период раннего неолита (в пору расцвета раннеземледельческой культуры) вполне могла быть прочитана как: "Бе-лый, дневной свет исходит (испускается) из груди (но не лона) порождающей его Великой матери, богини Неба, и распространяется (подобно животворному "небесному молоку" (светлым дождевым водам)) всюду, в любую сторону, в любое место в небе и под ним".
  Вместе с тем, ещё в мезолите (поскольку Солнце в верхнем палеолите не было персо-нифицировано) любой крест мог восприниќматься и как птица (птица - эмблема Великой богини), летящая высоко в небе, чему существует достаточно свиќдетельств (в работе (57.) приведен ряд примеров соотнесения изображения креста с видом летящей птицей).
  Так, в среднепалеолитическом комплексе неандертальской стоянки (возраст ок. 50 тыс. лет) Тата (Венгрия) был найден слегка отшлифованный круглый (в плане) диск из "нуммулита" (вид раковины) с вырезанным на его поќверхности прямым крестом (взамно-перпендикулярные диаметры), который, как предполагается, служил амулетом (оберегом). В свете раннеземледельческой саќкральной символики такой охранный амулет (эмблема небосвода (диск) и возрождения (раковина "нуммулит")) обеспечивал покровительство и защиту Великой матери и богини Неба в любой части света (крест). Должно отметить, что доказательство принадлежности эмблемы "косой крест" к символике культа Великой богини, выполнено Марией Гимбутас ("Цивилизация Великой богини. Мир Древней Европы". 2006).
  Как выяснилось, изображение креста в среднем палеолите (неандертальцами) - не редкость. Так, в слое "средний ашель" Цонќской пеќщеры (Грузия) найдена известняковая плитка с четко прорезанным четырехконечным крестом. Выреќзаны кресты и на фрагменте нижней челюсти животного из Вилена (Германия), а также на скульптурќном изображении (возраст - ок. 32 тыс. лет) мамонта из Фогельхерда (В.Р. Кабо "Круг и крест". 2002). В Китае найдено каменное орудие (кремнистый известняк) с шеќстью параллельными линиями и косым крестом (возраст - ок. 30 тыс. лет). Знаменательно, что ещё трипольские (кроманьонские) жертвенники были ориентированы своими крестовинами по сторонам света (Б.А. Рыбаков "Космогония и мифология земледельцев энеолита". 1965, Љ1). На стоянке у села Мальта (Сибирь) обнаружены вырубленные из камня крестообразные фигурки птиц (датированы примерно 25 тыс. лет до н.э.)).
  Необходимо подчеркнуть, что популярнейший амбивалентный сакральный знак в форме треугольника (если углом вниз, то - эмблема порождающего лона (чрева) Великой матери, а если вверх (как у индийцев или в ромбе) - то эмблема неисчерпаемой потенции бога-отца) известен (как знак лона, вульвы) "начиная с мустьерского периода среднего палео-лита (от 100 до 40 тыс. лет назад), [поскольку тогда] над захоронениями [неандертальцев] стали устанавќливать камни треугольной формы" (Мария Гимбутас). Так, изображение "вульвы", вырезанное на большой известќняковой плите не позднее 37 тыс. лет назад, обнаружено в пеќщере Абри-Кастане, Франция (дата приќмерно соответствует оценке времени обрушения пеќщеры). Высока вероятность и того, что уже гоминиды обожествляли деревья и камни особой формы и цвета.
  Нельзя, в частности, не отметить и существование такого предположения: "Искусст-во древнего каќменного века (а также ...проявление символической деятельности в Евразии [проявќление абстрактного мышления]) явилось изобретением людей современного биологического типа [Homo sapiens] и было перенято у них неандертальцами во время сосуществования этих человеческих групп на одном про-странстве" (Н.Ю. Сойкина "Живопись эпохи палеолита в сисќтеме культурных ценностей Евразии". 2009). Заметим, что данная гипотеза плохо увязывается с хронологией соответствующих артефактов. Так, найденные в пещере Абри Кастане (юг Франции) изображения животных сделаны Homo sapiens примерно 35 тыс. лет до н.э.; а рисунки, обнаруженные в пещере Эль Кастильо (юг Испаќнии), датированы 38,8 тыс. лет до н.э. (uranium-thorium dating; ж-л "Science"). В пещерах Исќпании (11 пещер), в частноќсти, найдены изображения следов человеческих ладоней, обведёнќных красной краской, и "красного диска" (признан самым древним наскальным изображением Европы). Один из участников исследования Э. Пайк (Alistair Pike, ун-т Бристоля) рассказывает: "Наше от-крытие доказывает, что первые европейцы [Homo sapiens] либо уже умели рисовать, либо восприняли это искусство от неандертальцев, населявших эти земли ранее. Шанс, что пе-ред нами творение самих неандертальцев также достаточно велик" (о пещере Эль Кастильо и др.). Сравнительно недавно в Испании были обнаружены и более древние (40,3-41,5 тыс.лет до н.э.) риќсунки, сделанные неандертальцами.
  Заметим (и подчеркнём), что изображение любого жанра (в т.ч. и знак, ставший са-кральным), созданное (начертанное) человеком Древнего мира, несомненно (существует масса свидетельств) представляется некой аппеляцией (разновидностью моления) к како-му-либо божеству (либо проявлением магии).
  По всей вероятности (что весьма существенно), владели неандертальцы и зачатками счёта. Так, найденные в мустьерских слоях Ла Ферраси и Ле Мустье трубчатые кости жи-вотных с правильно расположенными параллельными нарезками, трактуются и как (А.П. Окладников "Утро искусства". 1967) "первые на... планете орнаментальные компози-ции", и (группы нарезок) как (Б.А. Фролов "Числа в графике палеолита". 1974) образцы неандертальского исчисќления (заметим, что в архаичных протописьменностях подобные группы коротких прямых лиќний, по общему мнению, служили счётќными знаками). Важно отметить и то, что у деревни Бильцингслебен (Германия), на стоянке Homo heidel-bergensis (410-350 тыс.лет до н.э.) обќнаружена кость, покрытая длинной сеќрией насечек (параллельные прямые, расположенные на равном расстоянии друг от друга), которая, как полагает В.Е. Ларичев (52.), представляет собой календарно-астроќномическую запись!! Подобные же параллельные нарезки на кости найдены и в гроте Эскичо-Грапау (Франция; позднее мустье), а также в Турске Маштале (Чехия). Небольшие блоки (куски) красной охры (77-75 тыс. лет до н.э.) с нанесенным (проќцараќпанным) на них линейчатым узором (орнаментом) найдены в пещере Бломбос (2009 г.). Весьма показательно и то, что в одной из пещер Южной Африки обнаружен (Р. Рифкин, ун-т Витватерсранда. "Discovery") кусок охры (длина - 7,5 см, возраст - ок. 100 тыс. лет), на котором прореќзаны (процарапаны) 23 линии (7 широких и глубоких, а 16 (8 и 8) боќлее узких). Некоторые из линий пересекаќлись, образуя косые кресты. Упомянем также и сакральный рисунок (сделан не позднее 37 тыс. лет до н.э.), обнаќруженный (на полу) в пещере Горхам в Гибралтаре, который представляет собой 8 глуќбоких борозд (на площади в 300 кв. см). Установлено, что эти линии нарисованы (вырубќлены) специально.
  Таким образом (в свете сакральной символики), числа 7 ("семь" в ту пору, видимо, связывалось с Луной, - ходом (отсчётом) времени; а позднее, у др.-шум., оно - (астраль-ная) эмбќлема планеты Земля, соотносимая с Энлилем) и 8 (символика, связываемая с Не-бом, планетой Венера (особенностями её пребывания на небосводе), богиней Неба), а также и суќждение об удвоении (астральная двоичность амбивалентного Единого бога: 16 как два раза по 8), уже 100 тыс. лет тому назад, видимо, входили в сферу стереотипных сакральных представлений неандертальцев !!
  В мустьерских отложениях пещеры Ла Ферраси (Франция) найдена неандертальская погребальная каменная плита с аккуратно выдолбленными (вдоль длинной стороны) оди-наковыми 16 ямками (сопоставимы с группам лунок в Стоунхендже), компактно располо-женными в виде 8 пар "чашечных углублений" (знак "чашное" углубление являет собой адитивную символику: и небо/лоно богини-матери (круг - вид сверху), и лоно/чрево (соб-ственно "чаша (чашечное углубление)", (Р. Генон "Символы священной науки". 2002)).
  Характерно, что особое отношение к черепам (и людей, и животных): в частности, группировка медвежьих черепов (расстановка по кругу (в круге) в определённых количе-ствах) при захоронениях их в пещерах эпохи среднего палеолита, также говорит об осо-бенном (сакральном) отношении неандертальцев к такой форме как овал, круг, дуга (так (Т. Придо. "Кроманьонский человек". 1979), овалы, вырезанные на бивне мамонта (Чехо-словакия) кроманьонцами, воспринявшими многие сакральные знаки у неандертальцев, обќразуют символическое изображеќние женщины - богини-матери).
  Выявляется и сакральное отношение неандертальцев к таким количествам (числам) как 3, 4. 5, 8, 10 ("Древний человек и божество")). Так, череп мустьерского мальчика из погребения пещеры Тешик Таш на Тянь-Шане (А.П. Окладников "Утро искусства". 1967) окружала изгородь из пяти пар козлиных рогов. Следоваќтельно, в данном случае упот-реблена, ставшая позднее традиционной, хтоническая символика: количества - 5 и 10 (а также окружность (здесь как эмблема лона), и выбор рогов (козёл позднее -эмблемы огня преисподней бога-отца); т.е. родичи (неандертальцы), погребая ребёнка, молебственно взывали и к богине-матери, и к богу-отцу о скорейшем возрождении ими усопшего). Опе-рирование же с числами 5 и 10, возможно, удоќстоверяет употребление неандертальцами при счёте пальцев обеих рук (и ног).
  Возникает и такой вопрос: пользовались ли неандертальцы какой-либо мерой длины при сооружении своих святилищ ("священных мест")? Обратимся к артефактам. Так (подробнее см. ниже), святилище в пещере Брюникель (ок. 176 тыс. лет до н.э.) содержало (в плане) "овал" (с диагоналями (осями) 6,7м и 4,5 м) и "круг" (диаметром 2,2/2,1 м), а высота их (этих сооружений) стен составляла ок. 40 см. Несомненно (вероятность высока), что размеры этих строений не случайны и должны выражаться некими сакральными числами.
  Как известно ("Земля Ханаанейская"), с древнейших времён "локоть" служил мерой длины у древних египтян, вавилонян, евреев, сирийцев, греков и римлян, и составлял (т.н. "народный" локоть) от 44,4 до 45 см. Вполне возможно, что и неандертальцы в бытность свою пользовались локтем как единицей меры длины. И это подтверждает простой расчет: если выбрать греко-римский "локоть" с длиной 44,4 см, то 6,7 м составит 15 локтей (3 раза 5), 4,5 м - 10 локтей (2 раза по 5) и ок. 2,2 м - 5 локтей (1 раз по 5), а высота стен святилища - 1 локоть (характерно, что все числа (количества) - целые, а их сакральность у неандертальцев (см. выше) традиционна).
  Вполне возможно, что возникновение институции культа предков у неандертальцев и их более примитивных предшественников инициировано жгучей горечью утќраты близко-го, дорогого и весьма нужного (полезного) человека, острым неприятием его потери, а поќсему - упорным стремлением сохранять память о нём (ибо при жизни ближайших родичей и друзей усопшего Всеобщие Мать и Отец "не успевали" возродить его к новой земной жизни (концепция посмертного возрождения ("Древний человек и божество")). И поскольку индивидуальность человека, особенности его "я", наиболее наглядно иллюст-рируются чертами лица, голосом, головой, то, по-видимому, в силу этой причины и воз-никло особое отношение к черепам (головам) умерших, проявившееся как одно из наибо-лее ранних отправлений погребального культа, - обыќчае отделять и соќхранять черепа умерших сородичей в особом месте. Характерно, что в период позднего палеолита неже-лание расставаться с дорогими чертами усопшего родича (и/или намерение предоставить однозначный образец Великим Матери и Отцу, воссоздающим умершего к новой жизни) выразилось в стремлении к приданию портретного сходства при оформлении черепов пе-ред их захоронением. Более того, даже была изќготовќлена (биќвень мамонта) мужская голо-ва кроманьонца (стоянка у Дольни Вестонице в Южной Моравии; древность 25 600 Ђ 170 лет, С-14; восточная граветтская культура), которая, вероятно, потребовалась для замеќны отсутстќвующей у трупа. Так, у натуќфийцев (X-VIII тыс. до н.э.) черепа неќредко оформля-лись ракушками (символикой возрождения (см. ниже)). К примеру, "украшеќние" для че-репа - сложная диадема, соќстоящая из веерообразќных многорядных групп длинных труб-чатых раковин "dentalium", была найдена в погребеќниях пещеры Эль Вад (моление о вос-создании черт лица умершего). Установлено, что уровень художественного оформления черепов при подготовке к погребению достиг "соќвершенќства" (наибольшей выразительности) в т.н. "портретном" искусстве периода 7500-6000 гг. до н.э. ("тахунийская" археологичеќская культура). Так, в поселениях Хаќнаана того вреќмени в результате раскопок обнаружены черепа усопших, на которых с помощью глиняной или гипсоќвой обмазки, краски, раковин (для глаз) и битума тщательно моделироваќлись (реконструировались) лица (волосы и даже усы).
  Следует отметить, что согласно докладу Мишеля Боноговски на конгрессе Ассоциа-ции европейќских археологов, к 2003 г. науке известно 72 моделированных черепа из Иор-дании, Израиля, Сирии и Турции (из Древней Анатолии). Из них: 26 черепов - мужќские, 18 - женские, 15 - принадлежат взрослым людям, пол которых не идентифицирован, и 13 - детские.
  Итак, уже при исследовании материалов Олдувайских раскопок (ок. 2 млн. лет до н.э.), практически, все учёные обраќтили внимание на значительно более частые, сравни-тельно с иными частями скелета, наќходки черепов (а также нижних челюстей или верхов черепных коробок), причём, непосредстќвенно на стоянках (А.Б. Зуќбов "История религий. Доисторические и внеисторические религии" 1997). На основе же находок в Чжоу-Коу-Тяне (где черепа найдены не в могильниках) сделано предќположение (аббат Брейль и В. Шмидт) о том, что и там (400-300 тыс. лет до н.э.) обнаружено проявление религиќозного обычая отделять и ќхранить черепа усопших сородичей отдельно от тела (в особом месте). Так, сиќнантропы отделяли головы от туловища у своих умерших (проф. Пэй Вэнь-чжун) и закапывали (хранили) их под очаќгом, в золе жилища (желание навсегда связать умершего предка с жильём его семьи/рода, сделать его присутстќвие постоянным (подобная же обрядность впоследствии наблюдалась у натуфийцев и древних анатолийцев). Важно отметить, что этот погребальный обряд сиќнантропов (как и в дальнейшем при иных видах погребения) уже содержал и завершающий ритуал похорон - коллективную поќминальную трапезу. При этом (что весьма вероятно), дабы не только почтенный предок (представленный головой или челюстью), но и Бог-прародитель могли разделить пиршество, части животных клали в огонь очага (в золе очагов найдены кости животных). Таким образом, уже и Homo habilis были присущи некие, как представляется, далеко не зачаточќные, культово-мифолоќгиќческие воззрения.
  О повсеместности в Ойкумене этого древнего обычая, ставшего традиционным, гово-рит, в частности то, что и на стоянке Homo heidelќbergensis (410-350 тыс.лет до н.э.) у де-ревни Бильцингслебен (Гермаќния) найќдено ок. 30 фрагментов двух/трёх черепов. Видимо, и здесь черепа погребались отдельно: затылочќная кость человека, лежащая на дне бывше-го ручья, была, что характерно, прикрыта оленьими рогами. В одном из неандертальских погребений в Ла-Ферраси ("мустье"), в закрыќтой плоќским камнем (с чашеобразными уг-лублениями) могиле, найден скелет ребёнка, голова которого была предварительно отде-лена от тела и обнаружена (захоронена) на некотором расќстоянии от основќной моќгилы (Э. Анати). О погребении мальчика (его головы) в пещере Тешик Таш ("мустье") уже упоминалось. В "гроте Мужчин" близ Арси сюр Кюр (Франция) черепа (верхний палеолит) аккуратно стояли "на подготовленном для этой цели" камне.
  Так, в Баварии (отроги Юры, известные как Офнет) обнаружено "гнездо" из 27/33 че-репов кроманьонцев (мезолит), уложенных в красную охру (соотносящую это погребение с захоронением в яме-лоне) и обращенных "лицами" на запад. У археологов, открывших это захоронение, сложилось впечатление, что время от времени это "гнездо" пополнялось свежими образцами. Здесь большая часть черепов (ок. 20) принадлежала детям (их черепа были "украшены" раковинами (в целях ускорения возрождения к земной жизни)), а на женские черепа одеты ожерелья из оленьих зубов (символика Великой богини - владычи-цы женщин); мужских же черепов было всего четыре (три из них были обложены камня-ми). Следы горевшего огня, обнаруженные поблизости, свидетельствуют о проведении сородичами коллективных поминальных трапез.
  Характерно, что и позднее, в эпоху раннего неолита, в поселениях натуќфийцев, при-менялся тот же ритуал захоронения специќально отделённых и подготовленных голов усопших: черепа без нижних челюстей отделяќлись от скелетов и сохранялись группами, отдельно от тел (Хайоним, Нахаль Орен, Айн-Маллаха). Аналогичные воззрения бытова-ли в Анатолии, и в частности, в Чатал Хуюке (VII-VI тыс. до н.э.). Так (интрамуральное погребение), под полом одной из комнат (ок. 30 кв. м) было похоќронено 67 человек (дома строились однокомнатными прямоугольными). При этом и здесь гоќловы мертвых предва-рительно отдеќлялись от туловища и особо хранились (на изображеќниях в анатолийских святилищах все люди, окружённые грифами, поќказаны без голов; а на одном из настенных рисунков изобраќжены грифы, несущие в когтях человеческие головы (гриф - хтоническое проявление Великой матери как владычицы смерти)). При раскопках поселения Чайќёню (современного Иерихону "второго этапа") много человеческих черепов было найдено под плитой-жертвенником (сохраќнились следы крови), а также обнаружены погребеќния под домами (как и у натуфийцев).
  Вместе с тем, и у неандертальцев, и у кроманьонцев головы, отделённые от тела умершего, могли погребаться и вместе (рядом) с осќтальќными останками их владельца, а не только храниться (погребаться) отдельно. Так, при расќкопках сирийского поќселеќния Телль Карамель (у подножия гор Taurus), найдены 27 могил (неолит), в некоторых из которых головы леќжали рядом с телом (любопытно, что и три онагра, похороќненные рядом, оказались обезглавленными).
  Как выясняется, у неандертальцев среднего палеолита уже существовал развитый культ предков, а это предполагает ("Всемирная история. Т.1. 1956, стр. 48) осуществление ритуальной "заботы об умершем члене первобытной общины" как "непременной составной части... религии". Дж. Марингер ("The Gods of Prehistoric Man... ", р.50) же убеждён, что "люди [по меньшей мере] последней ледниковой эпохи [которая началась ок. 110 тыс. лет назад и закончилась ок. 9700-9600 гг. до н.э.] хоронили своих мертвецов в безусловной уверенности в их буќдущей телесной жизни (на земле)". Как представляется, характер (обрядность) захоронений и специфика артефактов (состав т.н. "погребального инвентаря"), обнаруживаемых в неандертальских погребениях, свидетельствует, что со временем, палеолитическая концепция неандертальцев о необходимости вечного сохранения семьёй/родом паќмяти об умершем (в т.ч. и его черепа), по-видимому, переросла (развилась, была дополнена) в более привлекательное и сложное сакральное предќставление (концепцию) о возможќности посмертного возрождения усопшего к новой (земной) жизни. И поскольку умерший возвращался (как новорождённый) на землю, в свою семью (протообщину), к своему обычному существованию (и к своим же вещам), то состав погребального инвентаря неандер-тальцев не содержал (и не должен был содержать) предметов обихода, быта (орудий, оружия, посуды, одежды и т.п.).
  Отметим, что акад. Фридхардт Кликс ("Пробуждаюќщееся мышление. У истоков человечеќского интеллекта". 1982) полагает, что "как бы там ни было, нужно приќзнать, что у неандертальцев, по-видимому, существовало представление о "загробной" жизни". В свою очередь Уильям Рэндю (Центр международных исследований гуманитарных и социальных наук. США) считает, что погреќбальный обряд неандертальцев (обустройство могилы и особенно утробная поза "эмбриона" - один из важнейших аспектов содержания концепции посмертного возрождения) надлежит рассматривать как проявление верования в "загробную" жизнь. Эдвин О. Джеймс, проф. истории и философии религии, пишет, что человек палеолита полагал, что "могила была... воротами в другую жизнь, по другую сторону могилы... неандерталец... ожидал возрождения после смерти, возвращения к жизни, подобной той, что он вел на земле, где ему, как всегда, понадобятся еда, орудия и тепло".
  Таким образом, и Уильям Рэндю, и Эдвин О. Джеймс усматривали у неандертальцев существование веры в загробную жизнь в "Мире предков", в инобытиё в неком иномире (в недрах Земли). Однако, что весьма существенно, погребальный инвентарь усопшего неандертальца не содержал ни орудий (оружия), ни предметов быта, ни какой-либо одеж-ды.
  Итак, неандертальцы не были первыми, кто, соблюдая определённый ритуал, обряд-ность, погребал своих поќкойников в земле (ингумация). Так, Э. Джеймс ("Тайны языче-ских богов". 2012), изучавший данную проблему, пришёл к выводу о том, что "из характера погребения мертвецов в древнекаменном веке следует, что культ усопших существовал с начала плейстоцена [нижний плейстоцен - 1,7-0,73 млн. лет назад], - это доказывают и сохранение черепа... и сам обряд".
  В частности, в Испании (нагорье Сьерра-Атапуэрка, провал вблизи пещеры Куэва-Майор) обнаружены останки 32 тел (ок. 3500 фрагментов) гоминид Homo heidelbergensis, возраст которых оцениваќется в ок. 350 тыс. лет. Эти останки, в основном, принадлежат индивидам, прожившим от 8 до 10 лет (дети) и от 18 до 25 лет; лишь немногие из скон-чавшихся были старше 30 лет. С точки зрения специалистов, изложенной в ж-ле "L'Anthropologie", выявляемая здесь практика (преднамеренного) захоронения ("обрядо-вые действия с телами умерших"), как типичная, встречается лишь гоќраздо позже - начи-ная с примерно 100 тыс. лет до н.э. (по данным работы Ю.А. Смирнова "Мустьерские по-гребения Евразии" (1991) - ок. 90-80 тыс. лет до н.э. (в эпоху раннего Вюрма)). Однако, по мнению В.А. Алекшина, вполне возќможно, что ещё религиозное чувство гей-дельбергского человека понуждало его соблюдать строго определёнќные ритуалы при погребении роќдича ("а раз существовал обычай погребения... (то) это уже предполагает наличие религиозных идей").
  Важно отметить, что здесь (в провале у пещеры Куэва-Майор), среди останков погре-бённых найдено всего лишь одно каменное орудие (возраст ок. 350 тыс. лет), которое, как представляется, попало туда случайно и не являло собой атрибут погребального инвента-ря. Существенно и то, что кости крупќных травоядных (и прочих) животных также не были обнаружены среди останќков (т.е. в то время представление (концепция) о посмертном возрождении к новой, земной, жизни (коль скоро таковое уже могло зародиться, к примеру, при наблюдении "участи" семян растений в процессе собирательства) ещё не оформилось в погребальном обряде (в могилах нет и погребального инвентаря, и каких-либо атрибутов символики, соотносимой с молением о возрождении ни к богине-матери, ни к богу-отцу (представление о которых в эту эпоху, как представляется, только зарождалось (появляются первые антропоморфные статуэтки богини-матери)).
  Знаменательно, что по данным этого погребения сделан важный вывод (коллоквиум в Американском музее Есќтеќственной истории (Нью-Йорк)): "появление у предков человека "метафизичеќской тоски", связанќной со смертью, и зарождение религиозной мысли" про-изошло не позднее, чем ок. 350 тыс. лет тому назад (погребение же черепов заметно уг-лубляет эту дату).
  Как известно, к настоящему времени открыто ок. 60 неандертальских погребений (ингумация), большая часть из которых относится к эпохе среднего палеолита (основная масса погребеќний приходится на Ближний Восток и Западную Евќропу). Показательно, что результаты их раскопок указывают на то, что у неандертальцев в тот период во всей Евразии соблюдаќлись одиќнаковые способы погребения, сходные ритуальные дейстќва при захоронении ("Имеются неќсомненные доказательства того, что [у неандертальцев] по-гребение умерших было обрядом" (Д. Ламберт)). Установлено, что захоронения осуществлялись преимущественно в специальным (преднамеренным) образом оформленных (обустроенных) сооружениях двух основных типов (ингумация): в обустроенных ямах-могилах (неглубоких, округлых, окрашенных) и в "насыпях", нередко сочетавшихся (к примеру, в Регурду или в Ля Ферраси). У неандертальцев, как и у их предшественников (к примеру, в погребении праматери "Люси") почти во всех могилах встречается красная охра. Поќгребения своих сородичей (по-видимому, мужчин), неандертальцы нередко их "обкладывали камнями", что также служит "веским аргументом в пользу гипотезы о существовании погребальных традиций и [а также] самосознания" (Ф. Кликс). Следует отметить, что неандертальская традиция помещения камней (их форма неизвестна) в области головы и ног усопшего сохранилось и у кроманьонцев верхнего палеолита (Г.П. Григорьев. 1977), и в мужских погребениях неолита (Ю.А. Смирнов.1972), т.е. данная символика (камни) в неолите соотносилась с культом бога-отца ("куратором" мужчин) и означала моление о скорейшем возрождении родича, адресованное именно богу-отцу.
   Обычно неандертальцы осуществляли не только индивидуальные, но и "коллектив-ные" поќгребеќния (как и ранее Homo heidelbergensis). Характерно ("История Европы. Т.1. Древняя Европа", отв. ред. Е.С. Голубцова. 1988), что большинство мустьерских погребе-ний устраивалось в пределах поселений (к примеру, в пещерах). Знаменательно, что дан-ная похоронная традиция пережила века. Так, в ранненатуфийском Эйнане, на территории поселения обнаруќжены индивидуальные погребения и коллективные в ямах (в том числе и в ямах для хранения зерна), а также и коллективные вторичные погребения (что у неандертальцев не практиковалось).
  В фундаментальной монографии Ю.А. Смирнова "Мустьерские погребения Евразии" (1991) весьма обстоятельно показано, что "среднепалеолитическое (неандертальское) по-гребение по всем признакам, свойственным любому погребению данного вида (как ингу-мация) любой последующей эпохи, представляет собой полноценный погребальный ком-плекс, состоящий из четырёх компонентов (погребальное сооружение, останки погребён-ного, погребальный инвентарь и дополнительная структура)". И такая погребальная "структура" была заимствована кроманьонцами, а её компоненты и далее традиционно сохранялись и реализовывались постоянно.
  Вместе с тем (отдавая должное значимости работы Ю.А. Смирнова) уместно отме-тить, что некоторые выводы автора о характере мустьерских погребений Евразии, требу-ют некоторой коррекции (уточнения). Так, в части ориентации трупа по сторонам света автор полагает, что "ориентировка погребённых головой в ту или иную сторону света ка-жется независимой от пола или возраста... имеющиеся сведения указывают на преоблада-ние ориентировки в сторону севера, запада и востока" (п. 8 выводов автора). По поводу же трупоположения при ингумации сделан такой (несколько краткий) вывод: неандертальцы "предпочитали хоронить умерших в (горизонтальном) положении "на боку" и с согнутыми в той или иной степени ногами и руками... погребение женщин и детей в положении "на спине" является крайне редким".
  Итак, сгруппируем данные, приведённые в работе Ю.А. Смирнова ("Мустьерские по-гребения Евразии. 1991) в несколько ином статистическом ракурсе (сочетании парамет-ров).
  В части ориентации (расположения) трупа по сторонам света (а, как известно, от-крыто всего ок. 60 мест погребений):
  головой на восток - в Спи (Бельгия), (женщина) Ферраси, (женщина) эс-Схул (Изра-иль); головой на северо-восток - Киик-Коба (Крым), (женщина) Ля Кина (Франция);
  головой на запад - грот Ле Мустье, Ферраси, (мужчина) Регурду, (мужчины) Шапель (Франция), (мужчина) Шанидар (на спине, ноги вытянуты), однако головой на юго-запад.
  Следовательно, неандертальцы (средний палеолит) при захоронении ориентировали женщин головой на восток/северо-восток, а мужчин - на запад/юго-запад.
  В части трупоположения при ингумации (относительного расположения частей трупа относительно поверхности земли);
  на правом боку (слева от бога-отца как бога Земли - мужской ипостаси Единого бога) - в Спи (Бельгия), поза эмбриона - грот Ле Мустье, "скрюченная" поза (женщина) - Ферраси, (женщина) Ля Кина (Франция), (женщина) эс-Схул (Израиль);
  на левом боку (справа от бога-отца как бога Земли)) - в позе эмбриона (мужчина) - Регурду, в скрюченном положении (мужчины) Шанидар (погребения 4 и 5), в "среднескрюченной" позе - (мужчина) Амуд (Израиль), мужчина на спине, но его череп лежал на левом боку - Ферраси.
  Следовательно, неандертальцы при захоронении укладывали (преимущественно в скрюченном положении) останки женщины на правый бок, а мужчины - на левый.
  Дифференцированный подход по половому признаку наблюдался у неандертальцев и при захоронении детей.
  В части ориентации трупа по сторонам света:
  ребёнок лежал головой на запад - в Ферраси, Староселье (Крым); на юго-запад - (мальчик 8-9 лет) - в Тешик-Таш (Тянь Шань). Кафзех (Израиль); на юг - в Киик-Коба (Крым), Заскальная (Крым);
  ребёнок лежал головой на север - в Рок де Марсаль (Франция), Шанидар, Кафзех (Из-раиль).
  В части трупоположения:
  ребёнок на правом боку - в Рок де Марсаль (Франция). Староселье (Крым), Шанидар;
  ребёнок на левом боку - в Киик-Коба (Крым), Заскальная (на стонке Заскальная VI, Крым (ок. 50 тыс. лет до н.э.), все останки детей лежали в позе эмбриона);
  Таким образом, как представляется, неандертальцы при захоронении укладывали ма-льќчиков головой на запад/юго-запад (как и мужчин) и, вероятно, на левом боку; а девочек - по всей вероятности, головой на север/северо-восток (как и женщин) и на правом боку.
  Характерно, что и много позднее, в частќности, у анатолийцев поселения Чайёню, тела мужчин и женщин при захоронении также ориентированы по-разному (детей там хороќнили с матерями). Традиция скрюченных на боку погребений прослеќживается и в захоронениях таких раннеземледельческих "староевронейских" культур, как подунав-ские Леќпеньски Вир, Винча, Старчево-Кереш и Лендьел.
  Обычно, укладывая труп родича в могилу (яму), неандертальцы придавали ему не только позу как бы спящего человека (он уснул, но он проснётся!), но также (наиболее часто) и эмбриона (лежащего в скрюченном положении на боку, колени касаются живота, ступни - ягодиц, а голова склонена (пригнута) к коленям). Согласно результатов раскопок, эмбќриональная поза трупопоќложеќния осоќбенно была распространена среди неандертальќцев среднего палеолита Переднего Востока: так были похоронены десять человек в пещере Эс-Сукхуль (Схуль) на горе Кармель (Ханаан). Здесь (на Кармеле), небольшие неандертальские могилы (ямы) имели круглую или овальную форму (в Ферраси также обнаружены две небольшие ямы, "чётко вырытые в форме полусферы"), что, по мнению ряда учёных, должно было символизироќвать жизнетворяќщую материнскую утробу Великой матери (как проявлеќния Двуќединого божества - матери-отца, поскольку Земля первоначально - "вотќчиќна" ("тело") бога-отца, а яма (полость) в земле (в горе, в породе) - материнское лоно (утроба) в "теле" Великого Отца, бога Земли и её недр); в которой погребённые останки уже лежали в позе эмбриона, т.е. тем саќмым были подготовќлены к (воз)рождению для новой жизни на Земле (т.е. концепция посмертного возрождения уже бытовала).
  Как известно, хронологически первым из захоронений неандертальцев обнаружено было неповреждённое погребеќние близ Мустье (О. Гаузер, 1908 г). Здесь (грот Ле Му-стье) молодой мужчина 16-20 лет лежал под скальным навесом в специально выкопан-ной неглубокой (35-40 см) могиле (яме), и его телу была придана поза спящего человека, лежащего на правом боку с согнутыми в коленях ногами, головой на запад. Его голова поќкоилась на ладони, согнутой в локте правой руки; в левой руке умерќшего находились цвеќты лекарственных растений. Вокруг тела и под вытянутой вперед левой рукой располагалось несќколько камней (кремень) и жареные куски мяса (от них остались обгоревшие кости, - следы погребальной траќпезы). Отметим, что нередко рядом с захоронениями (в том же слое) обнаруќжиќваются остатки костра и каменные орудия.
  О "соблюдеќнии определённых обрядов, имеющих религиозное значение" (Ralph Solecki) повествуют и неандерќтальские погребения из пещеры Шанидар (горы Загроса), датированные ок. 60 тыс. лет до н.э.. Здесь чеќтыре скелета мужчин лежали в ямах, выры-тых в полу, в позе спящего человека (на подстилках из лесќного хвоща). Наиболее любо-пытным, новым значимым штрихом в этом захоронении являются ракоќвины каури, поло-женные у всех частей тела покойника. Выќявить роль этих раковин в погребальном обряде неандерќтальцев помогает (позволяет) сакральќная символика, использованная в эпоху верхнего палеоќлита в кроќманьонском погребении в Лоќжери-Басс, Франция (налицо преемственность релиќгиозной концепќции). Тут (в Ложери-Басс) трубчатые и двустворчатые раковины каури лежали парами (символизируя жизнесозидающее единение ипостасей Двуединого божества) у лба, рук и ног и по четыре у локтей и колен умершего: считается (Н. Smith), что трубчатые и двустворчатые раковин моллюсков сим-волиќзируют мужские и женские креативные органы (соответственно). Причём, весьма примечаќтельно, что раковины каури и до сих пор сохраняют такое же символическое значение ("Створки раковины символизируют женский половой орган" (М. Баттистини "Символы и алќлегории. Эн-я искусства". 2008). Следовательно, можно полагать, что древняя концепция поќсмертного возрождения к новой земной жизни со временем пополнилась представлением о необходимости (насильственного) повышения эф-фективности акта (деяния) возврата к новой жизни (т.е. представлением об интенсификации акта "священного брака"). Раковины каури были призваны не только умножить потенциальные (репродуктивные) способности обоих начал Единого бога, но и акцентироќвать внимание божества как на возрождении (воспроизведении) головы (хотя это и наиболее важно), так и остальных частей тела покойника (отмеченных раковинами). Ок. 600 трубчатых и двустворчатых раковин моллюќсков, обнаруќжено и в классическом Ориньякском захоронении кроманьонцев (верхний палеолит). Вместе с тем, для усиления призыва к богу-отцу и богине-матери, в Ориньякском захоронении в могилу были также положены мужская и женские фигурки, два каменных кольца и множество дисков из камня и кости.
  Показательно, что вера в особые сакральные возќможности раковин сохранилась и у обитателей мезолитической стоянки Тевьек (Бретань). Здесь останки умерших традиционно хоронились в ямах и посыпались красной охрой. Характерно, что и тут тела похороненных были снабжены украшениями из морских раковин (ожерелья, ручные и ножќные браслеты), которые (типы раковин) были подобраны таким образом, что соотносились и с мужским, и с женќским началом.
  Натуфийское погребение с останками ок. 50 чеќловек обнаружено на терќрасе перед пещерой Эль-Вад. Все скелеты леќжали на боку внутри обмазанной глиной ямы на ложе из раковин, а та часть из усопших, которая лежала в наиболее скрюченном положении, была датирована ранненатуфийским пеќриодом (Д. Гаррод. "Каменный век горы Кармель"). Несколько могил (останки 65 человек) с фалличеќскими фигурками (VIII-VI тыс. лет до н.э.) и морскими раковинами были обнаружены и недаќлеко от города Назарета.
  Итак, неоднократное и целенаправленное использование Homo neanderthalensis до-шедших до нас образцов введённых ими "абстќрактных" знаков и символов, сакрализация некоторых из них, а также неукоснительная воспроизводимость ритуалов их (неандер-тальцев) сложной похоронной практики (включая обращение с черепами животных и лю-дей), свидетельствуют о том, что религиозно-миќфологичеќские представления Homo neanderthalensis заметно переросли исходные, зачаточные понятия, пройдя доќвольно дли-тельный путь развития (при этом, очевидно, использовались и развивались устоявшиеся предќставления предшествующих гоминид), а в дальнейшем пережили и их самих.
  Артефакты свидетельствуют, что и святилища были учреждены неандертальцами. Так, новые исследования, проведённые в 2016 г. в пещере Брюникель (юг Франции, Пиренеи), открытой в 1990 г. (Жан Жобер и др. (ун-т Бордо); ж-л "Nature", 2016. V), позволили обнаружить в самой просторной её камере (в 336 метрах от входа в пещеру) святилище ("теменос", священное (нуминозное) место), содержащее две рукотворные, расположенные рядом, кольцевые структуры довольно правильной формы, выложенные неандерќтальцами из кусков (ок. 400 фрагментов) сталагмитов (при этом, некоторые из сталагмитов лежали горизонтально, слоями; другие были прислонены к ним сбоку, как подпорки; третьи стояли вертикально), - овал (большая диагональ которого была ориентирована в направлении север-юг) и круг, расположенный с западной стороны от овала (их размеры приведены выше).
  Важно отметить, что большинство из использованных конструктивных элементов со-оружения представляло собой среднюю часть сталагмита, - без основания и верхушки. При этом сталагмиты (как строительные элементы) подбирались при укладке близкими по толщине, дабы высота стенки была постоянной, что служит довольно убедительным доказательстќвом того, что и сами конструкции, и их возведение было заранее продумано (а конструктивные элементы (необходимые куски сталагмитов) подготавливались заранее).
  В этой же камере пещеры находилось и 4 (осыпавшихся) кучи (груды, горки) облом-ков сталагмитов (диаметром от 0,5 м до 2,6 м), выложенных по длинной дуге, ориентиро-ванќной вдоль (по) большой диагонали овала (заметим, что две средних "кучи обломков" находились внутри овала (т.е. не исключено (аналогия с "инь" и "янь"), что все эти "гор-ки" могли символизировать амбивалентность каждой из ипостасей Двуединого божества; подобное представление просматривается и в устройстве (конструкции) святилищ в Гё-бекли Тепе, см. ни же)). Все шесть сталагмитовых конструкций (как 3 и 3), а также пол пещеры и кости (найќдены кости волков и медведей) несут следы воздействия огня. Неко-торые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов стенок строений. Возраст артефактов (датированы сталагмиты и кости) - примерно 176,5 тыс. лет.
  Важно отметить (подчеркнём), что пещера не была обжитой: не удалось обнаружить обычных слеќдов присутствия неандертальцев (нет ни захоронений, ни кухонных отходов, ни мест, приспособленных для ночлега, либо изготовления орудий или обработки шкур; - а неанќдерќтальцы, как выяснилось, обычно "использовали каждую часть пещеры под определенќные цели" (как пространство пещеры Кесем (см. выше)). Следовательно, поскольку это сооружение не имело практического применения (но, тем не менее, использовалось (посещалось)), то оно вполне могло служить религиозным целям (как, к примеру, нежилые строения в Чатал-Хююке). Коќстры же, как представляется, разводились в этой пещере для освещения, ремонтных работ и (в основном) в ритуальных целях (вероятно, для жарки мяса тотемных медведя и волка (их обожжённые кости не за-хоронены)).
  Итак, попытаемся (на материале пещеры Брюникель) выяснить, каким же богам по-клонялись неандертальцы Европы того времени, для чего при рассмотрении артефактов воспользуемся методом сакральной символики (правомерность такого подхода обосноќва-на сакральными особенностями (свойствами), которыми древний человек (изобразитель-ным путём) наделял различные предметы ("Древний человек и божество").
  Как известно, древнейшие статуэтки Великой матери датированы периодом 500-300 тыс. лет до н.э. (Марокко), а возраст женских фигурок с Голанских высот (Ханаан) - не менее 200 тыс. лет. И эти артефакты свиќдеќтельствуют не только об акцентировании (и персонификации) неандертальќцами материнского (женского), начала, но и об изначальном видении образа Великой богини-матери в антропоморфном виде, а также и о существовании её культа. Вместе с тем, почитание Всеобщей богини-матери предполагает и естественную веру в сущесќтвование её паредра - Великого бога-отца (ибо жизнь не должна прекратиться).
  Уместно отметить (Эдвин О. Джеймс "Тайны языческих богов". 2012 (книга написана в 50-х - 60-х годах ХХ века)), что на тирренийском побережье, в пещере горы Монте-Чирчео (Помптинские горы) найден в круге из камней череп неандертальца, который, что знаменательно, стоял на двух костях - стопах быка (эмблема бога-отца, сам бог) и оленя (эмблема богини Неба, всеобщей матери).
  И если образ Великой богини-матери у неандертальцев и кроманьонцев обычно вы-ражался через супертроќфированные материнские формы статуэток "Венер", то фигура бога-отца (его присутстќвие) издревле и повсеместно представлялась (чему есть немало примеров) фаллосом (каменным, деревянќным, металлическим и т.п.).
  Так, в символике святилища пещеры Брюникель Великая мать (как женская ипостась Единого бога неандертальцев) представлена формой (конфигурацией построек) "священ-ных мест" (круг и овал - как эмблемы лона). В таком случае (так как сталагмиты должны были отвечать специќальным требованиям: вырезалась исключительно средняя часть; большинство испольќзоќванных сталагмитов - длиной с предплечье и цилиндрической фор-мы), по всей вероятноќсти, отрезок сталагмита (длиной в локоть (по высоте стены)) симво-лизировал фаллос (т.е. бога-отца), а вся конструкция (фаллосы, уложенные кругом или овалом) - единение начал Двуединого божества (очевидно, что данная конструкция/ со-оружение (святилище Единого бога), как нечто сакрально целостное (единое), сочетает в себе атрибуты символики обеих ипостасей Единого бога (и его материнское, порождаю-щее лоно (Небо), и безмерную мощь оплодотворяющего (здесь аддитивного) фаллоса)).
  Поскольку в святилище найдены кости и медведя, и волка, мясо которых жарилось и поедалось, - двух тотемных животных (два разных облика Единого бога-прародителя), то и поедать их должны были два различных рода (либо племя, объединившее эти роды раз-ной численности). Отсюда, вероятно, и два "священных места" (круг и большой овал) в святилище, посвящённом, видимо (здесь хтонические числа 5 и 10 представлены довольно широко, см. выше), культу предков (в коллективной трапезе участвовало и божество, поскольку найдены кости, воткнутые в стенки).
  По поводу архаичного обряда "поедания бога" в целях соединения с ним, в частности, Lyuis Spens ("Таинства Египта. Обряды, традиции, ритуалы". 2007) пишет сле-дующее: "По сути, идея духовного растворения в боге [слияния с прародителем] постепенно ограничилась материальным поглощением бога. Древний человек мог придумать только один способ достичь единения с богом - это просто-напросто съесть его, поглотить его, став таким образом частью божественной сущности, которая в начале была представлена в виде животного".
  Уместно отметить и то, что факты совместного (коллективного) захоронеќния останков человека и медведя и у неќандертальцев, и у кроманьонцев подтверждают то, что, в частности, медведь на заре человечества представќлялся близким кровным родст-венником (и, вероятно, самым значительным божеством) для многих первобытных групп/родов. Существуют артефакты, свидетельствующие, что медведь воспринимался древним человеком как сакральный предок (первопредок) его группы/рода (как "мать-отец"). "Комбинирование мужского и женќского символов [начал] в соединении с фигурой медведя или ее атрибутом представлено на гравировках из JTa Мадлен и Масса" (В.С. Житенёв. 2000), на первой из которых "голове медведя противопоставлены со-единенные вместе фаллос и вульва", на второй же изображен "схематизированный вариант той же заќписи [того же содержания]" (А.Д. Столяр. 1985); т.е. зооморфный бог-первопредок (в облике медведя) представлялся амбивалентным.
  В 2016 г. (ж-л "Antiquity") археологи (Саутгемптонский ун-т и Британский музей), исследуя (повторно) две пещеры на острове Джерси в проливе Ла-Манш (Нормандские острова) обнаружили, что неандертальцы постоянно (в межледниковый и в ледниковый периоды) посещали эти пещеры (стоянка "La Cotte de St. Brelade") примерно в течение периода 140-200 тыс. лет до н.э. (где впервые появились ок. 250-180 тыс. лет тому назад; а последнее посещение - ок. 40 тыс. лет назад), как предполагается, "для выполнения неких ритуалов, возможно, имевших нечто общее с религиозными" (сообщается, что обнаружены свидетельства таких ритуалов, а также и кремневые орудия среднего палеолита, и кости (в т.ч. и обожженные) различных животных, в частности, мамонтов и шерстистых носорогов).
  Как известно, 180 тыс. лет назад уровень моря был выше современного приблизи-тельно на 13 м, и в ту пору остров Джерси, ныне далёкий от берега, видимо, соединялся с континентом перешейком. При этом (как установлено) даже во времена оледенений этот остров никогда не покрывался льдом. И, как полагает археолог Эндрю Шоу, "стоянка Ля-Котт ("La Cotte"), судя по всему, была особенным [сакральным] местом для неандертальцев, которые многие поколения продолжали возвращаться сюда [в пещеры]. Мы анализируем каменные орудия, которые они оставили на своём пути, чтобы проследить, как неандертальцы двигались по территориям, ныне скрытым водами Ла-Манша". Д-р Бекки Скотт (Британский музей) рассказывает: "Мы крайне заинтересованы в том, чтобы узнать, почему эта стоянка была так важна для неандертальцев... Однако трудно понять, что конкретно влекло их сюда. Возможно, это происходило оттого, что весь остров был очень хорошо виден издалека...". По мнению Мэтта Поупа (Ин-т археологии, Лондон) "Ла-Котт-де-Сент-Брелад, вероятно, даже является важнейшей стоянкой неандертальцев в северной Европе".
  Итак, обратимся к фотографии внутренней части одной из пещер стоянки "Ля-Котт" (пролив Ла-Манш), приложенной к статье ж-ла "Antiquity" (Инет), на которой довольно хорошо видны остатки нескольких специфических сооружений в этих пещерах и сопоставим их с подобными из пещеры Брюникель (юг Франции, Пиренеи) того же (ок. 176,5 тыс. лет назад) периода (характерно, что одна из пещер стоянки "Ля-Котт", также как и пещера в Брюникель, использовалась неандертальцами лишь эпизодически (т.е. не была обжитой)). Несомненно, что представленные на фото сооружения одной из пещер стоянки "Ла-Котт" (хорошо видны две или три кольцевидные/элќлипќсоидные (овальные) структуры настолько правильной формы (не лучшая сохранность сооружений всё же позволяет однозначно оценить их конфигурацию), что уверенно можно считать их рукотворными) идентичны (а также и синхронны) сакральным сооружениям святилища пещеры Брюникель (заметим, что на переднем плане фотографии из "Ла-Котт" хорошо видны остатки овального сооружения, выложенного неандертальцами (многие фрагменты стенки сохранились), как представляется, также из кусков сталагмитов (справа (в глубине) на фото их, стоящих хаотично, довольно много) и, возможно, - из рогов носорогов и частей бивней мамонтов (некоторые всё ещё стоят).
  Следовательно, эта пещера на острове Джерси вполне могла иметь такое же культовое предназначение (поклонение Единому богу), как и в Брюникель, и являться святилищем поминовения усопших предков.
  В 1950 г. в Базуа (Лигурия, Северная Италия), в давно известной пещере, была слу-чайно открыта "запечатанная" сталагмитовой пробкой длинная северная галерея. Как от-мечается, "исключительная сохранность замурованного в течение тысячелетий пещерного ареала" (к примеру, как считается, отпечатков ног неандертальцев) позволила оценить "мусќтьќерскую древность всего комплекса" (эпоха "мустье" по принятой классификации - 250-40 тыс лет назад); заметим однако, что на основании радиоуглеродных исследований (С-14) эту "древность" теперь относят к позднему палеолиту (45/30-12/10 тыс. до н.э.), а это почти исключает неандертальскую бытность данного святилища). Вместе с тем, сообщается, что в пещере хорошо сохранились остатки предметов культа, следы религиозных церемоний и магичеќских обќряќдов палеоли-та.
  Что особенно интересно и важно, так это то, что в пеќщере, у осноќвания одной из её стен, возвышался крупный сталагмит, похожий на фигуру медќведя, служившего (пред-ставлявшегося как выяснилось) образом божества в этом святилище. Предполагается (А.Д. Столяр), что для придания сходства сталагмита со зверем (магического "оживления" образа), его верхняя часть покрывалась шкурой пещерного медќведя и увенчивалась его головой (или черепом). Показательно (подчеркнём), что здесь (в данном святилище) фрагменты шкуры медведя изображены в ассоциации с мужским достойн-ством (фаллосом). Следовательно, подобный "макет" воспринимался как воплощеќние мужского проявления Единого бога - бога-отца, "курировавшего" мужчин, к примеру, обряд инициации мальчиков или охоту, как мужское занятие (т.е. у людей того времени уже существовало культовое разделение святилищ по половому признаку).
  И тогда одним из известных ранних примеров "общения" древнего человека со своим божеќством в (зооморфном) облике, в частности, медведя, является обрядность, выявлен-ная в пещерном святилище Базуа. Существует мнение, что пещера Базуа донесла до нас (соќхранила) следы обќряда инициации подростков в присутствии бога-прародителя (A.C. Blanc "Some evidence for the ideoloќgies of early man". 1961). Примечаќтельно (особенно ин-тересно), что в пещере Базуа, на прилежащей к сталагмиту (макету божества) стене, обнаружены следы глиняных комков, концентрирующихся у основания этой стены. Кроме того, и сам стаќлагмит оказался покрыт слоем глины (последствие воздействия этих комков). Вполне возќможно (предполагается), что отпрыски (члены рода), не-довольные какими-либо деяниями своего бога-прародителя (боќлезни, засуха, плохая охота и т.п.), порицали его за это и в знак осуждения неоднократно побивали комками из глины (его идол).
  Заметим, что подобное действо (наказание божества: жертвы принесены, моления вознесены, а просьба всё никак не выполняется!) вершилось и много позднее, к примеру, персы секли море (морских богов), римляне - реку, а арабы побивали камнями изваяние божества примерно ещё в IV в. н.э.). Отметим также и такой дравидийский обычай: на празднике в честь бога Шивы ("праздник розог") верующие стегают бога черенками пальмовых листьев.
  Обнаружено (В.С. Житенёв), что медвежьей шкурой окутывались и изваяния в пеще-рах Пеш-Мерль и Монтеспан (предгорья Пиреќнеев). Так, в пещере Монтеспан найдена вылепленная из глины фигура медќведя без головы ("мадлен"), роль которой выполнял медвежий череп, найденный поблизости и первоначально, видимо, прикрепленный к фи-гуре. Тот факт, что фигуру медведя окружали фигурки других животных, а на самом мед-веде обнаружены следы ударов дротиками, свидетельствует, что божественный прапредок был строго "наказан" за "нерадивое" отношение к своему охотничьему долгу (недостаточную помощь своим отпрыскам). И здесь, на глиниќстом полу пещеры Монтеспан, тоже сохранились следы ног не только взрослых, но и подростќков 13-14 лет (т.е. и тут вполне могли проводиться обряды инициаќции мальчиков). Обряды, связанные с отправлением культа медведя (как образа Двуединого божества или его проявлений), выявлены, в частности, и во Франции (поздќнепалеолитичеќская пещера Тюк д'Одубер). Подмечено, что "свидетельства сложных синкретических ритуалов в позднем палеолите становятся все очевиднее и многочисленнее" (А. Кабо. 2002).
  В 1912 г. в конце (ок. 750 ярдов от входа) длинной галереи пещеры Тюк-д"Одубер (близ Сен-Жирона в Арьеже, Франция) было найдено святилище (мадлен), в котором стояли вылепленные из глины две фигуры бизонов (длина ок. 1,5 локтя), опиравшихся на часть упавшей скалы, - самец следовал за самкой, т.е. в этом кроманьонском святилище "курили фимиам" Всеобщим Отцу и Матери и по отдельности (там же обнаружена неза-вершенная (либо повреждённая) фигура ещё одного бизона). Примечательно, что на мяг-ком глиняном полу этого святилища сохранились и отпечатки человеческих ног взрослых и подростков 11-13 лет (покрытые сталагмитовой коркой), и несколько комков глины (предположение: бизон-самец (бог-прародитель) был жестоко наказан (охота безуспешна, люди голодают) - избит (комками глины) до разрушения прежнего воплощения, а взамен был вылеплен другой (и должным образом магически "оживлён"), который станет больше пёчься о нуждах своих чад). Заметим, что о следах кострищ и жертвоприношений археологами не упоминается. Вместе с тем, с правой стороны от фигур зубров в полу обнаружено несколько круглых глубоких вмятин. Не исключено, что в них совершали возлияния (аналогия - чашечные углубления (см. выше)).
  В пустыне Калахари среди горных холмов ("Горы богов") обитает народ (племя) "сан", и в одном из этих холмов была обнаружена (проф. Ш. Коусон, кон. ХХ века) пеще-ра, являющая собой сакральное место (святилище), связанное с поклонением (соверше-нием ритуальных обќрядов) питону (как тотему). Так, внутри пещеры находится скала (6 м в длину и 2 м в высоту), имеющая вид гоќловы громадного питона, на которой обнаружено ок. 300-400 насечек (зарубок, выемок), имитирующих кожу змеи, которые однозначно были сдеќланы человеком. Впечатлеќние, производимое древней святыней, Ш. Коусон описывает так: "Можно было увидеть рот и глаза змеи. Все это выглядело как настоящий питон. Игра солнечного света, который падал на выќемки, делал их похожими на змеиную кожу. Ночью свет от костра давал ощущение того, что змея по наќстоящему двигается".
  Как выяснилось, на дне ямы в пещере сохранилось множество камней (рубила), дати-рованќных ок. 70 тыс. лет до н.э. (т.е. это, построенное неандертальцами святилище, по-священо, вероятно, отцу-прародителю (как тотему)). Показательно, что все эти рубила носили следы воздействия огня (представляется наиболее вероятным, что данные орудия подвергались воздействию огню для их ритуального очиќщения перед употреблением (ра-ботой) - перед прикосновением камня к "телу божества" (дабы не оскќвернить его)).
  Уместно отметить и то (Г. Бейли "Забытый язык символов". 2010), что и в Англии (графство Уилтшир), в одном из горных холмов, обнаружены развалины громадного пе-щерного храма (длина ок. 3 миль), выполненного в форме змеи (на выступе холма сохра-нились остатки головы Змея).
  Своеобразная раннеземледельческая ("подунавская") культура (примерно с IX/VIII тыс. до н.э. или ранее (поселение Куина-Туркулуй, расположенное на румынской стороне Дуная, датиќровано XII-XI тыс. до н.э.), открытая в долине Дуная, первоќначально была об-наружена в селении Лепеньски Вир (Восточная Сербия).
  В результате раскопок поселений подунавской культуры "лепеньски-вир" (Д. Срейо-вич, З. Летица; 1965-1968 гг.) обнаружено скопление религиозных объектов и множество предметов культа только в 5-6 сравнительно больших поселениях. В десятках же иных, более мелких, найдены лишь отќдельные культовые предметы, как правило, связанные с почитанием богини-матери. Так, в обќщей сложности обќнаруќжено 54 круглых, овальных (эллиптичеќских) скульптурных изображеќний богини, причем, у 15 из них были либо ан-троќпоморфные лицо и грудь, либо рыќбьи глаза, рты и чешуя (рыба - эмблема плодовито-сти богини-матери).
  Как известно, в этом регионе с XVIII тыс. до н.э. обитал этнос т.н. "грацильного" ан-трополоќгического типа, - выходцы из ориньякской Южной Европы. И вполне возможно, что этот этнос (ассимилировавшийся с автоќхтонными кроманьонцами) и занёс культ Все-общей матери, поскольку с распространеќнием граветтской культуры, непосредственным продолжением которой счиќтается культура "лепеньски-вир", и связывается большинство женских фигурок - "паќлеолитических Венер", вырезанных из бивня мамонта, кости или камня (Энциклопедия Кольќера). И позднее, в обширной области распространения винчан-ской земледельческой культуры (с центром в поселении Винча; VI тыс. до н.э.), в общем случае заместившей культуру "лепеньќски вир"; в частности, в южном районе "Винчан-ского" мира обнаружено довольно много искусно выќполненных статуэток, изо-бражающие женщин. Так (В.А. Чудинов), в Подунавье наиболее почиќтаемым божеством считалась богиня с наименованием "Жива" (это имя хорошо соотносится с крито-микенским - "Ziwija" ("Зиќвиа-Ма"; ср. "Кали-Ма")). Как сообщает польская хроника Про-коша (XVI в.), некогда и близ Кракова "божеству Живе на горе было устроено капище... той, которую ("народ") почитал источником жизни".
  Далее отметим, что внутри примерно 50 строеќний из 147 открытых в поселениях ("городищах") этой культуры, находились (как принято считать) и домашќние\семейные (и, вероятно, "общественные") святилища (в таком случае этот институт домашних святилищ и был заимствован шумерами и хурритами). Предполагается (105.), что именно эти 50 построек и являлись жиќлыми домами, а остальные использоваќлись в качестве служебных помещений и временных соќоружений. Однако представляется более вероятным обратное (как выявлено в Чатал Хююке): ок. 50 поќстроек служили святилищами ("храмами"), а остальные - жилищем и подсобными помещеќниями. Терќри-тория, на которой стояли подунавские "гороќдища" (селения), была окружена валами и частоколом (т.е. время от времени селения подвергались нападениям).
  Можно предполагать (основываясь на принятых в Древней Ойкумене (к примеру, в Шумере и Египте) воззрениях на постройку и реставрацию храмов), что святилища (хра-мы) подунавской кульќтуры периода ок. 6500 по ок. 5500 гг. до н.э., описанные Марией Гимбутас (М. Gimbutas. "The Earth Fertility Goddess...")), были более, чем менее, адекват-ны древним сакральным строениям.
  Итак, эти святилища в плане представляли собой треугольники со срезанной верши-ной (там, видимо, находился вход), имели двух-трехчастную структуру и, по большей части, ориентироќвались в направлении сеќвер-юг (налицо очевидный аналог поро-ждающего лона). Полы этих храмов были (подобно ямам-могилам, посыпанным охрой) покрыты слоем красноватой извести, смешанной с глиной (заметим, что если пол некоего строения оштукатурен, то это говорит о том, что оно - не жильё; поскольку полы в жилищах винчанской кульќтуры, к которой отќносился и Лепеньски Вир, были сделан из утрамбованной земли (глины) или щебенки).
  Установлено, что особо сакральная часть площади святилищ в Лепеньски Вир обыч-но составляла сектор ок. 60 градусов (по оси запад-восток, с вершиной на алтаре). Именно на этой территории святилища, под поќлом (интрамуральное погребение), в яйцеобразных (овальќных) ямах и покоились (на левом боку, в позе эмбриона) человеческие останки (дети до 5 лет, похороненные целиком; перезахороненные взрослые (вероятно, патриархи); ориентаќция тел - север-юг). В пределах данного сакрального сектора было проделано в полу (неподалёку от алтаря) довольно много треугольных отќверстий, которые были очерчены (обрамлены) охряными камешками или нижними человечеќскими челюстями. По-видимому, число этих треугольных отверстий (знаков лона) в полах вблизи алтарей святилищ, равнялось количеству родичей, по-гребённых под полами священной части этих "храмов возќрождающего лона". И, как представляется, у этого "подунавского" этноса бытовала концепция посмертного возрождения к новой земной жизни, поскольку, видимо, предполагалось, что через эти треугольные отверстия в полу свяќтилищ (отдельное для каждого усопшего и вновь воссозданного стараниями Великих Матери и Отца) возрождённые (в земляной материнской яме-утќробе) родичи "выходили" на землю.
  При этом каменный жертвенќник (у винчанцев - монументальный), обычно устраивае-мый в северной части помещения святилища, украшался лепным декором и метопами с орнаментом. Амбивалентные орќнаментальќные мотивы (кривоќлиќнейные, спиральные, уг-ловые, а также и прямоугольные) единќстќвенного в святилище жертвенника, а также отко-панные в Винчанских святилищах и домах глиняќные мужские и женские статуэтки (в по-селении Леќпеньски Вир найдены и древние галечные скульпќтуры с мужскими и женскими половыми признаками) указыќвают на вероятность одновременного каждения обеим ипостасям Единому бога, так как для посмертного возрождения (воссоздания любой плоти) неќобходим перманентный священный брак (то же декларируется на погребальных изображениях пиктов и скандинавов). Поскольку в Лепеньски Вир галечная скульптура, окружавшая места жертќвоприношеќний в святилищах, изображала (105.) также и людей с просиќтельно (молитвенно) прижатыми к груди руками (ладони не сложены), с приподнятым к верху лицом и с широко расќкрытыми, воздетыми к небу глазами, ртом, полуоткрытым в молитве, то можно полагать, что эта скульптура - вотив-ные статуэтки (одни из самых древних), "участвующие" во всех жертвоприношениях и приќзванные постоянно возносить мольбу Богу. Отметим, что в Румынии найдены и двуглавые стаќтуэтки Двуединого божества.
  Так, в Болгарии, рядом с деревней Оходен, обнаружен храм (G. Ganetsovski, Враца, 2010), поќстроенный в конце VII тыс. до н.э. (невдалеке от него раскопано поселение того же времени и при нём захоронение), святилище которого (культура "винча") было углуб-лено в землю и имело форму подковы, а его вход ориентирован на восток. Пол храма был выложен крупным буќлыжником. Предполагается, что в плане храм (с пристройками) имел форму буквы "П". На территории храма найдено "с десяток" глиняных и каменных дисков (символика богини Неќба). Очевидно, что и данный храм соотносится с культом Великой матери, ибо он возведён в виде вытянутой подковы - буквы "омега" (эмблема женского детоќродќного органа). Это же подтверждается заглублённостью святилища. Форма же храма, по-видимому, не была П-обќраќзной, но боковые стороны образовывали в плане усечённый треугольник (трапецию).
  Неандертальское видение Единого бога, некоторые особенности отправления его культа, отображённые в специфике конструкции святилища пещеры Брюникель и его обустройстве, весьма отчётливо просматривается и в комплексе святилищ (их совокупность - храм) в Гёбекли Тепе (в частности, их форма, высота ограды, коќлонны внутри "священного места (овала)" и т.п.).
  Уникальный памятник "Гёбекли Тепе", обнаруженный Клаусом Шмидтом в 1994 г. неќпоќдалеку от деревушки Гёбекли Тепе (на Месопотамќской равнине в 35 милях от турец-ко-сирийской границы), как считается, - ритуальное мегалитическое сооружение, зало-женное в эпоху верхнего палеоќлита, храмовый комплекс, состоящий примерно из 20 от-крытых округлых (овальных) построек (святилищ), расположенных в самом высоком мес-те горного хребта. Датировка (С-14) исследованной части комплекса относит наќчало слоя III (содержащего святилища) к XI тыс. до н.э., а его конец - к IX тыс. до н.э.. Археологам, в общей сложности, предстоит раскопать сделанную еще во времена неолита огромную искусственную насыпь (90 тыс. кв. м; высота 15 м), намеренно скрывшую древний ком-плекс, блаќгодаря коќторой (этой насыпи) он и сохранился почти в идеальном состоянии (отмеќтим, что часть монолитов комплекса уничтожена местными крестьянами, а верхние археологические слои повреждены выветриванием и позднейшим землеќделием).
  Выяснилось, что этот храмовый комплекс был покинут со времён ок. 7500 г. до н.э., поскольку слой II соответствует периоду 7500-6000 гг. до н.э. (ранний PPNB - 7600-7200 гг. до н.э. зафикќсирован в Северќной Сирии и Юго-Восточной Анатолии). Показательно, что в тот период над засыпанными древќнейшими священными сооружениями были по-строены, по всей вероятности, тахунийцами (пришлым для этих мест этносом), четырех-угольные залы с полами из полированного известќняка, современные постройкам Чатал-Хуюка (и, несоќмненно, кульќтового назначения).
  Характерно, что все найденные при раскопках Гёбекли Тепе (с турецк. - "Пузатый холм") объекты комплекса хорошо спроектированы, сложны в изготовлеќнии и искусно обработаны (камни тщательно отшлифованы и подогнаны при укладке). Заметим, что на расстоянии километра от храмового комќплекса, в камеќноломне, найден поќвреждённый (в трещинах), наполовину обтесанный камень, длиной 9 м. В другом конце выраќботки обна-ружен частично отделённый от скалы, сильно выветренный монолит, весом не менее 50 т (возможно, что-то достраивали либо реконструировали). Принято полагать, что этот замечательный кроманьонский "оплот веры" построен охотниками-собиратеќлями (обнаружено мноќжество кремниевых наконечников стрел) несколько ранее, чем появились земледелие и скотоводство.
  В ходе археологических изысканий откопано более чем полсотни плоских, обтесан-ных, известняковых мегалитов (высотой от 1 до 5 м), которые в плане обраќзуют овальные сооружения различных размеров (от 9 и до 30 м в поперечнике), с полом из отполирован-ных известняковых плит. Так, Т-образные колонны (высотой ок. 3 м и в количестве 10, 12 или 14 шт. (удвоение чисел 5, 6 и 7) в одном каком-либо святилище) конструктивно час-тично входят (встроены) в более низкие овальные стены строений (стены формируют "карќкас" святилища) и установлены таким образом, что их навершия, выполненные в виде горизонќтально расположенных пряќмоугольных параллелепипедов, возвышаются над стенами. Эти Т-образные колонны ориентированы торцами наверший (верхней "планки" конфигурации "Т") к геометрическим центрам святилищ. Внутри построек (святилищ в плане), в середине каждой половины овалов (эллипсов), на их больших осях, разделённых на четыре равные части, установлено ещё по одной Т-образной коќлонне (т.е. внутри каж-дого строения (помимо стены) установлено ещё по два столба (с "головами") - символика неќкой двоичности (параллель к амбивалентным ипостасям Единого бога), которые (эти две коќлонны) выше почти на метр нежели подобные колонны стены (т.е. ок. 4 м).
  И тогда, если можно предполагать, что все Т-образные колонны стен святилища и две, установленные внутри овалов, симќволизируют богов, то, следовательно, (символически) представлен некий древнейший пантеон. И если это так, то к XI тыс. до н.э. уже произошёл частичный распад обеих ипостасей Двуединого божества (две колонны в середине - всё ещё паритетные Великие Мать и Отец) на с десяток эпифаний (удвоение чисел 5, 6 и 7 может говорить равном числе персонифицированных эпифаний с обеих сторон).
  Характерно, что внутренние Т-образные колонны, ориентированные навершиями на юго-запад, "сплошь покрыты" вырезанными изображениями: обнаженной женщины в окружении змей; рельефом получеловека-поќлульвицы; птиц - цапель, уток, грифов (один гриф изображён со стилизованќными крыльями, в каждом из которых по четыре зигзагообразных "пера"); пчелы, газели, рыбы, паука, скорпиона (всё выше пере-численное - символика Великой боќгини-матери); лисицы (позднее священќное животное шумерского бога Неба Ана); а также быка, льва, змеи и кабана (символика бога-отца), т.е. амбиќвалентность Бога засвидетельствована. На некоторых мегалитах сохранилась краска цвета красной охры (подчёркнута хтоничность). Обнаружены также абстрактќные пиктограммы священных символов и рисунки "странќных" человекообразных существ.
  Найдено и изображение лежащего "человека" с Т-образным навершием-паралќле-лепипеќдом вместо гоќловы. Поскольку это изображение показано под рельефом быка на колонне, коќторая (колонна), плавно сужается к низу, а её навершие выполнено в виде шляпки гриба и по форме весьма напоминает фаллос, то в таком случае лежащий человек - антропоморфное мужское божество (возможно, бог-отец). Показательно и то (105.), что два круглых глаза, сходящиеся брови и клюв хищной птицы, присутствуюќщие на изобра-жениях "совиноглазой" богини, часто упрощаются до "Т-образных" символов (до верти-кального "столба" с поперечной перекладиной на его вершине), несомненно, соотноси-мых с богиней-матерью и, видимо, связанных с её эпифанией владычицы жизни и смерти (поскольку встречаются они (подобные изображентя) и около входов в мегалитические усыпальницы V-IV тыс. до н.э.; характерно и то, что в архаичных святилищах если чело-век и изображался, то исключительно как усопший (без гоќловы и терзаемый грифами, как в Чатал-Хююке)).
  Знаменательно, что в процессе раскопок данного комплекса обнаружено несколько мужќских и женќских статуй (глаза, нос, рот, уши), некоторые из которых (датиќруются ХI тыс. до н.э.) были восстановќлены.
  По всей вероятности, две внутренние (более высокие), симметрично установ-ленные Т-образные колонны (налицо ряд признаков "двухчастности" ("он-она"), а также и то, что территория каждого из святилищ поделена поќровну), - отражают, как упоминалось, паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Насколько известно, эта модель (реализуемая в 20 святилищах ком-плекса), видимо, - самое древнее представление в одном святилище женского и мужского начал Единого бога разделёнќными (в "медвежьем культе" бог представ-лялся либо андрогинном, либо мужским божеством). Несомненно, что по характеру росписи внутренних колонн отдельных святилищ и их конфиќгурации (а также некоторым иным признакам) можно идентифицировать, какому началу (проявлению Единого бога) оно (конкретное святилище) соответствует (к примеру, колонна со львом, расширяюќщаяся к верху, и обладающая характерной, фаллической, конфигурацией навершия, однозначно может быть отнесена к эмблемам бога-отца).
  Отметим также и то, что низкая (ок. 1 м) овальная (либо в форме круга) каменќная ог-рада ("скаќмья" - по выражению К. Шмидта) окружает каждую стену (т.е. у святиќлища - по два кольца (овала)). Вместе с тем, некоторые овальные строения окружены и прямо-угольными каменными стенами (т.е. здесь, в этих святилищах, по-видимому, акцент дела-ется и на отправлении культа мужской ипостаси Единого бога (после воздавания должно-го Великой матери)), высотой ок. 1,8 м (возведёнными, вероятно, на второй, более позд-ней, стадии строиќтельства).
  Уместно заметить, что при взгляде на округлую стену святилища представляется, что колонны (как боги), как бы движутся - вечно идут друг за другом по кругу в одном на-правлении. Заметим, что кольцевое строение, состоящее из врытых в землю мегалитов в Стоунхендже, валлийцы и ирландцы называют "танец великанов". Не исключено, что "передвижение" по кругу ("богов" с Т-образными головами), запечатлённое в камне свя-тилищ Гёбекли Тепе, явќляется аналогом ритуального кругового танца (выражением поч-тения (вознесения моления в форме танца) божествами местного пантеона своим Ве-ликим Отцу и Матери (большим колоннам внутри). Так, установлено (проф. Ш. Коусон, ун-т Осло), что ритуальные танцы исполнялись уже 70 тыс. лет назад в Африке (северо-запад Ботќсваны). В Nevali Cori (ок. 8000 г. до н.э.), на стенах каменного реќзервуара, высе-чены три антропоморфные фигуры, стоящие в ряд с широко расставленными ногами и с руќками, согнутыми в локтях и поднятыми вверх. На венгерской (гуннской) погребальной кераќмике VI в. до н.э. есть изображения танцев (М. Гимбутас).
  Рассмотрим устройство (особенности конструкции) одного из самых больших раско-панных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с встроенными Т-образными ко-лоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением сакраль-ной символики ("Древний человек и божество"). Итак, здесь овал (круг) - эмблема небо-свода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см.выше), подобно змее, свернувшейся кольќцами, ещё 20 тыс. лет до н.э. назад соотносилась с Луной. И то-гда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спиральные завитки (меандр) - обычно символика, с вязанная с культом боги-ни Неба, т.е. здесь Луна - её проявление), - то данное свяќтилище может являть собой образец древнейшего храма Луны. Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), как бы образующие хоровод на неќбосводе (овале), вполне могут отображать небесных (астральных) богов (созвезќдия Зодиака) в виде антропоморфных божеств, коќторые находятся в постоянном движении, но всегда возвращаќются "на круги своя" (а Луна - их предводитель (как шум.-акк. Син или у евреев Цаваот)). "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", - убеждён К. Шмидт. Следовательно, не исключено, что персонификация звёзд (созвездий), отождествление их с богами, детьми Велиќкой матери, богини Неба (в Гёбекли Тепе - со стилизованќной головой, руќками и ладонями, прижатыми к боќкам, но без ног и половых признаков), как минимум, к XI тыс. до н.э. уже произошло.
  Рассмотрим устройство (особенности конструкции) одного из самых больших раско-панных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с встроенными Т-образными ко-лоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением сакраль-ной символики ("Древний человек и божество"). Итак, здесь овал (круг) - эмблема небо-свода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см.выше), подобно змее, свернувшейся кольќцами, ещё 20 тыс. лет до н.э. назад соотносилась с Луной. И то-гда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спиральные завитки (меандр) - обычно символика, с вязанная с культом боги-ни Неба, т.е. здесь Луна - её проявление), - то данное свяќтилище может являть собой образец древнейшего храма Луны. Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), как бы образующие хоровод на неќбосводе (овале), вполне могут отображать небесных (астральных) богов (созвезќдия Зодиака) в виде антропоморфных божеств, коќторые находятся в постоянном движении, но всегда возвращаќются "на круги своя" (а Луна - их предводитель (как шум.-акк. Син или у евреев Цаваот)). "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", - убеждён К. Шмидт. Следовательно, не исключено, что персонификация звёзд (созвездий), отождествление их с богами, детьми Велиќкой матери, богини Неба (в Гёбекли Тепе - со стилизованќной головой, руќками и ладонями, прижатыми к боќкам, но без ног и половых признаков), как минимум, к XI тыс. до н.э. уже произошло.
  Важно отметить, что вблизи (межплеменного) храмового комплекса Гёбекли Тепе никаких остатков жилищ или захоронений не выявлено, но обнаружены кости птиц, газелей, обыкноќвенного оленя, кабанов, коз, овец и быков, что указывает либо на развитый институт жертвоќприношений (как отмечалось выше, большинство пе-речисленных животных изображено на меќгалитах), либо на то, что все эти животные - добыча охотников и пошли в пищу. Нельзя исклюќчить существование в Гёбекли-Тепе и практики чеќловеческих жертвоприношений (в частности, при закладке святилища), поскольку внутри святилищ найдены фрагменты чело-веческих косќтей. Тела людей, приносимых, в частности, в жертву Великой богине, могли осќтавляться (чему достаточно более поздних примеров) под открытым неќбом (на полах святилищ) для их поедания, в частности, птицами (грифами). Отметим, что в 2007 г, рядом с мегалиќтами комплекса, в почве, заполняющей каменную нишу грота, были отќкопаны человечеќские кости (вероятно, это - обычное погребение). Найдены и маленькие ниши, выдолбленные в скалах.
  Должно заметить, что особенности устройства храмового комќплекса Гёбекли Тепе и изображения из его святилищ не позволяют статистически однозначно вы-явить каќкие-либо признаки явного предпочќтения богини-матери в культово-мифологиќческих воззреќниях строителей ХI-Х тыс. лет до н.э. (хотя и окультуренное зерно уже сажали на территории Сирии примерно в ХI-Х тыс. до н.э.), если не брать в расчет то, что в плане все святилища выќполнены в форме круга/овала, хотя и встречаются (вторые, типа "скамья") стены прямоугольной формы (такой храм мо-жет быть связан с хтоническим культом предков, как, например, у неандертальцев пещеры Брюникель). И, тем не менее, согласно косќвенным признакам (следы ритуа-лов), в Гёбекли Тепе, этом одном из древнейших храмов Ойкумены, вероятно, в силу развитой ещё со времён среднего палеолита традиции, всё же выявляется определённое предпочтение, отдаваемое культу Всеобщей Матери.
  Отметим, что единое мнение относительно назначения комплекса Гёбекли-Тепе пока не сложилось. Сам Клаус Шмидт полагает, что открытый им храмовый ком-плекс был местом паќломничества и молений, проведения различных празднеств и риќтуалов (т.е. "универсальным"). Тот факт, что на территориях святилищ были об-наружены следы повседневной трудовой деятельности (обработка камня, приготов-ление пищи), свидетельствует о наличии в храме Гёбекли-Тепе, помимо жрецов, и поќстоянного обслуживающего персонала, поддерживающего каменќные строения и прочее в должном состоянии (так, многочисленный обслужиќвающий персонал все-возможных храмовых мастерских работал (но не жил) на территориях храмов царст-ва Шумера и Аккада).
  Характерно, что все святилища храма представляются (по фотоснимкам) сгруппированными в четыре подкомќплекса по пять сооружений различных размеров и назначения (одно из каждых пяти сооружений (святилищ) - более слож-ной конфигурации). В свете же сакральной символики комплекс Гёбекли Тепе видится соотносящимся с астральным хтоническим проявлением Единого бога (к примеру, этот грандиозный храм мог быть построен как реакция на небывалый гнев богов, - как следствие падения крупного метеорита, приведшего к землетрясениям и извержениям; так, в кодексе майя "Чилам Балам" говорится: "Звезды падали с небес, перечеркивая небосвод огненным шлейфом, земля рокотала, дрожала и трескалась, сотрясаемая толчками. Мир рушился").
  При сопоставлении вида мегалитических сооружений Гёбекли Тепе с устройством ряда боќлее поздќних храмов и святилищ в различных регионах Ойкумены, выявляется достаточно широќкий диапазон подобий, сходств и параллелей. Символы (знаки), изображённые на колоннах святилищ Гёбекли Тепе, обнаруживаются при раскопках многих древних поселений. Так, ок. 6500 г. до н.э. жители поселения Саби-Абияд (100 км к югу от Гёбекли Тепе) запечатывали кувшины и горшки печатями со знаками, напоминавшими стилизованные изображения паука, змеи, быка и кабана из Гёбекли-Тепе: "Я бы сказал, первое, что подумалось: на этих печатях мы вновь видим иконографию Гёбекли Тепе", - рассказывал Клаус Шмидт.
  
  
  
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"