Аннотация: Конспектуально представленная "Вишну-пурану", очищенная от сопутствующих наслоений. Факты, только факты и больше ничего. Представил для знакомства А. Житников.
Языческая конспектуализация "Вишну-пураны" для студентов и школьников
(представляемая А. Житниковым благодаря переводу "Вишну-пурану" с санскрита Т. К. Посовой)
Глава первая
Хришикеша, лотосоокий Ганеша, обитель вселенной Пуруша (Пур-руша), рождённый до творения, получает от Вишну, который есть дух-пумс, нетленный Брахман, устанавливающий периоды творения, сохранения и разрушения мира, прародителя плавоноидной предматерии, ментального сознания и прочих элементов конструирования мира, - получает от Вишну ум и благополучное пребывание в инмире, во времени и пространстве.
Майтрея, познав от своего учителя Парашара, внука Васиштхи, многое знание Пуран и традиционной истории, Веданги и Вед, законов и иных знаний о земле и небе, почтительно попросил его продолжить рассказ о том, каким был мир прежде и каким он станет впредь, из чего состоит этот мир и откуда исходит этот движущийся и неподвижный мир. Майтрея просил поведать о том, где произошло прежнее разрушение этого мира и где наступит очередная его гибель; просил рассказать о явлении первоэлементов, богов и иных созданий, о природе гор и океанов и их расположении; о размерах Солнца и расположение его и иных небесных светил. Майтрею интересовали семьи богов и прочих божественных творений: ману, манвантар, кальп и их циклопериодизация на четыре юги, - чатур-юги, вплоть до их конца; жизнеописания богов, риши и царей, дхарм брахманов, кшатриев и иных сословий... кастово/социальной структуры общества.
Парашара, польщённый словами Майтреи, рассказал ему историю из своего прошлого: "О Майтрея! Ты вызвал в моей памяти слова, сказанные в давние времена отцом моего отца божественным Васиштхой". Узнал Парашара от деда, что некогда ракшас, подосланный Вишвамитрой, сожрал его отца. Обуреваемый гневом. Парашара начал совершать жертвоприношение, которое обращало в пепел сотни блуждающих в ночи ракшасов. Проведав, что ракшасы находятся на краю гибели, Васишттха потребовал прекратить это чудовищное жертвопринощение мести парашара невиновных ракшасов. Обеспокоенный судьбой своих потомков, в ставку васиштхи прибыл сын Брахмы, - сам Пуластья (Пул-лас-сат-тан). Васиштха принял Пуластью с подобающими ему почестями, почтил пирщественным столом, заключил в братские объятия. Растроганный приёмом Васиштхи, - Пуластья , старший брат Пулахи, наделил Парашара знанием шастр и даром сочинения свода Пуран. Так завершился конфликт, который чуть не привёл к большой войне между богами.
"Майтрея! Внимай же последовательно полному своду Пуран. Мир, о Майтрея, возник от Вишну и пребывает в нём, творце предбытия и существования мира. Вишну (Абал-алаб-абаш-ашан, Абал-алав-аваш-ашан, Пр-рев-выш-шний) и есть этот мир", - так начал своё повествование Парашара.
Глава вторая
Славасловие Парашара богам индуизма: 1)неизменному и непреходящему Высшему Атману (Думному Атману, Атуму, Бух-хат-туну...), имеющего всегда единый образ вспобеждающего Вишну (Абал-алаб-абаш-ашан, баллабо-баш-шенный, пер-рв-вич-чный, Пр-рев-выш-шний, Пр-рив-выч-чный...), золотому зародышу Хари и Шанкаре, защитнику Васу-деве, причине творения , существования и конца мира; тому Вишну, кто есть причина освобождения, высшему Атману творения, существования и гибели мира, источнику существ, проявителю миров, "исконный образ которого и един и многообразен, кто по своей сущности и грубый и тончайший, чей образ и явленный и неявленный".
Прославив Вишну и поклонившись ему, как "опоре вселенной, мельчайшему из мельчайших, пребывающего во всех существах, Ачьюте (Ашат, Асат...), высшему Пуруше, Владыке пор-рош-шед-дениа, чей исконный образ есть Знание пребывающее в видимых образах, - Парашара поведает Майтрее о том, о чём рассказывал в давние времена лотосорождённый Бхагаван, отвечая на вопросы Дакши и прочих мудрецов древности. Мудрецы эти пересказали многое из услышанного царю Пуру-кудсе, правившему на берегах Нармады (Мар-рм-мад-дана... Мар-рек-каин-ндеи... Море-реки-океана Нод-дена, Ночи и дня), Пур-рук-кут-тус-са пересказал - Сар-рас-сав-вати, а Сарасвати Пурушару.
Пур-руша, аватар Вишну (Виш-шана...), есть недоступный чувствам высший Атман, пребывающий в каждои индивидуально/думном атмане, лишённом отличительных признаков форм, цвета, вкуса и запахов... Он не подвержен гибели, свободен от старения, роста и рождения, присутствует везде и в этом, земном мире, обитает во всём, поимённо отождествляя с собой все вещи, разноликих по роду и виду, - и поэтому умудрённые знанием мудрецы называют его Васудевой или Всебогом.
Васудева, есть одна из ипостасей высшего Брахмы (этимолог/варианты: Абал-алах-ахан, Авал-алак-акан, Абал-алаб-абан, Абал-алат-атан, Абар-арат-атан...), исконный образ его есть явленная телесно и, неявленная в бестелесных именах, предматерия, пребывающая в образах Пур-руши (Пур-руш-шед-дениа...) и в образе Кали (календарного Времени). Этот совокупный образ, - (пар-раб-бр-ран-нич-чес-ская) предматерия, Пуруша, явленная (первично/пар-раб-абр-ранная , бал-лабо-бл-лан-нуная предматерия...) и Калу (кол-лиад-дов-ваниа, кол-лд-дов-ваниа, вол-лх-хов-ваниа Хал-лав-вана...) мудролюбы признают совершеннейшим состоянием Вишну, аватара Брахмы, которые разворачиваясь во внешний мир служат высшей манифестацией думного Атмана и первосущностного Бытия, проявивших причины существования, творения и конца мира. Вишну, как аватар Брахмы отождествляется с явленной (материально) и энергийно неявленной предматерией, Пурушей и Кали...
Неявленная (бестелесная энергия) предматерия
Мудролюбы или Риши считают, что то, что поименовано как предматерия, проявляющая или становящаяся причиной неявленной, то есть бестелесной первичной материи, - есть причина проявления и первичной материи; она по сущности своей тончайшая, непреходящая, существующая (в вещая, как проявляющая вещь энергия проявления в имени её) и несуществующая (в проявляющих вещи бестелесных именах. А.Ж.). Неявленная (буквогеноизная) предматерия нетленна, безгранична, не подвержена старению, прочна, лишена восприятия звука и осязания, формы и сама себе служит опорой; она есть лоно проявления мира, наделёна тремя качествами, проявляет всё в начале творения мира и поглощает при его гибели.
Брахманы, славящие Бр-рах-хму, знатоки "Вед" понятие "предматерия" объясняют так:
1)В доязыческие времена, не было ничего из существующего проявлено буквогеноизным словом, поскольку не существовало ещё бог-гор-рож-жд-дён-ного носителя, способного буквогенадным словом проявить энерго/материальный мир Вселенной и, Земли, в частности. Мудролюбы определили доязычество понятийным термином "Ни-что", "А-сат" в индуизме. Тогда, в доязычестве, не было проявлено понятий дня и ночи, воды и огня, тьмы и света, земли и неба, и ничего, постижимого узрением и слухом, думным мыслезнанием, но от вечности существовала единая энерго/материальная триада, - (баллабо-пл-лам-мен-ноид-дная)предматерия, Брахма Абал-алаб-абан, Абал-алас-асан, Абал-алат-атан=Абар-арат-атан, Абал-алах-ахан=Абар-арах-ахан...) и дух-пумс.
2)Помимо исконного образа, с течением времени возникли два других образа, - Предматерия и Пуруша (пор-рож-жд-дение всего сущего в мире из Ни-чего или из Ни-что, как понятия о доязыческом бесплодии...); возникло понятие о некоем третьем образе, объединяющем и разъединяющим предматерию и пурушу и который был поименован именем Кала (Кал-лен-над-дан, кал-лен-нд-дар, Ахал-алан-анад-адан, Охр-рана Нод-дена=Ночи и дня...). Кала - это вечно текущее время.
После утверждения неявленной в явленной первичной материи, - это стали называть "сопряжением неявленной энергии в явленной, то есть (буквогеноизной энергией думного мышления) с природно явленной, материи".
Кала
Далее, "Вишну-пурана" утверждает принцип безначальности, то есть вечности, календарного принципа Времени, конец которого в силу его беспрерывного творения, существования и предбытия мира, неизвестен, то есть предрешена ему абсолютная вечность, как одной из опор вселенского Всеединства, универсального в своём энерго/материальном Бытии. При равновесии природно явленных качеств первичной материи Дух-пумс пребывает отдельно от предматерии (энергия пламени бал-лаби пребывает отдельно от лавы, первично/природной предматерии Вселенной...). При этом дух-пумс предстаёт как вулканообразный Бр-рах-хма (этимолог/прообразы: Абал-алаб-абан, Абал-алас-асан, Абал-алат-атан, Абал-алах-ахан, Абал-алаш-ашан, абал-алав-аван, Абар-арат-атан, Абар-арах-ахан...Абар-араш-ашан), буквогеноизный Атман, содержащий в себе мир, властитель всех существ Хари, входящий по своему желанию в природно явленную предматерию и порождающего Пурушу и приводящий в движение, при начале творения, вечный и невечный (преходящий) мир.
Порождающий Пуруша, приводящий и приводимый в движении, пребывает в предматериальном становления покоя или развития; исконный прообраз его развёрстыватся из компонентов первичной материи (баллаби подземно/вулканической...) и тончайшей корень/субстанции буквогеноизной, имеющий образ Бр-рах-хмы вулканообразного и ему подобных бог-гов, исконный прообраз которых природно явленная первоматерия и поэтому он пер-рв-вич-чный Вишну (Пр-рев-выш-ший... Абал-алаб-абаш-ашан), пл-лав-вит-тель всех пл-лав-вит-телей, пр-рав-вит-тель всех пр-рав-вит-телеё, пер-рво-пр-рояв-вит-тель качеств предматерии, которые познаются Познавшим поле Знанием буквогеноизных корнемонад, проявляющая энергия которых эманирует манифестацию качеств природно явленных вещей и стихийных сил природы, из сущности которых возникает Великий принцип Творения из трёх аспектов: религиозной благости, чувственной страстности и буквогеноизной (первоэлементной) косности.
Буквогеноизный принцип творения
Буквогеноизный принцип творения "окутан сущностью предматериии как зерно оболчкой"; от него порождается самосознание, имеющее три аспекта выхода за свои пределы, - богословской благости, чувственной страстности и брахманического истока буквогеноизных первоэлементов, обладающих свойствами косности. Пур-руша, порождающий принцип, и Думный Атман (Атум) есть первопричина проявления буквогеноизных первоэлементов и органов чувств, наделённых тремя качествами, окутанных как облаком корнемонадными принципами буквогеноизного творения, подобно тому, как принцип творения имясловием проявляет первоявленную материю (истекает из баллабо-предматерии).
Вулканообразный источник буквогеноизных первоэлементов, побуждаемый внутренней энергией к творению, - есть танматра (Атана матерь, Атума-мат-тер, Тиана-натер, Тиамат=Дем-метру...) творения; от танматры звука проявилось Пространство, наполненное звуками. Источник первоэлементов опутал танматру звука и пространства. Пространство, побуждаемое к творению, проявило танматру осязания, улавливающий воздух, что стало причиной возникновения танматры образа (вооборазить, сообразить...). Затем, воздух проявляет свет, свет проявил танматру вкуса, от которого возникают воды, обладающие признаками вкуса. Вода проявила танматру запаха.
Принято считать, что в первоэлементах содержится присущая им танматра (Атум материи...), поскольку все первоэлементы обладают признаком танматры, которые лишены различительных свойств, поэтому им не присущи ни умиротворяющие, ужасающие и отупляющие свойства.
Творение - это танматра первоэлементов
"Творение - это танматра первоэлементов", прежде всего буквогеноизных, которые сущностно есть косный аспект думного самосознания; страстный аспект самосознания проявляет органы чувств, а благостный - аспект богословского осознания богорождённости десяти божеств, и одиннадцатого - думного разума, проявляющего мудролюбие. Пять органов чувств,- глаз, ухо, кожа, нос и язык, совокупно с сознаним могут воспринимать видимые предметы; слышать звуки природы и членораздельную речь человека; ошущать кожей предметно явленный мир, соприкасаясь с ним контактно; распознавать носом запахи и языком - вкусовые качества продуктов питания и водных напитков; выделительный и детородный органы, руки, ноги и, пятый, голос, - функционально производят действия выделения и деторождения, рукоремесла, ходьбы и человеческой речи.
Буквогеноизные первоэлементы, обладающие различными энергиями к творению, по отдельности, не будучи соединёны, не слившись полностью воедино, не могут творить первосущностный мир первоматерии. Объединившись же друг с другом в едино/слоговое соединение, основываясь один на другом, слогенады формируют едино/целостные корнемонады, достигая полного смысло/понятийного единства.
Буквогеноизное Яйцо Брахмы - источник первоэлементов
"По велению Пуруши (Бога пор-рош-шет-тениа...) и по милости предматерии и прочих компонентов развёрстки думного Атмана, от наделённых различительными свойствами первоэлементов возникает буквогеноизное яйцо Брахмы (Абар-арах-ахана, Абал-алах-ахана...). Оно постепенно разрастается как круги на воде; это огромное яйцо, составленное из буквогеноизных первоэлементов (ибо что могло быть иное, если не буквогенады, слогенады и корнемонады, проявляющие природно явленный мир природы), покоящееся на водах (плавленых водах подземно/вулканической баллаби) и наделённон первичной материей считается явлением Вишну в образе Брахмы. Властелин мира Вишну, исконный образ которого неявленный, обретает здесь явленный образ и сам пребывает в исконном образе Брахмы. Внутренней оболочкой наделённого великим Атманом мирового яйца была гора Меру, а внешней оболочкой - оры; околоплодные воды образованы океанами. И в этом яйце были горы, континенты, океаны, планеты, миры, боги, асуры и люди. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнём, воздухом , пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и Махат (великим принципом творения). И ещё оно окутано неявленной (первичной материей), окутано всеми ими вместе с махатом; эти семь (буквогеноизных) оболочек, наделённые свойствами первичной материей (ментально/неявленной), окутывают яйцо как слои скорлупы ядро кокосового ореха.
И здесь, в яйце, сам вечный Правитель вселенной Хари, входя в Качество (чувственной) страстности, становится Брахмой и приступает к творению этого мира. Неизмеримо мощный Бхагаван Вишну, обладая (сакральной) благостью, направляет сотворённое а соответствии с югами вплоть до конца кальпы. Джанардана (Шан-нар-рд-дана), побуждаемый Косностью, принимает в конце кальпы образ Рудры, становится грозным и пожирает все сушества. Пожрав существа и обратив мир в единый океан (Нун), высший правитель возлежит на ложе из змея (бал-лабо/образного), а пробудившись, он, носящий образ Брахмы, внов вершит творение. Так единый Бхагаван Джанардан выполняет предназначение Брахмы, Вишну и Шивы, - творя, сохраняя и разрушая мир. Как творец, Вишну сотворяет себя, он и защищаемое и защитник, и как поглотитель, он Владыка, поглощает себя в конце. Этот мир, состоящий из земли, воды, огня, воздуха и пространства, всех органов чувств и внутренних сущностей называется пурушей (пор-рож-жд-дающ-щим). Властелин всех существ, он, вечный, имеет все образы, так от него происходит творение и прочее, его милостью пребывают существа. Он сотворённое и вершитель творения, он и сохраняемое, и сохраняющий, он - вкуситель мира; Вишну, как и Брахма и прочие боги, имеет все воплощения, он - желанный податель даров, лучший из избранных" ("Вишну-пурана", вторая глава).
Глава третья
Годовой цикл творений Брахмы
Парашара говорит: силы сушествования, способные к творению существующего мира, представляют из себя объекты познания непостижимого разумом, присущие Брахме, как жар огню. Бхагаван Брахма, именуемый Нараяной, есть отец творения миров. Считается, что Брахма был рождён и, мерой жизни присущей ему, традиционно приписывается сотня лет, половина которых известна под названием Парадха, а полный период в сто лет - в имени своём есть Пара. Кала являет себя в исконном образе Вишну (Пред-вечного); именно Кала (Календа, календарь...) есть тот, кем измеряется период бодрствования Брахмы и прочих существ, неподвижных и движущихся, то есть земли, минералов, гор и морей, растений и животных, звёзд и планет...
15 нимеша - это каштха, 30 каштха - это кала, 30 кала есть мухурта; эти 30 мухурт традиционно принято считать днём и ночью людей, которые образуют месяц, имеющий две половины (лунно восходящую и нисходящую). Шесть месяцев года - есть аяна, две же аяны, южная и северная, формируют год; при чём, южная аяна - представляет ночь богов, а северная - день богов. 12 000 лет богов формируют чатуръюгу, состоящую из четырёх юг, - Крита, Трету, Два-пара и Калу. Крита состоит из четырёх, Трета - из трёх, два-пара - из двух, а Кали - из одной тысячи лет богов; всего же чатуръюга содержит 8 000 лет богов по утверждению знатоков таинственных знаков древности. А тысяча чатуръюг (Крита, Трета, Двапара и Кала) составляют один день Брахмы (?). В течение дня Брахмы существуют 14 Ману, периоды циклов правления которых измеряются во времени; изначально так повелось, что семь риши, боги, Шакра, Ману и сыновья его рождаются и умирают в один период. Период Ману, богов и прочих праджапати, - это та манвантара, которая превышает 71 чатуръюгу; по преданию считается, что она превышает 852 000 лет богов. Манватара состоит из 306 752 тысяч лет богов без добавочного периода. 14 таких периодов считаются брахмическим днём, в конце которого наступает гибель мира, при котором пылают все три мира, земля, мир солнца и луны с прочими мирами; обитатели же мира патриархов бегут от жара в мир сыновей Брахмы.Когда все три мира превращаются в единый океан, тогда Брахма, проявляясь как Нараяна, возлежит на ложе из лавообразно/семиглавого Змея, сытый поглощением трёх миров (неб-бного, земного и подземного). В течение ночи, равной по протяжённости дню, лаво/лотосоокий Брахма вновь приступает к творению мира. В конце первой парадхиБрахмы наступает великая кальпа поименованная как Падма; в наступившей второй парадхе первая кальпа названа именем Вараха.
Чатуръюге предшествует период Сандхью, в котором сотен лет богов столько же, сколько тысяч лет богов насчитывается в чатуръюге; за непрерывной чатуръюгойследует период сандхьншака, равный периоду сандхья.
Глава четвёртая
Парашара говорит: Бхагаван Брахма есть по сущности своей Нараяна, бог и господин патриархов, сотворил все создания следующим образом; в конце минувшей кальпы в нём возобладала Благость, в результате чего он восстал от сна, а восстав, обнаружил мир пустым. Брахма в образе Нараяны, превосходящий предельность мысли, есть безначальный источник всего сущностно сотворённого. Ведь "воды именуются "нара", потому что воды потомки Нары (Анал=Анар=Амара...); Брахма по традиции зовётся Нараяной (Нар-аяной), потому что в древности произошло его первое побуждение к творению, - Аяна". Прежде, когда мир являл себя Единым Океаном, Брахма познал, что Земля пребывает в водах; поразмыслив, Брахма решил её поднять из Нара-вод (морских вод). Чтобы выполнить задуманное, Брахма/Нараян принял иное тело, подобно тому как он в прошлых аватарах перевоплощался то в рыбу, то в черепаху, то в других зооморфных животных, так теперь он решил перевоплотиться в вепря Вараху и войти в Нар/воду, чтобы поднять землю со дна вод Нара (Мара).
Богиня Земли ощутила, что Брахма коснулся крышки подземного мира, врат Преисподней, гимнословием пропела славословие в честь Брахмы (Абар-Арах-Ахама); земля сказала: "Слава держателю раковины и палицы! Подними из подземного мира, как поднимал меня в прежние времена чатуръюг; из тебя возникла в прежние времена, из тебя состою, подобно небесам, О Джанардана!"
Гимн думному Атману
Индивидуально/буквогеноизный Атман пребывающий в космогеноизно/высшем Атмане, Атмане пор-рож-жд-даюш-щего Пур-руши, проявляет себя в неявленной (в букво/слого/корнемонадной) пред-материи и явленной (первично/лавовой, пал-лав-вл-ленной...) материи, укоренённых в царстве бога Кала (Кал-лен-нд-дана кал-лен-нды дар...). Думный Атман как творец всех существ, есть создатель и разрушитель в циклах времён года, - проявляющийся в исконных образах Брахмы, Вишну и Шивы.
Гов-вин-нда, на котором сосредоточили свои мысли мудролюбы, возлежит в едином океане, поглотив все в трёх мирах; никто не знает высшего образа его, мудролюбы же чтят его тот образ, который отражается в циклах времени в его аватарах. Всё, воспринимаемое думным разумом, глазами и другими органами чувств и, всё, различаемое мыслящим сознанием, есть образы Васу-девы (Все-бога).
Мадхави (Мать Хави...), супруга Вишну, признаёт, что она состоит из Атмана, опирается на Атмана, сотворена Атманом... Думный Атман Васу-девы, состоящий из всего Знания, состоящий из грубых субстанций , непреходящий Ананта (Абал-алан-анат-атан...) явленный (бестелесно) неявленной и(телесно) явленной предматерии есть всё это, - жертвоприношение, слог "Ом" (Аминь), жертвенно/горючие огни, Веды и веданги, Хари, жертвенный Пуруша, Солнце, звёзды и планеты, пребывающие в буквогноизном и космогеноизном пространстве вселенной. Всё, имеющее форму и не имеющее форму, видимое и невидимое, сказанное и не сказанное, - всё это есть досточтимый Держатель Земли высший Пуруша (порождающий Пур-руш-шит-тан, Бул-лус-сит-тан, Бур-рус-сит-тан), порождающий, мир Земли и Вселенной, великан Вишну, один во многих аватарах .
Вепрь Вараха
Прославляемый так Землёй досточтимый Держатель Земли, Вишну издал рокочущий звук и в аватарном образе кабана Варахи (вул-лк-кан Вар-рах-хан, Бар-рах-хан Бр-рах-хма...), у которого глаза были подобны распустившемуся лотосу, а телом тёмен как листья лотоса, бивнями поднял из подземелья землю и сам восстал из подземных вод как гора Нила (Мира, Меру; Анал-алак-кан-нда=Амар-арак-кан-нда...). С бровей его хлынули потоки вод; на промокшем теле вздыбились волоски. От копыт его, сквозь вмятины лынули воды вподземный мир, идавая звук "дхак", а поднявшийся ветер разбросал по сторонам праведников мира Брахмы.
Обитатели мира Брахмы пропели гимн Держателю Земли: они пропели о том, что Владыка Кшавы, носитель палицы, раковины, меча и диска есть причина рождения, гибели и сохранения мира; что кроме него нет высшей обители; что он есть дух-пумс жертвопринощений, ноги его подобны Ведам, а клыки есть жертвенные столбы. Зубы - жертвоприношения, рот - алтарь, язык- -- жертвенный огонь, волоски на теле - стебли травы Дарбха. Глаза его олицетворяют день и ночь, голова есть высшая обитель Брахмы, а завитки гривы - все ведийские гимны, ноздри - все жертвоприношения хавис; Морда вепря/кабана есть жертвенный ковш, низкий рык - напев гимнов самаведы, тело - навес над жертвенным алтарём, суставы - все жертвенные церемонии, уши - исполненная дхарма. Нетленный облик того, кто пересёк шагами миры, есть Знание Вселенной; на кончиках бивней которого - насажен круг земли, а пространство между небой и землёй заполнено его телом, облик твой есть Знание тебя. Наделённые высшим сознанием видят этот мир исконным образом Знания: не наделённые таким сознанием бродят в океане заблуждений и иллюзии, видя его исконный образ как объект чувственного восприятия мира сего. Прославляемый гимнами Атман, Держатель Земли, поднял землю и возложил в полноводный океан (пл-лав-вимой баллаби); земля же подобно ладье плавала на поверхности (плавленых) вод, не погружаясб, благодаря большому телу. Затем Бхагаван пуруша выровнял почву на поверхности земли и горами разделил землю на семь материков и на четыре мира сторон света. Так наделённый чувственной страстностью четырёхликий бхагаван Хари, носящий образ Хари, свершил своё творение миров. При чём Брахма всего лишь причина сотворяемого при творении; от него исходят шакти, энергии сотворённого , проявляясь причиной возникновения баллабо/образной предматерии. За пределами этой причины нет иной, которой мир был бы обязан своим происхождением; с помощью энергии-шакти вещь обретает свою суть как вещь в имени своём отражённая и проявленная миру теперь уже как проименованная вещь.
Пятая глава "Вишну-пураны"
Парашара поведал Матрейе о том, как от наделённого Атманом Брахмы произошло творение богов, риши, питаров, данавов, животных, людей... то есть тех, кто обитает в небе, на земле и в воде. "В начале кальп, как это уже было прежде, от сосредоточившегося на творении Брахмы появилось творение, начинающееся с отсутствия сознания состоящее из Косности (физического или телесного мира). От наделенного великим Атманом Брахмы произошло Неведенье; состоящее из Косности, Заблуждения, великого Заблуждения, тьмы и кромешной тьмы... возникло пятеричное творение, лишенное сознания, лишенное внешних и внутренних ощущений, по своей сущности - скрытое, по своей сущности - неподвижное. Неподвижные предметы были сотворены первыми - это считается первичным творением...". Из-за несовершенства первичного творения Брахма произвёл творение, известное как "горизонтальный канал", подобно горизонтальному прохождению пищи у животных. Животным неведомо истинное Знание, им присущ эгоизм и двадцать восемь видов несовершенств; они наделены внутренними ощущениями и не общаются при помощи языка друг с другом. У этого определения может быть и другое объяснение: хождение солнца горизонтальными каналами между вулканическими колодцами Абал-алаб-абана (Абал-алах-ахана, Абар-арах-ахана...) и Абал-алан-анаб-абани.
Брахма признал второе творение несовершенным и создал третье творение, определённое как "внешний канал", наделив его духовно/религиозной благостью. В тех, кто приобрёл благость, стали преобладать счастье и радость, они не окутаны изнутри и извне пеленой Незнания, наделёны внутренними и внешними ощущениями...
Однако познав о несовершенстве всех трёх творений, Брахма созидает совершенное творение, которое выявилось от неявленной (бестелесной) субстанции и получило наименование "вертикальный канал" по сходству прохождения пищи вертикально, сверху донизу. В них присутсвует косность и страстность, они подвержены страданиям и постоянно побуждаемы к действию. Это люди и они воистину совершенны.
Из шести творений представленных здесь Парашарой, первое из них есть сотворение великого принципа творения, называемого творением самого Брахмы; второе творение есть творение танматр или творение буквогеноизных первоэлементов; третье творение есть творение вайкарика, сопряженного с органами чувств, оно сопряжено с баллабо/первичной материей, характеризуемой отсутствием сознания... Четвёртое творение есть первичное творение неподвижных предметов, поскольку неподвижные предметы считаются сотворёнными первыми. Пятое творение есть творение "горизонтального канала", характеризуемое как творение существ с горизонтально расположенной утробой; шестое творение есть творение существ с "внешним каналом", то есть творением буквогеноизных богов корне/субстанционального миропроявления. Седьмое творение есть творение существ с "вертикальным каналом и это творение есть творение самого человека; восьмое творение есть творение, которое поименовано под словом "польза" и ему присуща духовно/религиозная благость и телесно/физическая косность. Из них "пять творений считаются творениями вайкрита, а три творения сопряжёнными с первично/лавовой материей. Девятым считается "Юношеское" творение, оно и вайкарика, и сопряжено с первично/лавовой материей. Таковы перечисленные девять творений Праджапати (Бал-лаш-шаб-бати...): и вайкрити, и сопряженные с первично/лавовой материей, они коренные причины мира и сотворены Властелином мира, Брахмой" (вулканом Абал-алаб-абан-нун..., Абар-арат-атан-нун, Абар-арах-ахан-нун ).
Творения Брахмы (более подробный рассказ Парашара)
Человеку соответствуют его деяния, благие и дурные, совершенные прежде. Во времена, когда гибнут миры, люди тоже гибнут, но не освобождаются от своей кармы, то есть последствий своих прежних деяний.
От творящего Брахмы проявляется сопряжённое с разумом творение: неподвижные и подвижные предметы, букввогеноизные боги, корне/монадные асуры и питары, люди... У сосредоточившего на самом себе свой думный разум Праджапати возобладала танматра телесно/физической Косности и поэтому из его бедра первыми были проявлены солнечно/лучистые Асуры; атем Брахма Праджапати покинул танматру телесно/физической Косности (Кос-нос, кос-мос...), которая после этого преобразилась в Ночь.
Продолжая творить, Брахма обрёл иное тело, изо рта которого возникли буквогеноизные боги, в которых преобладала духовно/языческая Благость и это тело преобразилось в день, в котором проявилась Благость, по причине чего Асуры стали сильны ночью, а Боги - днём. Обретя другое тело, сущностно благостное, от мыслящего себя Питаром, родились питары. Сотворив Питаров, далее Брахма покинул ненужное тело и оставленное им тело преобразилось в вечерние сумерки, в прмежуток между днём и ночью.
Затем Брахма принял иное тело, сущностно страстно/чувственное, из которого были выявлены люди и близкие к ним сущностно существа, наделённые страстностью. Праджапати Брахмы быстро оставил это тело, наделённое танматрой страстности и преобразился в рас-свет (пол-лус-сев-вет-том), именуемом иначе утренними сумерками востока. Поэтому с рассветом энергичными становятся люди, а в сумерки - питары (умершие предки). Получается, что утренний рассвет, ночь, день и вечерние сумерки есть четыре тела Брахмы, основанные на трёх качествах суточного хода времени, - телесной Косности, чувственной страстности и духовной благости буквогеноизного корнемоделирования мироздания.
Проявление Ракшасов с Якшасами
Когда Брахма, приняв тело, танматрой которого была танматра чувственной страстности, тогда то и родился голод, а от голода - гнев. Тогда Бхагаван Брахма в темноту ночи выпустил терзаемых голодом людей и они, бородатые, бросились к Брахме. Тех из них, кто призывал пощадить (ракшатам) его, стали называть Ракшасами (Абар-арак-каш-шас-сами...); других же, призывающих сожрать (якшатам) его, стали именовать Якшами (от "якшана" - "пожирание", "куш-шание", "ск-куш-шаем его"...). От вида их у Вед-хаса выпали с головы волосы (Вол-лос-сом, Вел-лес-сом..., Вол-лот-том, Бел-лус-сами=Бел-луч-чвми, Бел-луш-шани...), но затем снова выросли. Согласно языческому преданию с тех пор волосы стали именоваться Змеями, поскольку они извиваясь изгибаются, изменяя сущность свою по сезонам циклов Времени. После целой цепи рейнкорнаций (искры пламени вулканов-искры, ставшие насекомыми-червями/личинками-змеями-лавообразно/ребристыми рыбами-ящеро/птицами-млекопитающимися...), Брахма проявил существа, сущностью которых стал гнев, - Бхутов обезьяньей окраски и пожирателей плоти. Затем возникли ганд-харвы, впитавшие в себя песни от самой богини речи вякающей или вещающей Вач. Из своей груди он создал овец, а изо рта - коз, из живота и боков Праджапати он выявил коров, из ног - лошадей, слонов, ослов, ланей, верблюдов, антилоп и прочих копытных... Из волос на теле его произошли растения, плоды и корни... В начале Трета-юги Брахма испольовал растения и животных в обрядах жертвоприношения богам. Помимо домашних животных есть дикие животные с раздвоенными копытами, слоны... Птицы представляют пятый разряд животных, обитающие в воде - шестой, ползающие - седьмой.
Из восточного рта Брахмы возник молитвенный раздел Гаятри, свод гимнов Три-врит, часть Самаведы под названием Ратхантара и жертвоприношение Агни-штома; из южного - Яджурведа (Ашур-веда), размер в стихосложение - трайштубха, свод гимнов Панчадаша, Брихатсаман и часть Самаведы под названием Уктха; из западного - Самаведу, размер Джагати, свод гимнов Саптадаша, часть самана Вайрупа и жертвоприношение Атиратра; из северного - свод гимнов Эка-винша, Атхарваведу, жертвоприношение Апторьямана, размер Ануштбух и часть Самаведы под названием Вайраджа. Так из Брахмы родились существа: боги, асуры, питары (предки) и люди: в начале новой кальпы праджапати вновь выявил из себя чкшей, пишачей, гандхарвов, апсар, наров, киннаров, ракшасов, птиц, животных, ланей измей.
Так Бхагаван Брахма вновь воссоздал всё вечное и преходящее, движущееся и неподвижное, которые вновь обрели свои прежние функции присущие им при прежнем бытии в прежнем творении. В соответствии "Ведам", он определил им имена, образы и формы поведения... соотнеся соответственно циклам смены четырёх времён года к циклам смены четырёх юг. Вишну, наделённый энергией шакти вновь и вновь, в циклах времён смены кальп богов и годов людей, беспрерывно вершит творение в мирах телесного и бестелесного бытия Вселенной.
Книга шестая
Творение людей
Когда Брахма сосредоточился и приступил к творению мира, то из его рта возникли люди, в которых преобладала дховно/религиозная Благость. Из груди его возникли те, в ком преобладала чувственная Страстность; тех же в ком преобладала как чувственная Страстность, так и телесная Косность, изошли из бедра Брахмы. Прочие люди, в ком главенствует над всеми прочими качествами, Косность, Брахма сотворил из своих ног. Так произошли все четыре сословия, составляющих социальную структуру человеческого общества, - брахманы (жрецы) от рта Брахмы, кшатрии (воины) из его груди, вайшьи (земледельцы) от бёдер и шудры (слуги) от ног брахмы.
Жертвоприношения - пища богов, люди же питаются плодами земли, растущими благодаря изливающимся дождям, посылаемыми с неба богами. В глубинах вутренней суности тех, ктоследовал религиозным предписаниям, пребывал сам Хари, благодаря которому они познавали чистое Знание о высшем состоянии Вишну. Позднее та часть Хари, которая проявилась согласно её сущности как Кала, заронила в людях зерно нечестия, называемое Косностью, которое породило вожделение, ставшее причиной любовных страстей и иных греховных устремлений. Врождённое совершенство людей рассосалось; восемь видов совершенств, присущих человечеству, в грехе гибли и люди стали мучится от войн, болезней и душевных страданий из-за противоположности желаний. Чтобы обезопасить себя, люди сооружали укреплённые поселения среди гор, вод и лесов, окружали их крепостными стенами и рвами; в поселениях они понастроили жилища для защиты от холода, жары и хищников. Защитив себя и своих детей подобным образом, люди трудились по прежнему много, добывая средства для жизни. Семнадцать видов растений выращивали селяне для питания себя и своих богов. Жертвоприношения для богов совершались ежедневно; те же, кто погряз в грехах, искушаемых Калой, не стали приносить жертв богам, они презирали последователей Вед, Кармы жертвоприношений.
Праджапати, создав средства для жизни, установил законы для всех сословий в кастовой структуре общества соответственно занимаемой ими позиции в этой структурной системе ценностей общества. Так было определено, что мир Праджапати - это мир приносящих жертвы брахманов; мир Индры - это мир стойких в битве кшатриев; мир Марутов - это мир следующих своей дхарме вайшьев; а мир Ганд-харвов есть мир услужливых шудр.
Книга седьмая
От телесной сущности Брахмы проявились тела и способности наделённых разумом его потомков, "познавших поле" богов и иных существ; неподвижные предметы представлялись вместилищем трёх качеств, поскольку эти существа , движущиеся и неподвижные, не размножались, то Брахма проявил к бытию других, наделённых разумом сынов, подобных по образу самому себе: Бхригу (Бух-хор-риг-ган, Буххор Риг-гис-сит-тан...), Пуластья (Пул-лас-сит-тина, Пол-лис Сит-тон...), Крату (Кр-рит), Ангирас (Вул-лк-кан Гир-рас-сит-тан или Гир-рас-сан...), Мпричи (Мар-рич-чин-ными), Дакша (Абллан-над-дак-каш-шан...), Атри (Атли, Атл-лан-нтидана...) и Васиштха. По утаерждению Пуран, эти девять Праджапати являют себя новыми брахмами; Сандину и прочих сыновей, брахма проявил прежде девяти праджапати. Все они были равнодушны к мирским делам и продолжению рода и хотя были наделёны к познанию Знания, но лишены страстей и свободны от зависти, подобно богам.
Брахма, наделённый великим Атманом, познав, что они равнодушны к тврению мира, в ярости своей готов был сжечь все три мира, - надземный, земной и подземный; отчего вспыхнула цепочка огней и засияли все три мира. От озлобленного от гнева лба Брахмы, испещрённого моршинами от нахмуренных бровей, проявился Рудра (Абар-арат-атар-аран, Абал-алат-атал-алан, Боллото пл-ламени=вор-рота пл-ламени...), сияющий подобно самому солнцу, свирепый и громадный полуженщина-полумужчина, гер-рм-маф-афр-род-дит... "Разделись", - приказал Брахма, скрываясь в вулканическом подземелье. Подчиняясь воле Брахмы, Рудра раздвоился, отделив женское естество от мужского, разделив мужское естество на одиннадцать частей, а женское - на многие, тёмные и светлые, части.
Затем для защиты людей Брахма проявил владыку Ману (Ноя) по имени Сваям-бхува, идентичного с исходной сущностью самого Брахмы. Ману Сваям-бхува взял в жёны Шатарупу, которая родила ему двух сыновей, - Приям-врата с Уттна-падой; и двух дочерей, - Прасути и Акути. Сваям-бхува (Абал-алас-асав-аван Бох-хува-ван...) дочь Прасути выдал в замуж за патриарха по имни Дакша, пред этим выдав в замуж дочь Акути патриарху Ручи (Лучи). Акути от Ручи родила близнецов, - дочь Дакшину и сына Яджна, которые повзрослев, поженились и прродили двенадцать сыновей, которых в манвантаре Ману Сваям-бхуве называли Ямами.
Дакша и Прасути дали рождение двадцать четырем дочерям, вот их имена: Шраддха, Лакшми, Дхрити, Тушти, Пушт, Медха, Крийя, Буддхи, Ладджа, Вапус, Шанти, Риддхи, Кирти - этих тринадцать. Дочерей Дакши и Прасути взял в жёны владыка Дхарма.
Другие одиннадцать младших дочерей Дакши и Прасути носили такие имена, как. - Кхьяти, Сати, Самбхути, Смрити, Прити, Кшама, Саннати, Анусуя, Урджа (Урша), Сваха, Свадха. Они повыходили в замуж за потомков Брахмы, Праджапати Маричи, Ангирас, Пуластью, Бхиру, Бхаву, Крату, Артри, Васиштху, Вахни...
Нанди от Кама родила Харша, внука Дхармы. Химса от Адхармы породила Анрита и деву Никрити; Никрити от Анрита породила сыновей Бхая и Нарака и дочек Майю и Ведану,. Майя и Ведана вышли в замуж за своих братьев, - Бхая и Нараку. Майя от Бхая родила Мритью (Смерть), губителя живых существ, Ведана же от Нарака (Раурава) породила Дукха. Мритью породила Вьядхи (болезни), Джара (Шара), Щока, Тришна и Кродха - все они несут страдание; живут без жён и детей, поскольку не в состоянии иметь потомства, они грозные образы Вишну, действующие причины гибели мира.
Потомки Брахмы, правители царств людей, - Маричи, Дакша Атри, Бхригу, Ангирас, Пуластью (Поллис Сат-тана), Крату, Васиштху, Бхиру, Бхаву, Вахни, Ману и их потомки, следующие путём бытия, - причины вечного творения, обновления и сохранения мира.
"Парашара сказал:
Бхагаван губитель Мадху, Властитель, чья сущность непознаваема, беспрестанно вершит эти творения, сохранения и гибели мира в образах этих патриархов и Ману.
Гибель всех созданий, бывает четырех родов: периодическая, связанная с первичной материей, абсолютная и непрестанная.
Периодическая гибель, называемая также брахмичес-кой, наступает тогда, когда Господин мира - Брахма отходит ко сну; связанная с первичной материей гибель происходит тогда, когда мировое яйцо растворяется в первичной материи; абсолютная гибель наступает тогда, когда йогин путем Знания растворяется в высшем Атмане; непрестанная гибель являет собой непрестанное разрушение всего рожденного - смену дня и ночи.
То творение, которое зарождается в первичной материи, считается связанным с первичной материей, то творение, которое наступает после промежуточной гибели мира, называется преходящим, а творение, при котором, о лучший из отшельников, ежедневно рождаются живые существа, прозревающие смысл Пуран, называют непрестанным.
Так пребывающий во всех телах, обитель всех существ Бхагаван Вишну творит рождение, сохранение и разрушение мира.
И тот, кто превосходит эти три бразмические энергии-шакти Брахмы, состоящие из трех Качеств, идет в высшую обитель и не возвращается вновь в сансару, в круговорот вешеств природы.
Глава восьмая
Рассказав о творениях Брахмы, в которых преобладала страстность, Парашара приступил к повествованию о творении Рудры (этимолог/варианты: Абар-арад-адар, Абал-алат-атар; Абал-алат-атан=Абар-арат-атан, Обл-лад-дание=обр-рет-тение; обл-лад-дал=обр-рет-тал... Обор-рот-тень. Обор-рот тени; Обр-раш-шение вр-раш-шением; вр-раш-шал и вер-реш-шал... Вр-рат-тарь Вр-рит-тра вр-ред-дный...). Парашара рассказывал... о том, как в начале кальпы Брахма решил породит сына, подобного самому себе, то есть Брахме; это намерение воплотилось в форме чёрно/красного дитя, которое бегало, и при этом ревело.
-Что ты ревёшь? - спросил Брахма.
-Дай мне имя, - попросил дитя.
-Ты наречён божественным именем Рудра! - отвечал Брахма.
Выслушав ответ, Рудра испустил ещё семь криков, - и получил ещё семь других имён: Бхава, Шарва, Ишана, Пашупати, Бхима, Угра и Махадева. Вместе с именами они получили царства, жён и потомство, - всё это стало называться их родовыми именами. Солнце, вода, земля, воздух, огонь, пространство, исполняющий своиобязанности брахман и луна, - соответственно стали телами восьми рудр. Сувар-чала, Уша, Викуша, Шива, Сваха, Дишас, Дикша и Рохини считаются жёнами солнца , воды, земли, воздуха, огня, пространства, Брахмы и луны, поименованных рудрами.
Потомки их заполонили космогеноизный мир: Шанайш-чара (Сатурн), Шукра (Венера), Лохи-танга (Марс), Мпно-джава (Хима-ват), Сканда, Сварга (Небо) Сантана и Будха (Мер-курий, - их имена. Рудра, подобный им, взял в жёны Сати, покинувшей своё тело из-за гнева Дакши, но затем обретшей второе рождение как дочь Химавата и Мены; после перерождения божественный Бхава взял её в жёны уже под именем Уму.
Кхьяти породила от от Бхригу двух сыновейпо имени Дхатри и Вид-хатри, а также дочь Шри, ставшую женой бога богов Нараяны (Нар-раны, Анар-арани...). Матрейя заметил при этом, что Шри возникла из молочного океана ещё в те времена, когда его пахтали асуры с богами для получения нектара бессмертия. Как же так получается у тебя, что "она родилась от Бхригу и Кхьяти?"
Парашара пояснил: "Вечна и непреходяща мать мира Шри (Шари), супруга Вишну (Виш-шану), Как Вишну проникает повсюду, так и она... Вишну - смысл (слова), она (Шри) его звучание; Хари - руководство, Шри - благое поведение; Вишну - вразумление, Шри - осознание; Вишну - дхарма, Шри - благое деяние. Вишну - творец, Шри - творение; Хари - держатель земли, Шри - сама земля; Бхагаван - радость, а Лакшми - постоянная удовлетворённость. Шри - желание, а Бхагаван - любовь; Бхагаван - жертвоприношение, Шри - жертвенный дар; Шри - риношение в жертву очищенного масла, Джанардана (Шан-нар-дана) - жертвенная лепёшка из молотого риса.
Лакшми - храм для женщин, Губитель Мадху - храм ля мужей; Лакшми - жертвенный алтарь, Хари - столб для привязывания жертвы; Шри - топливо, Бхагаван - трава Куша. Бхагаван - воплощённая Самаведа, пребывающая в лотосе - ритм стихов Самаведы; Лакшми - жертва богам, Покровитель мира Васудева - жертвенный огонь. Бхагаван шаури есть Шанкара, Шри - его супруга Гаури; Кешава - солнце, Пребывающая в лотосе - его свет. Вишну - сонм питаров, Падма (их супруга) - жертва Питарам, постоянная дарительница питания; Шри - небо, Вишну - явленная сущность всего, то есть само широко раскинувшееся пространство, вмешающее в себя Всё сущее и несущее во Вселенной. Покровитель Шри - месяц, Шри - его вечное сияние; Лакшми - опора мира, Хари - всюду проникающий воздух.
Говинда - океан, пребывающая в лотосе - его берег; Губитель Мадху - предводитель богов (Индра), Лакшми - воплощённая Индрани, его супруга. Держатель диска - Яма, Пребывающая в лотосе (род-досе) - находящаяся перед ним его супруга Дхуморна; бог Повелитель Шри - сам Дхане-швара (Владыка богатств), Шри -его супруга Рид-дхи (Возрастание). Лакшми - Гаури, наделённый великой долей, Кешава - сам Варуна; Шри - войско богов, Хари - предводитель войска богов, его защитник. Держащий в руке палицу - дух бытия, Лакшми - энергия-шакти; Лакшми есть каштха, Держащий в руке палицу - Нимеше; Держащий в руке палицу, дух бытия - Мухурта, Лакшми - Кала (Календарь). Лакшми - лунный свет, Хари - являющий собой Всё, Правитель Всего - Светильник; Шри-лиана, мать мира, а Вишну - дерево, вокруг которого Шри-лиана обвивается. Шри - ночь, Держатель диска и палицы - день; наделяющий дарами Вишну - жених; Пребывающая между лотосов - невеста. Исконный образ Бхагаван -реки персонифицирован мужчиной, образ Шри-реки персофицирован женщиной; Лотосоокий - древко, Пребывающая в лотосе - знмя. Лакшми есть жажда наслаждений, а Хозяин мира, высщий Нараяна удовлетворение вожделений, Лакшми и Говинда подобны наслаждению и любовной страсти. Бхагаван Хари есть Всё, что среди богов, животных и людей и прочих именуется мужчиной, Лакшми же есть Всё, что именуется женщиной. И кроме них нет ничего нового.
Глава девятая
Риши Дурвасас, странствуя по земле в образе воплощённой части Шанкары, узрел небесную гирлянду из цветов небесного дерева в руках Девы Воздуха; аромат цветов гирлянды распостранялья на весь лес и его обитателей. Брахман, исполняющий обет безумства, попросил гирлянду и получил её в дар от пышнобедрой Девы Воздуха. Возложил её себе на голову и продолжил свой путь по земле. Бродя по земле, увидел он супруга Шачи, владыки трёх миров, который в окружении богов ехал навстреч ему на слоне Айравате. Дурвасас снял с головы гирлянду цветов, в которой поселились пчёлы и кинул её под ноги слону; царь бессмертных поднял гирлянду и возложил её на лоб Айраваты, где она засияла подобно реке Джахнави на вершине горы Кайласы, однако слон не оценил этого дара, хоботом содрал её со своей головы и сбросил на землю. Это разгневало Дурвасаса; он сказал царю, что Васава, опъянённый властью, слишком горд; и даже не почтил гирлянду - обитель самой богини Шри не возложил себе на голову, а возложил её на голову свирепого слона. Из-за того, что ты, глупец, не почтил гирлянду Шри, пришёл конец твоему счастью, воплощённому в богине Шри, дающей власть над всеми тремя мирами (тремя эонами).
Видя гнев Дурвасаса, Индра сошел со слона и почтил его поклоном, склонившись перед отшельником. Но дурвасас не простил его и продолжил свой путь по земле, а Индра, воссев на слона Айравата направил свой путь в свою столицу Амаравати. С этой размолвки начались большие неприятности во всех трёх мирах и у Шакры, повяли растения, прекратились жертвоприношения и дарения брахманам, перестали следовать путями благостных деяний, отвратили свой ум от дхармы, утратили Благость , органы чувств их притупились по причине приобщения к миру иному, чем мир Умного Бытия богов.
Благость богов там, где пребывает Лакшми, поскольку Благость основывается на благополучии. Откуда может взяться Благость у лишенного счастья? А без Благости нет и благостных качеств,- нет у мужей силы, доблести, других достоинств, поскольку лишенный силы и доблести всеми попираем, а униженный - признаётся утратившим разум.
Так, в трёх мирах, лишенные Благости и утратившие разум, данавы и сыновья Дити (титаны) , восстали против богов, лишенными Благости и покинутыми Шри; потерпев поражение от дайтьев (Дити), все тридцать богов с Индрой и Агни во главе и примкнувшими к ним богами, отправились в поисках защиты К Брахме. Выслушав их, Брахма порекомендовал им прибегнуть к защите предельного и беспредельного Губителя Асуров, нерождённому, причине рождения, сохранения и разрушения мира, Господину патриархов, беспредельному Вишну (Абал-алаб-абаш-ашану). Ему как причине лавообразной предматерии и духа-пумс (Бун-нс), причине и следствию всех существ, устраняющему все невзгоды, поклоняются все. Вишну ниспошлёт на богов Благо.
После этого, в сопровождении богов, Брахма отправился к северному берегу молочного океана (Мор-рус-ск-кого моря-океана, Мар-рек-океаннида, Гал-лис-ст-тана, Мар-рех-хан-нда...), где восславил Господина предельного и беспредельного Хари (Кали). Брахма говорил, что Хари есть саморождённый Властелин Всего, опора тех, кто является опорой в мирах, Нара-яна, мельчайший из мелких, обширнейший среди обширных, из буквогеноизных первоэлементов и всего прочего. Хари есть тот, кто есть Всё, от кого возник этот мир, кто возник раньше самого Брахмы, как бог всех богов, высшее прибежище высших целей. Хари выше Пуруши (Бул-луш-шит-тина, Бул-лус-сит-тина, Пол-лиса Сит-тона; Пор-рош-шет-тениа=пор-рож-жед-дениа...) и неявленно/бестелесной материи, носит исконный образ думного Атмана (Атума...), в нём нет Благости и прочих качеств, присущих первичной материи. Дух-пумс, Хари и Вишну предстают как думные Атманы всех имеющих тело, буквогеноизные первоэлементы природно/телесных предметно явленных вещей и стихийных энергий Вселенной; Брахма же предстаёт как причина и следствие Самого Себя, Саморождённый творец мира Вселенной. Высшая сушность Вишну отждествима с Брахмой, Вишну и трехглазым Шивой (Живой).
Прославляемый сонмом богов Бхагаван Брахма , держатель раковины и диска возник пред богами в предначалном своём образе, боги восславили Брахму; они в гимне прославили его как обладателя Пинаки. Боги говорили, что Брахма это Индра, Агни, Павана, Варуна, Савитар и Яма, проявляющийся по периодам, в циклах времён проявления Васу, Марутов, Вишвадев и Садхьев. Брахма - это смысл/думный Атман всего, проявивший весь мир. , Боги, побеждённые дайтьями, просили проникающего повсюду брахму о защите от неудач...
Бхавгаван Хари сказал: "...С помощью дайтьев соберите в молочный океан (Море-да-океан...) все травы, сделайте мутовкой гору мандару (Абал-лам-ман-нд-дару), а верёвкой Васуки (аеликого змея), и пахтайте (Абал-лаб-бах-хат-тан..., Баллаба бог-год-данная) нектар бессмертия (баллабу подземно/вулканческую)". Для привлечения к пахтанию океана сынов Дити (титанов), Хари порекомендовал богам обещать Дайтьям и Дити равную долю от трудов по пахтанию океана, но по результатам пахтания Хари обещал богам сделать так, что Дайтьи с Дити не получать нектар бессмертия, а лишь разделять с богами тяжкие труды по добыванию пахтанием океана нектара бессмертия. Испив полученный при пахтании нектар, боги станут бессмертными. Враги же их не получат ничего...
Выслушав бога богов, боги поспешили заключить союз с асурами (Асур-аран-анас-асани, Асал-алан-анас-асан солнечными...) из родов Дайтьев и Дити (Абал-алат-атан...). Собранными травами заполнили Молочный океан, блистающий подобно осенним облакам (Мар-рек-океана, пребывающего в берегах реки-океана, меж которыми происходило ежесуточно/горизонтальное и ежегодно/вертикально/иерархическое хождение солнца, луны и звёзд в межгоризонтном пространстве океана Нун... Языческая доктрина, - первоисточники, Шат-тем-Сибау и Шат Ам-Дуат- тан...). Вокруг и внутри вулкана Мандару (Абал-алан-анат-атан, Абал-алам-амат-атан, Абал-алам-амат-атар, Пр-рам-мат-терь..., вулкан пл-лам-мени Ночи и Дня, Нот-тени или Ден-ници. Совр Арджияс-даго в Малой азии), превращённого в мутовку. Асуры с Богами стали змеёй, подобной верёвке, пахтать (вращать, сбивать) океан Нун, чтобы получить нектар бессмертия. Кришна богов поставил у хвоста змея Васуки, а Дайтьев у головы, от дыхания которой асуры лишились Страстности, дающей телесную энергию. Из пасти змея Васуки (Абал-алас-асак-акан или Бел-лус-очага огня) изрыгался ураган (Хур-руг-ган, Бур-раг-ган), а от хвоста его изливались живительные дожди, освежавшие богов.
Бхагаван Хари посреди молочного океана (поток-река Океана... Океан-да-море) в образе Черепахи (Ашар-рап-пах-хана, Асал-лаб-бах-хан, Абал-лаб-бах-хан...) служил опорой для Мадары во время вращения её змеем Васукой богами и асурами. Бхагаван Хари, Держатель палицы и диска, в одном образе был среди богов, а в ином первому среди асуров-дайтьев помогал тянуть царя нагов, Васуку. В истинном же образе, он как Кешава, восседал на горе, не видимый ни богам ни асурам.
Благодаря пахтанью первой появилась из молочного океана Сурабха, чтимая богами корова, дающая для приношений молоко и простоквашу. Возрадовались Боги, данавы и сиддхи... Следом за сурабхи возникла богиня Варуни (Абал-лана, Абар-рана, Авар-рани...). Затем из врашающевося лаво/молочного океана Нун появилось древо Париджата (Паришата, Пар-риш-шат-тана), древо порождения... сонм дивных апсар. Выплыла , блистая холодными лучами луна, взятая в жёны сразу Махе-швару. Яд же достался нагам (маг-гам). Возникший из не-бытия в белых одеждах бог Дхан-ван-тари (Вр-рат огня фан-тана), в руках держал чашу, наполненную напитком бессмертия.
Блистая красотой, поднялась из вод в сияющем лотосе (родосе) богиня Шри (Шари, Сари...), державшая в руках лотос, символ рождения. Впереди Шри шли виш-вад-девы и пели ганд-харвы, танцевали гхритачи и сонмы апсар. Ганга и другие реки своими водами омывали богиню Шри. Небесные слоны, изливающие чистейше/пресную воду с дождями, омывали Шри, правительницу всех миров. Бог, носящий образ Молочного Океана, вручил Шри гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил украшения для тела царицы. Украшенная таким образом, Шри прильнула к груди Хари Лакшми.
Когда же Вишну отвернулся от дайтьев, а Лакшми покинул их, они во главе с их вождём Випрачитти заволновались, предчувствуя подвох. Дайтьи завладели чашей с нектаром бессмертия из рук Дханвантари. Однако, Вишну принял образ женщины, введя данавов в заблуждение, забрал чашу у данавов и передал её богам. Шакра и сонмы иных богов стали пить напиток бессмертия. Видя такой обман, Дайтьи ринулись с оружием на богов, но битву с богами проиграли; промчавшись через все части света (смотри три испытания Ситы... в "Рамаяне" и её последующий бег вокруг циркупонтийского мира в 32-ом веке до н. э.), они были низринуты в аид (бал-лит-тон пл-лут-тон-нич-чес-ский... Шеол-лут-тан). Боги, прблагодарив Носителя раковины, диска и палицы за дарованную богам, над солнечно/вулканическими культами асуров победу, стали править с тех пор тремя мирами. Сияющее солнце вернулось на небо и небесные светила возникли снова на своих местах. Вернув власть над тремя мирами, Шакра восславил Богиню Шри, держательницу лотоса (родоса) в руке.
Индра (Шакра) царь дэвов (богов), хранитель сварги тридцати трёх богов, восславил богиню Шри, определив её как мать всех существ, очистительницу миров, ночь и сумерки, Сарасвати, мать всего сущего и несущего, явленного и неявленного, телесного и бестелесного; с исчезновением Шри все три мира приходят к гибели и смерти, возвращение Шри - возвращает дух жизни во все три мира. Она дарует людям все Блага: богатство, жилище, пищу, силу и здоровье. . Шри - мать всех существ и всего сущего в миру, а бог богов Хари есть отец всего сущего во Вселенной; Шри и Вишну наполнили собою движущийся и неподвижный мир. Шри-Лакшми (Шар-рал-лак-куш-шина, Лиаг-гуш-шина; Ле-гуше и Гуше китайские... Лягушка Василиса=бус-сор-рис-сит-тана) есть олицетворение знания обрядов жертвоприношения богам и питарам (предкам), великого знания, тайного знания, знания думного Атмана... знания логики, знания трёх вед, науки и искусства, знания науки политики и искусства дипломатии.
Шри осталась довольна гимном Отца богов Хари (Индры) и предложила ему выбрать дар от неё; Индра-Хари пожелал, чтобы Шри никогда больше не оставляла без хозяйского догляда эти три мира, и чтобы Рождённая в океане не оставила бы без своего внимания восславиляюших её гимнами. Шри пообещала Васаве Хари оставаться в пределах трёх миров и быть приветливой с прославляющми её гимнами.
Изначально Шри была порождена от Бхригу и Кхьяти, затем она вновь возродилась из океана во время усердного пахтания океана бессмертия богами и данавами. Шри и Джанардана (Шанардана, Санардана...), Хозяин мира, проявляются в образах различных аватар: когда Хари рождался как сын Адити, Шри рождалась из лотоса; Хари проявлялся как Рама из рода Бхригу, Шри проявлялась как Дхаркани; Он Рагхава, она - Сита; Он - Кришна, она - Рукмини. Во всех аватарах Вишну, богиня Шри была его подругой; про любом обличьи, которое принимал бы Вишну, она, Шри-Лакшми принимала соответствующий ему женский образ. Где почитают образ Шри-Лакшми, там никогда не сможет поселиться Алак-шми, источник ссор.
Все боги, названные здесь, есть аватарные оборотни отца богов Абал-алаб-абана (Офиона или Апопа пл-лут-тон-нич-чес-ск-кого) и праматери богов Абал (Асар, Атар, Ахар, Ашар)-алан-анаб-абани (Евр-рен-номы), изначально проявленных у Бел-горюч алатырь-камня острова Буян/етена или Бр-раб-бан-нт-тана атл-лан-нти-тан-нс-ск-кого (Атл-лан-нта бр-раб-бан-нт-тс-ск-кого).
Глава десятая
Потомки Бхригу
Кхьякти от Бхригу породила Лакшми, жену Вишну, и ещё дву сыновей, - Дхатри и Вид-хатри. Дочери Меру родили, - Аяти и Нияти родили от Дхатри и Видхатри двух сыновей по имени Прана и Мрикенду, от Мриканду - Маркандея, от Маркандея - Ведаширас.
У Праны родились два сына, - Дьютимат и Раджават (Рашават, от которых возник многочисленный род Бхригу. А Сам-бхути от Маричи породила Паурнамаса, от Паурнамаса - Вираджас (Вирашас) и Сарвага. Смрити от Ангираса породила сыновей, а ещё дочерей, - Синивали, Куху, Раку и Анумати. Анусуя от Атри подила сыновей Сома, Дурвасаса и Даттатрея. Прити от Пуластьи родила сына Дамбхоли, который в прежнем рождении, в манвантаре Сваямбхувы (Бол-лис Сав-ван бох-хов...) носил имя Агастья (Ахас-сат-атан, Агас-сат...). Кшама от патриарха Пулахи родила трёх сынов, - Кардама, Арвариват и Сахишну. Саннати от Крату родила валлакхальев, 60 000 высокородных мудрецов с большой палец величиной (мальчики -с-пальчик...), сияющих как солнце. Урджи (Урши) от Васиштха породила семь сынов, не имеющих изъянов риши- Раджас (Рашас), Гатра, Урдхвабаху, Савана, Анатха Сутапас и Шукра. Сваха от Абхиманинна, старшего сына Брахмы, родила трёх сыновей, - Павака, Павамана и Шучи, пьющего воду; у них было 45 потомков, называемых огнями; они вместе с Агни, сыном Брахмы и тремя сыновьями Агни с 49 огнями (49- Ахах, то есть 49 корнемонадных первоэлементов первоэтнического первоязыка). Питары, творение Брахмы, именовались агнишваттами и бархишадами (ракшасами из бар-рх-хиш-шат-тана=Хаш-шат-тан-бур-рха...). Агнишватты были лишены огней, бархишады были наделёны огнями. Свадха от бархишадов породила дочек Мену и Дхарани. Таково сказание о потомках дочерей Дакши в "Вишну-пурану".
Глава одиннадцатая
Ману Сваям-бхува имел двух сыновей, знатоков дхармы, - Прияврата (Баллабы вр-рат...) и Уттанапада; от жены Суручи Уттанапады мел сына Уттама; от Сунити, нелюбимой жены - сына Дхруву.
Случилось так, что маленький Дхрува увидел брата Уттама на коленях Уттанапада, сидящего на троне; Дхрува выразил желание посидеть на коленях отца вместе с братом Уттану. Уттанапада, в присутствии Суручи, матери Уттама не позволил сыну Дхруве взобраться к себе на колени. Суручи при этом выразила недоумении, что сын Сунити, не родившийся из её лона, захотел посидеть на троне, на котором место для законных царей, как мой сын, а не сыну Сунити.
Обиженный Дхрува ушёл в покои своей матри, Сунити, которая заметив затаённую обиду сына, посадила его к себе на коленки; на вопрос, кто обидел его, сына Уттанапада, мальчик рассказал о словах Суручи в присутствии самого царя, не пожелавшего зашитить Дхруву. Естественно, рассказ Дхрувы огорчил Суниту; она подтвердила слова Суручи и одновременно напомнила пятилетнему сыну, что нужно довольствоваться своей участью, а для достижения величия нужно приложить максимум усилий, чтобы иметь множество заслуг, несущих Благо, кто привержен правильному поведению, дхарме, дружелюбию, заботе о живых существах. Дхрува выразил желание добиваться такого величия, которое будет чтимо всеми мирами, потому что я добьюсь этого своими деяниями и мать его увидит ещё его мощь.
В близлежащей роще, куда он пришёл прсле разговора с матерью, Бхригу увидел семерых отшельников, сидящих на шкурах чёрной антилопы. Мальчик, представившись им как сын Сунити и царя Уттнапада, пересказал им слова Суручи. Отшельники поразились нетерпимости мальчика и пожелали знать, что он хочет предпринять в этой ситуации. Дхрува сказал, что он не стремится к богатству, или к царской власти, а хочет добиваться такого величия, какого до него никто не достигал.
Отшельники Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Крату, Пулаху и Васиштха, заверили Дхруву, что почитание Брахмы в образах Говинды Вишну и всех его аватар может обеспечить величайшее величие во всех трёх мирах. Почитай их молитвой, отбросив помыслы о всех предметах и явлениях внешнего мира, сосредоточься на Вишну, в ком пребывает этот мир и обуздав себя, наполнив себя мыслью о Вишну, говори: "0м, слава Васудеве, имеющему образ Золотого зародыша, Пуруши, неявленной предматерии, тому, кто есть чистое Знание, самосущему!"
Глава двенадцатая
Дхрува, почтив поклоном мудрых праджапати, устремяясь к своей цели, пришел на берег Ямуны, в местность обитания Мадхувана, где ранее обитал дайтья по имени Мадху. Шатругхна, убил ракшаса Лавану (Абал-алаб-абана, Сал-лав-вана...), стал основателем города Матхура. Здесь, вблизи местонахождения бога богов Хари Медхаси, в местах паломничества, Дхриву приступил к аскезе, как было указано семью праджапати, размышляя о пребывающем в нём Владыке всех богов Вишну в образе Бхагавана Хари, проникающем во все существа. Даже земля с трудом удерживала Дхруву, в котором пребывал сам Вишну во всех образах своих многочисленных аватар; земля клонилась в ту сторону, куда Дхрува переносил вес своего тела вместе с горами, реками и морями. Взволновались даже боги, именуемые ямами; они обратились к Индре, призывая его прервать самососредоточение Дхрувы.
Пред Дхрувой предстало видение его матери Суниты, она просила сына прервать аскезу, ссылаясь на его молодость, Жестокие хищники угрожали мальчику, но он, чья мысль была сосредоточена на Говинде, пребывающего в нём свмом, не замечал их.
Тогда боги прибегли к защите Хари, лона мира, не имеющего ни начала, ни конца, прибежища всего существующего в мире. Боги обосновывали необходимость в прерывании аскезы Дхрувы по причине неясности намерений его: то ли он стремится к власти Шакры или к власти Сурьи, а может стремится к власти Владыки богатств, Владыки вод или Сомы... Шри Бхагаван объяснил богам, что Дхрува не хочет власти Индры, Сурьи, Варуны или Повелителя богатств, - Куберы. Бог богов посоветовал богам вернуться в свои обители и не тревожится, поскольку он исполнит все, что пожелает этот мальчик и остановит его дальнейшее погружение в аскезу. Боги подчинились Богу богов и разошлись по своим обителям.
Бхагаван Хари, думный Атман Всего, умилённый тем, что Дхрува отождествил себя с ним, в четырёхруком образе приблизился к Дхруве, благословил его аскезу и попросил выбрать любой дар за исполненный обет в сосредоточении мысли на образе Бхагавана Хари и полном безразличии к предметам и явлениям внешне/материального мира.
Пятилетний мальчик услышав бога богов, открыл глаза и узрел пред собою Бхагавана Хари, которого видел в состоянии сосредоточения. Увидев Ачьюту (Хари), в четырёх руках которого удерживавшего раковину, диск, палицу и Шарингу - превосходный меч увенчанный тиарой, Дхрува склонил голову до земли в знак почтения Бога богов. Но поскольку он не знал как восславить Бога богов, чьи аватары бесчисленны, он прибегнул к помощи самого бога, стоящего перед ним, чтобы он дал ему дар умения в прославлении Бога Богов, то есть дар жреческого славословия. Говинда коснулся остриём раковины сына Уттанапада и в то же мгновение Дхрува, сын царя , восславил Ачьюту (Ашата, Асата...), перечислив все достоинства Бога Богов...
Дхрува славил Бога Богов, чей образ есть всё это, - вода (плавленая и пресная), огонь, воздух, небо, звёзды, луна, солнце, земля; разум, сознание, источник первоэлементов, первично/лавовая материя... Славил Пурушу (Пур-руш Шат-тана, Пол-лис Сат-тана...), всеохватывающий дух-пумс которого как поглотителя Качеств есть образ превосходящий даже предматерию, властвует на землёй и всеми прочими первоэлементами как телесной, так и бестелесной природы Вселенной, на запахом и прочими танматрами, над сознанием... кто есть по сути своей образ самого Брахмы, думные Атманы которого есть образы объемлющие весь мир. От тысячеголового Пуруши произошли Вирадж (Вираш, Вила, Билас...), Сварадж (Свараш), Самрадж (Самраш), Адхи-пуруша... От тебя, Пуруша, эта Вселенная; от тебя то, что было и то, что будет. Пуруша неотделим от нижних, средних и верхних эонов Вселенной. От порождающего Пуруши этот мир со всеми сущими и несущими образами; от него снизошло на землю жертвоприношение, и жертвенные возлияния кислым молоком, очищенным маслом, жертвенными животными двух видов, лошади, коровы, козы, овцы, антилопы; из твоего рта произошли брахманы, из рук твоих - кшатрии, из бёдер - вайшьи, а от ног - шудры... от глаз твоих произошло солнце, от дыхания - ветер, от разума - луна, изо рта изошел - огонь... от пупка - небосвод, от головы - небеса, от ушей - стороны света, от ног - земля. От Пуруши произошел весь этот мир, видимый и невидимый, телесный и бестелесный...Подобно Ньягродхе, размещённой в маленьком зерне, так вся Вселенная размещается в порождающем Пуруше , источнике жизни; как из зерна произрастает первый побег, из которого разрастается ньягродха, так от Пуруши во время творения распространяется во все стороны мир; как сквозь ветви и листя Платана виднеется его ствол, так Пуруша есть ствол порождений Вселенной, правитель порождения, сохранения и гибели мира.
В порождающем Пуруше, едином со всем существующем, пребывают способности разума и чувственности, но когда Пуруша лишен Качеств, он лишен того и другого. Пуруша един по своей сущности, разделяющийся на тончайшие танматры буквогеноизнх первоэлементов, являющимися по своей сущности всеми сущими, проявляющими явленную телесно первоплавленную материю, энерго/бестелесную предматерию, плавящую косную материю камня и металла... проявляющийся как Пуруша, Вирадж, Самрадж, Сварадж... и нетленным среди внутренней сущности порождающего всё тленное Пуруши.
Порождающий Пуруша есть во всём порождённом, во всём существующем и осуществляющемся, он есть всё сущее, он есть Всё проявленное думным Атманом, исконный образ Всего, от него - Всё и от него самого - он сам есть. Он сущность Всего, пребывающая во всём сущем. Сказанное тобой - ему уже известно. Думный Атман Всего, пребывющий во всём сущем и сам есть сущее, ведающее чаяними существующего. Желание Дхрувы удовлетворёно тем, что ему представилась вохможность видеть самого Господина мира, автвр-оборотня Шри Бхагавана Брахму/Хари/Вишну, взгяд на которого не бывает бесплодным и те, кто предстают пред Богом Богов , обретают Всё.
Желания каждого из существ на земле известно Богу Богов и ничего не достижимого для него в миру нет. Магхаван добился владычества над тремя мирами по твоей воле.
Суручи, первая жена Уттанапада, своим высокомерием обидела Дхруву и детское сердце его возжелало величия, чтобы избыт унижение. Бог Богов, за проявленное желание к величию детского сердца, вознагродил Дхруву этим самым величием ещё и потому, что и в прежних своих жизнях был почтителен к родителям, в помыслах своих он был всегда с богами и следовал дхарме. Возжелав родится в царской семье, обшаяс с царским сыном в прежней жизни, он был рождён сыном царя Уттнапада от благочестивой жены Сунити, но пребывая в доме Сваямбхува не удовлетворило Дхруву и он возжелал величия для себя из-за нанесённой обиды от мачехи.
Дхрува обрёл место, возвышающее его над всеми тремя мирами, которое служит опорой для всех звёзд и планет, - Солнцем, Луной, Марсом, Меркурием - сыном Луны, Юпитером, Сатурном - сыном Солнца и прочими небесными телами, над Семью риши (Большой Медведицей) и над богами, летающими в воздушных колесницах. По воле Хари Дхрува будет будет править тремя мирами в течение полной кальпы. Мать его, Сунита, пребудет в воздушной колеснице Дхрувы в образе звезды. Так Дхрува в древние времена получил дар от Покровителя мира, бога богов Джанардана (Шанардана, Санардана, Хозяина земли Дана) и вознёсся к величию Космократора.
Глава тринадцатая
Вену, владыка земли, внук Мритью по матери, унаследовал от него великие пороки и, поэтому, сам был порочным. После того, как высшие риши избрали Вену на царство, то он, будучи владыкой земли запретил жертвоприношения и дарение даров брахманам. Риши сказали царю, что ради сохранения царства и высшего блага брахманов необходимо сохранить обряды жертвоприношения для того, чтобы всесущий Вишну и правитель жертвоприношений Хари исполнили все желания тех владык земли, в царствах которых почитают жертвоприношения.
Вена сказал: "Кто иной, кроме меня, достоин почитания? Кто этот Хари, кого вы считаете Правителем жертвоприношения? Брахма, Джанардана (Шанардана), Рудра, Индра, Ваю, Яма, Рави (Лави), Агни (Вкуситель жертв), Варуна, Дхатри, Пушан, Земля, Луна, эти и другие боги, посылающие проклятья или благословления, - все они пребывают в теле царя (олицетворяющего Брахму), царь вмещает в себя всех богов".
Риши увещевали Вену отдать распоряжение о проведении очередного жертвоприношения, чтобы не погибла дхарма, - погибнет дхарма, погибнет весь мир, поскольку и дхарма и этот мир есть плод жертвоприношения.
Разгневанные несговорчивостью царя, возмущённые игнорированием их кровной заинтересованности в жертвопринощениях и сопутствующих им дарениям брахманам и риши, решили убить, вышедшего из повиновения, царя Вену. Решив, что не пристало быть царём земли тому, кто не блюдёт дхарму, не почитает Пурушу жертвоприношений, бога, не имеющего ни начала , ни конца, беспредельного Властителя, толпы фанатичных отшельников Куша убили царя Вену, попытавшегося провести первую реформу в язычестве, то есть переосмыслить старую мифорелигиозную схоластику, оживить старые меха язычества новым вином, новыми идеями, чтобы придать импульс устаревшему мировоззрению на мир и их богов. Однако, убийство царя Вены (Сар-рав-Вена, Сар-рав-ван; Цар-рев-вна...) возбудило криминальные кланы, посеяло хаос... начался грабёж... банды бесчинствовали на больших и малых дорогах... не стало покоя ни малым, ни старым. Лучшие из риши решили действовать: они потёрли бедро царя Вены и оттуда восстал муж, - карлик ростом, который был подобен горелой головёшке с приплюснутым лицом; его потомки с гор Виндхья стали называтся "Нишадами" (Ниш-шат-таны, Ниш-шаны, Шан-ниды...); они были порождениями пороков Вены, через которых вышла греховность владыки земли. Затем , дваждырождённые риши потёрли правую руку царя Вены, из которой возник Притху (Притхив-ван, Вр-рата Хуб-бани...), посмертный сын Вену; с неба упал лук Аджагава, небесные стрелы и кольчуга. С его рождением возрадовались все существа. Породив Притху, Вена избежал ада бездетных, называемого "Пут" и обрёл небо питаров (Предков).
Притху
На церемонию помазания Притху, сына Вены, прибыли все реки и моря, сам бхагаван Брахма с богами и потомками Ангираса, все неподвижные и подвижные создания... Бхагаван Брахма увидел на руке Притху руке знак чакры, признав по этой чакре в Притху часть Вишну, чакра-вартана (Шакра-вартана), чья мощь соизмерима с мощью тридцати богов. Придху, сын Вены, поставленный править царством знатоков дхармы, искусных в жертвоприношениях, рассеял недовольство Риши, вызванном в них его отцом, завоевал их любовь и титул царя. При его правлении земля не нуждалась в пахоте, хотя продолжала приносить плоды, пищу готовили энергией мысли, горы уступали Притху дорогу а волны в море утихали, когда он по морю пускался в путь. В каждом сосуде можно было найти мёд, а корова камадудха представляла всех коров царства Виндхья. На жертвопринощении, посвящённом Придху, совершаемом самим Брахмой, из сока, выжатом мз сомы, возник мудрый Сута и мудрец Магадха. Они спели гимн будущим деяниям Притху, мудрого сына царя Вены (Сар-рав-вены, Сал-лав-вены...), перечислив его достоинства: правдив, шедр,дружелюбен, держит слово, терпелив, доблестен, гроза злодеев, знаток дхармы и жертвенных обрядов, что очень важно для жрецов, сострадателен, почитает брахманов, благочестив, чадолюбив; верша правосудие - ровен к врагу и другу... Притху обещал соответствовать достоинствам, которые были пропеты в гимне.
Пока свершались эти церемониальные обряды по поводу воцарения Притху, сына Вену, в царстве воцарился голод и люди пришли с просьбой о помощи; они говорили: "Пока не было царя, погибли все растения ... и люди гибнут от голода... Дай людям, дающие жизнь растения" .
Притху и Предхиви
В гневе Притху схватил лук-аджагаву (Ашагаву) и небесные стрелы (молнии) и устремился к Хранительнице богатств (Земле), желая убить её; та обернулась коровой (этимолог/версии: Ио-сита, обращённая в корову и пауты, по злой воле Геры, преследющие её от центра Малой азии, через север чёрного моря до Египта...) от страха и помчалась через небесный мир, мир Брахмы и другие миры, но куда бы она ни бежала , везде она видела преследующего её по пятам Притху, предводителя людей. "Убивать женщину - великий грех. Почему же так стремишься убить меня, опору для твоих подданных? Если ты убьёшь меня, кто будет служить опорой для твоих подданных"? - спросила она. "Все начинания успешны, если используются верные средства... Растения были состарены по причине отсутствия царя, однако их можно восстановить, если появится телёнок, при помощи которого будет добыто молоко; для растекания молока, нужно выровнять землю, чтобы (баллаво)молоко, "являющееся по своей сущности семенем лучших растений, равномерно растекалось повсюду". Притху стал вырывать горы , нагромождая их друг на друга. Ранее на неровной поверхности земли не было выращивания злаков, не было скотоводства, ни земледелии, нидорог для караванов купцов, ни городов, ни деревень; всё это стало возникать с воцарения Притху, сына Вену (Сар-рав-вен-нед-дов, Сал-лав-вен-нед-дов, Кар-рав-вен-нед-дов... Бал-лав-вен-нед-дов, Бар-рав-вен-нед-дов).
Везде, где земля стала более-менее ровной, Притху повеле поставить жилища для людей. По договорённости с Хранительницей богатств, Притху телёнком сделал Ману Сваям-бхуву, из которого стал доить в свою руку Землю, из этого на благо людям произошли все злаки и плоды, которыми люди питаются до сего дня. Притху, дав жизненное дыхание Землё, стал её отцом, отчего Земля стала называться дочерью Притху, то есть стала Притхиви. После чего все боги, отшельники, дайтьи, ракшасы, горы, ганд-харвы, ураги, якши, питары и деревья, взяли каждый подобающий своей группе сосуд и стали выдаивать подобающее каждому молоко, при этом, кАк телёнок, так и дояр были для каждой группы разные. Так Притхиви произошла от подошвы ноги Вишну. Так был приведён к власти Притху, сын Вену благодаря признательности людей.
У Притху было двое сыновей, - Антардхи и Полин (Волин, Полян..., Бол-лин). У Антардхи его жена Шик-хандина родила Хавир-дхана (Хав-вил дхана, Кубер-дхана, Гип-пер-дх-хана, Тив-вер-дххана...). Дхишана из рода Агни породила от Хавирдхана (от кавказоидного Куб-бер=гип-пер=риана) шестеро сыновей: Прачина-бархиса (сат-тана), Шукра, Гая, Кришна, Враджа (Враша) и Аджина (Ашина). Прачинабархис (Пар-раш-шина Бар-рх-хис-ст-тан) был великим патриархом; после Хавирдхана (Хав-вир-род-хана) приумножил род людской. При обрядах он клал на землю траву куша остриями на восток и от этого был прозван Прачинабархисом (Пар-раш-шин Бур-рх-хис-ст-тана, Пол-лис жен Бур-рх-хис-сит-тана...). Женат он был на дочери Океана по имени Саварна (Хав-вар-рна, Гип-пер-рам... Хав-вил-лан, Каб-бир-рам), которая породила от Прачина бархиса десять сыновей. Все они были названы Прачетасами, искусными в воинском деле. Свершая великую аскезу, они пробыли на дне океана 10 000 лет.
Первоэтнический Прачина-бархис, принявший решение на увеличение рода людского, перед началом аскезы своих сыновей, объяснил неизбежность аскезы тем, что Бог Богов Брахма приказал ему заняться приумножением рода людского, во исполнение этого приказа Брахмы сыновья его должны уважит отца и исполнить распоряжение Праджапати (Прашапати). Для приумножения людей необходимо почитать Владыку всех существ Хари и Пурушу, который в начале кальпы совершая творение, приумножил род людской...
Выслушав отца, все десять сынов Прачина-бархиса опустились в окружения вод океана и 10 000 лет, устремив свои помыслы на Господина мира Нараяну, стояли на дне океана (пребывали в окружении потоков Реки Океана..., Мар-рк-кон-ндеи, Моря-реки-океана, - внутри горизонта которой языческое солнце свершало свой путь, горизонтально/посуточно - с востока, от восхода до западания за горизонт, и вертикально/иерархично, помесячных циклах года...), славя Хари (бога времени), дарующего исполнение желаний.
Они славили своими молитвами и гимнами "того, кто является вечной темой всех речей, того, кто является началом и концом (мира), высшего Властителя всего мира! Того, кто является изначальным светом, кто несравненен, беспрерывен и является по своей сути лоном всего неподвижного и движущегося! Слава тому единому с Калой высшему Правителю, не имеющему образа, чьим первым образом является день, а также ночь и сумерки! Слава тому, единому с луной, кто по своей сущности является нектаром, который вкушают боги и питары! Слава тому, единому с солнцем, кто порождает жару, холод и влагу, кто, жгучий, поглощает тьму и своим сиянием освещает небо! Слава тому, единому с землей, (все) охватывающему, прибежищу звука и прочих (танматр), тому, кто своей стойкостью поддерживает этот мир! Мы славим Хари, Медхасу, Владыку, имеющего образ воды, того, кто по своей сущности является лоном мира, и того, кто является семенем всех имеющих тело! Слава тому, единому с огнем Вишну, кто, как пожиратель жертвы, предназначенной для богов, является ртом всех богов, и как пожиратель жертвы, предназначенной для пита-ров, является (ртом) питаров! Слава тому, единому с воздухом Бхагавану, кто порождает пространство, кто пребывает в теле как (жизненные дыхания) пяти видов и кто непрестанно порождает движение! Слава тому, единому с небом чистому, имеющему бесконечные воплощения, кто простирает пространство и все прочие первоэлементы! Слава Кришне, Ведхасе, имеющему образ звука и прочих (танматр), тому, кто всегда является высшим местом пребывания всех органов чувств! Мы славим Хари, Медхасу, являющегося по своей сущности Знанием, того, кто воспринимает объекты чувств, кто вечен, един с органами чувств, тленного и нетленного! Слава единому со вселенной, являющемуся по своей сущности внутренней сущностью человека, доносящей до Ат-мана (ощущения) от предметов, воспринятые органами чувств! Слава наделенному свойствами первичной материи, тому, в ком, Ананте, (пребывает) целая вселенная, от кого исходит (вселенная) и кто является местом гибели (вселенной)! Мы поклоняемся высшему Пуруше, богу, имеющему образ Атмана, чистому, кто, будучи лишен Качеств, по ошибке, считается отмеченным Качествами! Мы прославляем то высшее состояние Вишну, которое есть высший Брахма, неизменное, нерожденное, чистое, лишенное Качеств, незапятнанное! Оно ни длинное, ни короткое, ни грубое, ни тончайшее, без крови, без нежности, без тени, без тела, без привязанности, без телесных (особенностей), без пространства, без осязания, без запаха, без вкуса, без глаза, без уха, без движения, без речи, без обоняния, без разума, без имени, без рода, без счастья, без блеска, без причины, без страха, без ошибки, без блага, без возраста, без старения, бессмертное, без страстности, без звука, неявленное, без движения, недостижимое, без времени и места,-вот высшее состояние Вишну! Оно-высшая власть, наделено Качествами и есть опора всех существ; мы прославляем то высшее состояние Вишну, которое нельзя выразить языком и увидеть взором"!
Прославляя такими словами Вишну, Прачетасы 10 000 лет пребывали в океане; довольный Бхагаван Хари/Вишну явил себя перед Прачетасами верхом на царе птиц и предложил им избрать любой дар. Прачетасы сказали, что причиной их аскезы было приказание отца приумножить человеческий род. Бхагаван Хари дал такой дар Прачетасам и исчез, после чего Прачетасы (Бал-лаш-шат-тане, Бел-луш-шет-тены, Бел-лус-сит-тены...) вышли из вод океана и занялись приумножением рода людского.
Глава пятнадцатая
Случилось так, что пока Прачетасы, десять сынов Прачина-бархиса совершали аскезу в течение 10 000 лет, пребывая на дне океана (на территории, окружённой мор-рек-океаном), деревья-гиганты разрослись, увеличились в числе и заслонили землю от света солнца. Люди не могли трудится все эти десять тысяч лет.
Прачетасы, когда вышли из океана, увидели всё это и в праведном гневе своём исторгли из уст своих огонь и ветер; ветер вырывал с корнем деревья, жгучий огонь сжигал их. Когда почти все деревья были уничтожены, Сома, царь растений предложил план союза между людьми и деревьями. Мариша (Море-река-океан), дочь деревьев, станет супругой Прачетасов, (которые десять тысяч лет пребывали внутри потоков моря-реки Океана) продолжательницей рода Дхрува. У неё родится мудрый патриарх Дакша, состоящий из жизненного пыла Сомы и Прачетасов; Дакша увеличит род людей.
Прамлочи (Мариша), Канду и Прачетасы
В Древние времена, на береу Гомати совершал свою аскезу один отшельник по имени Канду. Чтобы нарушить его аскезу, правитель богов подослал к нему апсару по имни Прамлоча (Пал-ламе-луч-чная). Прервав аскезу Канду провёл с нею 150 лет в долине Мандара. За жэто время прамлочи несколько раз просила отпустить её на небо, но Канду, впавший в греховную связь с Прамлочи, не отпускал её. И они продолжали предаваться любовным утехам по прежнему... ещё несколько сотен лет. По прошествии этих сотен лет Прамлочи обьяснила Канду, что прошли уже 907 лет семь месяцев и три дня со дня их встречи, а не день с утра до вечера, как это казалось Канду. Канду понял, что аскеза его не состоялась и знания Брахмана, кто не подвержен шести волнам превратностей и страстей, коими обретается знание Вед, получить не удалось. В гневе он прогнал соблазительницу. От гнева Канду Прамлочи задрожала телом и покрылась каплями пота; затем, покинув келью, она вознеслась в воздух, утирая капли пота ветками деревьев. Перелетая от дерева к дереву, она красновато/коричневыми побегами деревьев обтирала свои члены, покрытые потом; тогда зародыш, пребывавший в её теле от риши, вышел из пор её тела. Деревья подхватили зародыш, маруты собрали его воедино; он вызрел под лучами солнца и увеличился в размерах и стал прекрасной девой из зародыша с верхушек деревьев по имени Мариша. Деревья отдадут её, дочь Канду и деревьев, в жёны Прачетасам.
Канду, после Прамлочи, отправился в прибежище Вишну, называемое высший Пуруша, где предался с воздетыми руками почитанию Хари, читая молитву из гимна "Брахмапара": "Вишну - за пределами всех пределов, он за пределами беспредельного, он превышает высшее, он имеет образ высшей истины, он - сущность Брахмана, он - предел всего, состоящего из первоэлементов, он - высший над объектами, недоступными органам чувств, он-предел пределов! Он - причина причин, он - причина цепи причин, он - причина высшей причины, и при деяниях он, выступая во всех обличьях одновременно и как содеянное и как деятель, приводит в движение весь мир! Он - Владыка Брахма, Брахма, являющийся всеми существами, Брахма - повелитель людей, он Ачьюта, он - вечный, непреходящий, нерожденный Брахма, он - Вишну, не подверженный разрушению и росту, не связанный никакими Тузами кармы. Он - непроизносимый, нерожденный, непреходящий Брахма, он - высший Пуруша! Его милостью да сгинут мои страсти и другие пороки!>
Прачетасы, Мариша и Дакша, их сын
В прежние времена Мариша/Прамлочи оказавшись после смерти мужа бездетной царицей любовно славила Вишну, за что Вишну посетил её и предложил избрать любой дар. Мариша рассказала Вишну о том, что она с детства вдова и её доля тягостна, поскольку она не принесла плода, поэтому она надеется, что милостью Вишну она в последующих рождениях будет иметь достославных мужей и родит сына равного патриарху, будет обладать властью и блистать красотою, но рождение её при этом должно произойти не из лона смертной женщины.
Владыка богов и Податель даров, высший Правитель Вишну/Хриши-кеша утешил надеждою Маришу, - в другом рождении будет у неё десять доблестных мужей (Прачетасы) и родится у неё от них сын с достоинствами патриарха, от которого произойдут многочисленные племена людей, которые заполнят собою все три мира. И рождена будет Мариша не из лона женщины, будет добродетельна и пленять мужчин красотою своей. Прачетасы, в соответствии словам Сомы, взяли в жёны Маришу, следуя предназначенной дхарме. От десяти Прачетасов Мариша породила патриарха Дакшу, прежде который был сыном Брахмы. Дакша породил с помощью разума двуногих и четвероногих существ, а затем сотворил женщин, десять из которых он отдал в жёны Дхарме, тридцать - Кашьяпе, а двадцать семь, ведающих течением времени, Дакша отдал в жёны Луне. Боги и дайтьи, наги, скот и птица, ганд-харвы и апсары, данавы и прочие, родились от них. Люди с той поры стали рождаться от плотского единения. А до этого люди возникали от чьей-либо воли, взгляда, прикосновения, от различных аскез... наделённых мистической энергией.
Как внук Сомы стал его свёкром
Дакша, как известно, был рождён из правого большого пальца Брахмы. Как он мог вновь родится сыном Прачетасов и Мариши (Марии, Мар-рек-кан-нда...)? Каким образом внук Сомы мог стать его свёкром? В первоязыческих анналах язычества всё возможно... хотя рождение и разрушения непреходящи во всех существах и в каждой юге существуют свои Дакши и иные избранные отшелники и боги, которые в периоды разрушения исчезают. В прежние времена среди богов не было ни самых младших, ни самых старших в иерархии рангов; аскеза и приобретённая с её помощью чудесная власть от богов, было причиной могущества отшельников. Поэтому генеалогическое оборотничество богов не вводило в заблуждение риши, знающих истинную мудрость языка, открывающего тайны рождения богов, данавов, ганд-харвов, урагов и ракшасов.
В прежние времена Самосущий Брахма приказал патриарху Дакше приступить к творению существ; Дакша изначально начал с творения существ, порождаемых думным разумом, от мысли; буквогеноизных богов, речистых риши, ганд-харвов, асуров и лаво/ползучих, извивающихся тварей. Когда до патриарха дошло, что эти, рождённые от ума создания размножаться не будут, то следом за этим он установил , что создания должны размножаться согласно закона плотского единения противоположных полов. Чтобы показать пример для людей, Дакша взял в жёны Асикни (Бел-лус-сик-кни) дочь патриарха Вирана (Вилана, Билана, Вил-лиона...), от которой породил пять тысяч сынов. Поняв их намерения преумножить род людской, риши Парада назвал высокодоблестных Харьяшвов несмышлёнышами, которые не ведают середины, высоты и глубины земли, а собрались творить людей, не узрев всего конца земли... Харьяшвы решили проверить середину, высоту и глубину земли, отправились для этого во все концы света и до сих пор не вернулись, исчезнув, как реки, слившиеся с морем.
После исхода Харьяшвов, владыка Дакша, сын Прачетасов породил от Асикни, дочери Вираны тысячу сыновей: и они, Шабалашвы, пожелали поучаствовать в деле увеличения рода людей. Однако Нарада (Парада) сказал им то же, что говорил Харьяшвам; они же одобрили сказанное Нарадой и решили, как и Харьшвы, сперва исследоват размеры земли для обитания на ней людей, а затем приступить к сотворению людей. Они разошлись по всем сторонам света и подобно Харьяшвам, не вернулись к месту своего исхода. Патриарх Дакша, узнав о том, что его сыновья исчезли, в гневе проклял Нараду. После всех этих событий, мудрец Дакша имел от Асикни, дочери Вирана ещё шестьдесят дочерей: десять из них отдал в жёны Дхарме, тринадцать Кашьяпе, а двадцать семь - Соме, четырёх - Ариштанеми, двух - Бахупутре, двух - Ангирасу, а двух - Кришашве. Привожу их имена в родословии их: "Арундхати, Васу, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Самкальпа, Мухурта, Садхья, Вишва - все десять жен Дхармы. Выслушай от меня об их потомках: от Вишвы родились вишвадевы, от садхьи - садхьи, от Марутвати - марутваты, от Васу - васу, - так гласит преданье. Сыновья Бхану - бхану, а мухуртаджи -- Муху рты. Гхоша (эхо) - сын) Ламбы (Небосвода), а Навагатхи (Млечный путь) - дочь Ями (Ночи). Все предметы и существа на земле рождены от Арундхати.
От Самкальпы (Благое намерение) родился атман всего Самкальпа. А тех нескольких васу, которым предшествуют жизненное дыхание и свет, называют восемью васу: Ана (Вода), Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (Лоно), Анила (Ветер), Анапа (Огонь), Пратьюша (Рассвет), Прабхаса (Свет) - таковы, по преданию, имена васу. У Алы был сын Вайтандья, а также сыновья Шрама (Усталость), Шанта (Умиротворенность) и Дхвани (Знак). Сын Дхрувы-божественный хранитель мира Кала. Сын Сомы - божественный Варчас (Сияние), породивший Варчасвина (Излучение). У Дхары от его жены Манохары был сын Дравина, а также сыновья Хутахавьявахо, Шишира, Прана и Рамана.
У Анилы от его жены Шивы были два сына - Манод-жава и Авиджнягати. Сын Агни Кумара был рожден в зарослях тростника - шара, его сыновьями были Шакха и Вишакха, Найгамея и Приштхаджня. Потомки Криттиков (Плеяд) был Карттикея ,- так гласит предание.
Как известно, у Пратьюши был сын, риши по имени Девала, а два сына Девалы были наделены терпеньем и разумом. Сестра Брихаспати, лучшая из женщин, прелестная дочь Вираны Иогасиддха, - она объемлет мыслью весь мир, не будучи привязана к нему, была женой Прабхасы, восьмого из васу. У нее родился наделенный великой долей патриарх Вишвакарман, творец тысяч искусств, механик тридцати богов, создатель всех украшений, лучший из умельцев, тот, кто создал все воздушные колесницы, принадлежащие богам; с помощью искусства, наделенного великим духом (Вишвакармана), люди добывают себе средства к существованию.
Одиннадцать божеств: Аджаекапад, Ахирбундхья и доблестный рудра Тваштри, - родным сыном Тваштри был Вишварупа, совершавший великую аскезу, Хара, Бахурупа, Тръямбака, Апараджита, а также Вришакапи, Шамбху, Капардин и Райвата зовутся одиннадцатью рудрами, правителями трех миров. Но всего насчитывают сто неизмеримо блистательных РУДР.
Дочери Дхармы: Адити, Дити, Дану, Кала, Аришта, Сураса. Васа, Сурабхи, Ваната н Тамра, Кродхаваша, Ира, Kaиpy и Муни. В прошлой манвантаре было двенадцать лучших превосходных божеств. Их звали тушитами. Накануне текущей в настоящее время манвантары Вайвасваты, в прошедшей манвантаре прославленного Many Чакшуши, все они собрались вместе и сказали друг другу: "О боги, давайте быстро проникнем в лоно Адити и родимся в следующей манвантаре, - так мы обретем счастье". Так сказали все они в манватаре Ману Чакшуши и затем родились в манванторе Вайвасваты от Кашьяны, сына Маричи, и Адити, дочери Дакши. Так, по преданию, вновь родились двенадцать ослепительных блистающих адитьев: Вишну и Шакра, Арьяман и Дхптри, Тваштри, а также Пушан, Вивасван и Савитар, Митра и Варуна, Амша и Бхага. Те. кто прежде в манвантаре Чакшуши, согласно преданию считались тушитами, в манвантаре Вайвасваты, согласно преданию, стали двенадцатью адитьями. Двадцать семь дочерей патриарха Дакши известны как ревностно выполняющие обет супруги Сомы. Их потомки сияют ослепительным блеском.
Ариштанеми от своих жен имел шестнадцать детей. А дочерьми мудрого Бахупутры, по преданию, были четыре молнии. Превосходные божества мантр ричи, рожденные от Ангираса, сотворены этим брахмическим риши. Сыновья божественного риши Кришашвы - божества оружия.
Все эти тридцать три сонма божеств вновь и вновь рождаются согласно своему желанию в конце каждой тысячи юг. И их постоянное исчезновение и появление можно здесь уподобить постоянному восходу и заходу солнца. Эти сонмы божеств существуют из юги в югу. Дошло до нас, что Дити родила от Кашьяпы двух сыновей Хираньякашипу и Хираньякшу, и еще была у нее дочь Симхикп, - она. вышла замуж за Випра-читти. У Хираньякашипу было четверо наделенных огромной отвагой сына: Анухлада, Хлада, приверженный к дхарме Прахлада и великодоблестпый Самхлада, приумноживший род дайтьев. Из них, наделенный великой долей, равно на все взиравший, Прахлада посвятил свою высшую любовь-бхакти Джанардане. Огонь, зажженный предводителем дайтьев, опалил все члены Прахлады, но этот огонь не сжег того, в чьем сердце пребывал Ва-судева; и от движений мудрого Прахлады, - он, связанный путами, стоял в водах великого океана, колебалась вся земля. Предводитель дайтьев обрушил на него разное оружие, но оно не могло поразить твердокаменное сердце того, чье сердце было заполнено Ачьютой. Дайтьи наслали на него повелителей змеев, изрыгающих из пастей ядовитое пламя, но они не смогли погубить Прахладу, наделенного высоким пылом. Даже придавленный скалами он, помня о высшем Пуруше, не испустил жизненного дыхания, защищенный броней помыслов о Вишну. Великий мыслью Прахлада был сброшен сверху обитающим на небе владыкой дайтьев, но Земля подхватила его, и он остался невредим. Предводитель дайтьев наслал на его тело иссушающий ветер, но он, в чьем сердце пребывал Губитель Мадху, тотчас же поглотил этот ветер. Небесные слоны сломали о его мощную грудь бивни и сокрушили свою бешеную гордыню, ринувшись на Прахладу по приказу предводителей дайтьев. Напрасными стали жертвоприношения, которые совершили жрецы царя дайтьев, чтобы уничтожить того, чье сердце издавна было привержено к Говинде. Шамбара наслал на него тысячу одурманивающих мысль наваждений, но они были рассечены диском Кришны и обезврежены. Слуги предводителя дайтьев дали мудрому Прахладе смертельный яд. Не колеблясь, Прахлада съел яд, но яд не произвел в нем изменений. Прахлада, исполненный высшего дружелюбия, равно взирал на этот мир и на все существа, как на сотождественные с ним самим. Он был привержен к дхарме и являлся высшим кладезем правдивости, чистоты и прочих достоинств и всегда служил примером для других праведников".
Главы шестнадцатая и семнадцатая
Прахлада
В древние времена Хиранья-кашипу, сын Дити, обладавший даром Брахмы, подчинил себе все три мира. Этот Дайтья, используя власть Индры, стал исполнять обязанности Самитара; пребывая в образе асура стал править так, как в своё время правили Ваю, Агни, Покровитель вод и Сома. Хир-ранья-каш-шипу стал Царём богатств, а также Ямой, богом смерти, поедал все жертвоприношения, не делясь ни с кем из богов.. Боги покинули небо и бродили по земле в образе смертных.
Все Сиддхи, Ганд-харвы и наги служили Хиранья-кашипу: одни играли на музыкальных инструментах, другие пели, иные славили его гимнами.
Прахлада, сын его, с учителем изучал древние писания, впитывая мудрость веков. Однажды Хиранья кашипу захотелось проверить учёность сына; он попросил его изложить самую суть того, что он познал за годы учения. Прахлада изложил кратко самую суть того, чему учил его учитель, и то, что он мог постигнуть своим усердием; он сказал: "Я преклоняюсь перед Ачьютой (А-сату, А-шату...), не имеющим начала, середины и конца, нерожденным, не подверженным росту и разрушению, источнику свертывания и развертывания мира, причине всех причин".
В гневе, услышав от сына подобное учение, Хиранья-кашипу спрсил учителя, зачем он обучил этому учению, в поношение Хирань-кашипу, его сына? Учитель оправдывался тем, что всему, изложенному здесь его сыном, он познал не из наставлений учителя, а из других источников.
Хиранья-кашипу стал допытываться у сына, кто научил его говорит то, что н говорит. Прахлада отвечал" "обучил Вишну, тот, кто пребывает в сердце каждого в этом мире. О отец, кто и кого способен обучить, кроме высшего Атмана?! ...Высшее состояние (Вишну), на котором сосредоточивают (свои) мысли йогины, не описуемо словами; он, Вишну, высший Правитель, от которого (происходит все) и который сам является вселенной... О отец! Вишну, который есть Брахма, является созидателем и творцом не только меня, но и всех людей и тебя тоже. Он - высший Правитель. Смилуйся! Зачем же ты гневаешься?.... Вишну проник не только в мое сердце. Он пребывает во всех мирах. Он, проникающий во все, направляет все поступки всех (существ)-и мои, о отец, и твои и всех прочих". Хиранья-кашипу возмутило то, что сын изрекает учение, которое подрывало властные устои самого властвующего Харинья-кашипу. И всё же он смирил свою гордыну и отправил сына на продолжение обучения к тому же гуру, что обучал его и прежде, надеясь на то, что сын с возрастом поумнеет и не станет следовать тем учениям, котрые будут подрывать власть не только Хиранья-кашипу, но и на власть самого Прахлады, который должен был наследовать трон отца.
Спустя некоторое время, правитель асуров Хиранья-кашипу снова призвал к себе сына Прахладу, чтобы оценить уровень его продвижения в учёбе, предложив сыну прочитать какой-нибудь стих на выбор. Прахлада пропел: "Да смилуется надо мной Вишну, тот, от кого происходит предматерия и Пуруша, тот, от кого возник движущийся и неподвижный мир, тот, кто является причиной всего"!
В гневе Хиранья-кашипу приказал убить сына за то, что он стал "пылающей головнёй среди своих сородичей", предав сородичей. Прахлада с издёвкой сказал дайтья, пытающимся убить его, что в том оружии, которым его пытаются убить дайтьи, пребывает сам Вишну, и что он недопустит убить того, кто впустил Вишну в своё тело. Видя безуспешность дайтьев услужливо исполнить его волю, Хиранья-кашипу примирительно как-бы советовал по отцовски прекратить настойчиво восхвалять его, хираньи-кашипу, врагов и он по отцовски убережёт Прахладу от страха смерти. На что Прахлада ответствовал, что у него не может возникать страх, поскольку в его разуме пребывает сам Гонитель страхов Ананта, изгоняющий страхи от рождения до старости. В ярости сердца своего, Хирань-кашипу призвал непослушного сына наказать змей. Слонов и огонь, но ни огонь, слоны и змеи не смогли погубить Прахладу, который говорил при этом, что видит вокруг себя освежающие лики всех сторон света, но не видит слонов, змей и огня.
Тогда, предвидя неудачу Хиранья-кашипу в деле наказания Прахладу, дваждырождённые великим духом сыновья Бхаргавы, певцы стихов Самадевы, попросили отдаь на воспитание мальчика тем, кто научит его вести себя послушно АО отношению к отцу и на погибель его врагам. Но если он и им противится будет, то они найдут надёжный способ, как его лишить жизни. Так Прахлада оказался в учениках жрецов данавов.... Однако в перерывах между урокам он сам учил детей данавов, внушая им истины вишнуизма.
Прахлада говорил: "Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение. А потом для всех существ наступает смерть. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе,--так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины. Пока зачатье, роды и прочее являются причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни сопряжен со страданием. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего - есть счастье, а это, воистину, опять страдание. Даже страдание от удара - счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения. Тело - огромное скопище слизи и прочих мокрот. Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества? Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, костного мозга и костей, отправляется в ад.
Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода - благодаря жажде, пища - благодаря голоду, а при других обстоятельствах вещи, им противоположные также приносят удовольствие благодаря именно им. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце. Человек, в чьем доме имеется объект привязанности - имущество и прочее, куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не продали, не сгорел, не был украден. Великое страдание заключено в рожденья. Для умирающего уготованы страшные муки в царстве Ямы и мученья новых вхождений в утробу. Если ты считаешь, что мало радости даже в состоянии зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.
Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну-единственное высшее прибежище. Не думайте так: Мы-дети, а потому не можем судить об этом, - ведь воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее - законы тела, а не (думного) Атмана. Мы заблуждаемся, рассуждая так: "Я еще дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша, когда достигну старости, я сделаю то, что необходимо для своего благополучия. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я теперь выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?" Так, человек, чей разум отвлечен чувственными порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не достигает его. Он жаждет. Предаваясь в детстве играм, а в юности чувственным удовольствиям, такие люди встречают старость в невежестве и немощи. А потому, дажев детстве, тот, кто наделен различающим знанием, пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения ото всех уз!
Разве трудно призвать его в помыслах?! Призванный в помыслах, он дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к нему, пекущемуся о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми провратностями! Весь этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, знающий истину, будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания?! Если существа благоденствуют, а я - нет, то и тогда мне следует радоваться, так как отказ от ненависти является благим плодом. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для людей, наделенных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в глубоком Заблужденьи. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы о том, как усмирить ненависть. Выслушайте же от меня в нескольких словах, что влияет на приблизившихся к истине.
Весь этот мир - лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотделимого от себя. Отбросив темные страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата, когда его не смогут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракшасы, ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни киннары, ни люди, ни скоты, ни прегрешенья; ни возрастные состояния человека - такие как старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее, ни страсть, ни алчность, а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве, достигает этого вечного, чистейшего, незапятнанного пути возврата.
Истинно я говорю - вы не обретете удовлетворения в тщетных коловращениях сансары, но, дайтьи, повсюду вы обретете покой, почитая Ачьюту, поклонение которому ( есть полный покой. Что труднодостижимо, когда доволен он?! Дхарма, богатство и наслаждение - мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от вечной опоры - брахмического дерева".
Глава восемнадцатая
Данавы донесли Хиранья-кашипу, - что его сын по прежнему распространяет вокруг себя любовь к Вишну и веру в его благие деяния. На это Хиранья-кашипу собрал своих слуг и приказал, подсыпав яд в пищу или питьё Прахлады, таким способом умертвить его. Прахлада, славя имя Ананта, без вреда для себя сьел вместе с пищей смертельный яд, но вера в чудесную силу Ананты позволила ему оставаться в здравом уме и сохранить здоровье. Тогда царь приказал исполнить обряд жертвопришения с целью навести на сына смерть.
Жрецы, приблизившись к Прахладе, выразили словами своё удивление тем, что Прахлада, являяс сыном такого влиятельного в трёх мирах отца, предпочитает славить какого-то Ананта, а не своего родного отца. Отрекись от Ананта, зачем он нужен тебе при таком могучем отце, - говорили ему жрецы.
Прахлада объяснил жрецам, для чего ему нужен Ананта таким гимном: "Дхарма, богатство, наслаждение и освобождение считаются целями людей. И разве бесполезен тот, кто является источником этой четверичной цели?! Патриархи Маричи, Дакша и другие обрели дхарму от Ананты, богатство было обретено иными, а наслаждение-прочими. Те же люди, которые с помощью сосрдоточенности размышления о Знании, познают его сущность, обретают Освобождение и навсегда избавляются от уз кармы. Почитание Хари - корень благососгояния, власти, величия духа, знания, потомства, благочестивых веяний и освобождения. Что не достижимо когда почитают Хари?! Поэтому, о дваждырожденные, дхарма, богатство, наслаждение и освобождение--плод, дарованный им. Так разве можно говорить: Зачем нужен Ананта"?!
Жрецы, наблюдая приверженность Прахлады к Вишну/Ананте, решили исполнить волю отца и совершили обряд жертвоприношения с целью причинения смерти неудобному ребёнку. Из пламени жертвенного костра возникла де-лоница, под тяжестью которой прогибалась земля в сиянии сверкающего пламени; она нанесла смертельный удар копьём, направленный прямо в сердце Прахлады, но удар не достиг цели, - копьё рассыпавшись на сотни кусков, упало у ног Прахлады. Тогда демоницы, вызванные жрецами дайтьев, набросились в ярости своей на жрецов, убили их и удалились туда, откуда прибыли. Прахлада призвал Вишну спасти от демониц жрецов, стремящихся по чужой воле причинить смерть ему, Прахладе.
"Великий разумом Прахлада, видя, как жрецов сжигают демоницы, прибег к Вишну, говоря: <О Кришна, о Ананта, защити их! Всеохватывающий Покровитель мира, Творец мира, Джанардана, спаси этих брахманов от моего жаркого, невыносимого огня, (зажженного) мантрой! Ведь ты-Вишну, пребывающий во всех существах, всеохватывающий наставник мира, - так пусть останутся жить все эти жрецы! Поскольку мои помыслы заняты проникающим во все Вишну, я не питаю злых чувств даже к моим врагам, - так пусть останутся жить эти дваждырожденные! Тех, кто пришел меня убить, тех, кто дал мне яд, тех, кто разжег для меня огонь, тех, кто понаслал небесных слонов растоптать меня и тех, кто наслал змеев, чтобы изжалить меня, всех я считаю друзьями. Если во мне нет греха, если это истинно, пусть сейчас останутся жить жрецы асуров!>
Жрецы, спасённые по просьбе Прахлады восстали из огня, обрушенного на них демоницами, здоровыми и почтили его поклонами и пожеланиями обретения богатства, власти, потомства и долголетия. Затем удалились, чтобы доложить царю обо всём случившемся.
Глава девятнадцатая
Хиранья-кашипу призвал сына к себе и прямо спросил его о причине его такой духовной силы, - присуща ли она от рождения или получена в результате мантр и прочих магических практик. Прахлада, дитя Асура, после поклона отцу, сказал: "Она не сотворена мантрами или иным и не сопутствует мне с рожденья; подобной же силой наделен каждый, в чьем сердце пребывает Ачьюта. Тот, кто думает о грехах других, но считает других подобными себе, свободен, о отец, от последствий греха, т.к. причина будущих рождений в таком случае не существует. Тот же, кто деянием, разумом или речью причиняет другим страдания, сеет зерно будущих рождений, и его возрождение не благостно. Я никому не желаю, не причиняю и не предрекаю зла, я считаю, что Кешава пребывает во всех существах, равно как и во мне. Откуда у меня, чьи помыслы полностью очищены им, возьмутся страдания, причиняемые телом, разумом, богами и первоэлементами?! Поэтому пандиты, познавшие, что Хари есть все существа, должны проявлять любовь-бхакти ко всем существам".
Хиранья-кешипу, предводитель дайтьев, приём вёл на вершине дворца, поэтому выслушав сына и поняв, что тот ни на йоту ьне изменил своему прежнему мировоззрению, приказал слугам, потомкам Дити, сбросить его с крыши дворца на землю. Сброшенный, он падал вниз с мыслью о Хари, Держателю мира Кешави, - внизу его подхватила в свои объятия Держательница мира сама Земля.
Убедившись, что и в этот раз, Прахлада сохранил свою жизнь, не повредив при падении ни рёбер, ни костей, приказал Шамбаре, лучшему из магов, убить мальчика с помощью магических чар. Шамбара вызвал магические чары, чтобы погубить Прахладу. Прахлада, взирая на хлопоты Шамбары бесстрастно, обратил все помыслы свои к губителю Мадху, - и тут на защиту Прахлады в ореоле пламени явился диск Судар-шана, который начал уничтожать магические чары тысячами.
Хиранья-кешапу приказал иссушающему Ваю проникнуть Внутрь Прахлады и погубить его. Ветер-Ваю (Вею, Вий...) легко проник внутрь Прахлады, - холодный и прнизывающий ветер изнутри иссушал тело мальчика, который поняв, что ветер иссушает его изнутри укрепил себя думами о великом духом Держателе Земли и тогда Джанардана (Шанар-дан) вобрал в себя обжигающего внутренности холодом Ваю и ветер сник, потерял свою силу, а вместе с ним сгинули и все магические чары. Прахлада вернулся к своему учителю и продолжил своё обучение, теперь уже науке о политике, основам управления государством.
Хираньякашипу снова призвал сына, чтобы удостовериться в его познаниях в науке о политике. Царь поинтересовался как царь должен относиться к друзьям и врагам, как должен обходится с министрами, советниками, с посторонними, с домашними, с тайными посланцами, с горожанами, с царями сомнительного поведения и с иными; с кем заключат, а с кем не заключать союзы; как строить крепости; как обращаться с пулиндами и млеччхами; как искоренять внутренние неурядицы...
Прахлада сказал: "Несомненно, всему обучил меня гуру, и я выучил все, но я никогда не мыслил так, как он. Считается, что примиренье и дары, а также разделение и наказание - вот средства воздействия: первые на друзей, а вторые-на прочих, т.е. на врагов. Но не гневайся, о отец, я ведь не делаю различия между друзьями и иными. О могучерукий, когда нет цели, к которой должно стремиться, к чему средства?! О отец, как можно говорить о друге и недруге в высшем Атмане Говинде, он-Атман всех существ, Покровитель мира, из него состоит мир. Бхагаван Вишну присутствует в тебе и во мне, и повсюду - в других, оттого как же я могу говорить о друге и враге, как об отдельных от меня самого?! Довольно говорить об этих крайне зловредных вещах - это неведенье; а внутреннее усилие, о отец, должно быть направлено к блистательной цели. Неразумное веденье, о отец, рождается от ложного знания ложных наук. Разве ребенок не думает, что светлячок - это огонь, о правитель дайтьев! Разумно то действие, которое не порождает привязанность, та наука, которая ведет к Освобождению. Другие действия - лишь тщетные усилия, другие науки - лишь мастерство искусника. Познав это, я считаю любое иное несущественным. Выслушай же, о наделенный великой долей, о той высшей цели, к которой должно стремиться, - склонившись, я поведаю тебе. Тот человек, кто не думает о власти, кто не жаждет богатства, воистину обретает и то, и другое в будущих рождениях. О наделенный великой долей, все домогаются величья, но ведь судьбы людей, а не их усилия являются причинами их благого существования. О владыка, царства - подарки судьбы, их обретают и скудоумные люди, и трусы, а также те, кто несведущ в науке политики.
Поэтому тот, кто хочет великого счастья, должен усердствовать в достижении благих заслуг, - жаждущий желанного Освобождения должен взирать на все как на равное и сотождественное себе. Боги, скоты, птицы, деревья, ползучие, - все это образ Вишну-Ананты, пребывающий отдельно от него самого. Знающий это должен смотреть на весь мир, неподвижный и движущийся, как на тождественный с собой, как на происходящий от Вишну, который имеет образ вселенной. Если познано это, то доволен Бхагаван, безначальный высший Пуруша, Ачьюта, если он доволен - конец скорбям" ("Вишну-пурана", гл. 19).
Поднявшись, Хираньякешапу в гневе пнул ногой в грудь сына и приказал: "О Вайпрачитти! О Раху! О Бали! Свяжите его крепкими путами из нагов и бросьте в огромный океан. Не раздумывайте! Иначе все миры, а также дайтьи и данавы последуют учению этого злодея. Мы много раз удерживали его от этого греха, и все же он восхваляет врага. Смерть-вот награда негодяям!"
Дайтьи связали Прахладу путами из нагов и бросили в пучину вод океана. От барахтающевося в вде Прахлады взволновался великий океан, разбушевался, вышел из берегов и стал заливать океанскими потоками весь зеной мир. Хираньякешапу приказал дайтьям, чтобы все потомки Дити со всех сторон кидают камни, чтобы завалить камнями Прахладу. Дайтьи и Данавы обьединёнными усилиями набросали над Прахладой огромный холм, под которым Прахлада сосредоточил свой разум на одном Вишну и во время дневного времени обрядов, восславил Ачьюту такими словами: "Слава тебе, о лотосоокий, слава тебе, о высший Пуруша! Слава тебе, о Атман всех миров, слава тебе, о обладатель острого диска! Слава лучшему из брахманов, дружественному к роду брахманов! Слава, слава Держателю мира, Кришне, Говинде! Слава тому, кто будучи Брахмой, сотворяет вселенную, а в период сохранения вселенной защищает ее! Слава тебе, тому, кто в конце кальпы принимает образ Рудры, тому, кто имеет тройственное обличье! То, что есть боги, якши, асуры, сиддхи, наги, гандхар-вы, киннары, пишачи и ракшасы, а также люди и скоты, птицы, неподвижные предметы, насекомые, ползучие, земля, вода, огонь, небо, воздух, звук, осязанье и вкус, введенье и неведенье, правда и неправда, яд и нектар бессмертия, предписываемые Ведами деяния на пути скитаний и на пути возврата, Вишну - вкуситель плодов всех деяний, а также всех средств осуществления этих деяний, воистину является плодом всех своих деяний.
Твои объятия, о Владыка, отмеченные Качеством владычества, охватывают меня и иное, все существа и миры! О тебе размышляют йогины, тебе приносят жертвы приносители жертв, ты, носящий образ питаров и богов, один вкушаешь жертву, предназначенную для богов и жертву, предназначенную для питаров! О Властелин, вселенная пребывает в твоем образе великого принципа творения, а затем от него происходит мир тончайшей энергии; тончайшие образы, присутствующие в раздельном виде во всех существах - все это ты, тончайший принцип, называемый внутренним Атманом! Поэтому тот образ, который является высшим назначением всех объектов чувств, определяемых как тончайшие и иные - ведь этот твой образ вне пределов мысли! Слава тебе, высшему Пуруше! О Атман всего, я славлю ту твою беспредельную вечную энергию - шакти, - она прибежище Качеств, которая пребывает во всех существах, о Правитель богов! Я воспеваю ее, высшую Правительницу, находящуюся вне пределов объектов чувств, ту, которую не могут определить ни речь, ни разум, - её может различить лишь знающий с помощью Знания. 0м, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается ото всего и кто отличается от всего мира!
Слава ему, слава ему, слава ему, великому Атману, тому, кто не имеет имени и образа, кто единственный достигается лишь любовью-бхакти! Слава тому высшему Атману, кого в образах различных аватар почитают небожители, - ведь они не видят его высшего образа! Слава высшему Правителю, всевидящему Вишну, тому Властелину, который пребывает внутри и видит добро и зло всего! Слава тому Вишну, кто неотделим от этого мира! О нем следует размышлять как о начале миров! Да смилуется надо мной вечный! Да смилуется надо мной Хари,-он опора всего, канва вселенной, нетленный, вечный! 0м, слава Вишну! Слава вновь и вновь тебе, тому, в кого уходит все, тому, от кого происходит все, тому, кто есть все, тому, кто сеть прибежище всего! Слава тому, кто вошел во все, Ананте, тому, кто стал мною, - и от меня происходит все, я есть все, во мне, вечном заключено все! Я, воистину, нетленный, непреходящий, прибежище духа высшего Атмана, меня зовут Брахмой, тем, кто в начале и в конце мира является как высший дух-пуме"!
Глава двадцатая
Так размышляя о Вишну, как о неотделимом от себя, Прахладу стал считать себя прежде всего Ачьютой. Забыв о собственной личности, он думал, что он "вечный Ананта, высший Атман"; в результате в нём "утвердиля Вишну, состоящий из знания Ачьюта" и в тот же миг лопнули путы из обвивающих его урагов, заметались стаи морских чудовищ, покрылся волнами и забушевал океан, задрожала земля с горами, рощами и лесами,- тогда Прахлада с себя скинул, накиданную сверху дайтьями и данавами, груду скал и вышел из вод океана, а ывидев мир, с землёй, небом и прочим, он вспомнил, что он Прахлада.
Он мысленно восславил Безначального Пурушу, сосредоточил мысль на одном Вишну, обуздав речьь, деяния и разум, сказал: "0м, слава высшей цели, о грубый и тончайший, произносимый и непроизносимый, явленный и неявленный, разделимый и нераздельный, о незапятнанный Властелин! О подвластный Качествам и основа Качеств, о Атман, лишенный Качеств и превышающий Качества, воплощенный и не воплощенный, огромный в своем воплощении и тончайший в своем воплощении, о открытый и закрытый! О Атман, и страшный обликом и прекрасный, о состоящий из веденья и не веденья Ачьюта, о имеющий образ существующего и несуществующего, о существующий, о источник благого и не благого существования! О непреходящий и преходящий, о развертывающийся Атман, покоящийся на не подлежащих развертке чистых субстанциях! Слава тебе, о единый и не единый, о Васудева, о первопричина всего! Слава тому высшему Пуруше, кто грубый и тончайший, тому, кто явный и незримый, тому, кто не является и вместе с тем является всеми первоэлементами, тому, от кого произошла вселенная и тому, кто отличается ото всех причин вселенной"!
Пока Прахлада гимном славил бога, пред ним предстал Бхагаван Хари, одетый в жёлтые одежды, который сказал, что он доволен Прахладой и просит его избрать любой дар, какой пожелает. Прахлада пожелал вечной любви-бхакти к Хари/Вишну. Хари заявил, что у него уже есть такая любовь-бхакти, - проси другое.
Прахлада сказал: "Меня возненавидели за то, что я прославлял тебя. Прости, о бог, тот грех, что совершил мой отец. Из ненависти мои члены рубили оружием, меня бросали в бушующее пламя, меня жалили ураги, в мою пищу подкладывали яд. Меня связали и бросили в море, на меня навалили груду скал, против меня применяли и всякие иные средства, но я, твой почитатель-бхакт остался невредим. От греха всего этого твоим могуществом, о Владыка, избавь сейчас моего отца".
Шри Бхагаван удовлетворил это желание Прахлады и разрешил проявить ещё одно желание, третье из трёх. " К чему дхарма, богатство и наслаждение, когда Освобождение в руке того, кто твёрд в любви-бхакти к тебе, о корень всех миров! - преданно сказал Прахлада. "Моей милостью ты обретёш высшее Освобождение1" - сказал Вишну/Хари, пред тем, как исчезнуть из вида Прахлады.
Прахлада вернулся в объятия отца, который при этом проливал горькие слёзы о мученичестве сына. Хираньякешапу оставил в покое своего сына, который стал служить отцу и своему гуру, пока Вишну в исконном образе Нарасимхи (Нар-рас-сим-мх-хана) не погубил Хиранья-кушепу и Прахладу не заменил отца, став господином всех дайтьев.
достигнув вожделенного величия, Прахлада обрёл потомство и величайшую власть. По истечении срока своего владычества, освободившись от грехов, Прахлада обрёл высшее Освобождение, сосредоточившись на Бхагаван Харе/Вишну.
Глава двадцать первая
"Сыновьями Самхлады были Аюшман, Шиби и Башкала. У Прахлады был сын Вирочана, а от Вирочаны родился Вали. У Вали была сотня сыновей. Хираньякши были наделены великой силой: Уткура, Шакуни и Бхутасантапана, а также могучеру-кий Маханабха, и Каланабха, и еще другие.
Сыновья Дану были Двимурдхан, Шанкара, а также Ай-омукха, Шанкуширас, Капила и Шамбара. И могучерукий Екачакра, и наделенный великой силой Та-рака, а также Сварбхану, Вришапарван и великий асура Пуломан. Они, а также доблестный Випрачитти были известны как сыновья Дану. У Сварбхану была дочь Прабха, а Шармиштха была дочерью Вришапарвана. Лучшие из дев, названные Упаданави и Хаяширас, а также Пулома и Калака, были дочерьми Вайшванары. Две последние, наделенные великой долей, вышли замуж за Кашьяпу, отпрыска Маричи. У них было шестьдесят тысяч сыновей, прекрасных данавов, которые, по преданию, известны как Пауломы и Кала-канджи, отпрыски Маричи. Эти и еще другие были доблестные и яростные данавы. Сыновьями Випрачитти от Симхики были Вьямша, сильный Шалья и могучий Набха, Ватапи, Намучи, Илвала и Кхасрима, а также Анджака, Нарака и Каланабха, доблестный Свабхану и могучий Чакрайодхин. Эти превосходные данавы приумножили род Дану. Их потомки исчислялись сотнями и тысячами. В роде дайтьи Прахлады были рождены Ниватакавачи, их души были очищены суровой аскезой. У Тамры было шесть дочерей, наделенных великой Благостью, славившихся как Щуки, Шьени, Бхаси, Сугриви, Щучи, Гридхрика. От Щуки произошли попугаи, совы и вороны. Шьени родила соколов, Бхаси-коршунов, Гридхрья же-грифов, Щучи-стаи водоплавающих птиц, Сугриви лошадей, верблюдов и ослов, - эти матери славились как принадлежащие к роду Тамры. И Винаты было двое сыновей, названных Гаруда и Аруна. Супарна был лучшим из летающих и свирепым пожирателем змеев. Детьми Сурасы была тысяча змеев, наделенных неизмеримой мощью, многоголовых, летающих по небу, великих духом, о брахман. И была рождена тысяча потомков Кадру, сильных, наделенных неизмеримой мощью, подвластных Супарне, о брахман, имеющих много голов. Из них главными были Шеша, Васуки и Такшака, Шанкха, Швета, Махападма, Камбала, а также Ашва-тара, Элапатра и Нага, Каркотака и Дхананджая, эти и многие другие кусачие и смертельно ядовитые змеи. Знай также о роде Кродхаваши, от этого рода пошли все зубастые хищники, обитающие на земле, птицы, обитающие в водах, свирепые пожиратели плоти. Сурабхи породила коров и буйволов; Ира-деревья, лианы, ползучие растения и все виды трав; Кхаса - якшей, ракшасов, а Муни - апсар. Аришта дала рождение гандхарвам, наделенным великой Благостью, - все эти неподвижные и движущиеся были известны как потомки Кашьяпы. У них были сотни и тысячи потомков. Таково, о брахман, по преданию, творение в манвантаре Сварочищи.
А в манвантаре Вайвасваты творение существ произошло, как считается, когда Брахма принял участие в ритуальных действах при великом жертвоприношении, совершаемом Варуной. Семерых риши, прежде порожденных им как семь духовных сыновей, великий отец Брахма вновь создал как своих сыновей. В битве гандхарвов,.змеев, богов и данавов, о лучший из лучших, погибли сыновья Дити; и она стала ублаготворять Кашьяпу. Почтенный ею как подобает, избранный из подвижников Кашьяпа вознаградил ее даром, и она избрала в дар сына, наделенного великой отвагой, способного убить Индру; и лучший из отшельников дал этот дар своей супруге. Даровав этот крайне грозный дар, Кашьяпа сказал ей: "Твой сын убьет Шакру при условии, что ты будешь сто лет носить во чреве зародыш сына, сосредоточив свой разум на Вишну; будешь полностью обуздана в своих чувствах и чиста". Сказав так богине, отшельник Кашьяпа сблизился с ней. И она стала носить этот зародыш, блюдя должную чистоту. Магхаван, узнав об этом зародыше, который должен был убить его самого, пришел и стал смиренно услужать ей, - царь бессмертных, Каратель Паки искал у нее слабое место. Наконец, в последний год столетия, такой случай представился. Дити прилегла на ложе, не совершив омовения ног, и уснула, а Держатель ваджры проник в ее лоно и рассек наделенный великой долей зародыш на семь буквогеноизных частей. Рассекаемый ваджрой зародыш ужасно взревел. <Не реви!>-опять и опять повторял ему Шакра. Тут Индра вновь разгневался на этот уже разрубленный на семь буквогеноизных частей зародыш, и ваджрой, рассекающей врагов, разрубил каждую буквогеноизную часть еще на семь буквогеноизных частей. Так возникли стремительные боги, именуемые марута-ми. Они стали называться марутами оттого, что Магхаван сказал: "Ма роди (не реви)!" и они сделались сорока девятью корнемонадными богами, спутниками Держателя ваджры".
Глава двадцать вторая
Парашара сказал: "Когда в давние времена риши поставили Притху на земное царство, великий отец миров последовательно начал создавать другие царства. Владычество над звездами, планетами, брахманами и над всеми растениями, а также над жертвоприношениями и аскезой Брахма отдал Соме. Власть над царями получил Вайшравана, а над водами - Варуна, Вишну стал господином адитьев, а Павака-васу. Власть над патриархами была дана Дакше, над марутами - Васаве, а над дайтьями и данавами - Прахладе. Управлять питарами был поставлен царь дхармы Яма, а Айравата получил господство над всеми небесными слонами. Власть над птицами получил Гаруда, а над богами - Васава, Уччайхшравас - над конями, а Вришабха - над коровами. Шеша был поставлен царем над нагами, лев стал правителем диких зверей, а фиговое дерево - царем деревьев. Распределив таким образом царства, Господин патриархов Брахма тут же назначил хранителей сторон света, строго выполняющий обет. Сына патриарха Вайраджи по имени Судханвана он поставил царем - хранителем сторон света на восточной стороне. Сына патриарха Кардамы по имени Шанкхапада он поставил царем на южной стороне. Великий духом Кетумат, нетленный сын патриарха Раджаса был поставлен царем на западной стороне.
Хираньяроман, сын патриарха Паржаньи, был поставлен царем на труднодоступной северной стороне. И они, согласно указанию Брахмы, в соответствии с дхармой и по сей день охраняют всю землю с ее континентами и городами. Всех этих царей и иных великий Атман Вишну поставил на пути бытия как пособников сохранения бытия. Те правители существ, которые были, и все те, которые ушли, о дваждырожденный, все они - лишь части Вишну, который есть все существа. И те, кто цари богов, и те, кто цари дайтьев, и те, кто владыки данавов и владыки пожирателей плоти, и те, кто главные среди скотов, и те, кто главные среди пернатых, и те, кто цари людей, змеев и нагов, и те, кто цари деревьев, и гор, и планет, кто ушли и те, кто ныне правит, и иные, кто будут править, все они возникли как части бога Вишну. И никто иной, кроме Правителя вселенной Хари, не способен защитить существующий мир при его сохранении, о наделенный великим познанием. При творении мира он творит мир, при сохранении он, вечный, охраняет мир, при кончине мира он разрушает его, основываясь соответственно на Страстности, Благости и иных Качествах.
Джанардана, состоящий из четырех частей, присутствует при творении мира, и в четверичном обличье - при сохранении мира, и в конце он вершит разрушение мира, будучи разделен на четыре образа. В одной своей части он, как Брахма, из не явленного состояния становится воплощенным миром, в другой своей части он - Маричи и остальные главные патриархи, Кала - его третья часть, а другая четвертая часть - все существа, - так, наделенный Качеством Страстности, он становится четверичным при творении. При сохранении мира он осуществляет защиту мира: одной своей частью как Вишну, другой своей частью в образе Ману и других патриархов и третьей своей частью в образе Кали, и другой четвертой своей частью он пребывает во всех существах, - так, основываясь на Качестве Благости, высший Пуруша вершит сохранение мира.
Во время конца мира Владыка, нерожденный Бхага-ван, основываясь на природе Косности, в одной своей части имеет исконный образ Рудры, другой своей частью он принимает образ Агни, Антаки и прочих богов-разрушителей, иная третья его часть - исконный образ Калы, а другая четвертая - все существа. Так, в четверичном образе великий Атман Вишну вершит погибель мира, - таково, о брахман, как рассказывают, четверичное состояние Вишну во всех периодах.
Брахма, Дакша и прочие патриархи, Кала, а также все живые создания - это чудесные силы Хари, являющиеся причинами творения мира. Вишну, Ману и прочие патриархи, Кала, а также все живые существа, о дваждырожденный,-это чудесные силы Вишну, причина сохранения мира. Рудра, Кала, Антака и прочие боги-разрушители, а также все живые создания - это четырех родов чудесные силы Джанарданы, направленные на разрушение мира. В начале мира и в его середине, вплоть до его разрушения, творение вершат Дхатри, Маричи и прочие патриархи, а также все живые созданья.
Брахма творит в период начала мира, затем патриархи, начиная с Маричи, порождают существа, а потом живые создания непрестанно производят потомство. Верша творение ни Брахма, ни все патриархи, ни все живые созданья не свободны от Калы. Таков, о Майтрея, как считается, четверичный образ бога богов при сохранении, а также при разрушении и творении мира. Если порожденное Благостью существо творит что-либо, то в бытии этого сотворенного будет присутствовать Благость - это тело Хари. А если кто-либо убивает какое-либо неподвижное или движущееся созданье, - это, о Майтрея, происходящее от Рудры, смертоносное тело Джанарданы. Так Джанардана, воистину, является творцом мира и хранителем мира, а также пожирателем целого мира. Он принимает тройной образ в периоды творения, сохранения и конца мира, будучи наделен соответствующим Качеством как преобладающим, а его великое высшее состояние лишено Качеств. Ибо исконный образ высшего Атмана - четырех видов, он состоит из Знания четверичной сущности Вишну, познаваем только им самим, несравненен.
Майтрея попросил Парашара рассказать о четырёх видах бытия Брахмы и его высшем состоянии; Парашара рассказал о том, что "есть причина всех вещей, называется средством достижения цели, а стремление достигнуть Атмана называется целью, которую следует достичь. Для йогина, жаждущего Освобождения, обуздание жизненных дыханий и другие йогические приемы служат средством достижения цели, а целью является высший Брахма, откуда йоги) не возвращается вновь в сансару. Знание йогином средств к Освобождению - вот первый вид знания Брахмы, единого со Знанием. Познание йогинами, обуздавшими свои чувства и стремящимися к Брахме, средств, ведущих к освобождению от горестей - вот вторая часть Знания. С помощью этих двух видов Знания постигается идентичность средств и цели, - т.е. познание недвойственности, - это, как я сказал, третий раздел Знания. И путем устранения всех различий, еще имеющихся у этого тройного Знания, постигается четвертая ступень - видение исконного образа Атмана.
То Знание, которое не требует усилий, неизъяснимо, всеохватывающе, несравненно, то Знание, предметом которого служит осознание сущности Атмана, Знание, не зависимое от бытия, не имеющее характеристик, умиротворяющее, лишенное страха, чистое, не являющееся предметом для логического размышления, не нуждающееся в опоре, состоящее из Знания Вишну, - это Знание есть высшее состояние Вишну. Те йогины, которые отбросили все иные знания, уходят из сансары и теряют способность сеять свое семя на вспаханной ниве сансары.
Таково наивысшее состояние, называемое Вишну, - оно незапятнано, непреходяще, всеохватывающе, вечно, лишено всех различий. Йогин, достигший этого высшего Брахмы, не возвращается оттуда вновь в сансару, в этом наивысшем состоянии он свободен от добра и зла, от страданий, сверхсовершенен. Различают два образа Брахмы - воплощенный и невоплощенный, два его исконных образа - тленный и нетленный, - эти образы присутствуют во всех существах. Нетленный образ - это высший Брахма, тленный- это весь этот мир. Подобно тому, как свет распространяется от находящегося в одном месте огня и становится сильнее или слабее в зависимости от близости или удаленности от огня, таким же образом, о Майтрея, как известно, изменяется и энергия-шакти Брахмы в существах и субстанциях.
Брахма, Вишну и Шива - главные движущие энергии-шакти Брахмы, затем идут боги, о Майтрея, ниже их стоят Дакша и другие патриархи. Потом идут люди, скоты, дикие звери, птицы и ползучие, еще ниже по степени содержания в них энергии-шакти - деревья, кустарники и прочие растения. Таков весь этот нетленный, непреходящий мир, он то появляется, то исчезает, как если бы он был подвержен рождению и гибели. Высший исконный воплощенный образ Брахмы, - о нем размышляли в древние времена йогины в начале их йоги, - это Вишну, состоящий изо всех энергий-шакти. И сопряженная с этим великая йога - ее сопровождают мантрами, - достигается йогином, чей разум должным образом обращен на это.
Хари - высшая и ближайшая от Брахмы из энергий-шакти Брахмы, он - воплощенный Брахма, он наделен великой долей и состоит из всего Брахмы. Он - канва всего мира целиком, от него произошел мир и в нем пребывает мир, он - целый мир. Он - Вишну, состоящий из тленного и нетленного, Правитель, который носит на себе целый мир, состоящий из Пу-руши и неявленной (предматерии), его исконный образ характеризуется украшениями и оружием.
Бхагаван Хари носит на себе Атман этого мира, незагрязненный, лишенный Качеств, незапятнанный, в исконном образе яхонта Кауштубхи. Предматерия покоится на Ананте как знак шриватса, а сознание покоится на Мадхаве в образе палицы. Правитель носит на себе самосознание, состоящее из двух аспектов-первоэлементов и прочего, органов чувств и прочего в образе раковины и Шарнги. В своей руке Вишну держит разум в исконном образе диска - исходящие из него мысли летят стремительно, опережая ветер. Ожерелье Вайджаянти (Вашанти), принадлежащее Носителю палицы, - оно составлено из пяти видов драгоценных камней, - представляет собой собрание причин пяти первоэлементов, и оно же, воистину, ожерелье из пяти первоэлементов.
В образе всех своих стрел Джанардана держит все органы чувств, которые связаны как с сознанием, так и с действием. Сверхнезапятнанный драгоценный меч, который носит Ачьюта, состоит из веденья, но это Знание прикрыто щитом неведенья. Таким образом дух-пуме, предматерия, сознание и самосознание, первоэлементы, разум, все органы чувств, а также веденье и неведенье, - все это, о Майтрея, покоится на Хриши-кеше. Хари принял на благо дышащих существ обличье майи и, будучи лишен образа, предстал в исконном образе своего оружия и украшений. Так лотосоокий высший Правитель носит на себе предматерию со всеми ее изменениями, дух-пуме и целый мир.
То, что есть веденье, и то, что есть неведенье, то, что есть существующее и то, что есть несуществующее, вечное- все это заключено во Властителе всех существ Губителе Мадху. Беспредельный, вечный Бхагаван Хари имеет исконный образ Калы с его подразделениями на кала, каштха, ни-меша и прочее, на дни, сезоны, полугодия и годы.
Есть семь миров: земной мир, воздушный мир, небесный мир, мир патриархов (предков), мир истины. Сам Хари пребывает как воплощенный Атман миров, перворожденный изо всех перворожденных, опора всех ведений. Вездесущий пребывает во многих своих образах - как боги, люди, скоты и прочие. Правитель всего Ананта, сам не имея воплощенного образа, пребывает в воплощенном образе всех существ. Он известен в Веданте как стихи Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы, как традиционная история и священная наука. Все Веданги, сборники законов, изложенные Ману и другими авторами, все Пураны, Шастры и любые ритуальные сборники, все поэты и славословия и все песнопения - это тело великого Атмана Вишну, воплотившегося в звуке. Те вещи и субстанции, которые имеют и не имеют формы, где бы они ни находились, там и тут, все они - его тело. "Я есть Хари. Весь этот мир есть Джанардана (Шанардана). Ни от кого иного не возникает причина и следствие". Тот, кто думает так, не возродится вновь, его не коснутся страдания новых рождений" ("Вишну-пурана", гл. 22).
Конспектуализация текста "Вишну-пурану-2"
Старший сын Сваям-бхува Ману, по имени Прияврата, имел десять сыновей, из которых трое отказываются от мирской жизни и уходят в религию, а семеро становяться царями допотопных семи двипа/островов.
Агни-тхра, став царём Джамбу-двипа (Шамбу-двипа), поделил его на десять частей, распределив их между своими сыновьями.
Набхи, царя юга, сменил Риша-бхи, а его сменил Бха-рата (Бог-гор-рот-тен, бог-гол-лут-тен...; бог-гор-род-ден, бог-гол-луд-ден). В честь Бхараты поименована Индия. Потомки Бхараты царствуют во времена господства идеологии Брахмв/Сваям-бхува Ман-ван-тары.
Майтрейя требует, чтобы Парашара, помимо предшествующей этой, первой книге "Вишну-пураны", где описана предистория Прияврата и Уттанапада, сыновей Сваям-бхува Ман-вантары; а также предистории Дхрувы, сына Уттанапады, повторил всё это во второй книге "Вишну пурану", все истории о семье этих участников сотворения итра. Парашара согласился, - и вот, что он рассказал Майтрейе...
Прияврата
Первая глава
Прия-врата взял в жёны дочь патриарха Кардамы, - по имени Камья, которая родила ему двух дочерей по имени Самрат и Кукши, а ещё она родила десять сыновей, названых поимённо так, - 1) Агни-тхра; 2) Агни-баху; 3) Вапу-шма; 4) Дью-тима; 5) Медха; 6) Медха-титхи; 7) Бхавья; 8) Савала; 9) Путра; 10) Ютишма. Трое из них, предпочли жизнь брахмана: 1) Медха; 2) Путра; 3) и, Агнибаху.
Те же из сыновей Прияврата (Баллаби-вар-рата, баллаби бол-лота, Вол-лота...), кто служению богам предпочёл светскую жизнь кшатрия, получили на кормление семь уделов земли, дав им имена своих сыновей: 1) Агнитхара получил Джамбу-двипу (осторов Шам-буллан); 2) Медха-титхи - Плакша-двипу (остров Пал-лак-куш-шину); 3) Вапу-шма - Салмали-двипа; 4) Ютишма - Куша-двипа; 5) Дьютима - Краунча двипа; 6) Бхавья - Шака-двипа Саха-двипа); 7) Савала - Пушкара-двипа.
Агнитхара, царь (раджа, раша) Джамбу-двипа, имел девять сыновей, равных патриархам: 1) Набхи; 2) Ким-пуруша; 3) Хари-варша;; 4) Ила-врита; 5) Рамья; 6)Хиранва; 7)Куру; 8) Бхадрашва; 9) Кетумали. Кету-мали был величайшим адептом среди известных в практике богоугодного благочестия.
Агнитхра так распределил земли Джамбу-двипы: 1) Набхи получил страну Хима, к югу от снежных гор Химавата (Огн-вод-дной горы); 2) земля Хема-кута досталась Ким-пуруше; 3) Нишадха досталась Хари-варше; 4) земля горы Меру досталась Ила-врите; 5) земля между горами Рамья и Нила досталась Рамье; 6) земля страны Швета, находящейся к северу от горы Швета (Света) досталась Хиранвату; 7) страна, что на границе с областью Шрингаван (Сирингиван) досталась Куру; 8) землю, что на восток от Меру досталась Бхадрашве; 9) земля, которая располагалась к западу от Меру досталась Кетумале. Определив сыновей правителями в этих землях, Агнитхра удалился в Шала-граму, место благочестивого паломничества.
Восемь варшас (областей) Кум-пуруша и все остальные тоже, - это территории райского наслаждения.
Набхи из страны Химахва, от Меру имел сына Ришабха, породившего сто сыновей, старшим из которых был Бхарата (Бх-хар-рат-тума...). Ришабха, удалившись от дел, царство передал в управление Бхарате, сам же приняв аскезу в царстве пуластьи, довёл себя до крайней степени истощения... Бхарата же передал царство сыну Сумати и занимаясь делами благочестия, жил вне стен шалаграма.
От Сумати был сын Индра-дьюмна; у Индрадьюмна - сын Пара-мештхин; у Парамештхина - сын Прати-хара; у Пратихара - сын Бхава; у бхава - сын Юдгитху; у Юдгитхи - сын Праштара; у Праштара - сын Притху; у Притхи - сын Накта; от Накта - сын Гая; У Гая - сын Нара; У нара - сын Вират; у Вирата - сын Дхима; от Дхима - сын Маханта; У Маханта - сын Манасью; у Манасьи - сын Тваштри; у Тваштри - сын Вирадж; у Вираджа - сын Раджа; У Раджа - сын Сатаджит, у которого было сто сыновей, среди которых Вишваджиотиш был старшим. Во времена правления этих царей Бхарата-варша разделена была на девять обособленных частей; потомки хтих царей владели девятью обособленными вол-лос-сттями в течение 71-го периода правления одного Ману или в течении четырёх юг. Во время этого творения Сваямхува ману, во времена кальпы Вараху первой Манватары, земля была заселена.