То, о чем пойдет речь - это положения моей собственной концепции мировоззрения и это все лишь плод моих мысленных потуг и моего субъективного мироощущения.
Человек невежественен, то есть человек не обладает сознанием. Человек живет бессознательно. Путь духовной трансформации - это путь обретения сознания, чтобы начать вести сознательную жизнь, то есть человек должен начать жить в соответствии со знанием. Вопрос упирается лишь в то в соответствии с каким знанием человек должен жить. Путь к высшей степени сознательности скрыт в учении Христа, но он недостижим для человека, не обладающего сознанием, а я считаю, что сознанием от рождения не обладает никто. Чтобы обладать сознанием, с помощью которого станет возможным увидеть путь к высшей сознательности в рамках учения Христа - нужно приложить усилия чтобы обрести это сознание. Для того, чтобы обрести сознание, с помощью которого станет достижимо "сознание Христа" - нужно овладеть "сознанием Будды", которое также является недостижимым для человека не обладающего сознанием. Чтобы обрести сознание, которое направит по пути обретения "сознания Будды" и позволит со временем войти в сознание Христа - необходимо осознать азы духовного знания. Эти азы наилучшим образом представлены в Бхагават-гите, поэтому я начинаю анализировать это сокровище именно в этой интерпретации. Моя интерпретация состоит в том, что я буду делать акцент на том, что считаю азами духовной грамотности, а то, что, по-моему, является инструментом внешнего манипулирования сознанием людей, я буду отбрасывать.
Изначально я сделаю выборки из Бхагавад-гиты, уже с моими правками, которые составят своего рода Букварь духовной грамотности для тех целей, которые я обозначил выше. Это мое индивидуальное прочтение Бхагавад-гиты.
Знакомимся со второй главой, так как в первой меня ничего не заинтересовало. Данные тексты должны составить общее представление о душе, мироздании и месте души в этом мироздании.
- Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
- В будущем никто из нас не перестанет существовать.
- После смерти душа переходит в другое тело.
- Счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
- Кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
- Материальное тело - бренно, а душа вечна и неизменна.
- То, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
- Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому не стоит о нем сожалеть.
- Душа не рождается и не умирает. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
- Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
- Душа невидима, непостижима и неизменна.
- Исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.
- Душу, пребывающую в теле, невозможно уничтожить, уничтожив тело, так как душе невозможно навредить, она лишь переходит в новое тело.
- Живи, не думая о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
- Живя в соответствии со знанием - бескорыстной деятельности, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.
- Тот, кто встал на путь бескорыстной деятельности, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
- Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
- Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не могут ступить на путь духовного развития.
- В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами о человек. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного "я".
- Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.
- О человек, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
- Силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.
- Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.
- Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.
- Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное "я", будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.
- О человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном "я", говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.
- Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.
- Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что- то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
- Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
- Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
- Чувства так могущественны и напористы, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
- Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Господе, называют человеком с устойчивым разумом.
- Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев.
- Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
- Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.
- Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение (в сознании Господа), уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.
- Тот, кто не установил связь со Всевышним (в сознании Господа), не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?
- Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
- Тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
- То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
- Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
- Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.
- Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.
2
Как я отметил, данное изложение выдержек из Бхагавад-гиты я веду таким образом, что материал данного текста я разбиваю на две части. К одной части я отношу то, что, по моему мнению, описывает мироздание и человека в нем, а ко второй части я отношу то, что должно оказывать манипулятивное воздействие на человека и от чего нужно избавиться, но если выявить фрагменты манипулятивного характера и прочитать их с точностью да наоборот, то есть вероятность получить дополнительную информацию о мироздании, которую на тот момент хотели от человека скрыть. Например, глава 2 стих 41: "Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен". Здесь речь идет о необходимости решительности и о сомнительности тех, кто нерешителен. Если эту фразу проанализировать с логической точки зрения, то как человек может быть решителен, когда он ничего не знает о мироздании и когда прямым текстом говорится, что этот мир является иллюзией. Данный анализ позволяет подтвердить, что нерешительность в любых вопросах является вполне естественной и что боги не желают, чтобы люди исследовали мироздание в тех местах, где им расставили красные вешки. Таким образом, чтобы добиться прогресса в вопросах мира духовного нужно искать на видных местах, но на которых написано, что здесь все исследовано и искать здесь нечего.
Бхагавад-гита не перестает удивлять, так как в ней много мест, которые наводят на дополнительные размышления, она выступает как источник все новых и новых вдохновений. Во введении в Бхагавад-гите, по крайней мере в той версии с которой работаю я, есть интересный фрагмент: "Господь говорит Арджуне, что Он открывает эту высшую тайну именно ему, поскольку Арджуна является Его преданным слугой и другом. Из этого можно заключить, что "Бхагавад-гита" прежде всего предназначена для преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты, то есть имперсоналисты, медитирующие йоги и преданные. Здесь, обращаясь к Арджуне, Господь ясно говорит, что Он делает Арджуну первым звеном в новой парампаре (цепи духовных учителей), поскольку старая парампара прервалась. Поэтому Господь решил восстановить цепь духовных учителей. Он хотел, чтобы знание, которое некогда открыл людям бог Солнца, опять стало передаваться по парампаре и чтобы Арджуна заново распространил Его учение в мире. Ему хотелось, чтобы Арджуна стал авторитетом в науке "Бхагавад- гиты". Итак, мы видим, что "Бхагавад-гита" была поведана Арджуне прежде всего потому, что Арджуна являлся преданным Господа, непосредственным учеником Самого Кришны и Его близким другом. Поэтому лучше всего понять "Бхагавад-гиту" сможет человек, обладающий аналогичными качествами. Это значит, что он должен быть преданным Господа, напрямую связанным с Ним. Когда человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширная тема, но, излагая ее вкратце, можно сказать, что каждый преданный находится с Верховным Господом в одном из пяти видов трансцендентных отношений:
1. Преданный может быть связан с Господом отношениями, не подразумевающими активного взаимодействия.
2. Он может быть связан с Господом отношениями активного служения.
3. Преданный может быть связан с Господом узами дружбы.
4. Преданный может быть связан с Господом узами родительской любви.
5. Преданного могут связывать с Господом узы супружеской любви".
Данный фрагмент прежде всего говорит о тех способах, которые открыты человеку для взаимодействия с Господом. Также здесь говорится, что Господь периодически дарит людям своего посланника, который должен дать людям духовное учение, когда люди погружаются в полное невежество. В связи с этим когда наступают темные времена следует ждать прихода того, кто принесет духовное учение от Господа.
Приведенная классификация возможных взаимоотношений человека с Господом навела меня на мысль - а как это выглядит в рамках моей концепции? Человек для Господа не может быть равным. Я говорю о том, что интеллектуальному человеку сложно найти интересного собеседника и именно таким интересным собеседником, даже самый интеллектуальный человек не может быть для Господа. А кем человек может быть для Господа? Оттолкнусь от человека я найду аналогию из нашей жизни. Многие заводят домашних любимцев и позволяют им многое и заботятся о них сильно. Домашние любимцы дарят радость и человеку приятно, когда рядом с ним находится его домашний любимец, который обожает своего хозяина и здесь нет запроса на то, чтобы домашний любимец был умным, здесь запрос на то, чтобы домашний любимец дарил позитив своему хозяину. Еще аналогии? Охотник и охотничья собака, охотник и его охотничий сокол, охотник и его охотничья лошадь. Примеров сколько угодно и в этих примерах не идет речи об интеллектуальной дружбе, здесь речь идет о преданности и эмоциональной привязанности. Поэтому в рамках своей концепции я устанавливаю для человека минимальную планку возможностей человека, так как все другие, на мой взгляд чрезмерно завышают эту планку и в итоге мы имеем то, что имеем. А теперь я здесь оставлю пасхалку, которую тяжело осознать, но которую нужно теоретически сделать доступной. Не знаю будут ли еще подобные пасхалки, но на всякий случай - эта пасхалка будет иметь номер один. О чем идет речь? Речь идет о трансформации сознания. Почему аскетизм столь важен для трансформации сознания? Человек живет в той рефлексии, которая не позволяет осуществиться трансформации. Для трансформации нужно опустошить сосуд, нужно избавиться от обычной рефлексии, нужно заглушить голос эмоций, мыслей и желаний эгоизма, так как этот голос не позволяет услышать совсем другие состояния сознания - это более тонкие состояния и на фоне желаний власти, богатства, получения разнообразных плотских удовольствий, их услышать невозможно. Только когда удастся приглушить голос эгоизма, можно услышать совершенно новые состояния и ощущения, которые практически неуловимы. Для трансформации сознания нужно работать именно с этими ощущениями и развивать их.
3
По всей видимости я стал погружаться в состояние Господа, так как Бхагавад-гита начинает раскрываться мне с совершенно неожиданной стороны. У меня было чисто теоретическое намерение проанализировать данные тексты на предмет, заложенных в них методик по трансформации сознания, но неожиданным образом у меня начали происходить изменения в моем сознании. О чем идет речь? Изначально я считал, что Арджуна был прав и ему следовало стоять на своем и не вступать в бой, но моя точка зрения неожиданным образом изменилась и я должен констатировать факт, что Арджуна поступил совершенно верно. Есть ли логика в изменении моего отношения или я просто взял и сменил свое мнение без всяких аргументов? Логика есть и аргументы тоже есть.
Господь Кришна приходит в мир, когда в нем все плохо и нужно внести корректировки против сгущающейся тьмы невежества. Из текстов Махабхараты мы узнаем, что между двумя родственными кланами Пандавами и Кауравами происходит противостояние и в этом противостоянии члены клана Кауравов ведут себя не лучшим образом, поэтому истребление данного клана должно уменьшить концентрацию невежества и по этой причине миссия Арджуны состоит в том, чтобы помочь человечеству выйти на путь праведности. Господь Кришна избирает Арджуну как приверженца праведности, чтобы осуществить эту миссию. Арджуна в очередной раз доказывает свою праведность и согласен погибнуть, лишь бы не вступать в братоубийственную войну, но в таком случае невежество только восторжествует, что не устраивает Господа Кришну и он делится с Арджуной знаниями, которые проливают свет на происходящее. Арджуна удивительный персонаж, помимо того, что он выдающийся воин, он к тому же обладает высшей праведностью, так как он готов принести себя в жертву ради других людей, даже при том, что он и его родные много пострадали от них, но он не испытывает ни чувства ненависти, ни желания мести. Просто осмысление личности Арджуны уже само по себе запускает позитивную трансформацию сознания и мне кажется, что "высшее сознание Арджуны" не только присутствует в этом мироздании, но это сознание стремится оказать помощь тем, кто с чистым сердцем приступает к изучению данных текстов.
4
Во времена торжества невежества есть два вида сознаний - господствующее сознание Кауравов и остаточное праведное сознание Пандавов. Кришна живет в мире во времена торжества невежества и когда уже Кауравы уверены в своей безнаказанности, Кришна вступает в игру на стороне заведомо проигрышной стороны. По всей вероятности, это делается для того, чтобы отсеять всех имеющих сознание Кауравов от всех тех немногих кто имеет сознание Пандавов и ради отстаивания праведности они готовы выступить на заведомо проигрышной стороне с намерением погибнуть с последним закатом праведности, так как надвигающийся мир для них хуже смерти.
Кришна выступает на стороне Кауравов и открывается Арджуне, вдохновляя того на очищение мироздания от невежества путем тотального подавления сознания Кауравов, которые и понять то толком ничего не могут, так как они не верят в Богов, а верят лишь в свое собственное могущество, против которого ничто и никто из остального человечества не может им ничего противопоставить, но они не способны предвидеть вмешательства Высших Сил, для которых развитие сценария в подобном направлении совсем не камильфо. Носители сознания Кауравов уничтожаются целиком и к своему удивлению они не могут ничего этому противопоставить при всех своих искусных ухищрениях.
Мироздание, очистившись от невежества в виде носителей сознания Кауравов получает время на несколько чистых вдохов, после чего история может повториться в том или ином виде, но в любом случае для восстановления праведности в этом мире необходим дуэт Кришны и Арджуны, которые очистят в конечном итоге любые авгиевы конюшни, по крайней мере хочется в это верить.
Чтобы Арджуна отыграл свою партию как следует ему необходимы носители сознания Пандавов, некоторые из которых должны также погибнуть, как погиб и сын самого Арджуны. В любом случае сценарий записан намного ранее всего того, что должно произойти, поэтому кто успеет, тот станет под крыло Кришны под предводительством Арджуны, а победа в данной битве определяется наличием тех кто имеет намерение отыграть свою роль. Есть актеры первого состава и актеры запасного состава и если актеры основного состава не захотят исполнить свои роли, то их роли отыграют дублеры уже по принуждению. В любом случае сценарий будет реализован.
5
Так чем же меня прельщает Бхагавад-гита и Махабхарата? В рамках современного христианства, путь размышлений неизбежно ведет к пессимизму, поэтому интеллектуальная составляющая в современном христианстве желает лучшего и чтобы не утратить веры необходимо отказаться от познания мироздания и Бога, что для меня является неприемлемым, так как то, как я понимаю христианскую концепцию - Бог хочет, чтобы человек пытался познать Его. В своих устремлениях по построению всевозможных мысленных моделей мироздания я пришел к определенным умозаключениям и удивительным образом они перекликаются с тем, что можно прочесть между строк в Махабхарате и Бхагавад-гите. Индуизм я детально не изучал, но вот изучению буддизма я посвятил много времени и в одной из лекций Далай-ламы я услышал, что буддийская теория тесно переплетена и индуисткой, но в отличии от индуизма, буддисты стараются сохранять оптимистический настрой, хотя серьезных подтверждений этому и нет, просто они хотят верить, что исход для человека должен содержать оптимистическую составляющую.
Я, в принципе, как раз и занят поиском этой возможной оптимистической составляющей. Поверхностно ознакомившись с Бхагавад-гитой и Махабхаратой я должен признать, в этой концепции оптимизм возникает только при первом знакомстве с этими текстами, так же как и первом знакомстве с Новым заветом, но если чуточку копнуть глубже, то все предстает в пессимистическом свете, что не может быть случайным.
Я не мог понять зачем в Махабхарате излагаются столь подробно, казалось бы, совершенно не интересные вещи, но как же я ошибался. Махабхарата не интересна для обычного обывателя, но для того, кто ищет возможности соприкосновения с "сознанием Господа" - она является неисчерпаемым кладезем вдохновения.
По поводу соприкосновения с "сознанием Господа" - тот, кто хочет познать Господа, если идет верным путем, Господь сам начинает ему открываться. Изучая священные тексты, священные в смысле того, что в них содержится информация, которая была передана Господом. Христос говорил иносказательно, а там, где Он апостолам вроде бы как пытался что-то растолковать, на самом деле Он давал лишь намеки ключа к истолкованию. Так вот к Махабхарате нужен такой же подход. Так что же я такого вычитал или нафантазировал себе?
Мироздание запрограммировано на то, чтобы невежество в нем неизбежно брало верх. Праведность в этом мире обречена, так как она не конкурентно способна по сравнению с невежеством. Праведнику легче отступить и уступить, невежество же никогда не уступает и изо всех сил стремится на самый верх. Праведник всегда в одиночестве. Адепты невежества всегда сплочены и стоят друг за друга горой, как правило. Адепты невежества никогда не поддержат праведника, в то время как многие праведники могут служить невежеству в силу ряда особенностей сознания праведника, например, однажды дав слово, не понимая к чему это приведет, праведник будет стараться выполнить его, так как он считает, что если поклялся даже на плохое, то нужно сдержать клятву. Уже этого достаточно, для понимания, что праведность перед невежеством обречена. Праведность держится лишь благодаря периодическому вмешательству Высших Сил и вот это как раз и вызывает недоумение, так как мир живет по сценарию и, следовательно, все вышеперечисленные нюансы прописаны в этом сценарии. И вот, что мы имеем - с одной стороны Господь периодически спасает мир от полного торжества невежества, с другой стороны Господь пишет сценарий, в котором праведность обречена. Не берусь ничего утверждать, кроме разве что того, что я ничего не понимаю, но тем не менее, хоть я ничего и не понял, но мне удалось вскрыть парочку новых интересных закономерностей, которые прослеживаются в нашем мироздании. Все эти выводы следуют из Махабхараты. Праведный царь возжелал женщину. Праведный сын царя поклялся, что все сделает, чтобы его отец получил желаемое. Царь принимает жертву своего сына, обрекая того на страдания на всю жизнь и утоляет свою страсть. Дальше больше, но на самом деле уже только этого достаточно, чтобы увидеть, что именно через праведных людей в мир входит невежество. Если бы царь подавил свое желание, то ничего бы не было. Если бы сын царя не принес свою жизнь в жертву ради утоления скоротечного желания отца, то ничего бы не было. Если бы царь отказался принять жертву своего сына, ради утоления жажды своего вожделения, то ничего бы не было бы. Именно через этих двух праведников мир погрузился в невежество, и многие праведники были вынуждены служить невежеству, что принесло многочисленные беды и горе всему миру...
6
Господь периодически наводит порядок, уменьшая количество и концентрацию невежества. Праведники путем совершения сомнительных действий запускают затем в этот мир невежество заново. По всей видимости всегда есть скрытые, вернее ждущие своего момента носители невежества, но активироваться они могут только благодаря ошибкам праведников. Со временем тот или иной праведник, утративший бдительность, считает, что ему все возможно и обращается за сладеньким к пассивному носителю невежества, который выставляет какое-то на первый взгляд, ни к чему не обязывающего данного праведника условие. Праведник с радостью соглашается, не понимая масштаба той трагедии, которую он запускает, и которая начнет разворачиваться еще не скоро, но уже неизбежно.
Не будем уподобляться таким праведникам и по крайней мере попытаемся никого не судить в этой ситуации, ведь в любом случае механизм запущен и искать виноватых не имеет смысла. А что имеет смысл? Выжить с минимальными потерями и сохранить хоть какую-то возможность духовной трансформации.
Жить во времена торжества невежества для того, кто склонен к праведности в той или иной степени - мучительно. Так как же выживать? Ответить на подобный вопрос невозможно, так как очень многое неизвестно. Однако можно обозначить некоторые закономерности. Сознание Кауравов и сознание Пандавов - это разные сознания и хотя и то и другое могут трансформироваться, но возможный путь трансформации этих сознаний различный. Также нужно знать, что носители сознания Кауравов более практичные и фартовые и то, что себе может позволить Каурав, то смертельно для Пандава.
Пандав должен понимать, что сражаться с Кауравом, без участия Господа - не имеет смысла, так как Каурав переиграет Пандава. Все что остается Пандаву, так это сберечь хоть какие-то остатки праведности и не подпасть в полную зависимость от Каурава, так как когда придет Господь, то такой эксправедник разделит участь Кауравов в полной мере.
7
Мне наконец-то, слава Господу, удалось сформулировать тот вопрос, который не давал мне покоя. То, что мне удалось это сделать - меня очень обнадеживает, что я не только удовольствуюсь тем, что я понял в чем моя проблема, но я также надеюсь, что я смогу найти и ответы.
Суть в следующем. С праведностью все понятно, но меня всегда что-то беспокоило, и я не мог понять, что именно. Так вот меня беспокоило то, что внешние и внутренние условия могут очень серьезно мешать вести праведный образ жизни. Когда тебя буквально сживают со света, то ни о какой праведности и речи быть не может, так как ты рефлексируешь на те раздражители, которые тебе не позволяют вести самую обычную жизнь. У меня вызывало когнитивный диссонанс именно это.
Дело в том, что когда тебя по жизни прессуют, то у тебя есть предел сжатия и как бы ты не хотел, но психика берет свое, а у каждого она индивидуальная. Психика это тот фактор, который ни в одной концепции не учитывается, но на самом деле - твоя психика это фактор первостепенной важности. В определенных условиях ты можешь сорваться или тебя может прихватить сердечко и это нужно учитывать, так как там, где один способен сохранять спокойствие, там другой уже вырвал у себя все волосы на голове и в других труднодоступных местах.
Праведным можно быть в обычных или терпимых условиях, но когда все твои мысли лишь о выживании, а твое выживание и выживание твоих близких под все большим вопросом, то здесь уже вопрос стоит ни о душевной трансформации, здесь можно говорить лишь о том, что падение неизбежно и ты можешь лишь побадаться, чтобы пасть не до самого дна.
Вопрос внешних условий и внутреннего состояния психики и здоровья - это факторы, которые практически не освещены ни в одной концепции. По умолчанию считается, что внешние условия являются терпимыми, а состояние здоровья и психики - крепкое, но это как правило далеко не так.
Итак, вернемся к тексту. Невежество приходит, когда праведность становится неоднозначной. Человеку бороться с невежеством невозможно, человек может лишь постараться не так сильно пасть, как к тому располагают условия. Бороться с Кауравом, который тебя прессует бессмысленно, так как если тебе удастся избавиться от одного Каурава, то его место займет другой или другие. Складывается ощущение, что когда невежество все больше становится нормой, то к каждому желающему сохранить праведность приставляется Каурав, который старается усложнить тебе жизнь и даже сделать ее невыносимой.
Так как невежество побеждается только Господом, а возрождается неосмотрительностью праведников, то праведникам во времена укрепления невежества остается лишь молиться и каяться Господу, чтобы он поскорее пришел и разобрался с невежеством. Острота вопроса состоит в том, что Господь может прийти через пару сотен лет, а вот как тебе жить и твоим чадам в таком мире - вопрос. Таким образом вопрос выживания в неблагоприятных условиях с учетом проблем со здоровьем и психикой - не есть простой вопрос...