Поразительный и многозначительный факт - самыми бесспорными примерами Откровений от Творца, выходившими далеко за пределы человеческих знаний в то время, когда они были записаны, являются первая глава Библии и самая последняя ее книга - Откровение Иоанна. Как бы Знак - ведь недаром в Писании Бог через пророка трижды говорит о себе, что он Первый и Последний (Ис.41:4,44:6,48:12) и снова повторяет это в первых двух главах Апокалипсиса. Поэтому, если мы хотим что-то понять о Творце и его творении, нужно обратить особое внимание на Первое и Последнее - первую главу книги Бытия и книгу Откровения.

Но о человеке в том же Писании сказано с горечью: "Начало слов из уст его - глупость, а конец речи из уст его - безумие" (Еккл.10:13). Поэтому сложно надеяться, что, во-первых, все считающиеся священными писания и есть слова от нашего Создателя, ведь они были записаны людьми так, как поняты, а во-вторых, что мы сами в состоянии их понять и написать что-то более близкое к истине, чем миллионы слов, написанных на эту тему раньше.

И все-таки...

Вот уже почти две тысячи лет человечество безуспешно пытается разгадать загадку самой таинственной, непонятной и устрашающей книги Нового Завета, называемой Откровением Иоанна, или чаще греческим словом - Апокалипсис. Наверное, нет человека, который бы о ней не слышал. Исписаны миллионы страниц, но реального понимания смысла того, что в ней изложено, как не было, так и нет. И никто не может сказать уверенно, что из написанного исполнилось и что - нет, чему в Откровении соответствует эпоха, в которую нам довелось жить, и что же будет дальше. А уж говорить о том, чтобы кто-нибудь руководствовался тем, что там написано, вообще не приходится, хотя и сказано "блажен читающий ... и соблюдающие написанное в нем". Но если никто не понимает смысла написанного, то как можно соблюдать?

Если уж великие умы прежних эпох не справились с этой задачей, можем ли мы, нынешние духовно деградировавшие поколения, на что-то рассчитывать? По всему выходит, что - нет. Но есть один нюанс. Эта книга появилась неспроста, и написана она таким языком, что окончательно понять ее можно будет только перед Концом. Чем ближе к нему, тем больше мы узнаём о своей истории и о себе, поэтому даже сказанное намеками когда-то обязательно должно проясниться. Давший это Откровение понимал - именно в последние времена, когда естественный ход событий с неизбежностью приведет нас к последнему рубежу, людям нужна будет такая подсказка и поддержка, чтобы они поняли смысл происходящих событий и окончательно не упали духом. Да и неужели в последний момент наш Создатель будет хладнокровно наблюдать за нашей конечной деградацией и никак не постарается помочь, поддержать ослабевших? Поэтому он говорит нам через пророков:

"Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано" (Мф.10:26).

"Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам.3:7).

Сейчас, когда постхристианская цивилизация (а возможно и не только она) подошла к последнему пределу своего существования и понимает, что ей недолго осталось, подобно неудержимо разрастающейся плесени, уничтожать Землю и то, что на ней (по массе причин, выбирай любую), смысл книги обязательно должен раскрыться. И он раскрывается в том, что происходит с человеком и человечеством прямо на наших глазах, причем речь идет не только и не столько о материальной составляющей, сколько о его духовно-нравственном состоянии.

Здесь следует сделать важное отступление. Может быть, сегодня вовсе не обязательно представлять Творца, создавшего жизнь на Земле, как всемогущего и трансцендентного Бога традиционных религий, существующего вне времени и пространства и сотворившего саму Вселенную? Религиозно-мифологический период существования человечества ушел в прошлое, и, возможно, нам требуется найти новый взгляд на нашего Создателя, соответствующий нынешнему уровню наших знаний о природе и человеке. Может быть, его можно представить себе как естественным образом зародившийся в нашей Вселенной Великий Разум, природа которого нам пока неизвестна? Если уж мы допускаем возможность самопроизвольного и случайного зарождения человеческого разума на Земле, то почему мы должны отбрасывать и вариант возникновения Разума космического? Тем более что попытки понять и просчитать вероятность его возникновения уже делаются физиками, причем вполне официально, а не как некие маргинальные эксцессы. Очень неоднозначные, сложные и опасные вопросы...

Не исключено, что определенные ответы на них Творец передал в откровении, которое мы знаем как первую главу книги Бытия, серьезного исследования которой с современных научных позиций еще не производилось. Кое-какие подходы к этой проблеме будут представлены в другом исследовании "Сотворение из ничего", которое, к сожалению, пока представляется куда менее актуальным, нежели Апокалипсис.

Но вернемся к книге. Главной особенностью - и слабостью - всех предыдущих толкований Апокалипсиса было то, что его образы по большей части понимались как конкретные реальные события, страны и личности в истории человечества. Человек - существо плотское и смертное, поэтому больше всего ему хочется знать свои перспективы в материальном аспекте жизни. Но положа руку на сердце, можем ли мы на основе наших нынешних знаний уверенно утверждать, что возможно точное предсказание конкретных материальных будущих событий - возвышений и падений государств, народов и отдельных личностей, войн, революций, природных катаклизмов и тем более их точных сроков, не впадая при этом в мистику и эзотерику?

Никаких серьезных научно проверяемых доказательств этому нет. Кроме того, принятие такой точки зрения приводит к массе неразрешимых парадоксов. Скажем даже определеннее - исходя из научной картины мира, можно утверждать, что даже сам Творец, создавший жизнь на планете Земля, не в состоянии точно знать будущее. Мало того, сама возможность такого предсказания обессмысливает нашу жизнь и ставит под вопрос существование свободы воли, превращая нас в марионеток, а всю нашу жизнь в театральную постановку с расписанными заранее ролями, или простенькую компьютерную игру с линейным сюжетом из 90-х годов прошлого века.

Тем не менее существует то, что может предвидеть Создавший человека - его духовный путь, последовательность и этапы его нравственного развития (или деградации), тем более если он сам имеет возможность отчасти влиять на него, в нужное время вбрасывая те или иные идеи разным народам, или изменяя саму биологическую природу человека. Если для предсказания грядущих материальных событий необходимо, как минимум, абсолютно точно знать будущее, что вряд ли возможно (вспомните неразрешимую задачу трех тел), то для предвидения и прогнозирования духовного пути достаточно хорошо знать человека и человеческую душу. А кто это знает лучше Создателя? И кто кроме него знает, что сделает он в Конце очередного этапа творения? Были трилобиты, динозавры, птерозавры, австралопитеки и вполне по-своему разумные неандертальцы, - где они сейчас? И почему тогда мы вообразили себя концом и венцом творения или эволюции? Возможно, мы всего лишь один из первых вариантов мыслящих существ, такой же, какими были первые, еще несовершенные рыбы, птицы или млекопитающие. Скорее всего, у Творца есть некий план разработки, испытаний и совершенствования своих созданий. И он не торопясь, но настойчиво и неуклонно, претворяет его в жизнь. И человек тут не исключение, а лишь очередной этап его работы.

К сожалению, несмотря на то, что в религиозных писаниях во все времена главным объектом внимания была душа человека, его внутренний мир, нравственность, связь с Богом, почему-то при толковании библейских пророчеств основной упор по большей части делается на внешние материальные события: войны, моровые поветрия, метеоритные и ядерные бомбардировки, некие конкретные злодейские личности - эдакое странное материалистическое толкование Апокалипсиса. Причем, на наших глазах происходит катастрофическое угасание интереса к духовной жизни как человека, так и человечества в его историческом развитии, поэтому большая часть толкований Откровения сосредоточивается на предсказании и описании всяческих ужасов и катаклизмов - природных и рукотворных (что вообще-то больше относится к области науки). Да, они всегда были и будут, но разве это главное в нашей жизни и придает ей смысл? Мы ведь созданы далеко не только для физического существования, иначе Творец вполне мог остановиться и на обезьянах. Этот перекос как можно скорее должен быть исправлен, иначе при наблюдаемой ныне скорости духовной деградации мы рискуем никогда не понять, что же нам хотел сказать наш Создатель.

Поэтому главный тезис, положенный в основание этого исследования, звучит так: Апокалипсис написан в форме пророческой книги, в которой языком символов раскрывается духовно-нравственное состояние и духовный путь нарождавшейся в то время христианской цивилизации, а с ней во многом и всего человечества. Этот путь показан в исторической перспективе, начиная со времени получения пророчества и до последних времен, когда выродившаяся постхристианская цивилизация окончательно духовно и нравственно погибнет, а Homo sapiens должен будет либо очень сильно, до неузнаваемости измениться, прежде всего нравственно и духовно (что практически невозможно представить, видя трагическую несовместимость цивилизаций - западной (пост)христианской, мусульманской, китайской, индийской, русской...), либо исчезнуть и уступить Землю более совершенному творению.

Итак, большинство описываемых в Откровении видений относятся не к материальной, а к духовной сфере бытия человека. Что собой представляет эта сфера? Так как к ней относятся нематериальные способности и потребности человека, то существуют два крайних подхода к определению ее сущности. Одни, чрезмерно упрощая и редуцируя, интерпретируют ее только как биологическую функцию чувств, мышления и разума, как субъективную виртуальную реальность, создаваемую нашим мозгом и сознанием, другие, персонифицируя и объективизируя ее (на философском языке - гипостазируя), полностью отделяют от нашего материального тела и превращают в некую независимую и неуничтожимую вторую реальность (бессмертную душу), уходя в мистику и эзотерику.

Сказать откровенно, мы очень мало знаем о физических принципах работы мозга и мышления, и это дает почву для самых полярных интерпретаций - от примитивно материалистических до субъективно-идеалистических (причем, даже среди ученых). Практически каждый внимательный человек понимает, что чисто материальными причинами, без привлечения некой внешней силы, невозможно полностью объяснить все то, что случается с нами в жизни. Необъяснимых явлений всегда слишком много в судьбе любого человека, чтобы свести их исключительно к случайности, и они не только явно выходят за рамки просто "необъясненного", иногда их просто невозможно объяснить случайностью, совпадением или незнанием всех обстоятельств. Недаром еще древнегреческий философ Клеанф сказал "покорного судьба ведет, а непокорного тащит". Это ведет к соблазнам мистики и чудес, либо представлению о Вселенной, как некой компьютерной (математической) симуляции. Но это можно объяснить и скрытым вмешательством Творца, создавшего жизнь на Земле, как в ход истории, так и в обстоятельства жизни отдельных людей с какими-то ему одному известными целями.

Но в то же время наше сознание и мышление очень сильно зависят от материальных физических воздействий - алкоголя, наркотиков, количества сна, повреждений мозга, которые не должны влиять на бестелесную "душу", а также от наследственных факторов и обучения. Особенно впечатляющими в этом ряду представляются эксперименты по разделению связей между двумя полушариями мозга у пациентов с тяжелыми заболеваниями. При этом в одном человеке вдруг оказываются две личности с одним и тем же жизненным опытом, но совершенно различные по характеру и способностям, которые соответствуют особенностям функционирования правого и левого полушарий. И здесь есть опасность скатывания к грубому материализму и сциентизму, сводящим всё к физике, химии и физиологии. Вот только не следует забывать, что математические основы и принципы организации и самоорганизации сложных нейронных сетей мозга нами еще далеко не познаны, и мы находимся лишь в начале этого невероятно сложного пути, на котором мы могли бы достичь реального понимания не только основ нашего мышления, но и основополагающих принципов устройства материального мира.

Поэтому разумнее держаться середины, не впадая в крайности, с одной стороны, представляя наше сознание и мышление как динамические информационные процессы, поддерживаемые функционированием биологических нейронных сетей мозга (концепция проф. Д.И.Дубровского), а с другой - признавая, что тот, кто нас сотворил, вполне может неявно вмешиваться в наши дела на Земле. Мы, к сожалению, не имеем достоверного знания о бессмертии души, то есть неуничтожимости нашего сознания и содержимого нашей памяти (возможно, человеку просто невыносимо осознавать, что его век действительно 70-90 лет, а дальше - конец), но все-таки невозможно полностью отрицать и вероятность того, что наши сознание и разум есть неотделимая и неуничтожимая частица сознания и разума Творца. Например, еще Эпиктет говорил, что душа человека является частью Божества, находящейся с ним в единении: "Каждое движение души Бог чувствует как свое собственное".

Исходя из сказанного, нельзя игнорировать как чисто физическую и физиологическую природу мышления, так и информационные аспекты функционирования нейросетей мозга, нами еще не познанные, а также и вероятность вмешательства Создателя жизни и человека в наше сознание и наши земные дела. Духовная сфера, наша внутренняя жизнь, представляясь нам совершенно объективной реальностью, хоть и не видимой и не регистрируемой никакими приборами (на деле же исключительно субъективной), похоже, находится на границе между нашим субъективным миром, и миром Творца.

Субъективность и нематериальность и в то же время видимость объективного, реального существования нашего духовного мира вполне можно сравнить с точно такой же объективностью и реальностью существования тех миров, которые могут присутствовать в работающем компьютере (спросите программистов и геймеров), но к которым извне нет доступа, если не подключить как минимум монитор, мышь с клавиатурой и динамики (сам компьютер не нуждается во внешних устройствах для генерирования этих миров). Но эти миры создаются в компьютере человеком и для человека, который с ними взаимодействует, значит и наш, без сомнения, сотворенный, человеческий мир тоже находится в непосредственном взаимодействии с его Создателем.

Вот как об этом говорит известный математик Г.Чейтин: "С точки зрения Средневековья я бы сказал, что совершенные языки, которые мы нашли, дали нам некоторые магические, богоподобные способности, а именно: мы можем вдохнуть жизнь в какую-то неодушевленную материю. Заметьте, что аппаратное обеспечение аналогично телу, а программное обеспечение аналогично душе, и когда вы помещаете программное обеспечение в компьютер, этот неодушевленный объект оживает и создает виртуальные миры. Итак, с точки зрения человека из 1200 года, поиск идеального языка увенчался успехом и дал нам некоторые магические, подобные Богу способности, за исключением того, что мы воспринимаем их как нечто само собой разумеющееся."

Не исключено, что мы по природе лишь автономные "кусочки", частицы Вселенского квантового разума (ученые не только не отвергают такую возможность, но и проводят исследования в этом направлении). Тогда вся наша память (а единство нашей личности - это и есть память обо всем, что с нами происходило в течение жизни) вполне может сохраняться во вселенском "компьютере", как сохраняются варианты страниц сайтов в Архиве Интернета (wayback machine), и о такой памяти вполне серьезно рассуждают сейчас ученые, занимающиеся проблемами квантовой физики. И отсюда, кстати, следует, что объективно нас и наш духовный мир может понимать и оценивать только тот, кто сотворил человека, но не сам человек, подобно тому, как только программист, а не компьютерный персонаж может понять, где, например, допущены ошибки в его программе (и вообще, ошибки это или намеренно предусмотренные или допущенные особенности). Эта проблема - объект изучения в теории и философии информации, еще только-только делающих свои первые шаги. Кстати, пятая глава Откровения как бы подтверждает эту мысль - свиток в деснице Сидящего на престоле, содержащий тайну сотворения человека, никто не может раскрыть кроме самого Творца жизни.

Для понимания смысла символических видений Апокалипсиса вовсе не обязательно прибегать к религиозной мистике и ни на чем не основанным предположениям о трансцендентности Творца, его вневременности, всемогуществе, знании им будущего, способности творить словом в шесть дней и тому подобное. Достижения науки не сбросить со счетов, и на данные о миллиардах лет истории Земли нельзя просто взять и закрыть глаза. Судя по тому, что Творцу потребовались миллиарды лет для создания и последовательного совершенствования жизни, а его творение получилось, не в обиду ему будь сказано, не слишком совершенным, слухи о его всемогуществе, всеведении и способности творить одним мановением, мягко говоря, сильно преувеличены. Можно даже сказать, что своими представлениями о нем как о волшебнике мы унижаем его великий и тяжкий труд по сотворению и совершенствованию жизни на Земле.

Пока что на нашем нынешнем уровне знаний (именно знаний, а не веры) мы можем говорить о Творце только как о космических масштабов Премудром Разуме, существующем миллиарды лет. И скорее всего этот Разум живет в той же Вселенной, что и мы, и так же в основе своей материален (но, скорее всего, бесплотен в том смысле в каком плотским, т.е. биологическим является человек). Все, что мы действительно знаем - это то, что мы есть и что мы созданы кем-то, но ничего не можем сказать о том, сотворил ли этот кто-то Вселенную или даже Землю. Скорее всего, он лишь тщательно выбрал подходящую планету для своего эксперимента (и, может быть, не одну). Намеки на это можно увидеть в первой главе книги Бытия.

Такое понимание Творца как Вселенского Разума не исключает и возможности получения от него человеком подсказок, знаний и откровений. Судя по известным примерам из мира животных (например, сложные инстинкты, закодированные в ДНК, самопроизвольное возникновение которых невозможно объяснить постепенными эволюционными изменениями), вероятность этого далеко не нулевая, причем это вовсе не некий акт чуда, нарушающего законы природы, а вполне материальный акт передачи и записи информации. А это значит, что Откровение от Творца не только возможно, но и не является чем-то сверхъестественным, пусть мы и не понимаем пока его физической природы.

Но тут возникает немалая проблема - такого Бога не признаёт и не признáет ни одна религия. Бог должен быть Абсолютным и Всемогущим, существующим за пределами времени и пространства, первопричиной всего, причем, он обычно требует не исследования и познания, а поклонения и "служения" ему (что бы под этим ни подразумевалось). Тем не менее у нас нет иного выхода кроме как принимать вещи такими, какие они есть в реальности, и не плодить сущностей, выходящих за пределы познаваемого, ведь непознаваемое для нашего разума сродни несуществующему. Именно поэтому в тексте исследования будут использоваться главным образом термины "Творец" и "Создатель", а понятие "Бог" будет употребляться при обсуждении религиозных и духовных аспектов Откровения.

Перейдем к языку книги. Вероятнее всего, символический язык в Откровении был избран Творцом потому, что только таким способом можно выразить часто невыразимые реалии внутренней, духовной жизни человека. Кроме того, именно язык символов позволяет сохранить смысл и донести его до потомков через тысячелетия, даже если исчезнут народы, пользующиеся конкретным языком, а им на смену придут новые цивилизации с совершенно иным менталитетом. Первыми образцами применения символического языка являются религиозные мифы и пророчества, а в светской литературе - эпосы Гомера.

Дополнительным преимуществом символического языка является его компактность и емкость, так как несколькими символами можно выразить такой объем информации, для записи которого пришлось бы потратить сотни и тысячи слов (вспомните символический язык математики). Кстати, именно так обстоит дело с иероглифическим письмом, скажем, китайским. У китайцев множество диалектов, так что южане почти не понимают северян. Тем не менее иероглифическая письменность у них одинакова - читаются иероглифы по-разному, а смысл знака одинаков для всех, так как иероглифы передают не звуки, а понятия: "Письменные знаки китайского языка отображают не слова, но идеи, и последовательность этих знаков представляет не то, что автор хочет сказать, но то, что он думает" (Дж.Легг). Не правда ли, это огромное преимущество перед словесной западной цивилизацией? Отчасти напоминает телепатию - передачу мыслей на расстоянии. Не исключено, что эта уникальная его особенность еще проявит себя в будущем, и нам надо серьезнее отнестись к его изучению (кстати, сама жизнь нас к этому подталкивает, особенно в последнее время).

Отсюда, в частности, следует, что Откровение невозможно понять неподготовленному человеку, требуется знать смысл символов этого конкретного пророчества, вникать в их суть и переводить на наш бедный человеческий язык. К сожалению, современная цивилизация полностью пренебрегла этим богатством и почти не изучает его, поэтому древние писания до сих пор лежат мертвым грузом.

Очень точно сказал Томас Пейн: "Непрерывно происходящее изменение смысла слов, отсутствие универсального языка, вызывающее необходимость перевода, ошибки, которым подвержены переводчики, ошибки переписчиков и печатников, наряду с возможностью умышленных изменений, сами по себе свидетельствуют о том, что человеческий язык, письменный или устный, не может служить средством передачи слова Божьего. Слово Божье существует в чем-то другом".

И последнее немаловажное преимущество - внешняя непонятность пророческого языка для непосвященных сможет предохранить послание от искажения и даже уничтожения особо рьяными адептами различных религий, что особенно ярко проявилось в истории Апокалипсиса на протяжении почти двух тысяч лет его многократного переписывания и редактирования.

Текстологические исследования Библии выявили десятки тысяч разночтений в различных манускриптах, и это неизбежно, причем не только из-за невнимательности переписчиков или намеренных правок по догматическим или идеологическим причинам, но и просто потому, что их многократно приходилось переписывать в течение тысяч лет. Ведь буквально за какую-то сотню-другую лет язык и его грамматика очень сильно изменяются, поэтому переписчики вынуждены были менять текст, чтобы он был понятен новым поколениям. Нам сейчас приходится буквально переводить Библию с церковно-славянского, как если бы это был иностранный язык, и даже синодальный перевод уже тяжел для современного человека. Доходит до того, что за столетия слова кардинально меняют смысл, причем даже на обратный: вспомните, что означали раньше такие древнерусские слова как "глумиться" (рассуждать, размышлять), "напрасно" (внезапно), "вина" (причина), "терпение" (упование, надежда), "урод" (безумец), "гной" (болячка, навоз, кал), "волна" (шерсть), "прелесть" (заблуждение, прельщение), "позор" (зрелище), "изумиться" (сойти с ума), "возмутиться" (смутиться, прийти в смущение), "равнодушный" (единомысленный), "лукавый" (злой, коварный), "выну" (всегда). А уж потеря одной буквы в слове иногда может приводить к катастрофическим изменениям смысла текста.

К сожалению, слова есть лишь бледная тень того смысла, который мы хотим ими передать. Разные люди могут вкладывать в одни и те же слова и фразы разный смысл, иногда даже противоположный. Человек мыслит не словами, он лишь пытается выразить ими свои мысли, своё понимание (сегодня проводится множество исследований на тему, насколько необходима речь для продуктивного мышления и понимания). Неизбежная неоднозначность слова не только сводит на нет все наши попытки овладеть истиной, но прежде всего исключает всякую возможность признания какой бы то ни было Книги Словом Божьим, ибо, во-первых, она все равно написана человеком, а во-вторых, понять и интерпретировать написанное можно совершенно по-разному, что откровенно демонстрируют нам бесчисленные иудейские ребе и христианские богословы, трактующие Танах и Библию множеством часто прямо противоположных способов и создавшие тысячи томов толкований одних и тех же текстов. Откройте несколько переводов писания - и все они будут разными, что уж говорить о толкованиях смысла. И как тут отделить Слово Божие от человеческих домыслов и фантазии?

Как пишет проф. Н.Н.Непейвода: "...нужно помнить, что все слова от человека: нет и не может быть слов от Бога. Некто, достигнувший просветления, прозрения и вдохновения, получает понимание, невыразимое человеческими словами, и вынужден переводить его на речь людскую. Далее он должен передать полученное знание и понимание другим, и при этом вынужден еще сильнее коверкать реализацию виденных им идей, поскольку иначе просто не поймут". И далее: "Так что тот, кто абсолютизирует слова в священных книгах, поклоняется уже не Богу, а сотворенному людьми идолу. Он снижает высочайшую Сущность до уровня, на котором ему, его слабеньким умишком, понятны слова одной из вдохновлённых Откровением книг, переданной затем людским языком и редактировавшейся грешными людьми".

Поэтому наиболее адекватным языком в этом случае оказывается символический язык пророчеств. Он используется в Откровении для того, чтобы на любых языках в нужное время люди смогли понять обращенное к ним послание, ибо в отличие от слов, символические образы нашей духовной реальности (не путать с бытовой и эзотерической символикой) для всех народов одинаковы. Внешняя непонятность текста предохранит его от последующих намеренных изменений, а если они и будут внесены, незнание "редактором" принципов построения пророчества впоследствии вскроется. Кроме того, благодаря такой универсальности как языка, так и объекта, на который направлено пророческое обличение, - человеческой души - Откровение может быть воспринято адептами любых религий, в том числе и атеистами.

В принципе, этот язык доступен всем - наиболее ярким примером символического языка, на котором с нами общается наше подсознание, являются сны, генерируемые по большей части правым полушарием мозга. В связи с тем, что оно в значительной степени немое (в правом полушарии нет зон Брока и Вернике, отвечающих за речь), оно вынуждено общаться с нами, используя образный символический язык. Тем не менее следует помнить, что символизм Апокалипсиса весьма своеобразен, и он базируется во многом на вполне однозначном понимании символов, употреблявшихся в пророческих текстах еврейского Танаха, так как записывалось Откровение правоверным иудеем I века. Именно еврейские пророки за многие века создали этот символический язык, и их писания нужны нам не для разгадывания их пророчеств (они были даны конкретным народам и уже давно ушли в прошлое, многие так и не сбылись), а для понимания последних откровений, записанных на этом удивительном, почти математически точном языке.

Наиболее кратко пророческие символы Апокалипсиса можно определить так: это визуальные образы (хотя они и передаются на словах и письменно), указывающие на общие для всех людей понятия и смыслы, относящиеся к внутренней духовно-нравственной жизни человека. Недаром пророков в древности именовали ראה (раа) - "видящие". Далее будет представлено несколько примеров этих символов с подробной расшифровкой их смысла.

Еще одной важной особенностью символических видений или текстов является то, что их невозможно "придумать", "сочинить". Как писал Карл Юнг: "Символ - это естественный и спонтанно возникающий продукт. Ни один гений не брался за перо или кисть со словами: "Ну, сейчас я сотворю какой-нибудь этакий символ". Ни один человек не может взять более или менее рациональную мысль, полученную путем логических умозаключений или направленным усилием, и придать ей "символическую" форму. В какие бы фантастические одежды ни облечь ее, она останется знаком, прикрывающим стоящую за ним рациональную идею, а не символом, таящим в себе что-то неведомое. Сны спонтанно порождают символы, поскольку сами случаются, а не изобретаются" ("Человек и его символы").

Как "случаются" сны, так же "случаются" и пророческие видения. Кстати, Юнг потому так хорошо понимал символический язык снов, что он был в какой-то степени уникумом - преграда между сознанием и подсознанием, имеющаяся у обычных людей, у него была практически прозрачной. Тем не менее, как возникает символическое содержание наших снов или пророческих видений нам до сих пор неведомо.

Главное, что следует понимать, пророчество - это не предсказание некоего предопределенного конкретного будущего (оставим это цыганкам, гадалкам и астрологам), а обличение всегдашнего актуального настоящего, предупреждение о последствиях и призыв к исправлению жизни. Пророчество говорит не о материальных исторических событиях, а о том, что происходило и происходит в человеческих душах и с человеческими душами во все времена. Ведь то, что с нами случается в течение жизни, во многом зависит от состояния нашей души и душ людей, окружающих нас. Пророческое предупреждение и обличение актуально всегда, даже через тысячи лет после его произнесения, до самого конца нынешнего рода человеческого, ведь при внимательном взгляде обнаруживается, что человек по глубинной своей сути не сильно изменился за последние несколько тысяч лет. Мы всегда можем сверить наше текущее состояние души с тем, что символически изображено в пророчестве, и сделать для себя выводы.

Следующий важный момент - желающему понять, о чем говорится в пророчестве, следует помнить, что это именно символическое, а не аллегорическое писание, что многие смешивают и даже по большей части не отличают одно от другого.

В чем разница? Знакомое всем и понятное большинству аллегорическое повествование использует иносказания и притчи для объяснения иногда достаточно сложных духовно-нравственных понятий и поступков человека, его психологии с помощью доступных каждому бытовых сцен и образов, например, притчи Иисуса или басни Эзопа и Крылова. Фактически, это больше литература, чем Откровение.

Символическое же намного сложнее, оно приоткрывает смысл и причины грядущих или происходящих событий (не сами события!) через образы, толкуемые буквально, но являющиеся при этом символами нашей духовной реальности. Возьмите, к примеру, использование слова "смерть" в аллегорическом и символическом смысле в христианских писаниях. В первом случае, аллегорические высказывания "не увидите смерти", "не умрете" будут означать тот факт, что человек, следующий учению Иисуса, считающий собственно "жизнью" не еду и питие, то есть жизнь тела, а жизнь души и духа ("Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир", Рим.8:6), не будет бояться собственной смерти, она "упразднится", не будет больше для него существовать, хотя он и будет знать, что физически обязательно умрет - такова судьба всех живых существ. В пророческом же писании слово "смерть" означает реальное существование смерти духовной в дополнение к физической - она совершается еще при жизни человека, вспомните слова Иисуса "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф.8:22) - здесь он использует символический язык. В евангелиях в большей степени (но не исключительно) используются аллегории, в Апокалипсисе - символы.

Как уже было сказано, символический язык позволяет передать грядущим поколениям смысл и причины происходящего в каждый период истории в человеческих душах, причем даже тогда, когда их язык и образ жизни кардинально изменятся, поскольку во все времена будет понятно символическое уподобление тела земле, души морю и духовной жизни небу.

В свою очередь аллегорический язык необходим для того, чтобы дать понять человеку любого времени, как ему жить и поступать, но не в виде внешнего закона, а учения, предназначенного для пробуждения внутреннего понимания и внутренней потребности нравственной жизни. Если говорить прямо, без аллегорий, то получится законничество и пропаганда: ты должен поступать так-то, соблюдать то-то, ты обязан любить родину, придерживаться моральных норм, не воровать, уважать традиции и т.п., причем в разных случаях, в разных странах и в разное время эти нормы и правила будут разными. Тогда человек воспримет это не думая, как закон - думать не о чем, придется выполнять (либо нарушать, когда не видят). Притча же и аллегория позволяют человеку понять внутренний, духовный смысл нравственных законов, понять их происхождение и необходимость для человека, чтобы потребность в их выполнении рождалась в душе человека, а не навязывалась извне и не превращалась в карго-культ.

Большой ошибкой являются попытки подгонки неких исторических событий, стран, городов и личностей под символы Откровения. Пророк не гадалка, он не предсказывает конкретных событий и времени их исполнения - это бессмысленно и практически невозможно - ему только открываются образы, передающие смысл событий. Даже сам пророк не всегда может понимать их! В этом суть пророческого языка, и этим пророчества отличаются от предсказаний или предвидений, например, известного эфиопского апокрифа "Сказания Иисуса" (Fekare Ijasus), с поразительной точностью предсказавшего многие реалии нашего последнего времени от женской эмансипации и абортов до того, что государства, погрязшие в долгах, будут эксплуатировать и обирать кредиторов (вот только все это изобретено не нами и неоднократно случалось до нас).

В связи с этой особенностью пророчества, невозможно судить о том, как и когда оно исполнится, до наступления того события, которое предречено. Опять же, как уже было сказано, это не обязательно будет конкретным событием, а скорее этапом духовной жизни народа или человечества, итогом его духовного и нравственного развития (либо деградации). Проблема символического толкования пророчеств затронута А.Ф.Лосевым в "Диалектике мифа", гл.XIV.2:

"Полностью о пророчестве можно судить, таким образом, только после его исполнения. Скажут: зачем же тогда существует пророчество? Пророчество существует для того, чтобы установить смысл грядущих времен, а не их факты. Поэтому все толкования должны ограничиться установлением только точного смысла событий, а не их фактического протекания. Это-то и есть пророчество, а не астрономическое вычисление затмения. И это-то и требует синтеза знания и веры".

Кроме того, в связи с такой символичностью, а следовательно, и универсальностью пророческого языка, а также тем, что Откровение (оригинальная его часть) было записано вполне ортодоксальным иудеем, практически все образы и символы Апокалипсиса заимствованы из писаний древних иудейских пророков: Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Захарии. Это, с одной стороны, облегчает их понимание, правда до определенного предела, так как само содержание Откровения не имеет ничего общего с содержанием ветхозаветных пророчеств, ибо в Апокалипсисе использован только сам символический язык, а не иудейские реалии того времени. С другой стороны, это облегчает задачу очищения текста от неизбежных позднейших вольных и невольных наслоений и искажений.

Особо следует отметить, что подобное понимание пророчества, соединенное с его очищением от позднейших вставок, позволяет выявить многочисленные взаимосвязи между различными символами, а также между отдельными видениями Откровения, что помогает понять его как единый осмысленный текст. Такого исследования символов Апокалипсиса в их взаимосвязи по всему тексту Откровения до настоящего времени, похоже, еще никем не предпринималось, предпочтение обычно отдается истолкованию индивидуальных фраз и видений в отрыве от общего контекста.

Теперь рассмотрим самый важный момент - аутентичность текста Откровения. Эта проблема большинством христианских исследователей и толкователей по большей части игнорировалась и до сих пор не принимается во внимание, так как содержание священных книг должно считаться Божественным откровением, дошедшим до нас в первозданном виде, и сомнение часто считается ересью и оскорблением чувств верующих. Много ли вы найдете исследований и толкований Апокалипсиса, где бы сначала проводился подробный анализ разночтений в имеющихся документах, вариантов перевода и по возможности восстановление исходного текста?

А как же бесчисленные разночтения, все более умножающиеся по мере открытия новых манускриптов? А никак. Церковь это не интересует, РПЦ, например, хватает древнего церковно-славянского и совершенно убогого синодального переводов. Тем не менее текстологические исследования, особенно в западных странах, не прекращаются. Например, критическое издание греческого Нового Завета Нестле-Аланда выдержало уже 28 переизданий, добавляющих все новые и новые варианты известных текстов. Вот только все это - лишь механическая работа, не ставящая целью выяснение, какие же варианты являлись исходными и можно ли восстановить оригинальный текст.

До сих пор толкователи смотрели на Апокалипсис исключительно с точки зрения христианской религии и церквей, какими они сформировались после победы в конкуренции с иудейством, язычеством и многочисленными "еретиками" - богочеловек Иисус Христос сообщает любимому ученику Иоанну грядущие конкретные события и возвещает свое скорое возвращение в славе, воздаяние праведникам и отмщение грешникам. Однако серьезные научные изыскания, ставшие возможными начиная с эпохи Реформации, а также обнаружение огромного количества рукописей в Кумране, Наг-Хаммади, Оксиринхе, на сегодняшний день дали нам достаточно полную историческую картину становления и развития христианства, и вдруг оказалось, что его история вовсе не так благостно-однозначна, как нам это представляла сама церковь.

Несмотря на то, что христианское учение было духовным и высоконравственным, его воплощение в виде церкви, блюдущей свои интересы, сопровождалось подменами, христианскими вставками в иудейские и языческие тексты, даже откровенной ложью, беспощадным тотальным уничтожением "неправильных" книг, приписыванием позднейших текстов первым христианам, либо даже иудейским пророкам для придания им большей авторитетности, и бесконечным их редактированием и дописыванием в зависимости от того, какая религиозная группировка победила в данный момент и какие недоумения всплыли у клириков и паствы. Первым об этом откровенно высказался римский философ Цельс еще во II веке: "Неудивительно поэтому, что некоторые из верующих, как бы в состоянии опьянения, доходят до того, что налагают на себя руку, трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтоб иметь возможность отвергнуть изобличения".

Из книги "Апокрифические апокалипсисы":

"Иудейские апокрифы часто исправлялись и дополнялись христианскими переписчиками и получали затем распространение уже в новой среде, далеко за пределами Палестины. Ярким примером тут служат "Завещания двенадцати Патриархов". Еще в начале XX века велись дискуссии относительно того, был ли автор этой книги иудеем или христианином. На самом деле памятник этот, конечно, ранний (как уже было сказано, начало I в. до Р. X.), но он буквально испещрен вставками, которые касаются преимущественно личности Мессии - то есть добавлено имя "Иисус", подчеркнуто, что Мессия будет из колена Иуды (а не Левия), упомянуто, что из колена Дана выйдет Антихрист, а к перечню грехов падших иудеев обязательно добавляется главный грех - распятие Христа. Благодаря такой переработке книга обрела новую жизнь и сохранилась во множестве списков на языках средневековья. Христианские вставки мы встречаем и в других известных апокрифических текстах иудейского происхождения - Третьей Книге Ездры, Откровении Варуха, Завещании Авраама".

Откровение Иоанна не упомянуто, что понятно, - христианские церкви считают его полностью христианским сочинением, но приведенные факты заставляют нас усомниться в том, что этот документ дошел до нас в первозданном виде. Тем более что начало его создания уверенно относится большинством исследователей к середине I века (до разрушения Иерусалима), когда основы будущей христианской религии еще только зарождались, причем в основном в иудейских общинах. Поэтому в XIX веке рядом теологов и ученых было выдвинуто вполне обоснованное предположение, что Откровение является переработкой иудейского источника, причем неоднократной, вот только в то время по объективным причинам (хотя время Инквизиции уже давно закончилось) никто всерьез не решился очистить текст от позднейших христианских наслоений и посмотреть, что же получится. Как раз наоборот, исследователей привлекала исключительно христианская часть текста, хотя она была вторичной и скорее всего не имела отношения к Откровению от Творца.

Общеизвестно, что с самого первоначального этапа возникновения христианской религии, как только она начала распространяться в языческой среде, началось непримиримое противостояние между сторонниками и противниками идеи божественности основателя Учения. Иудеи не могли принять такого запредельного по их религиозным воззрениям кощунства. А языческий, прежде всего греко-римский мир, воспитанный на многобожии, дуализме, героях и императорах, рождающихся от богов и возносящихся на небо, не мог признать спасителем нищего иудейского пророка, умершего в безвестности на задворках Империи, - он был просто обречен стать всемогущим Богом.

И языческий мир победил. После этого началась тотальная правка всех текстов под взгляды победившей партии, а сын человеческий и служитель Божий превратился в Сына Божьего и Бога. Документы, не соответствовавшие новым догматам, были уничтожены христианами практически подчистую, сохранились буквально крохи, сокрытые их почитателями, внезапно ставшими "еретиками", в глухих закоулках империи - пустынях Сирии, Иордании, Египта. Особенно тщательно были зачищены в 448 году по указу императора Феодосия II сочинения философа, ученика Плотина Порфирия, написавшего специальный трактат "Против христиан" в 15 книгах, от которого остались лишь отдельные цитаты, в основном косвенные (Евсевий посвятил опровержению Порфирия 20 книг, Аполлинарий - 30), и философа Цельса, которого, опять же, успел обильно процитировать хитрец Ориген. Вся эта печальная и позорная история вот уже как минимум три сотни лет обсуждается богословами и историками в своем кругу и в настоящее время не представляет ни для кого какой-либо тайны.

Причина трансформации образа Иисуса из проповедника и пророка в чудотворца и далее в бога вполне понятна, вот как об этом писал Д.Штраус в "Жизни Иисуса":

"Хотя предание гласило, что Иисус порицал своих соотечественников за их пристрастие к чудесному, однако всем казалось, что если первый избавитель иудейского народа, Моисей, творил чудеса, то и последний спаситель, Мессия - Иисус, тоже не мог не творить чудеса. Исаия предсказал, что в это время, то есть в эпоху мессианских ожиданий, откроются глаза слепых и станут слышать глухие, что хромые станут скакать как лани, а немые будут свободно говорить, поэтому всем было ясно, какого рода чудеса должен был творить Мессия - Иисус. Вот почему первичная община верующих христиан могла, и даже обязательно должна была, создавать мифические рассказы об Иисусе, бессознательно их измышляя."

И никому даже в голову не пришло, что все это "открывание глаз" и исцеление хромающего на обе ноги человечества можно и нужно было толковать духовно и символически. Но не доросли. Причем, даже сейчас. Впрочем, сегодня плотской ум настолько главенствует, что полностью затмил духовный даже у служителей церкви, что уж говорить о мирских.

До последнего времени сохранялась надежда, что благодаря своей сложности и непонятности, текст Откровения не подвергся сильному редактированию при "шлифовке" канона Писаний христианскими апологетами и богословами. Но накопившиеся знания о методах создания Писания и Предания, да и слишком очевидные вставки во многих главах (и даже целые главы!), не оставляют нам большой надежды на это. Христианские "редакторы" явно не испугались грозного предупреждения в Апокалипсисе желающим добавить или убавить, а точнее, они сами его и придумали, чтобы исключить всякую возможность последующего пересмотра, если вдруг откроется какой-нибудь случайно не уничтоженный оригинальный текст.

Поэтому подход к расшифровке Откровения должен быть очень осторожным и избирательным. Подобно археологу, исследователю приходится слой за слоем убирать позднейшие наслоения, чтобы добраться до самого первого уровня. Но в то же время сам символический пророческий язык облегчает ему работу: так как в оригинальном тексте использованы практически только образы, уже использовавшиеся прежними еврейскими пророками, все греческие новинки вроде "Альфы и Омеги", мучеников с пальмовыми ветвями, Агнца и Христа, восседающих на престоле Бога, могут быть без колебаний удалены. То же касается и ветхозаветных цитат, приводящихся в Апокалипсисе по греческому переводу еврейского Танаха - Септуагинте и, соответственно, имеющих другой смысл в оригинале. Евреи не могли использовать Септуагинту, раз у них был освященный веками текст на иврите (представьте, что в русской православной церкви станут читать немецкий перевод Лютера). Вот как об этом невольно свидетельствует Иероним Стридонский:

"МАТФЕЙ, он же и Левий, из публиканов, первый апостол в Иудее. Для уверовавших из обрезанных он написал Евангелие еврейскими буквами и словами. Кто потом перевел его на греческий язык, - это точно не известно. Само же еврейское Евангелие и доселе находится в Кесарийской библиотеке, которую весьма тщательно собрал Памфил мученик. Я также имел возможность списать это Евангелие у назореев, которые в сирийском городе Верие пользуются этой книгой. В нем примечательно то, что везде, где евангелист приводит свидетельства из ветхозаветных книг, или от своего лица, или от лица Господа Спасителя, он следует не переводу Семидесяти толковников, а еврейскому подлиннику." (Иероним. О блаженных мужах. 3)

Наиболее явным свидетельством более позднего редактирования является частое использование во вставках излюбленных христианами слов, практически не употреблявшихся в Ветхом Завете: "слово Божие", "свидетельство", "свидетели", "вера", "верующий", "дьявол", "бесы" и т.п.

Есть и другой немаловажный признак, по которому можно выявить позднейшие вставки. Пророческий язык Откровения краток, емок и поэтичен, без повторений и бьющих на эмоции восхвалений или проклятий. Язык же вставок - многоречивый, переполненный повторами, восхвалениями Бога и угрозами грешникам.

Хорошо еще, что редакторы практически не понимали истинного смысла пророчеств, иначе исправления могли оказаться куда обширнее, и тогда мы точно уже не смогли бы восстановить исходный текст. А так они обошлись по большей части тенденциозными вставками, удаляя лишь то, что было им понятно и могло противоречить новой религии или свидетельствовать против нее.

Резюмируя вышесказанное, можно утверждать, что проблема источников является главной проблемой, встающей перед исследователем событий первого века христианства. Однако когда говорится, что: "Проблема корней христианства - одна из сложнейших в исторической науке. Ее решение долгое время затруднялось практически полным отсутствием сохранившихся письменных памятников конца старой и начала новой эры", возникает закономерный вопрос, а куда же они подевались, ведь других письменных документов и этого периода, и куда более древних, уходящих на тысячелетия в прошлое, в распоряжении ученых просто огромное количество. Что-то тут не так.

Исследования историков за последние два века со всей очевидностью вскрыли подоплеку этой коллизии. Христианская церковь с самого начала своего существования занималась "исправлением истории", подобно "министерству правды" из книги Оруэлла "1984" уничтожая одни документы и редактируя в своих целях другие, и достигла в этом деле просто выдающихся "успехов". Поэтому проблема очищения имеющихся текстов от позднейших вставок и фальсификаций является необходимейшей, но в то же время труднейшей в деле понимания истинного содержания и смысла древних документов и исторических событий.

Следует упомянуть еще несколько проблем. Во-первых, синодальный перевод Откровения весьма часто совершенно неадекватен, тенденциозен и во многих местах требует исправления по греческому тексту, да и в том существует масса разночтений. Христиане, видя, что отредактированный в начале II века текст не соответствует позднейшим каноническим представлениям, старались "исправить" его хотя бы в переводах. Поэтому за основу следует брать самые древние рукописи, прежде всего Синайский кодекс IV века, хотя и его разделяет с оригиналом почти 300 лет.

Во-вторых, сам оригинальный текст, без сомнения, был написан на арамейском или еврейском языке - исследователи отмечают в нем многочисленные арамеизмы и обороты из еврейского языка. К этому добавляется отмечаемое всеми толкователями и исследователями весьма плохое знание переводчиком греческой грамматики (исправлением и дополнением исходного текста пророчества мог заниматься эллинизированный иудей). Поэтому, естественно, могли быть допущены неточности и искажения смысла при переводе еврейского оригинала на греческий язык (а затем на русский). Как сказал еще во II веке до н.э. Иешуа бен Сирах, написавший библейскую "книгу Сирахову", "неодинаковый смысл имеет то, что читается по-еврейски, когда переведено будет на другой язык, - и не только эта [книга], но даже закон [Тора], пророчества и остальные книги имеют немалую разницу в смысле, если читать их в подлиннике" (Сир.1:4). Таким образом, мы имеем в случае русского текста как минимум тройной перевод (а то и четверной, если учесть церковно-славянскую традицию), что, конечно, чрезвычайно затрудняет работу по выявлению его первоначального смысла.

Далее, необходимо помнить, что деление текста на главы весьма условно и производилось значительно позже создания Откровения, поэтому желательно рассматривать его как единое целое, находить внутренние взаимосвязи, а не "толковать" отдельные эпизоды, вырывая их из общего контекста, как это по большей части и делается.

И последнее, что следует иметь в виду - текст Откровения не мог быть написан тем же Иоанном, который написал евангелие и послания, разница в стиле и словоупотреблении бросается в глаза даже при поверхностном сравнении. Апокалипсис является наиболее иудаистской книгой Нового завета, а в евангелии от Иоанна иудаизма почти вовсе не заметно, наоборот, ее можно с полным основанием назвать предельно антииудейской. Вот и Евсевий Кесарийский в "Истории церкви", сравнивая тексты, приписываемые ап. Иоанну приводит слова Дионисия Александрийского о его произведениях: "Можно отметить также разницу между стилем Евангелия и Послания и стилем Апокалипсиса. Во-первых - безупречный греческий язык, они красноречивы, убедительны в рассуждениях, хорошо построены; в них не найдешь ни иностранного слова, ни ошибок в языке, ни новых придуманных слов; видно, что Господь одарил их автора двойным даром: даром знания и даром слова...".

В то же время о написавшем книгу Откровения Дионисий говорит: "вижу, что пишет он по-гречески неправильно, пользуется иностранными словами и делает ошибки в языке". Действительно, Апокалипсис отличается архаичным языком, больше напоминающим язык Торы и Пророков, а в Синайском кодексе еще и просто невероятным количеством грамматических ошибок и более поздних исправлений. В остальных книгах этого же кодекса ошибок и исправлений гораздо меньше. То есть это нельзя списать на неграмотного переписчика, тем более что весь текст написан очень аккуратным и красивым почерком. Возможно, переписчик тщательно по буквам копировал старинный текст, не обращая внимания на ошибки, и руководствуясь строгим предупреждением в последней главе Откровения о недопустимости изъятий и добавлений. Но тем не менее текст просто испещрен массой позднейших исправлений и вставок, некоторые из которых не встречаются в более поздних рукописях, что говорит о самодеятельности справщиков. Кроме того, в более поздних вариантах иногда без особой необходимости изменен порядок слов. Так что, без сомнения, предпочтение следует отдавать самому первому известному тексту.

Очень долго человечество не понимало смысла, заключенного в Откровении. Но теперь мы достаточно хорошо представляем весь исторический путь, который прошли и мы сами, и религии, происшедшие от иудейского корня, поэтому, обладая этим знанием и используя пророческий язык символов, можем попытаться проникнуть в тайну этого символического послания. Но для этого сначала следует разобраться, что представляют собой значение и смысл символа, ведь весьма часто эти слова используются как синонимы даже в серьезных трудах.

В общем случае если значение символа (денотат) - это сам обозначаемый предмет, то смысл - это информация, опосредованно связанная с предметом (сигнификат). Например, выражения "Вечерняя звезда" и "Утренняя звезда" имеют одно и то же значение (планета Венера), но отнюдь не одинаковый смысл при конкретном использовании. В символическом языке древних пророчеств значением символа является его непосредственное содержание (например - солнце, небо, реки), а смыслом - то, что он символизирует в духовной сфере (соответственно - истина, духовный мир, духовная пища). Причем смысл символа должен оставаться неизменным по всему тексту пророчества, чего и требует от нас первый закон формальной логики. В формулировке Аристотеля он звучит так:

"Иметь не одно значение - значит не иметь ни одного значения; если же у слов нет (определенных) значений, тогда утрачена всякая возможность рассуждать друг с другом, а в действительности - и с самим собой; ибо невозможно ничего мыслить, если не мыслить (каждый раз) что-нибудь одно" ("Метафизика").

Но многочисленные толкователи Апокалипсиса практически никогда не придерживаются этого правила, толкуя каждую фразу изолированно, фактически, занимаясь интерпретациями - толкованием аллегорий, а не раскрытием его символического смысла. Зато если воспользоваться этим простым правилом, смысл всего Откровения вдруг раскрывается так же ясно, как понятен становится рисунок звездного неба человеку, ранее не интересовавшемуся созвездиями, после того, как в руки к нему попал звездный атлас, или как ученым стали понятны египетские иероглифы после находки Розеттского камня.

Для лучшего понимания принципов истолкования смысла символов Апокалипсиса, ниже приводится развернутый анализ нескольких основополагающих символов.

Небо во все времена символизировало высшую духовную сферу человека (мир идей и идеалов). Оно заселялось богами и прочими духовными сущностями, за которыми закреплялись те или иные качества, присущие человеку. Особенно это характерно для зороастрийской религии, в которой было великое множество богов, конкретно символизировавших наряду с душевными качествами, такими как жадность, злость, гнев, похоть, доблесть, дружба, справедливость, послушание и так далее, также и духовные, нравственные идеалы, высший смысл жизни человека. Поэтому если в тексте описываются события на небе или связанные с небом (например, огонь или звезда падают с неба), значит, они относятся именно к духовной сфере. Например, если небо скрывается, как скручивается развернутый свиток, значит, людям становятся недоступны "небесные глаголы", духовные высоты прежних поколений, они духовно беднеют и деградируют, удовлетворяясь только душевными и плотскими радостями.

Ниже духовного располагается рациональный, умственно-рассудочный уровень (мир интеллекта) - соответственно, его символизирует Воздух. Характерно, что если уровень рационалистического мышления поддается научному изучению и мы уже многое поняли в механизмах его функционирования, строя его нейросетевые лингвистические модели, то духовный уровень такому изучению и анализу практически недоступен и лежит за пределами научного познания.

Еще ниже мира интеллекта располагается душевный мир, психика (мир чувств и эмоций), символом которого является Море - душу человеческую и ее глубины во все времена сравнивали с волнующимся, непостоянным и опасным морем. К душевным качествам относятся: отрицательные - жадность, злость, гнев, жестокость, лживость, лицемерие, эгоизм; положительные - доброта, честность, скромность, верность, отзывчивость, сострадание, терпение и так далее. И, наконец, самый нижний уровень - это материальный, телесный мир (мир плоти, физической жизни) с присущими ему свойствами, которые мы хорошо знаем. Его символом является Земля.

Солнце для человека символизирует свет разума и знания, а в духовном смысле - мудрость и истину, внутренний свет духовного познания. Но человек имеет троичную природу, он состоит из тела, души и духа, следовательно, и понимание, и проявления этого света будут различными на каждом уровне и должны исследоваться разными инструментами.

Так, на первичном уровне тела и вообще материального мира познание и просвещение - это традиционно область науки, где ей нет равных. Но было бы странно, если бы наука стала исследовать такие нематериальные понятия, как любовь, честь, совесть, гордость, зависть и тому подобное. Отдельные попытки (рационализм, позитивизм, сциентизм) выглядят убого и топорно, так как пытаются свести все богатство души человека к игре гормонов и балансу возбуждения и торможения в коре головного мозга. Например, ученые имеют право производить генетические исследования, но решение вопроса допустимости таких исследований на эмбрионах человека уже выходит за границы их компетенции.

Но человек не может оставаться полноценной личностью без познания своей внутренней сути и высших духовных истин, и если наука, которая не в состоянии помочь ему, потому что имеет дело только с материальным миром, начнет фактически запрещать ему касаться исследования духовного мира, объявляя его не существующим, до беды недалеко.

За неимением лучшего, на высшем уровне - уровне духа - традиционно владычествовали религии, получающие, как считают их адепты, свои откровения и знания непосредственно от Творца, но они не могут претендовать на точное объективное знание и исследование, так как разорваны на многочисленные взаимно враждующие и конкурирующие конфессии, церкви и деноминации и скованы условностями, догматами и традициями. Если бы не эти противоречия и оковы, они могли бы стать движущей силой духовного роста человечества и, впрочем, долго были ей, пока человеку не захотелось сбросить эти "оковы и путы".

На этом поле так же должна подвизаться философия, о чем говорит уже одно ее название, но она зачастую слишком субъективна и так же разорвана на противоречащие друг другу течения, как и религии, недаром говорят, что сколько философов, столько и философий. Недаром сами философы так и не пришли к единому мнению, является ли философия наукой. Вот, например, мнение известного современного философа: "Философия, конечно, не наука, это - особый вид духовной деятельности, использующий тем не менее научные познавательные средства и подходы, что характерно и для других видов культуротворческой деятельности" (Д.И.Дубровский). Отчасти сюда также можно отнести и искусство, но оно частенько отображает духовное как кривое зеркало, нежели исследует его, а основная его область - душевная.

Промежуточное, можно даже сказать межеумочное положение сложилось в исследовании области души как чувственно-эмоциональной сферы человека, вместилища чувств, желаний и стремлений. Здесь всегда были сильны религия и искусство, но атеистические тенденции и давление со стороны науки привели к тому, что на первое место сейчас выдвигаются психология и психиатрия, претендующие на научное знание. Если судить по результатам (особенно на Западе, где наблюдается просто эпидемия смертей от передозировок транквилизаторов и опиатов), толку от их "исследований" кот наплакал, зато вреда - немерено. Со снижением роли и падением авторитета религии в жизни общества нравственные вопросы постепенно отходят на задний план, в результате искусство с радостью начало осваивать и смаковать все глубины нравственного и морального падения человека.

Итак, Солнце в пророчествах символизирует духовный свет разума и знания, мудрости и истины, и это область исследований науки, религии, философии и искусства. Сюда же относится и познание Творца, его законов, смысла творения и смысла человеческой жизни, то есть всего богатства духовного мира человека. И здесь на первое место должна была бы выйти религия, если бы она не замыкалась в рамках жестких догматов и запретов и не претендовала на знание абсолютной истины. Сама по себе религия не противоречит науке, так как у них совершенно разные цели и методы познания, но зато признание роли религии, а также признание существования Творца могло бы помочь науке решить ее многочисленные проблемы, особенно в биологии. С другой стороны, нелицемерное признание религией научных фактов и отказ от догматизма помогли бы ей освободиться от мистико-эзотерических заблуждений, дикого невежества и языческих представлений о мире, как духовном, так и физическом.

Как это ни прискорбно, но в настоящее время именно те, кто считает, что распространяет свет веры в Бога, стали препятствием на пути научного сообщества к признанию Творца, ибо как может ученый признать его существование, если его сразу же обвинят в мракобесии и невежестве, с которыми за две тысячи лет накрепко срослось представление о церкви? Ни один научный журнал не опубликует статью, в которой будет упоминание Творца и творения, а если и опубликует, то под давлением "прогрессивной научной общественности" она со скандалом будет снята (примеров хватает).

Наиболее последовательно об этой проблеме высказался на Петербургской конференции в 2010 году знаменитый ученый, математик, филдсовский лауреат В.Воеводский: "То, что мы сейчас называем кризисом российской науки, не есть кризис только российской науки. Присутствует кризис мировой науки. Реальный прогресс будет состоять в очень серьезной драке науки с религией, которая закончится их объединением. И может быть совершенно неожиданная идея, откуда могли бы быть новые поступления энергии в российской науке, включая возвращение людей из диаспоры - это какая-то попытка контакта с религиозными организациями. И не надо мне бить морду, потому что мои отношения к религиозным организациям очень и очень и очень критические". Отчаянно смелый и невероятно талантливый человек, к сожалению, безвременно ушедший и не успевший сделать очень многого, на что был, без сомнения, способен.

Но не следует забывать и о том, что знание само по себе, без мудрости и духовно-нравственного фундамента, чрезвычайно опасно, как нож в руках ребенка, и может привести общество к краху. Афористично на этот счет высказался Джон Рёскин: "Знание хорошо, и свет хорош; но люди погибают, набрасываясь на знание, как ночные бабочки, налетая на огонь; и если мы не научимся у них довольствоваться той тайной, которая в известной степени необходима, то погибнем, как и они".

Луна тоже символизирует свет, но это свет отраженный. В духовном смысле она символизирует свет истины, пришедший к нам, отразившись в людях, в их душе и интеллекте, причем отразившись лишь настолько, насколько наша несовершенная природа это позволяет. Кроме того, существует проблема передачи знания, связанная как с неодинаковостью опыта передающего и принимающего, так и с неоднозначностью человеческого языка. Свет знания, отразившийся в плотском человеке и воспринятый не столько через исследование, сколько через безусловное доверие некоему авторитету - это вера (вовсе не обязательно религиозная в том смысле, какой обычно вкладывается в это понятие).

Всякое знание приобретается экспериментально и требует периодической проверки на опыте, даже если мы в нем абсолютно уверены. Вера же не требует эксперимента и проверки, ей достаточно, с одной стороны, авторитетного мнения, а с другой - единственного, может быть случайного, "чудесного" совпадения.

Как это ни еретически прозвучит, но если судить по тому, что написано в Библии, Творец создал нас по своему образу, но не по подобию. Да, написано: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему", но почему-то никто не обращает внимания на последующие слова: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его". А где же подобие? Видимо, он пока не смог сотворить человека по своему подобию, и если быть честными перед собой, в нас и близко не было и нет его подобия (впрочем, если откровенно, то ведь мы понятия не имеем каков на самом деле тот, кого мы называем Богом). Вот сейчас мы пытаемся сотворить Искусственный Интеллект, который, как нам представляется, может стать умнее и лучше нас. Учитывая опыт сотворения человека, надежды эти во многом призрачны - творение не может стать выше творца.

Мы попытались вообразить себе идеального Человека, имеющего подобие Божие, но кто смог хотя бы приблизиться к нему? И дело не только в неспособности человека справиться с соблазнами и со своими страстями, но главное - в отсутствии у человека способности предвидеть все последствия своих деяний, а также понимать истинный смысл происходящих событий, что ведет к неразличению добра и зла, правильного и неправильного. Даже в книге Бытия аллегорически сказано, что человек, вкусив от древа познания (обретя способность мышления), научился только познавать (чаще всего на своей шкуре), но не наперед различать добро и зло, чего змей и не обещал. Обычно мы узнаем, было ли что-либо добром или злом, как говорится, задним умом, по факту, но даже и эта оценка не может быть окончательной, ибо завтра все может измениться. Ведь не так уж и редко мы совершаем, как нам кажется, добрые и правильные поступки, которые впоследствии оборачиваются тяжкими бедами. Недаром говорится: "благими намерениями вымощена дорога в ад" и "не делай людям добра - ругать не будут". Добро для одного человека может оказаться злом для множества других - и наоборот. Прекрасно это выражено в древней вавилонской молитве:

"О, Господь, велики грехи мои! О, бог, которого я не знаю, велики грехи мои!.. О, богиня, которую я не знаю, велики грехи мои!.. Человек не знает ничего, он не знает даже, грешит он или творит добро... О, мой Господь, не отвергай своего слугу! Грехов моих семижды семь... Изгладь мои прегрешения!".

Максимум, что человеку доступно - сторониться явного зла, несправедливости, пороков и поступать по совести. Поэтому в жизни лучше не судить и не оценивать происходящее с нами, а принимать как данность, как это описано в даосской притче "Старик и конь". В свете сказанного евангельское "не судите, да не судимы будете" (Мф.7:1) приобретает куда более глубокий смысл. А те, кто стремится обрести совершенство и "богоподобие", не должны забывать, что первым уподобиться Богу предложил Адаму с Евой змей в раю, Бог же нигде в Писании этого от человека не требует. "Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу?" (Пс.88:7). Особенно доходчиво Бог объяснил это Иову.

Когда человечество находилось в естественном, еще детском состоянии, у него и религии были естественными, поэтому в отношении Бога люди не различали веру и знание, они были абсолютно уверены в Его (или их) существовании, это было для них знанием (до сомнения и релятивизма они еще не доросли). Евреи в доталмудический период никогда не называли свою религию верой, вы не найдете этого термина в Ветхом Завете. Каждый иудей знал о существовании Бога и о том, что именно он всем управляет. Зато уже в более поздней восточной религии, зороастризме, термин "вера" встречается повсеместно в его священных писаниях. И тем более не может не быть верой христианская религия, которую сами христианские апологеты называли "абсурдной", а некоторые ее догматы, вроде Троицы, недоступными для понимания.

Есть и еще одно отличие. Древние иудеи еще не делили все события, действия и поступки так однозначно на добро и зло, и не придавали этому добру и злу абсолютный характер. Приняв веру в абсолютного и непостижимого Бога (а это наследие греческой философии), христиане неизбежно абсолютизировали и эту сторону, отдав Богу все добро и неизбежно оставив себе зло, тем не менее надеясь, что Бог сам чудесным образом избавит их от него и развяжет все запутанные узлы. Более простые мусульмане приписали сотворение зла и злых людей Аллаху, тем самым избежав гностического соблазна счесть зло происками неких низших сущностей и сил (дьявола и бесов). Впрочем, и иудеи поначалу так считали - реальной творящей и действующей силой в их религии был только Бог: "Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это" (Ис.45:7), но соблазнившись религиозными находками иных народов, многое у них переняли, в том числе и дуализм, создав талмудизм и каббалу.

Но раз мы не можем познать абсолютную истину и лишь гадательно отличаем добро от зла, мы не можем иметь и истинного знания, и большую часть того, что мы познаем, мы фактически принимаем на веру. Даже научные знания есть по большому счету вера - доверие ученым и результатам экспериментов, личные убеждения и опыт. Ведь что такое первоначально все эти теории, гипотезы, концепции, абстрактные математические модели, составляющие фундамент нашего научного знания? Даже такая точная наука как математика не избежала этого. Еще в 1931 году австрийский математик К.Гедель доказал, что любая математическая система аксиом неполна в том смысле, что в ней всегда существует положение, истинность которого нельзя ни опровергнуть, ни подтвердить. То есть в любой системе математических (и не только) построений всегда будет утверждение, которое придется принимать на веру (аксиома, постулат). Но постулаты неизбежно с течением времени подлежат пересмотру и замене объектами знания, выведенными "из первых принципов", из опыта и эксперимента. "Поэтому вера, полностью очищенная от фанатизма, является великолепным дополнением и мощным средством самопроверки для ученого" (Н.Н.Непейвода).

Как отличить то, во что мы верим, от того, что мы знаем? Например, мы знаем, что если подбросить камень, он может упасть нам на голову, но в Христа, теорию эволюции или теорию Большого Взрыва мы можем только верить (или не верить). Не может быть знания непроверяемого - это уже не знание, а что-то другое. Более того, один человек уже не в состоянии охватить своим умом достаточно широкие пласты знания, особенно сегодня, когда количество накопленных сведений даже в узких областях науки, например в генетике, катастрофически выросло и ученый обычно имеет дело с очень ограниченным набором данных.

Сейчас универсальные гении вроде Леонардо да Винчи практически невозможны - человеческого мозга и человеческой жизни не хватает для освоения и доли процента имеющихся знаний и научных фактов. Поэтому приходится, во-первых, верить тому, что утверждают другие, а во-вторых, верить в то, что эти люди заслуживают доверия. А в последние времена, к сожалению, эта вера очень сильно подорвана многочисленными скандальными разоблачениями фальсификаций в научном сообществе (уже и термин появился - "кризис воспроизводимости"), проистекающими из все увеличивающейся зависимости науки от политики, идеологии, экономики, грантов и общего падения морали и нравственности.

Отвергая веру, ученые фактически противоречат сами себе и отрицают возможность приближения к истинному знанию (о знании истины говорить вообще не приходится). И уж тем более вера неизбежна там, где практически невозможна проверка экспериментом - в области души и духа. Без веры и доверия своим чувствам, разуму, опыту, другим людям невозможно не только никакое познание, но и само мышление. То же можно сказать и о вере и доверии Богу и Творцу. Без веры человек лишается уверенности и воли к изменению жизни. Поэтому прав апостол Павел (точнее, тот, кто написал "Послание к евреям"), определивший ее так: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1). Наш внутренний мир невидим извне, он нематериален, но тем не менее он существует. Вера и впрямь может "двигать горы". В последнее время этот феномен начали всерьез исследовать и оказалось, что вера может реально воздействовать не только на психическое, но и физическое состояние человека, зачастую без всяких лекарств, благодаря эффекту плацебо или самовнушению, приводя к выздоровлению от тяжелейших заболеваний.

В работе "Два образа веры" Мартин Бубер противопоставляет греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием, - библейскому духу, связанному с восприятием звуковым. Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же - веру как доверие, живое отношение. Бубер пытается показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия (эмуна - אֱמוּנָה) к греческой вере-знанию (пистис - πιστις).

Тем не менее доверие Богу и духовным авторитетам не должно быть слепым следованием неким догмам, ритуалам и традициям, и тем более оно не должно вести к обскурантизму и отрицанию уже доказанных наукой фактов. По-хорошему, и религиозная вера тоже должна сочетаться с живым и беспристрастным исследованием фактов и законов духовной жизни, которые наука, как уже было сказано, исследовать не в состоянии. Но горе тому, кто такую веру подменяет на слепое и агрессивное следование авторитетам подобно Тертуллиану, выразившему свое кредо предельно ясно: "Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после евангелия не нужно никакого исследования". Что это, как не предел обскурантизма? Хотя да, как ни парадоксально, но истинная религиозная вера может быть только такой - нерассуждающей и презирающей рациональные доводы.

Но вот что касается веры в существование Бога, тут есть тонкость. Достаточно раскрыть глаза и беспристрастно посмотреть вокруг себя, а также на последние достижения науки, чтобы убедиться, что без Творца возникновение жизни на Земле совершенно необъяснимо и невозможно. Поэтому в данном случае мы можем смело говорить не о вере, а о знании, примерно так же, как человек знает, что у него не могло не быть матери, даже если он ее никогда не видел. Но в данном случае мы говорим о существовании именно Творца, а не абсолютного, всемогущего и всеведущего Бога в его религиозном понимании.

Во всякий момент жизни человечества непознанного всегда больше, чем познанного, поэтому веры всегда больше, чем знания, и она является главной опорой, тем, на чем мы стоим и не падаем (в Откровении это изображено в виде жены, облеченной в солнце и стоящей на луне). Естественно, эта вера-доверие не имеет ничего общего с религиозной верой-уверенностью, олицетворяющейся максимой "верую, ибо абсурдно", изложенной тем же Тертуллианом: "Сын Божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно".

Без сомнения, это был беспроигрышный ход христиан, ведь против положений нелепых и нелогичных, принимаемых только на веру, невозможно выстраивать опровержений на основе логики и здравого смысла. Поэтому дискуссии с "истинно верующими" по большей части непродуктивны и заводят в тупик, иногда сразу вспоминается поговорка про росу и глаза.

Религиозная вера обычно является мистико-догматической, и девиз ее: "Не испытывай, а веруй" (сразу вспоминается не менее сакраментальное "заткнись и вычисляй"). Здесь вера постулируется как уверенность в чем-либо запредельном и мистическом, не требующая никаких доказательств и проверки опытом и даже категорически отрицающая такую проверку.

В большинстве религий объекты веры являются трансцендентными, то есть потусторонними, принципиально недоступными опытному познанию. Более того, их критическое исследование часто категорически запрещено, иногда вплоть до смертельного приговора. В результате человек принуждается верить в любые чудеса и сказки, "освященные" временем, преданием и авторитетом церкви, для чего ей порой используются изощренные методы внушения и нейролингвистического программирования, сочетающиеся с использованием огня, курений, монотонных ритуальных действий и песнопений, не говоря уже об административных методах. Но это только до времени, пока человек добровольно воздерживается, либо насильственно и обманом удерживается от исследования "истин" веры. До этого момента такая вера может быть весьма полезной и плодотворной, ибо дает ему ту символическую опору, без которой человек не может твердо стоять на ногах (как ребенку нужны сказки и Дед Мороз). Но приходит пора взросления, и вера в Деда Мороза неизбежно испаряется. Для того, чтобы человек повзрослел, вера должна вовремя и в определенных границах уступить место, с одной стороны, рациональному научному знанию, подтвержденному опытом, а с другой - знанию интуитивному, духовному, тому, что мы называем мудростью, и представляющему собой способность человека проникать в смысл сущего и совершающегося посредством внелогических подсознательных озарений, присущих научному, философскому и духовному постижению мира.

Что случается, когда этого долго не происходит, и знание внезапно обрушивается на неподготовленного человека? Пятьсот лет назад, освободившись от жесточайшего надзора церкви благодаря Реформации, протестанты начали изучение Библии, и тут их ждал страшный удар - оказалось, что "божественное" откровение создавалось и правилось множеством людей на протяжении долгих веков, так что выделить первичное ядро вообще не представляется возможным. Но главное, оказывается, первоначально это ядро было совсем не таким, какой стала христианская религия в ее окончательном виде, когда превратилась в культ. Более того, большая часть священного Предания оказалась собранием мифов и религиозных учений, воззрений и традиций самых разных времен и народов. В результате "слова Бога" были поставлены под сомнение. Это нанесло жесточайший удар по вере и могло окончиться только массовым безверием, а представления о Творце жизни были дискредитированы.

Подобное господствующее положение мистико-догматической веры, не требующей доказательств, удерживающее человека во тьме невежества (пусть даже и в чем-то благодетельного), символически можно уподобить затмению Солнца Луной ("солнце стало мрачно как власяница"). Гораздо более честны в отношении веры деисты, говорящие о том, что Бога мы можем познавать только взирая на Его творение и размышляя над этим. То есть объекты веры необходимо постоянно испытывать разумом и вовремя замещать объектами знания (включающего в себя и духовный опыт). Кстати, для того, чтобы осознать и принять существование Творца жизни на Земле вовсе не обязательно отрекаться от материализма, ведь вероятнее всего он существует и действует в той же материальной Вселенной, что и мы, не нарушая законов природы, иначе ему не пришлось бы "творить" жизнь на Земле в течение четырех миллиардов лет.

Другое дело, действительно ли мы можем узнать что-то о Творце, изучая его творение? Возьмите прекрасные творения сотен и тысяч великих художников и скульпторов, поэтов и писателей - не зная ничего о создателях, можем ли мы сказать хоть что-то о них самих по их произведениям? Наоборот, узнавая их поближе, читая их жизнеописания, порой переполненные самыми низменными пороками, животными страстями и бесчестными поступками, часто просто невозможно поверить, что это они создали подобные шедевры.

Некоторые горячие головы, ссылаясь на несовместимость веры с научным знанием и исследованием, делают безапелляционный вывод, что религиозная вера приносит исключительно вред и должна быть "изъята из употребления". Но как уже было сказано, в некоторых случаях она жизненно необходима. Разве стоит раньше времени разубеждать ребенка в том, что Дед Мороз действительно существует? Он должен вырасти и сам понять, иначе он решит, что его намеренно обманывали. И разве христианская вера была только тьмой, сном разума и опиумом народов? Вовсе нет! Именно благодаря ей не только философы, писатели и поэты, но и все человечество всерьез задумалось о нравственных основах своего бытия. И опять же, мы не знаем реальной природы нашего разума и его связи с Творцом. Возможно, лишь искренняя вера позволяет нам "связаться" с ним и получить от него помощь и поддержку. Да и кем бы мы были, если бы мы не верили в высокие истины и чувства: честь, совесть, дружбу, любовь, верность, и воспринимали бы все исключительно рационально и материалистически? Стоило ли тогда Творцу создавать еще одно животное, только говорящее? Хватило бы попугая...

Не следует также забывать и о том, что вера - это не только доверие, не требующее подтверждений, или ничем не обоснованная уверенность в своей правоте, но и тот духовный и нравственный идеал, путеводная звезда, без которой человек чаще всего просто не может оставаться человеком, неизбежно падая в пучину страстей.

Таким образом, Луна в пророчестве символизирует веру. Естественно, в духовном Откровении речь идет о вере духовной, но не слепой, а получаемой из реального опыта жизни конкретного человека, духовного опыта всего человечества, а также из откровений от Того, кто нас сотворил и ведет тернистым путем к совершенству.

На примере этих символов показан метод их истолкования в тексте Апокалипсиса. Более подробный обзор символов, встречающихся в Откровении, приводится далее в "Словаре Символов".

Эта фраза Б.Ф.Поршнева восходит к известному изречению, приписываемому Гераклиту Эфесскому и упоминаемому у Аристотеля: "Только тогда можно понять сущность вещей, когда знаешь их происхождение и развитие". Поэтому переходим к последнему, чрезвычайно важному моменту, который тяжело, если не невозможно, принять искренне верующим в догматы церкви христианам, но который никак не обойти. Для того чтобы понять книгу Откровения, сначала нужно выяснить, когда и кем она создавалась, какое отношение имел Пророк и Учитель, а также его община, к тому христианству, к тому учению, писанию, преданию и догматам, которые мы получили от отцов-основателей христианской церкви. И здесь все не так просто, как может показаться и как утверждают христианские апологеты и адепты.

Для понимания написанного в Откровении необходимо подняться над христианством и над всеми религиями и беспристрастно рассмотреть открывающийся ландшафт. Именно с этой точки обзора уже не будут мешать ни стены, выстроенные из увесистых камней догматов, ни темный и запутанный лес преданий, ни страх перед тенями прошлого - суждениями и авторитетом соборов и святых отцов, ни опасения разрушить базовые основы веры, завещанной нам предками. Это не так просто, особенно для человека, всю жизнь считавшего себя (и бывшего) искренне верующим христианином. И все-таки сделать это необходимо, ибо ход истории зримо свидетельствует, что времени у нас почти не осталось. Поэтому приступим к самому главному.

Анализируя язык, стиль и реалии, описываемые в Откровении, большинство исследователей пришло к выводу, что основная часть текста была написана очень рано, не позднее 60-х годов I века, задолго до создания евангелий и самого христианства, несомненно в иудейской среде и на еврейском или арамейском языке, то есть в еврейской, вполне иудейской общине, а затем, через несколько десятков лет, уже во II веке текст был в значительной степени исправлен и дополнен христианским редактором, точнее, многочисленными редакторами, ставшими фактически соавторами и написавшими буквально половину известного нам текста (первыми об этом отважились заговорить лишь в конце XIX века немецкие ученые Vischer, Weyland, Schmidt, Rauch и др.). Вот как сформулировал свой взгляд Vischer: "Это иудейская фреска, местами перекрашенная христианской рукой, ставшая неузнаваемой, которую, однако, путем старательного смывания перекраски можно реставрировать в первоначальном виде". Об этом писал даже Ф.Энгельс, тоже отдавший дань исследованию Откровения. Фундаментальный обзор различных подходов к пониманию Апокалипсиса, включающий в том числе и гипотезы его иудейского происхождения, был издан в последний предреволюционный год В.В.Четыркиным.

На сегодняшний день это хоть и не общепринятый, но уже далеко не маргинальный взгляд на происхождение Откровения, активно разрабатываемый западными исследователями (правда, без особого успеха). Например, Католическая энциклопедия упоминает теорию Вишера о переработке христианами древнего еврейского источника, отмечая, что против нее трудно что-либо возразить, поскольку христианские писатели неоднократно использовали неканоническую иудейскую литературу в своих писаниях.

И даже в Еврейской энциклопедии говорится, что Апокалипсис это "последняя книга в каноне Нового Завета, но на самом деле одна из старейших; вероятно, единственная иудео-христианская работа, которая пережила Павловскую трансформацию Церкви", и что более поздний компилятор переработал и интерполировал первоначальный документ так, чтобы он выглядел как исходящий от апостола Иоанна.

Тайнозритель, вполне ортодоксальный иудей, обнаруживает не просто глубокое знание Ветхого Завета (точнее, Танаха), но мыслит в системе его образов и символов. Сотни цитат, прямых и косвенных намеков, реминисценций, парафраз показывают, что пишущий буквально жил в мире иудейского Священного Писания и поэтому выражал открывшееся ему словами, издревле принятыми в священных книгах. Ничего подобного вы не найдете в других книгах Нового Завета, наоборот, там пишущим о происходящем в иудейской Палестине иногда приходится объяснять читателю, что означает то или иное еврейское слово или событие (не говорим уже о фактических ошибках, свидетельствующих о весьма слабом знании авторами иудейских реалий). Филологические изыскания установили, что греческий текст Откровения предельно насыщен гебраизмами. Христианские пассажи и упоминания греческого титула Христа на этом фоне выглядят откровенными и неуклюжими вставками, совершенно разрушающими вполне логичный ход повествования.

Это самый важный, определяющий момент. Дальнейшая реконструкция оригинального еврейского текста, заключающаяся в удалении интерполяций греческого редактора, плохо ориентировавшегося в иудейской религии и традициях, уже не представляет непреодолимых затруднений. Иудей или человек, достаточно хорошо знающий предельно серьезное отношение древних иудеев к своему учению, поймет, о чем идет речь - свежепридуманные новинки, идущие вразрез с установлениями Торы, у них не могли быть приняты (конечно, не у сегодняшних иудеев - после появления христианства они активно начали перенимать и у него, бесстрашно сочиняя все новые и новые измышления). В каком-то смысле древних иудеев можно сравнить с русскими старообрядцами, категорически не принявшими реформ Никона, хотя следует признать, что за сотни лет в иноплеменном окружении чуждые влияния в значительной степени просочились в иудейскую религию, прежде всего в народные верования через мифы, местные традиции и поверья, а также апокрифические писания.

Но здесь мы не будем подробно анализировать реалии той эпохи и особенности иудейского менталитета, для этого есть соответствующая литература, а обозначим только основные факты и выводы, которые далее используются при очистке текста от вставок и в комментариях к Откровению.

Ближе всего к оригинальному Апокалипсису стоит один из самых ранних христианских документов, также относимый к первому веку, - Дидахе ("Учение 12 апостолов"), и присутствующий даже в Синайском кодексе. Прежде всего, и в Дидахе, и в Откровении отчетливо просматривается их иудейское происхождение.

Так, в Дидахе исповедуемое учение называется еще не христианством, а учением о двух путях - пути жизни и пути смерти, то есть фактически оно является возрождением завета о благочестивой жизни, данного Богом Моисею (Втор.30:11-19; Исх.20:2-17), но замененного иудеями на законничество и жертвоприношения по совсем другому, обрядовому завету, выпрошенному Моисеем у Бога взамен разбитых скрижалей (Исх.34:1-26). Сравните эти два текста, и вы увидите, как не то что мало, а вообще нет ничего общего между великим Десятословием и "вторым заветом". Вероятнее всего, этот "второй завет" - гораздо более поздняя добавка, предназначавшаяся для оправдания нарождавшегося в иудейской среде культа жертвоприношений, который от имени Бога неустанно обличали все пророки: "Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений" (Ос.6:6). Кульминацией же ветхозаветного законничества является сказанное Богом Моисею в Лев.12-27, где, кстати, впервые прозвучали слова, знакомые нам больше по Новому завету: "люби ближнего твоего, как самого себя", но относятся они исключительно к "сынам народа твоего" (Лев.19:18).

Кстати, внимательный читатель может заметить, что в книге Деяний Павел неоднократно называет свое (точнее, заимствованное от Иисуса, но искаженное) учение "Путь" и "Путь Господень", фактически как его название - см. Деян.9:2;19:9;19:23 (правда, в синодальном варианте по обыкновению переведено от ветра головы своей, поэтому лучше использовать более точный перевод еп. Кассиана Безобразова).

Некий новый пророк принес в иудейскую среду фактически первоначальное учение о "Пути жизни", о котором говорил Бог Моисею, остававшееся сотни лет недооцененным и непонятым иудеями, погребенным под напластованиями последующих чисто человеческих измышлений и заимствований от соседних народов, и именно поэтому оно могло иметь авторитет в такой консервативной среде и считаться словом Божиим, а сам пророк - Слугой Бога (именно так, вовсе не сыном!). Они так и называли его - Вторым Моисеем, Пророком Истины, Учителем, восстановившим первоначальное понимание исполнения воли Бога-Отца как жизни по его заповедям, и учившим, что понимание и исполнение этих заповедей должно быть не вынужденным, как исполнение писаных законов, а исходить из сердца, быть результатом духовного самопознания, самосовершенствования и благодаря этому обретения гармонии между двумя полярными ипостасями человека - плотью и духом. Задача, как впоследствии выяснится, практически невыполнимая ни для евреев, ни для остальных народов.

В чем реально заключалось это учение вы не найдете ни в евангелиях, ни в других христианских писаниях. Единственным наиболее полным собранием высказываний пророка Иисуса, в минимальной степени исправленным и дополненным самозваными богословами, является так называемое Евангелие от Фомы, комментарий к которому размещен вот на этом ресурсе: http://samlib.ru/w/wasilxew_g/.

Апокалипсис же говорит о том, что случится, когда и это вновь принесенное учение снова будет заменено на законничество, обрядоверие и идолопоклонство, только гораздо более тонкое и облагороженное, благодаря греческой философии (главным образом Платона и стоиков) и творениям гениальных религиозных мыслителей, "исправивших" по их мнению недостаточно совершенное и действенное слово Бога, примерно так же, как сегодня генетики обещают исправить "неудачно спроектированное" Творцом человеческое тело.

И в Дидахе, и в Апокалипсисе имя Иисуса Христа встречается очень неоднородно по тексту. Если в Откровении мы его видим главным образом в начале и конце книги, то в Дидахе имя Иисус появляется только во второй половине текста, а до этого говорится только о Боге, а Пророк-основатель заодно с Давидом зовется Служителем [Отроком] Бога (παιδος - педос), между прочим, точно так же как и в Деяниях 4:25-27. Только в последней главе, добавленной значительно позже, что признается всеми исследователями, вместо παιδος используется ύιος (гюйос - сын), однако выражение "подобный Сыну Божьему" еще относится к "обманщику мира". Именно это слово "сын" впоследствии было использовано в евангелиях, по отношению к Иисусу как единородному Сыну и Богу, что было совершенно невозможно в чрезвычайно консервативной иудейской среде, но было обычным в языческой, где от богов "рождались" многие герои и правители (наиболее яркой параллелью житию и чудесам Иисуса Христа является повествование об Аполлонии Тианском, жившем почти в то же самое время). В Дидахе даже известная фраза "Осанна Сыну Давидову" (Мф. 21:9) звучит иначе: "Осанна Богу Давидову". Но главное, в документе нет ничего ни о рождении, ни о распятии, ни о воскресении, ни о божественности Иисуса Христа, да он нигде там и не называется Христом (или Мессией), а только Иисусом и Отроком Божиим.

Упоминание о втором пришествии Христа встречается в Дидахе только в последней главе, признанной всеми исследователями позднейшей вставкой. И в оригинальном тексте Откровения, если очистить его от явных более поздних вставок, тоже нет никакого "пришествия". Вообще, Дидахе является замечательной иллюстрацией истории развития христианского учения, так как этот документ не столько правился, сколько постепенно дописывался по мере "творческого усовершенствования" первоначального учения. То же самое произошло и с Откровением.

Первоначально это движение вовсе не было мессианским, ведь новый Пророк, впрочем, как и большинство его учеников, не считал себя мессией, а проповедовал нравственное самосовершенствование, заповеданное иудеям еще в Торе. Мессианским оно стало значительно позже под влиянием многочисленных иудейских сект вроде ессеев, в кумранских рукописях которых уже употребляется термин "Новый Завет" и говорится о втором пришествии Мессии - Учителя праведности, Последнем Суде и воскресении мертвых. Вот приверженцев этих еврейских сект и называли в народе мессианами, а по-гречески - христианами (но об этой удивительной коллизии поговорим позже).

Не исключено, что первые христианские богословы могли вдохновиться следующим пассажем из апокрифической Книги Юбилеев, воспринятым буквально: "И их душа прилепится ко Мне и ко всем Моим заповедям, и они будут исполнять Мои повеления, и Я буду их отцом, и они будут Моим сыном, и все будут именоваться сынами Божиими и все сынами Духа". Так народ израильский превратился в Сына Божия Иисуса Христа, впрочем, как и царь Тирский из Ветхого завета обратился у христиан в Дьявола (Иез.28:12-17). Другой кандидат в сыновья - это "Избранный", "Сын человеческий", "Помазанник" из апокрифической Книги Еноха (гл.8,10), которого "Господь духов посадил ... на престол Своей славы" и который "был избран и сокрыт пред Ним, прежде даже чем создан мир; и Он будет пред Ним до вечности".

А вот как говорится о Мессии в "Завещаниях (заветах) 12 патриархов", еврейском апокрифе I века до н.э.: "После того взойдет вам звезда из Иакова в знак мира, и восстанет человек [от семени моего], как солнце справедливости, и будет жить с людьми в кротости и справедливости, и не будет на нем никакого греха. И разверзнутся над ним небеса, дабы излить дух благословения Отца Святого, и сам он изольет дух милости на вас. И будете ему сыновьями истинными, и жить будете по заветам его первым и последним. [Он есть отрасль Бога Всевышнего и источник, дающий всем жизнь]". Фактически, создатели христианской религии откровенно позаимствовали из религиозного фольклора иудеев (и не только иудеев) готовые идеи и объединили их с по-своему понятым ими учением иудейского пророка и проповедника по имени Иисус.

Масса изменений, говорящих о пришествии Мессии, была внесена в пророческие тексты в таргумах - переводах иудейского Писания на другие языки, прежде всего арамейский (исследователи насчитывают более 70 подобных исправлений). Но все эти писания имеют лишь весьма опосредованное отношение к иудейскому учению, и их активное использование в христианских писаниях свидетельствует лишь о том, что христианство вышло из маргинальных иудейских сект среди евреев рассеяния (в Малой Азии, Сирии, Египте и других римских провинциях), в которых были популярны подобные весьма поздние произведения. Ну и вдобавок, позаимствовав у первой общины, в которой проповедовал Пророк, основы его учения (так называемые "логии Иисуса"), будущие христиане во многом исказили их, стараясь приспособить к греческому, еще вполне языческому менталитету.

Следующий важный момент касается дьявола. Дело в том, что его образ совершенно отсутствует в Дидахе, а в Откровении есть только несколько упоминаний, выглядящих явными вставками. Евреи вообще не знали дьявола, а Сата́н в книге Иова является одним из "сынов Божиих" (бней элохим - см. Быт.6:4), исполняющих поручения Бога. Впрочем, откуда попал этот текст в свод иудейских писаний - большой вопрос, потому что там показан не иудей, а некий праведник из земли Уц (вероятнее всего, Эдома), терпеливо переносящий испытание от Бога, а образы ангелов не имеют ничего общего с тем, как они изображаются в Торе.

Тем не менее в иудейской религии злой дух (не демон, а проявление воли человека, либо его страдания) также насылается на людей Богом. Так как всё, как доброе, так и злое, исходит от Яхве, а не от сил тьмы (иудаизм в первооснове своей монотеистическая, а не дуалистическая религия), то злой дух, действующий в человеке или на человека, рассматривается как непосредственное осуществление воли Бога (аналогично в исламе). Самым известным примером является 1Цар.16:14, где "злой дух от Господа" (то есть ярость и гнев, наведенные самим Богом, как в свое время на Фараона) возмущает Саула. Тенденция рассматривать демонов как врагов Бога возникла в более поздней традиции, перенятой у соседних народов, прежде всего у зороастрийцев. Только у некоторых талмудистов вслед за апокрифической литературой, вышедшей из сектантской среды - книгой Еноха, книгой Юбилеев, Заветом Соломона и др. - прослеживается тенденция изображать демонов как богоборцев, падших ангелов.

Слово сатáн (שטן) многократно используется в еврейском тексте Танаха, но почти исключительно в его исходном земном значении "противник", "обвинитель" (то есть человек, противящийся чему или кому-либо). В греческой же Септуагинте (переводе еврейского Танаха) во множестве мест все "противники", и земные и небесные, уже были переименованы в diabolos, что означает "клеветник", и этот новый перевод пришелся как нельзя кстати для создания образа падшего ангела, будто бы имеющего происхождение из иудейской религии, но на самом деле имевшего место только в заимствованном у соседних народов фольклоре и апокрифах. Вот только даже в книге Иова Сатан вовсе не клевещет на человека, а лишь пытается показать Богу его недостатки и темные стороны его души. Поэтому, встречая в тексте Апокалипсиса упоминания сатаны/дьявола, можно уверенно интерпретировать конкретные отрывки как позднейшие правки христианского редактора, либо, если это соответствует контексту, эти слова должны переводиться именно как "противник".

Характерно, что в наиболее раннем, во многом еще иудейском евангелии от Марка дьявол вовсе не упоминается, несколько раз упомянут только Сатана, причем по большей части явно в изначальном значении этого слова "противник" (Мк.3:26;8:33).

Еще одним документом, происходящим из одной из первоначальных, еще совершенно иудейских общин, является новозаветное Послание Иакова. Там минимум позднейших добавок (но куда же без них!) и, в отличие от остальных посланий и евангелий, нет никакого антагонизма ни с иудеями, ни с иудейским "законом", который сами евреи, между прочим, называют не законом, а учением - Торой. Кстати, слово "Тора" было в Септуагинте везде совершенно необоснованно переведено как "закон" - так было понятнее грекам, да и у евреев к этому времени учение давно окостенело и воспринималось лишь как свод жестких правил.

В этом послании мало того что Иаков (считающийся "братом Господним") обращается только к евреям диаспоры - "12 коленам, находящимся в рассеянии" и противоречит Павлу, заявляя, что "вера без дел мертва", но и имя Иисуса Христа встречается в тексте только два раза в первых строках первой и второй глав, и их расположение очень похоже на позднейшие вставки (их изъятие лишь улучшает связность и логику текста). И там содержится невозможный для христиан пассаж (почему христиане его не удалили?) - обращаясь к богатым (!) Иаков говорит: "Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам" (Иак.5:6). То есть о "сыне Божием" он говорит только как о праведнике, которого убили завистливые богатеи. Как это контрастирует с иоанновским "Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий" (Ин.8:25), "Я и Отец - одно" (Ин.10:30). И самое поразительное, что о "венце жизни" в том же контексте, что и в Откровении (2:10), говорится и в этом послании: "Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его" (Иак.1:12), причем становится ясно, что послание написано позже Откровения, так как фактически ссылается на него, ведь в Ветхом завете такого выражения, исходящего от Бога, не встречается. Между тем, по преданию Иаков был убит иудеями в 62 году. В каком же году было написано Откровение?

Как ни удивительно это будет узнать христианам, но даже ап. Павел был категорически против обожествления Иисуса, иначе откуда родились такие слова: "называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку" (Рим.1:22-23)? И почему он и другие апостолы многократно говорят, что Иисус не сам воскрес, а "Бог отцов наших воскресил Иисуса", "единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (Деян.2:24,32; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30,34,37; 17:31; 1Пет.1:21; Рим.4:24; 8:11; 10:9; 1Кор.6:14; 15:15; Кол.2:12; 1Фесс.1:10; 1Тим.6:16)? Потому что и апостолы, и Павел имели вполне иудейское бескомпромиссно монотеистическое представление о Боге. Тем не менее Павел считал Иисуса Мессией и Сыном Божьим, то есть человеком, на которого сошел Дух Божий и который ведόм им, но не более того.

Подобный же взгляд на Иисуса как на человека, не допускающий и тени его обожествления и тем более чудесного рождения, мы находим и в ранних иудео-христианских евангелиях, выдержки из которых сохранились в трудах христианских апологетов, на что они специально указывали как на ересь, а также в ранних доктринальных произведениях вроде Дидахе. Стоит задуматься, кто лучше знал жизнь и учение Иисуса - те евреи, которым довелось его видеть и слышать, или некие люди, жившие совсем в другое время и в других странах, по большей части не имевшие отношения к иудейской религии? Но христианская церковь утверждает, что вчерашние язычники, жившие порой на сотни лет позже последнего иудейского пророка, знали о нем и сути его проповеди гораздо больше реальных свидетелей. Поражает настойчивость и изворотливость христиан, сумевших даже при таком обилии противоположных мнений протащить идею богочеловека.

Беспокойство о неизбежном искажении учения отразилось и в не признанном церковью (еще бы!) Послании апостола Петра к Иакову: "Они же, не знаю какой скрытый вкладывая смысл в слышанные от меня слова, начали истолковывать их лучше меня, им говорившего, выдавая тем, кого они научают, за мои поучения то, чего у меня и в мыслях не было. Если же они дерзают так лгать еще при моей жизни, насколько более после меня будут дерзать те, кто будут после меня? И чтобы не случилось этого, потому я и молился и умолял, никому - ни ближнему, ни чужеземцу, не выдавать те свитки моих проповедей, что я послал тебе, пока не вышла эта опасность".

Причем, не без оснований предполагается, что Петр имел в виду Павла, ведь он уточняет: "Ибо некоторые из язычников отвергают мою настоящую проповедь, принимая вздорные и противные учения человека, враждебного закону. Некие же суеверно искушали меня, изменяя мои слова своими толкованиями, ниспровергающими закон: будто я полагал так, но не дерзал высказывать открыто, - чего да не будет!" [не следует забывать, что в данном случае автор говорит не о "законе", а о Торе, это уже вольность греческого переводчика].

В Откровении обличения, высказанные в посланиях к церквям, относятся к общинам, находящимся не в Палестине, а в Малой Азии, где преобладали уже эллинизированные иудеи и язычники, следовательно, пишущий принадлежит к другой общине, явно иудейской, в которую и было первоначально принесено новое учение. Впоследствии христиане боролись с иудео-христианами не на жизнь, а на смерть. Но дело в том, что самых первых "христиан" и христианами-то неправильно называть, так как они не считали своего Учителя мессией-помазанником (по-гречески - Христом), но только человеком, Пророком божественной Истины, восстановившим древнее богопочитание и жизнь по заветам Бога (см. Дидахе, а также свидетельства Иеронима, Евсевия и Епифания). Сами себя они называли "эбионитами" (ивр. "эвьоним" - нищие).

Мессианские же идеи распространялись в Палестине прежде всего благодаря сектам ессеев и назареев, причем к последней одно время мог принадлежать (а возможно и был основателем) человек, послуживший впоследствии прототипом апостола Павла (в отличие от эбионитов, считавших Павла отступником от Торы, назареи положительно оценивали миссионерскую деятельность Павла). Многое из учения ессеев, пришедшее к ним как из египетских и персидских культов, так и от пифагорейцев и орфиков, впоследствии попало в христианскую религию: представление о теле, как темнице для души (вследствие падения Адама), о посмертной участи души, пришествии Мессии-Спасителя, последней битве и так далее.

Но вот уже раннее христианство, пусть даже оно и называлось иудео-христианством, никакого отношения к иудейству не имело за исключением сохранения отдельных обрядов и писаний. Эдак можно назвать его и зороастро-христианством или мистерио-христианством судя по тому, какое количество чужих идей и обрядов было усвоено новой религией (Р.Хазарзар вполне справедливо назвал его языко-христианством). Впрочем, именно поэтому она и смогла впоследствии привлечь самые разные народы от славян до африканцев. Но различение религий по обрядности - это тупиковый путь, ведь главной в них все-таки является духовная, а не ритуальная составляющая.

Обобщая имеющуюся отрывочную информацию о различных сектах того периода, в процессе зарождения христианства можно выделить несколько этапов, породивших как минимум пять основных типов общин:

1) Эбиониты - члены и преемники первоначальной чисто иудейской общины, в которой недолго проповедовал еврейский пророк Иисус (Иешуа), лучше чем кто-либо еще знавшие, в чем состояла его проповедь (но вряд ли хорошо понимавшие ее смысл, потому что, если судить по наиболее полному сборнику его логий Евангелию от Фомы, Иисус выражался исключительно иносказательно, аллегориями и притчами).

Члены секты считали, что новый пророк пришел лишь обновить древнее иудейское учение и основывались, скорее всего, на максиме Иисуса: "доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона [Торы], пока не исполнится все" (Мф.5:18).

В середине I века ядро общины находилось в Иерусалиме. Евсевий, "отец церковной истории", писал, что новое учение они считали возрождением первоначального Моисеева учения и не считали своего Учителя Мессией и сыном Бога, но только праведником и пророком, возвещавшим приход Царствия Божия (а если будет Царство, значит будет и Царь - Мессия, так сразу же начала закладываться идея мессианства). Кстати, ритуальное очищение в воде (прообраз крещения) они называли "Возрождением праведных" - возрождением, а не рождением в духе. Отвергали жертвоприношения, а древние писания их устанавливающие считали поддельными. Павла они считали отступником от веры, а по свидетельству Епифания вообще эллином, обрезавшимся, чтобы жениться на дочери священника (Панарион, 30:16) и питали к нему неприязнь вплоть до ненависти.

Именно в этой среде берут начало первые записи "речений Иисуса" и самые ранние известные нам произведения - Дидахе и послание Иакова.

2) Иудео-христиане (назареи или назореи) - одни из первых иудео-христианских общин в среде эллинизированных евреев рассеяния. Часть из них управлялась неким харизматическим лидером, возможно самим Павлом - он в книге Деяний назван представителем назорейской ереси. Не исключено, что именно он выкрал у эбионитов рукописи, в которых были записаны проповеди и изречения Пророка (см. Послание апостола Петра к Иакову) и дополнил их идеями о Спасителе-Мессии и воскрешенном Богом "отроке Божьем" (еще не Боге, но "образе Бога"). Характерная их особенность - поскольку они были евреями, они считали Дух Божий матерью Иисуса (слово "дух" у евреев женского рода).

По словам Епифания их община располагалась в г.Пелле. Однако, по мнению некоторых исследователей, "легенда о переселении в Пеллу исторически недостоверна и была сфабрикована иудео-христианами с тем, чтобы доказать свое происхождение от первохристианской общины", то есть от эбионитов. В связи с оторванностью от родных корней, они умудрились собрать и включить в круг своей религиозной литературы массу апокрифов и фольклорных сказаний, перенятых у других народов.

Из их среды вышли первые прото-евангелия, которые впоследствии так и называли - "от назареев" и "от евреев", а также ряд писаний самого Павла.

3) Протохристиане - многочисленные эллинизированные общины, включавшие кроме евреев представителей самых разных народов, населявших Грецию, Египет и Малую Азию, в значительной степени порвавшие с иудейской традицией, известным образом "творчески развившие" первоначальное учение иудео-христиан и приспособившие его к языческому миру. Именно это со временем помогло им превратиться во всемирную церковь.

Фактически, первоначально это были два отдельных течения - "Петровское" (духовное) и "Павловское" (церковное). Идеи христианской Троицы и богочеловека Христа у них еще не просматриваются, но разрыв с иудейством уже завершился. Весьма популярные ранние христианские произведения "Пастырь Гермы" и послание ап. Варнавы (они даже входили в канон и присутствовали в Синайском кодексе) могли происходить из этих первых общин. Именно отсюда могли происходить первые варианты тех евангелий, которые мы знаем, в том числе "источник Q" (примечательно, что апостол(!) Варнава в конце I века еще ничего не знает о евангелиях). Причем общины были еще настолько разрознены, что евангелия получились очень разными: от еще терпимых к иудеям "Марка" и "Матфея", до откровенно ненавидящего их "Иоанна" (кстати, послание Варнавы тоже резко антииудейское).

Все три вышеупомянутые течения существовали параллельно как минимум до середины II века и впоследствии были частью маргинализованы, но в основном влились в единую христианскую церковь.

4) Христиане - единая церковь, спаянная жесткой централизованной структурой, унифицированными догматами, Писанием и обрядами, начиная с середины II века объединившая и подчинившая себе множество общин, тщательно отобравшая и переработавшая многочисленные тексты, происходившие из разных концов империи от Малой Азии и Сирии до Египта, от иудейских вплоть до откровенно гностических (благой Бог-Отец и суровый судия Христос-Творец), при этом полностью отбросив иудейскую обрядность и традиции, но одновременно впитав в себя немалое количество языческих. Она сразу поставила своей целью добиться господства над всеми религиями в обществе и уничтожить их, став единственной государственной религией, контролирующей все государство вплоть до правителей, что ей во многом и удалось.

5) Гностики - обширное, первоначально исключительно иудейское направление религиозной мысли, возникшее одновременно и развивавшееся параллельно с протохристианскими и христианскими течениями и поначалу основывавшееся на всё тех же изречениях Иисуса, которых, кстати, гностики собрали и сохранили куда больше христиан, составив Евангелие от Фомы.

Они первоначально тоже считали себя последователями Иисуса, а некоторые впоследствии даже христианами. Главным же их отличием было отрицание краеугольного пункта христианского мировоззрения - веры, считавшейся по их понятиям низшим уровнем познания. Вместо христианской антиномии вера - неверие они ставили в центр своего учения более основательную по их мнению пару знание - незнание, противопоставляли мудреца верующему и знающего невежественному. Если судить по Евангелию от Фомы, первоначальный импульс этого стремления к знанию исходил от самого Иисуса и заключался в самопознании и самосовершенствовании с целью преодоления трагической раздвоенности души человека между плотским и духовным.

Логии Евангелия от Фомы добавляют много нового к нашим представлениям о первоначальном смысле проповеди Иисуса. Однако сами гностики не удержались на твердой дороге самопознания и вместо этого, истолковав логии Иисуса мистически и эзотерически, как некое тайное знание, объявили своей целью сакральное познание (гнозис) непостижимого Бога и некоего абсолютного бытия, в результате чего свернули на скользкую дорожку в дебри дуализма, мистики и "духовных откровений". В конце концов (довольно быстро) первоначальный импульс, данный проповедью Иисуса, был совершенно забыт и гностическое учение превратилось в фантастическое нагромождение эзотерических фантазий, не имевших никакого отношения ни к исходной проповеди, ни к человеку как таковому. Гностический язык ни с чем не перепутаешь - все эти эоны, архонты, Плеромы и Ялдабаофы позволяют с достаточной точностью отличать первоначальные логии Иисуса от их последующих переработок.

Но вернемся к Апокалипсису. Достаточно близкой параллелью Откровению Иоанна является неканоническая 3-я книга Ездры (у католиков она 4-я). Их структура, происхождение и время создания весьма схожи - имеется оригинальная иудейская центральная часть и христианские начало и конец (явно написанные позже под влиянием Апокалипсиса). Иудейская часть была написана в конце I века, после разрушения Храма, а христианская - во II-IV веках (этой книги еще нет ни в Синайском кодексе, ни в других древних списках). Мессианизм даже иудейской части книги Ездры, не говоря уже о христианской, весьма сходен с христианским, но представления о праведной жизни, как и у эбионитов, основаны на учении о двух путях: "Это та жизнь, о которой сказал Моисей, когда жил, к народу, говоря: "избери себе жизнь, чтобы жить"" (3Езд.7:59, Втор.11:26-28;30:19).

Не исключено, что легенда о чудесном воскресении Пророка возникла как раз после появления текста Откровения, которое, с немалой вероятностью, могло быть написано им самим. Что это было - действительно ли он как-то сумел избежать казни и тайно скрылся из Палестины, впоследствии дав знать о себе кому-то из учеников (тогда распятие и воскресение - это лишь миф), или это откровение получил его близкий ученик, но несомненно одно - это пророчество вдохновлено Творцом, провидевшим пути новой религии.

Трагические события конца I века рассеяли очевидцев и учеников Иисуса: кого в Египет, кого в Индию, Сирию, Малую Азию, Грецию, Рим. Каждая община, как могла, хранила память об учителе, но время и чуждое окружение брали свое. Кто-то до конца старался сохранить реальный образ Служителя (Отрока) Божьего, держась заветов единобожия (эбиониты), у кого-то реальный образ превратился в идеальный - Сына Божия, в начале веков творившего с Богом Вселенную, а в конце веков обещающего прийти и принести воздаяние и бессмертие праведным и возмездие и бесконечные муки грешникам (назареи, последователи Павла, будущие христиане). Ну а кто-то в поисках запредельной истины заблудился в египетских безводных пустынях гностических учений, потеряв связь и с прошлым, и с реальностью.

Кстати, еще одна любопытная параллель - то же самое произошло и с учением Будды, возникшим за шестьсот лет до христианства, так же впоследствии претерпевшим множество различных изменений в зависимости от среды, в которую оно попало (Индия, Китай, Тибет), так что и в нем выделить первоначальное "доканоническое" ядро почти невозможно. Причем, учение настолько обросло предписаниями, правилами, толкованиями, комментариями и преданиями, что по этой части конкурирует с Талмудом и христианским писанием и преданием.

А раз уж мы вспомнили про предшественников, то стоит обратить внимание на такую бросающуюся в глаза последовательность. Моисей получил Тору за 600, максимум 700 лет (XII-XIII в. до н.э.) до великой троицы - Будды, Лао-цзы и Заратустры (VI в. до н.э.), а Хаммурапи свои законы - за 600 лет до Моисея (XVIII в. до н.э.). А через шестьсот лет после "троицы" пришел Иисус со своим учением, был написан Апокалипсис и возникла христианская религия (I в. н.э.). Еще через 600 лет откровение получил Мухаммед (VII в.), а христианская Европа погрузилась в сумерки Темных веков. Но и исламская империя (Арабский халифат) продержалась только 600 лет, после чего была разгромлена новыми варварами - монголами и сельджуками. Свято место пусто не бывает - вслед за падением ислама в XIII веке началось новое возвышение христианской цивилизации, приведшее к возникновению протестантизма (новый пророк - Лютер) и капитализма, и давшее мощный стимул духовно-нравственному развитию Западной цивилизации. Недаром это время назвали эпохой Возрождения. Но и этого тоже хватило лишь на 600 лет.

А в XIX веке пришла очередная троица "пророков" - Маркс, Энгельс и... Дарвин. И судя по тому, что написано в Апокалипсисе и что мы видим сейчас, именно с этого времени начался неизбежный закат западной цивилизации, очень быстро превратившейся из христианской в ее антипод. Началась эпоха "свободы", прежде всего от Бога и его помощи, и следующие 600 лет она явно не протянет.

Вольтер с его "Раздавите гадину" был лишь предтечей, а настоящими разрушителями религии (христианства), а следовательно, и собственных основ этой цивилизации - заложенных Лютером и его последователями основ протестантской морали, стали Штраус и Ренан, "доказавшие", что Иисус был простым человеком. Немалый вклад внесли совместно основоположники марксизма и Дарвин, "узаконившие" бездуховный, примитивно-материалистический взгляд на человека и общество.

Ну а затем вера в Творца и высокое предназначение его уникального творения - человека, как образа и подобия своего Создателя - была окончательно убита в XX веке новой псевдорелигией - верой в Золотого тельца, надеждой на науку и технический прогресс (в Апокалипсисе они изображены в виде Зверя из моря с именем 666 и Зверя из земли - Лжепророка) и любовью человека к самому себе. Плоть победила дух.

И наконец, XXI век завершает траекторию падения - деградации и распаду подвергаются все стороны жизни человека в постхристианской цивилизации, от физической до социальной, поэтому это время в полной мере можно назвать эпохой Вырождения. Окончательную деградацию еще пытаются прикрыть чудесами небывалых технологических достижений, но под этим постоянно отваливающимся макияжем все более явно просматривается дряхлое и дряблое тело цивилизации, завершившей свой жизненный круг. Жутким символизмом веет от нынешних старух поп-див, из последних сил пытающихся выглядеть молодыми девушками (см. гл.13).

Последняя и самая главная ошибка Запада - он замахнулся на абсолютную власть и гегемонию на всей Земле, на проникновение своей неоколониальной системы во все уголки мира без малейшего исключения, дабы превратить не входящих в "золотой миллиард" (да и большинство входящих тоже) в бесправных рабов, управляемых из единого центра с помощью экономического и идеологического диктата и игры на низменных инстинктах. Вот только общеизвестно и подтверждено историческим опытом, что рабовладельческая система, в какие бы одежды она ни рядилась, нежизнеспособна, и ее гибель неизбежна.

Похоже, обрушение будет внезапным, и все наши прогнозы и догадки ничего не стоят, нужно просто дождаться. Вспомните фразу в пророчестве Даниила: "время, времена и полвремени" (Дан.7:25,12:7) - если считать вышеуказанными шестисотлетиями, то после Иисуса получается три с половиной шестисотлетия - двадцать одно столетие, то есть вроде бы должно хватить до XXII века. Но есть ли у нас еще сотня лет, если Западный мир (а по большому счету и не только он) за какие-нибудь тридцать успел пробежать от первой до последней чаши из показанных в 16 главе Откровения?

Впрочем, повторим, точного срока в Апокалипсисе не может быть указано, ведь это прогноз, а не предсказание, в нем описаны лишь признаки и причины духовной катастрофы. Опять же, серьезных подтверждений не только дат, но и реального существования части упомянутых личностей не имеется, так что к подобным совпадениям следует относиться с известной долей скептицизма. Но не исключено, что все действительно произойдет очень быстро.

Фактически, надежды Творца на то, что людям удастся победить страсти, владеющие ими, не сбылись - ни евреи, ни другие народы не смогли понять и принять учение еврейского пророка Иешуа, хотя откровение об этой победе загодя уже было дано пророку Даниилу (см. 7 главу о сыне человеческом, идущем по небу с облаками, то есть проповедующем духовное совершенствование). Если учение, принесенное Иисусом (не доктрины христианства, а те идеи, которые мы видим, например, в логиях евангелия от Фомы), говорило о возможности жизни, то Апокалипсис уже говорит о неизбежности смерти. Естественно, речь идет прежде всего об их духовных эквивалентах.

Что же было дальше? Разрозненные осколки речений Иисуса были собраны его последователями (на сегодня наиболее полным таким собранием является именно Евангелие от Фомы, которое еще ждет своего непредвзятого исследователя), а потом лишь малая часть их была позаимствована теми, кто впоследствии принял на себя название христиан, и вплетена в причудливую и противоречивую мозаику новой религии, вобравшей в себя достижения всех религий и культов, где только были заметны прорывы за пределы обыденного человеческого естества. В новую религию вошло все: вера, дуализм и эсхатология зороастризма, обряды митраизма, медитации и монашество буддизма, египетские таинства, мистерии и некромантия, эллинистическая философия и идеи нравственного совершенствования, римское стремление к унификации всех народов и вера в возможность обожествления человека, ну и главное - формальное единобожие, мессианство и древние писания иудаизма.

Но все это происходило значительно позднее - начиная с середины II века. Причем "наследники" действовали прагматично и жестко, объявляя "еретиками" тех, у кого они заимствовали те или иные писания, чтобы можно было беспрепятственно править их, приспосабливая к новым условиям, удачно сложившимся для новой религии в период религиозного ренессанса времен Антонина Пия и Марка Аврелия.

Главным их триумфом стала победа над Маркионом, около 140 года принесшим в Рим "краткие" (еще не исправленные и дополненные христианскими апологетами) писания апостола Павла, созданные, скорее всего, в Малой Азии (это была такая же литературная обработка неких древних источников как и в случае евангелий) и ставшие впоследствии фундаментом учения христианской церкви как организации. Незабываемые страницы истории христианства! Маркиона объявили еретиком и изгнали из Рима, а писания Павла забрали и "обрели еще более подлинные", срочно, на скорую руку поправив в нужном духе (изъяв прежде всего гностические идеи) и расширив чуть ли не вдвое. А чтобы неповадно было сомневаться, объявили, что у Маркиона был искаженный им текст. Там, где сами потом добавили - сказали, что это он в своих текстах вырезал, а где убавили - что это он от себя вставлял. Ну еретик же!

Мало того, они украли у него и "Евангелие Господне", приписывавшееся им тоже Павлу, которое после такой же тщательной переделки было названо евангелием от Луки и вошло в христианский канон (подробнее см. Ч.Уайт. "Евангелие Маркиона и Евангелие Луки в сравнении" из его книги "История христианской религии до 200 года").

А вот до Маркиона никаких сведений о Павле не обретается. Даже Иустин Философ хотя уже и знает о Маркионе и цитирует евангелие "от Луки", но в своих произведениях не упоминает ни о Павле, ни о его идее спасения верой в Сына Божия, наоборот, говорит только о важности исполнения заповедей. Тем не менее он с горечью признает: "И многие верят этому человеку, как единственному, который знает истину, и смеются над нами" (Св. Иустин Мученик. "Апология Антонину"). Зато впоследствии отцы церкви состязались в остроумии, высмеивая "ересиарха" Маркиона, "исказившего и изрезавшего" Евангелие и Послания в угоду своему учению. Впрочем, и их критик Порфирий впоследствии сам откровенно издевался над неряшливо исправленными писаниями Павла, говоря, что тот постоянно противоречит сам себе.

Следует отметить, что греческое название "христиане" было усвоено новой религией далеко не сразу. Это произошло уже во II веке, вероятнее всего в Малой Азии, - и это чрезвычайно интересная, но малоизвестная страница истории христианской церкви!

В палестинской арамеоязычной среде такое греческое название возникнуть никак не могло. Само это именование сначала всплыло в I веке в Греции и Риме на волне широко распространившихся в еврейской среде мессианских движений и сект (ессеи, зелоты и др.), и обозначало в устах греков и римлян всех тех склонных к бунтам и восстаниям иудеев, которые ожидали прихода Мессии как нового великого правителя избранного еврейского народа, который освободит их от очередного рабства и уничтожит их врагов. "...Но вот что-то надломилось и пошло не так в самой духовно-религиозной сфере, с ее мистической аурой, она треснула, начала расходиться и рушиться.. череда мессий накрыла Иудею.."

Идеи прихода Мессии одновременно как "Сына Божия" и как земного правителя из рода Давидова, который накажет и покорит всех язычников, соберет со всех концов света рассеянное племя Израиля (они уже тогда были рассеяны по миру благодаря своему неукротимому финансово-коммерческому таланту и темпераменту) и установит всемирное господство своего избранного народа, широко распространялись среди евреев начиная со II века до н.э. и отразились в иудейской апокалиптической литературе (Книга Еноха, Псалмы Соломона, Апокалипсис Варуха, Завещания 12 патриархов, Кумранские рукописи). Об этом свидетельствуют также Иосиф Флавий (Иудейская война,VI,5,§4), Тацит (Hist,V,13), Светоний (Vespasian,IV), и другие. О воинствующем мессианизме евреев, доставлявшем множество хлопот римлянам, подробно пишет Р.Ю.Виппер в своей работе "Рим и раннее христианство", 1954.

Кстати, запрещение и преследование религиозных культов и верований было просто невозможно в Римской империи, объединившей многочисленные народы и их религии, оно практиковалось только для откровенно деструктивных сект, опасных для государства. И в данном случае опасения римлян относительно того, что харизматичные иудейские проповедники пришествия Мессии, сплотившие вокруг себя толпы последователей, являются потенциальной опасностью для так называемого "римского мира" (Pax Romana), были отнюдь не беспочвенны, ведь именно они неоднократно толкали евреев на восстания против Рима в I и II веках, поэтому неизбежно попадали под подозрение как государственные преступники.

Этимология этого названия: משׁיח (Машиах, евр. "Помазанник") → Μεσσιας (Мессия, греч. транслитерация арамейского משיחא, Meshiḥa, Мешиха) → Χριστός (Христос, греч. "Помазанник", от χριω - намазывать, помазывать) → χριστιανος (христианин, адепт любой мессианской секты). Недаром евангелист Иоанн "для ясности" дважды использует перевод этого слова: "мы нашли Мессию, что значит: Христос" (Ин.1:41;4:25), то есть это не имя, а титул (довольно комично выглядит сцена, когда простолюдин-еврей объясняет такому же еврею, что их Машиах называется по-гречески Христос, и то же самое делает неграмотная самаритянка). Особо следует отметить, что титул Машиах отсутствует в Ветхом Завете (это слово используется там только для обозначения помазанника на царство, в том числе даже персидского царя Кира) и в новом значении встречается только в апокалиптической и в раввинской литературе. И только в конце I века н.э. на волне известных трагических событий он стал официально признанным в иудаизме.

Фактически, поначалу словечко "христиане" было уничижительной народной кличкой, обозначающей любых опасных еврейских сектантов-мессиан, причем звучавшая в устах черни насмешливо, т.к. означала "намазанные" (маслом намазывались борцы перед соревнованиями). В достаточно раннем послании Петра сказано: "Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны ... Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь" (1Пет.4:16). Почему христиане поначалу стыдились своего названия? За кого их принимали? Да как раз за мессиан-евреев, хотя евреев среди них было не так много.

В этом свете совсем иначе читается сообщение Тацита о преследованиях "христиан" при Нероне: "Нерон подыскал виновных и подверг тягчайшим мукам людей, ненавидимых за их мерзости, которых чернь называла христианами" (то есть мессианами). Одновременно далее говорится о великом множестве "изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому". Ясно, что речь идет не о мелкой недавно зародившейся палестинской общине (64 год!), проповедовавшей любовь к Богу и людям, а о множестве иудейских мессианских сект, расплодившихся на тот момент не только в Палестине, но и в Риме, надеявшихся на обещанный писаниями (в основном апокрифическими) и преданиями приход Мессии как земного правителя и последующее владычество иудеев над всем миром. Именно тогда появилось среди иудеев множество лжепророков, объявлявших себя мессиями и звавших народ на борьбу с Римом, например, упоминаемые в Деяниях Февда и Иуда Галилеянин. Характерно, что по свидетельству Светония до Нерона при Клавдии евреев уже изгоняли из Рима по тем же причинам (см. А.Древс. Миф о Христе). Исследователи при этом задаются закономерным вопросом, почему изгоняли всех евреев, а не только конкретную секту?

И причина действительно была! Не будем говорить об апокрифах и прочем фольклоре, вот примеры только из Священного Писания иудеев, которое они еще и умудрились перевести на греческий язык, так что большого секрета в этом не было:

И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой; и не служи богам их, ибо это сеть для тебя. (Втор.7:16)

И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим. (Зах.12:9)

И что после этого должны были думать "язычники" об этом народце, вообразившем о себе вот такое? Кстати, не стоит забывать, что они до сих пор так думают и так же надеются на приход Машиаха!

И тем не менее впоследствии проповедники новой религии решились взять на вооружение весьма нестандартный и парадоксальный прием, не только назвавшись насмешливой кличкой "намазанные", но и приняв как главную святыню факт позорной по тем временам казни своего Бога. Недаром появилось выражение "верую, ибо абсурдно". Первую попытку оправдать перед властями такое самоназвание предпринял в 150 году Иустин в своей "Апологии Антонину". Чтобы их невзначай не перепутали с еврейскими бунтовщиками, он заявил, что название христиан происходит от имени собственного (!) их учителя - Христа, как основателя религии (хотя это было не имя, а лишь его титул - Мессия, так же как титул "Креститель", точнее, "Погружатель", не был именем Иоанна). То есть, мол, христиане - не еврейские преступники-мессиане, а вполне лояльные к власти приверженцы космополитической религии, которых нельзя преследовать лишь за название (тот же самый мотив звучит в "Прошении о христианах" Афинагора, а также в поддельном письме Плиния Младшего Траяну). Сам титул "Мессия" требовалось скрыть, т.к. он у римских властей связывался именно с претензиями иудеев (а впоследствии и христиан) на всемирное господство и порабощение всех народов (см. об этом в гл.77-78 Апокалипсиса Варуха).

Но тут есть один интереснейший момент! В самом начале "Апологии", рассуждая о том, что христиан преследуют только за их название (фактически признавая, что их преследуют не по религиозным мотивам), Иустин пишет: "По одному имени, помимо действий, которые соединены с именем, нельзя судить, хорошо ли что или худо. Хотя впрочем, что касается до нашего имени, которое ставится нам в вину, мы самые добрые люди. ... Нас обвиняют в том, что мы хрестиане; но несправедливо ненавидеть доброе". Эти фразы могут показаться странными, если не знать, что это самое "доброе" по-гречески - "хрестос" (χρηστος - хороший, добрый, милостивый, честный, достойный, полезный). Именно так и было это слово написано у Иустина в оригинальном греческом тексте. Так же и у Лактанция, Тертуллиана, в документах из Оксиринха и во множестве других источников II-V веков (подробнее см. здесь).

Получается, что христиане для того, чтобы легализоваться и чтобы их не смешивали с еврейскими бунтовщиками-мессианами, от которых они уже окончательно отмежевались, во II веке слегка изменили свое название и достаточно долгое время назывались "хрестианами", то есть "добрыми людьми" (любопытно, что М.Булгаков в "Мастере и Маргарите" обыгрывает этот момент - Иешуа там называет всех "добрые люди"). Разницы никакой не было, ведь первый слог безударный и фактически там слышится "и". Кстати, в современном греческом "эта" стала "итой" и стала читаться только как "и".

То, что это не беспочвенное предположение, подтверждается тем фактом, что в Синайском кодексе во всех трех местах, где встречается слово "христиане", имеются позднейшие исправления (подчистки) "η" на "ι", или маюскульным шрифтом "Η" на "Ι" (ΧΡΗCΤΙΑΝΟC):

"Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами" [изначально χρηστιανους - хрестианами] (Деян.11:26)

"Агриппа сказал Павлу: ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином" (Деян.26:28)

"а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь" (1Пет.4:16)

Оригиналы страниц Синайского кодекса в большом разрешении интересующиеся могут посмотреть на сайте codexsinaiticus.org.

И это не ошибки переписчиков. Аналогичное написание встречается в достаточно большом количестве манускриптов, писем и эпитафий в течение II-V веков. В IV-V веках появляется переходное написание ΧΡΕΙCΤΙΑΝΟYC (Ватиканский кодекс, кодекс Безы).

Ватиканский кодекс (IV век):

Кодекс Безы (V век):

Впервые написание ΧΡΙCΤΙΑΝΟC встречается в Александрийском кодексе V века, а начиная с VI века везде используется только оно. Самым интересным примером является надпись на могильном камне во Фригии: "Хрестиане - христианам".

При этом написание титула Христа, естественно, не должно было меняться, так как он должен был остаться Помазанником-Мессией. Поэтому его имя и титул практически во всех греческих текстах писали сокращенно, под титлом, что позволяло избежать недоумений. И только после окончательной победы над язычниками у христианской церкви появилась возможность исправить "ошибку", что и было сделано, но аккуратно и без лишней огласки.

Между тем, выбор названия "христиане" оказался настолько дальновидным, что впоследствии позволил одной из множества протохристианских сект использовать документальные упоминания о любых иудейских мессианских сектах и движениях в качестве свидетельства о себе самих, в результате чего создавалось впечатление о необыкновенном победном шествии христианства, начиная с середины I века. В этом смысле свидетельство Тацита оказалось для них просто бесценным. С этого момента любые исторические документы, как-либо упоминающие еврейских мессиан-христиан, неизбежно будут трактоваться как свидетельства о единственной победившей церкви Христа. Причем уже не важно, через какую букву они писались, "ошибку" всегда можно списать на невежество язычников.

Характерно, что точно такой же трюк использовали уже в наше время сексуальные меньшинства ("история повторяется дважды"), использовав слово "квир" (queer). Долгое время оно было оскорбительной кличкой извращенцев, а "к концу 1980-х годов квир-активисты начали апроприацию слова, намеренно выбрав провокационную и политически радикальную альтернативу". И у них это получилось, сегодня на Западе даже в науке закрепились такие академические дисциплины, как квир-теория и квир-исследования, что уже говорить об искусстве, политике, СМИ и остальных областях социальной жизни.

А после ослабления репрессий юная церковь приложила все силы, чтобы стать единственной и править вечно. Уже в конце II века Тертуллиан горделиво заявил своим противникам: "Мы существуем, так сказать, со вчерашнего дня, а уже наполняем все: ваши города, жилые кварталы, крепости, пригороды, советы, даже лагери, декурии, дворец, сенат, форум; вам мы оставили одни только храмы" ("Апология", 37). По сути, это больше напоминает некий политический проект захвата власти, нежели духовно-нравственное религиозное движение.

Одновременно приходили в упадок прежние верования, "боги ушли". Об этом сообщал Плутарх, знаменитый платоник и жрец в Дельфийском храме Аполлона, живший во времена Христа. Он заметил, что "оракулы, которые раньше говорили столь многими голосами, теперь закончились, как высохшие ручьи". Он говорил об областях, где "великая засуха пророчеств покрыла землю", ибо большая часть старых городов оракулов "была покрыта либо безмолвием, либо полным разрушением". В течение нескольких веков с многобожием было покончено.

А к середине III века христианская церковь стала такой мощной организацией, что уже внушала серьезные опасения императорской власти. Киприан передает характерный анекдот, будто император Деций Траян заявил, что предпочитает иметь конкурента на трон, чем епископа в Риме. Но еще больше поражает то, что еще в середине II века, можно сказать, "в разгар гонений", Иустин Философ, ничтоже сумняшеся, в своей "Апологии" требует от императора Антонина разрушить статую, поставленную при Клавдии некоему Симону, так как, мол, этот Симон был подослан демонами, а самому Клавдию, ежели тот продолжит преследовать христиан, обещает: "Мы наперед говорим вам, что не избежите будущего суда Божия, если пребудете в вашей неправде". Вот так гонимые христиане!

Ну а результатом стала окончательная победа христианской церкви, в свою очередь очень быстро приведшая к началу распада некогда могучей империи. Епископ Афанасий в 367 году разослал письмо, предписывающее всем христианам держаться строгого канона христианского Писания и уничтожить все апокрифические, то есть не входящие в предусмотрительно составленный канон манускрипты. В 380 году Феодосий, последний император единой Римской империи, еще недавно терпимо относившейся ко всем религиям, объявил: "В соответствии с Нашим распоряжением, все народы, находящиеся под управлением Нашей Милости, должны придерживаться веры, переданной римлянам апостолом Петром... в соответствии с учением апостолов и Евангелия, мы должны верить в единого Бога Отца, Сына и Святого Духа, придерживаясь положения о том, что они равны по величию, а также догмата о Святом Духе". Всего через 5 лет, в 385 году, впервые были подвергнуты пыткам и сожжены "еретики" - епископ Присциллиан со своими последователями. И наконец, в 407 году законом Аркадия, Гонория и Феодосия Младшего "ересь" была приравнена к государственной измене и стала караться исключительно смертной казнью.

Последствия не замедлили: в 410 году Рим был взят вестготами, а следом - вандалами, ну а далее наступили "Темные века", отбросившие Европу на сотни лет в архаику точно так же, как это произошло с древними цивилизациями Греции, Египта и Ближнего Востока во времена Катастрофы бронзового века.

Получается, что новую церковь поначалу гнали не потому, что ее не понимали и поэтому опасались, а как раз потому, что очень хорошо понимали ее намерения. Ведь она уже в начале своего существования откровенно поставила своей главной целью уничтожение всех остальных религий и полное свое господство в государстве (не только духовное!), что впоследствии успешно и исполнила. Справедливости ради следует признать, что иначе христиане и не могли поступить, ведь они искренне верили, что они единственные владеют истиной, непосредственно переданной им от Бога, следовательно, никакой иной истины ни в одной другой религии быть не может.

Тем не менее, несмотря на такие претензии по части уникальности учения Христа, новая религия естественным образом впитала в себя влияния множества других религий, варившихся в огромном котле Римской империи. И не только религий. Те же жизнеописания Иисуса Христа, начиная от рождения от девы до вознесения на небеса, естественным путем выросли в том числе и из греко-римской культуры, причем авторы окончательных вариантов евангелий могли взять за образец "Жизнеописания" Плутарха, а прототипами стали многочисленные истории богов и полубогов, иногда сходные с евангельскими сюжетами до мелких подробностей. В то же время сами евангелисты поражают своим незнанием как элементарных основ иудейской религии, так и географии Палестины, а также реальной жизни и традиций народов, ее населявших.

Особенно впечатляет своей наивной простотой, которая хуже воровства, многократно (более 30 раз!) упоминаемый в евангелиях обычай иудеев возлежать за трапезой, вроде этого: "И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его" (Мф.9:10). Вот только ничего подобного вы не найдете не только в Ветхом Завете, но даже в писаниях апостола Павла, о котором известно, что он был эллинизированным евреем!

Возлежание за трапезой - это исключительно греко-римская традиция, а вот евреи даже на пирах ели, сидя за столом: "И сказал Давид Ионафану: вот, завтра новомесячие, и я должен сидеть с царем за столом" (1Цар.20:5), "Когда они еще сидели за столом, слово Господне было к пророку, воротившему его" (3Цар.13:20), "и садились на великолепное ложе, перед которым приготовляем был стол" (Иез.23:41) ["ложе" - в оригинале имеется в виду диван, кушетка, кресло, в английском переводе использовано couch]. А вот из ап. Павла: "Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?" (1Кор.8:10).

Так что, без всякого сомнения, тексты евангелий писались не евреями I века, а греками много позже описываемых событий (если большая часть этих событий вообще когда-нибудь происходила). Чем-то это напоминает обычай художников Возрождения изображать весь антураж библейских событий в привычном им современном виде.

Раз уж зашла речь о Плутархе с его параллельными жизнеописаниями, стоит упомянуть любопытную параллель - ведь христиане фактически украли у иудеев их древнее учение, полученное теми от Бога, причем так же, как это сделали сыны Дановы:

"Когда они удалились от дома Михи, жители домов соседних с домом Михи собрались и погнались за сынами Дана, и кричали сынам Дана. [Сыны Дановы] оборотились и сказали Михе: что тебе, что ты так кричишь? (Миха) сказал: вы взяли богов моих, которых я сделал, и священника, и ушли; чего еще более? как же вы говорите: что тебе? Сыны Дановы сказали ему: [молчи], чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя и семейство твое. И пошли сыны Дановы путем своим; Миха же, видя, что они сильнее его, пошел назад и возвратился в дом свой" (Суд.18:23-25).

Было ваше, стало наше! Разница лишь в том, что сыновья Дановы украли трех идолов (истукан, терафим и литой кумир), а христиане украли у иудеев единого бога и сделали из него трех. Но не скрыться от всевидящего ока Творца: именно из колена Данова по писаниям самих же христиан выйдет антихрист - сами на себя же и указали! Если по-русски: "на воре шапка горит".

А чтобы никто не сомневался, что только в христианстве истина, было объявлено: "никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6), и даже еще откровеннее: "Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их" (Ин.10:8). Не сказано "многие", но именно "все" - эдак сюда придется включить и иудейских патриархов и пророков, что и случилось бы, победи тогда более радикальная партия вроде возглавлявшейся Тертуллианом, призывавшим отказаться от Ветхого Завета.

А от самого Пророка и Учителя остались только обрывки его бесед, которые получили название "логий Иисуса" и драгоценными крупицами вошли в многочисленные евангелия, в том числе апокрифические, по разным причинам не признанные церковью, да пророчество о будущих временах, которое нам известно как "Откровение Иоанна". Когда жил еврейский Иешуа и кем было все это записано, теперь уже невозможно восстановить, несомненно только одно: эти знания были получены им от Того, кто мало того, что хорошо знал человека и видел его насквозь, но и в дальнейшем не собирался оставлять без поддержки на его тяжком жизненном пути.

Мы не будем здесь подробно разбирать дальнейшую историю создания христианской литературы и превращения бедного иудейского пророка в Бога. Все это достаточно подробно и аргументированно излагается у таких российских историков как Р.Ю.Виппер, Я.А.Ленцман, А.Б.Ранович, не говоря уже о многочисленных западных авторах.

Достаточно сказать, что во время написания Откровения и даже его первого редактирования в начале II века еще не было никаких евангелий, но только отрывочные "логии Иисуса" и зарождавшиеся вокруг них мифологические сказания. Вообще само понятие благой вести - евангелия - не еврейское, а зародилось в Греции и упоминается еще в "Одиссее" Гомера. Религиозный оттенок, однако еще без связи с христианством, приобрел этот термин на рубеже нашей эры. В датируемой 9 годом до н. э. надписи на мраморе из города Приены в Малой Азии говорится, что день рождения императора Августа, как спасителя мира, осуществил чаяния предков, а рождение бога (то есть Августа) воплотило относящиеся к нему евангелия. То есть это чисто греко-римский феномен.

Самые первые сведения о христианских писаниях мы имеем от Иустина Философа, писавшего во второй половине II века. Так вот, в своей "Апологии Антонину" он упоминает только три источника: "Воспоминания апостолов", "Изречения Иисуса" и "Акты Пилата" (в последнем приводится протокол суда над Христом). Подобные разрозненные документы в дальнейшем были собраны и послужили основой для создания евангелий, включивших в себя не только самые первые документы, но и массу заимствований из других религий и греко-римской философии, прежде всего стоицизма. Поэтому находки отдельных папирусов с обрывками евангельских текстов, датируемых первой половиной II века, не могут являться доказательством, что это и были известные нам евангелия в полном виде. Корпус писаний собирался с миру по нитке.

Особо показательным является тот факт, что создатели новозаветных текстов явно использовали сочинения Иосифа Флавия в попытках создания реалистичной обстановки событий, происходивших практически за сотню лет до создания евангелий, в то же время по небрежности или недосмотру путая последовательность тех или иных исторических действующих лиц. Так, например, Иуда Галилеянин, упоминаемый в "Деяниях апостолов" 5:37, действительно, по словам Флавия, "явился" во времена переписи, проводимой римским правителем Сирии Квиринием в 6 году н. э. А вот якобы предшествовавший ему Февда на самом деле был казнен римским прокуратором Куспием Фадом, который правил Иудеей в 44-46 годах. Уже не говорим о нестыковках во времени рождения Иисуса и правления Ирода Великого, а также проведения им переписи. Кстати, и сведения об Иоанне Крестителе также были позаимствованы у Флавия (И.Древ.18:5.2), причем и в данном случае составителями евангелий были попутаны даты - Ирод женился на Иродиаде позже, в 35-36 годах, поэтому Иродиада никак не могла быть виновницей казни Иоанна.

Весьма хитроумно поступили христиане, позаимствовав у того же Флавия информацию о неком Иакове, брате Иисуса (И.Древ.20:9.1). Имена Иисус и Иаков были чрезвычайно распространенными в Иудее (например, в этой же главе у Флавия говорится о втором первосвященнике Иисусе и о его преемнике - тоже Иисусе!). Тем не менее, добавив впоследствии буквально два слова в оригинальный текст Флавия: "Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями", они получили "неопровержимое" свидетельство реального существования и Иисуса Христа и его брата. Впрочем, не исключено, что это вовсе не вставка, и этого Иисуса действительно называли "Хрестом", то есть "добрым", "добродетельным".

Из всего вышеизложенного следует, что грекоязычные составители евангелий почти ничего не знали о реальных обстоятельствах жизни и проповеди пророка Иисуса, да и жили явно не в Палестине. Все, что у них было - это "логии", сборники его изречений, одним из ярчайших примеров которых является Евангелие от Фомы, многое из которого впоследствии в явном и неявном виде вошло в евангелия, иногда весьма искаженно, затемняя оригинальную мысль. Впрочем, и сами логии в нем были записаны свидетелями и учениками весьма отрывочно, "как запомнили". Остальное по обыкновению домыслили благочестивые последователи. Кстати, в отличие от греческих жизнеописаний-евангелий, жанр логий был широко распространен именно на Востоке в виде "литературы мудрости" - в Библии к ней относятся: Псалмы, Притчи, Экклезиаст, Премудрости Соломона и книга Сираха.

Интересующиеся могут также почитать об "отце христианства" - Филоне Александрийском и "дяде христианства" - Сенеке, а лучше их труды, чтобы увидеть неисчислимое количество идей, "позаимствованных" создателями христианских "священных" писаний, но впоследствии объявленных своими. Как пишет А.Б.Ранович в своем труде "Первоисточники по истории раннего христианства":

"Проповедь смирения и самоотречения на земле во имя воздаяния на небе, затушевывание земного неравенства сказкой о равенстве всех перед лицом бога была великолепно усвоена христианскими авторами, которые, по выражению Энгельса, бесцеремонно использовали стоическую философию, и в особенности сочинения Сенеки. Энгельс назвал Сенеку "дядей христианства". Действительно, христиане считают Сенеку "своим". Тертуллиан (De anima 20) говорит о нем "saepe noster" ("часто наш"), а Иероним его прямо называет "Seneca noster" ("наш Сенека"), Лактанций (Inst, div., I 5) поражается, совпадением философии Сенеки с "божественным учением". В средние века была сфабрикована даже апокрифическая переписка между Сенекой и апостолом Павлом".

Иустин Философ в "Апологии Антонину" весьма простодушно объясняет, что римляне не должны ничего иметь против христианского учения, так как описанное в нем имеет место и в языческих верованиях и литературе, перечисляя все: от рождения от девы, общего с Персеем, до вознесения на небеса, аналогичного произошедшему с сыновьями Зевса, и от исцелений Асклепия до Платоновского учения о бессмертии души. Причем, оказывается, все эти истории греки, по наущению демонов, взяли из иудейских пророчеств и переделали в сказки! Мало того, оказывается евреи и свое писание тоже исправили, раз оно не совпадает с греческим переводом (Септуагинтой), для того чтобы скрыть предсказания о Христе. С этих пор ложь, клевета, инсинуации, подлоги и подделки станут обычными методами в борьбе церкви за свое влияние в обществе.

Сам же образ Христа-Спасителя мог быть взят из иудейского апокрифического апокалипсиса - книги Еноха, где показан "Сын человеческий", сидящий на небе рядом с "Ветхим деньми", который был избран еще до сотворения мира, по окончании времен будет открыт людям, воссядет на троне славы, будет судить всё Божье творение, а для праведников уготовит вечное блаженство и пребудет с ними во веки веков: "И Он сел на престол Своей славы и весь суд был предан Ему, - Сыну человеческому, - и Он допустил прийти и погибнуть с лица земли грешникам и тем, которые соблазнили мир". В свою очередь это тоже калька с зороастрийских преданий о конце мира и спасителе Саошьянте, истоки которых можно проследить и далее вглубь прежних веков и народов). Так что христианское учение далеко не уникально.

В ученых кругах весьма популярно мнение, что не было никакого реального Иисуса, и он первоначально возник как некий "небесный" образ защитника и спасителя, а все христианское учение родилось естественным путем и отразило бедствия еврейского народа в период гонений, а также чаяния угнетенного рабского сословия. Но мы слишком хорошо видим, что среди множества писаний того времени именно в Апокалипсисе светятся искры истины и провидения нечеловеческой глубины, и они могли исходить только от человека, получившего реальное откровение от Творца.

Что касается оригинального текста Апокалипсиса, то вероятнее всего где-то в первой половине II века, после страшных событий иудейских войн, его рукопись попала к кому-то из христианских апологетов, и тот, понимая его важность как древнего пророческого свидетельства, перевел манускрипт на греческий и аккуратно дополнил, почти не трогая основной текст оригинала, в соответствии с новым учением в оптимистическом духе, добавив в том числе и эсхатологическое окончание со вторым пришествием Христа (четыре последних главы). Просто уничтожить документ он, видимо, не решился, так как они все равно обычно ходили во множестве копий, а сгладить полемические выпады Откровения против новейшего учения и представить свой, оптимистически-живодерский, взгляд на кончину мира было необходимо. Гораздо проще было использовать самый надежный метод - в случае обнаружения объявить оригинальные копии испорченными еретиками, как это проделали впоследствии с Маркионовыми посланиями Павла и евангелием.

Позднее, при включении Откровения в канон христианских писаний, его текст правился еще не один раз, так что нововведений в нем стало около половины, но и это не помогло сделать его соответствующим строгим каноническим требованиям, так что многие богословы, вплоть до Лютера, не признавали его. Впоследствии, при переводах на другие языки христиане старались изменять текст так, чтобы сгладить оставшиеся нестыковки. В немалой степени именно из-за внесенных христианами изменений и добавлений Апокалипсис так и остался "книгой за семью печатями" для следующих поколений.

Многие века Апокалипсис считался самым сложным и почти недоступным для понимания произведением в Библии, а в Православной церкви он даже не читался на службах, так как, во-первых, был принят ей слишком поздно, а во-вторых, несмотря на все правки, уж слишком явно в нем звучат обвинения против самих земных церквей. Но сегодня уже очевидно, что нынешняя, христианская в своих исходных основах и антихристианская по факту цивилизация достигла крайней точки своего существования, и неожиданно смысл Откровения раскрывается перед нами со всей ужасающей ясностью, правдой и неизбежностью, ибо почти все записанное - сбылось, и седьмая чаша гнева начала проливаться (еще меньше десяти лет назад, когда это исследование было только в черновике, речь здесь шла только о шестой чаше, но события развиваются со страшной скоростью).

Часть человечества, принадлежащая к полуразрушенным (пока только в духовном смысле) остаткам этой цивилизации, сегодня пытается закрыть глаза и не думать о том, о чем реально говорит Апокалипсис, но у нее это плохо получается. В последнее время любой катаклизм или намек на глобальную опасность, будь то изменение климата, вирусы или астероиды, вызывают страхи и панику, прокатывающиеся лавиной по всему миру, не минуя и остальные народы, так же когда-то принадлежавшие к иным великим цивилизациям, а сегодня с трудом помнящие, откуда они ведут свое начало. Ибо все сегодня связаны со всеми и нет нигде места уединенного. Мы, как когда-то царь Валтасар, все еще пытаемся праздновать праздник жизни, но что-то уже витает в воздухе, не давая забыться, убаюкать себя обещаниями высокотехнологичного рая и власти человека над природой. Снова и снова перед нашим лицом появляются персты руки человеческой, пишущей на стене: "мене, текел, фарес".

Возможно, Пророк мог в чем-то ошибиться, записывая Откровение, но если символический язык Апокалипсиса понят нами правильно, становится ясно, что во всяком случае до наших дней, а если судить по всеобщим ожиданиям, то и далее, весь духовный путь христианской цивилизации спрогнозирован с поразительной точностью. И это лишь одно из множества свидетельств того, что Творец о нас не забывает.

"И ты будешь говорить им: "так говорит Господь Бог!" кто хочет слушать, слушай; а кто не хочет слушать, не слушай" (Иез.3:27).

Светильники - в первой главе Откровения прямо говорится, что это церкви - они распространяют на земле свет, изначально исходящий от семи огненных факелов на небе у престола Бога. Семь светильников - вся полнота церквей во все времена и до последних дней. Слово εκκλησια (экклезия) лишь впоследствии приобрело значение "церковь", а в то время обозначало собрание, общину, поэтому может относиться к любым религиозным общинам и организациям, но в Откровении в основном говорится о христианских церквях и христианской цивилизации.

Послания к церквям - описывают жизненный путь земных церквей и религиозных сообществ от их рождения до конечного падения. Каждая земная церковь, проходя весь этот путь от начала до конца, рано или поздно "соблудит" и начнет служить человеческим страстям, земной власти и самой себе, а не Богу, исповедовать заповеди человеческие, а не заповеди Божии. Тем не менее "вот вы где у меня все" - показывает Бог звезды в деснице - без его ведома и попущения ничего не происходит.

Ангел - по первоначальным представлениям иудейской религии, зафиксированным в Торе, это явление самого Бога человеку в доступном человеку образе, а вовсе не некое сотворенное Богом духовное существо со свободной волей (см. лекцию иудейского рава Рувена Фаермана: https://youtu.be/jF0gDPcdU9k). В Торе ангелы всегда говорят так, как если бы это был сам Бог, а не от себя. Ангел Бога говорил Моисею: "Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова" (Исх.3:6), а Моисей снял обувь, так как место это было святое, там действительно присутствовал Бог. Иаков боролся с ангелом, но сказал: "я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя" (Быт.32:30). Впоследствии, под влиянием соседних языческих народов и их религиозных представлений иудеи сильно изменили взгляд на ангелов, во многом утратив свою уникальность по сравнению с другими народами. В более поздних книгах Даниила и Захарии ангелы впервые появляются как самостоятельно существующие личности, а не только как явления Бога людям, для передачи им его воли.

На иврите слово מלאך (мал'ах) означает "посланец" и в Ветхом Завете может относиться к человеку, что частенько приводит к ошибкам при переводе, поэтому для уточнения того, что речь идет именно об ангелах Бога (его духовном присутствии), в еврейском тексте к данному слову в качестве уточняющего определения часто присоединяется тетраграмматон или другое имя Бога - на русский обычно переводится "Ангел Божий", "Ангел Господень". Отсюда происходят такие имена ангелов как Габриель ("Сила Бога") и Михаэль ("Кто как Бог").

Ангел церкви - дух, господствующий в какой-либо церкви в конкретный период времени, ее отношение к своему призванию. Поэтому, например, Лаодикийская церковь - это не обязательно церковь последних времен, а та церковь, в которой в данное время дух теплохладности и упадка веры будет преобладающим. В разных странах и разных церквях все эти этапы совершались в разное время. Ангелы церкви представлены как звезды, а звезды в символике откровения означают духовные идеалы.

Названия городов и церквей - символически отображают духовную суть различных этапов, через которые будут проходить христианские церкви.

1) Эфес. Это один из древнейших городов в Малой Азии, происхождение его названия теряется в веках - ему более трех тысяч лет, то есть он ровесник Моисея. Поэтому и первоначальная церковь, состоявшая из подвижников, принявших от Пророка Иешуа обновленное древнее Учение, впервые данное Богом Моисею на горе Синай, названа Эфесской. Это Учение не предполагало создание церкви как религиозной организации, а заключалось в восстановлении первоначального понимания, что такое исполнение воли Бога и жизнь по его заповедям, и добавило только то, что исполнение этих заповедей должно быть не вынужденным, как исполнение законов, а исходить из сердца, из любви к Богу и людям и являться следствием духовного совершенствования. Но Бог обличает и первых подвижников, что они вместо Пути жизни выбрали путь создания церкви, как организации избранных и "спасенных", в конце пути неизбежно становящейся Блудницей-Вавилоном. Этот период, продлившийся до конца I века, можно назвать Дохристианским, так как Пророк, которого звали Иисусом, еще не был "Христом", то есть не почитался учениками и последователями как Мессия и Бог. Именно в это время некому еврейскому пророку было дано Откровение - Апокалипсис.

2) Смирна. Это период изгнания евреев из Палестины, разрушения Храма и Иерусалима, жестокого преследования восставших иудеев, но также и непримиримого противостояния между плодящимися как грибы многочисленными сектами христиан из евреев рассеяния и язычников, по-разному понимавших Учение и природу его Основателя. Одновременно происходит консолидация и выделение главной, церковной версии христианства, сразу же начавшей непримиримую войну с "еретиками". Поэтому церковь названа Смирнской, ведь смирна (горькая благовонная смола) в древности ассоциировалась с мучениями и смертью (Христу на кресте давали пить вино со смирной, а погребальные пелены смачивались составом из смирны и алоэ). Новой церковью, возникшей в Малой Азии благодаря "апостолу" Павлу (явно критикуемому в Откровении), Пророк, принесший новое учение, объявляется Мессией, воскресшим после казни, и Сыном Божиим; провозглашается, что спастись можно только веруя в него и принадлежа к этой церкви. Поэтому можно сказать, что это - смерть и погребение Иисуса и его Учения, полученного в откровении, ибо в дальнейшем будут разработаны жесткие неизменяемые догматы, имеющие мало общего с первоначальным Учением. Этот период, захвативший II-III века, можно назвать эпохой Христианизации. Апокалипсис переведен на греческий язык, исправлен и дополнен.

3) Пергам. Период великих соборов и окончательного установления догматов и правил - писаных законов церкви, далеко отстоящих от принесенного Пророком Учения. Поэтому церковь и названа Пергамской, ведь Пергам - это город, царю которого, Евмену, приписывалось изобретение пергамента (Плиний). Этот период, захвативший IV-VIII века, можно назвать эпохой Соборов. Апокалипсис введен в состав канона.

4) Фиатир. В этот период церковь немало преуспеет в обращении в свою веру (в том числе насильственном) народов во всех концах земли, причем делать это будет с полной отдачей и самоотверженностью, достойной лучшего применения. А внутренняя политика будет заключаться во взаимопроникновении и буквально слиянии церкви и государства, "закручивании гаек" и подавлении всякого инакомыслия. Поэтому и церковь названа Фиатирской - это название происходит от слова Θυατειρα (св. Беда Достопочтенный переводит его как "жертва", или "жертвоприношение"). Христиане жертвовали собой ради распространения христианской веры, а Святая Инквизиция - это сжигание жертв "во славу Божию". Этот период, захвативший IX-XV века, можно назвать эпохой Экспансии.

5) Сардис. Об этой церкви сказано: "Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв" и "у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих". Обращение к научному исследованию истоков и сути религий, а также природы и человека, сопровождающееся ослаблением власти религиозных институтов, приводит к потере искренней веры, атеизму, материализму, духовной деградации, рациональному переосмыслению протестантами духовных доктрин христианства и его моральных и нравственных принципов. Эта церковь названа Сардийской (название происходит от камня сердолика, сияние которого исходит от Сидящего на престоле), потому что с одной стороны это период беспрецедентного роста материального богатства церквей, а с другой - истинные духовные подвижники в ней уже так же редки, как драгоценные камни. Город славился прежде всего своим богатством (в VI в. до н.э. им правил знаменитый царь Крёз). Этот период, захвативший XVI-XIX века, можно назвать эпохой Отступничества.

6) Филадельфия. Название города переводится как "братская любовь". Истоки этого периода происходят еще из времен Французской революции. Но именно социализм в России был первой в истории, хоть и безуспешной, реальной попыткой построения общества, основанного на принципах братолюбия, равенства, справедливости и преобладания духовного над материальным. Только без Бога. Но ведь они лишь на словах отвергли Бога, а на деле старались выполнить (как могли) его заповеди. И христианские подвижники, жившие в эпоху этой церкви, прошли через все испытания вместе со всем народом. Это была последняя вспышка искренней веры (как вспыхивает свеча, прежде чем погаснуть), поэтому период, захвативший половину XX века, можно назвать эпохой Последней церкви.

Многие, и прежде всего представители самой РПЦ, клеймят это время, и конечно, есть за что. Тем не менее, можно оценивать времена и страны по глубинам падений, а можно - по вершинам взлетов. И вот по второму критерию - величию духовного взлета народов Советского Союза нет равных, кто бы что ни говорил.

7) Лаодикия. Период окончательного отступления и равнодушия к заповедям Бога, полная подмена исполнения заповедей и даже веры церковью и культом. Церковь, чем дальше, тем больше, перестает быть прибежищем для страждущих, уже не может подать ни утешения, ни надежды, ни научить доброму, ни подать пример нравственной жизни, но все же считает, что имеет все, что положено для служения Богу. Бог по-своему будет помогать ей: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю". Название Лаодикия (Λαοδίκεια) обычно переводят как "праведный народ". Получается, что церковь названа как бы в насмешку, что сомнительно. Но название городу было дано в честь жены царя Государства Селевкидов Антиоха II Лаодики (Λαοδίκη), а слово δίκη означало в древнегреческом суд, наказание, и тогда имя следует перевести как "наказываемый народ" или "наказание народа", что и соответствует действительному положению вещей. Этот период, начавшийся в конце XX века, можно назвать эпохой Суда, а глядя на жуткие результаты для человеческих душ - эпохой Вырождения.

Следует иметь в виду, что указанные периоды являются лишь общими вехами на историческом пути всемирной христианской церкви, определенными по главным признакам, особенно ярко проявившимся в отдельных церквях и конфессиях. Конкретные церкви рождались и проходили свой путь в свое, отведенное им, время, со своими характерными особенностями.

Весьма характерным является тот факт, что города перечислены в том порядке, в каком их можно объехать друг за другом, начиная от побережья, из чего следует, что вероятность совпадения последовательности исторического развития церквей и цепочки названий городов чрезвычайно мала, но тем не менее она представляется весьма явной, пусть даже кому-то эти интерпретации могут показаться натянутыми.

Николаиты - по преданию христианской церкви (неподтвержденному) это последователи диакона Николая Антиохийца, соблазнявшие в церкви "малых сих". Христианские апологеты писали, что николаиты проповедовали разврат и поедание идоложертвенного, на деле позаимствовав эти "факты" из самого Откровения - предание по обыкновению было придумано постфактум, чтобы объяснить написанное в нем. В Откровении же может иметься в виду духовный разврат и обмирщение, послабления членам церкви (в том числе и священству) ради их немощи. Но это прямое значение, а не символический смысл.

А если рассматривать символически, то Николай - имя греческое, оно восходит к греческому Νικόλαος (νικαο - "побеждать" и λαός - "народы"). Поэтому николаиты - это "победители народов", то есть римляне и греки, другими словами - языческое идолопоклонство, проникшее в церкви, а также его завуалированные формы, и именно это Бог и "ненавидит". В данном случае слово ненависть, относящееся к Богу, - это скорее всего тоже огрех перевода с языка еврейского оригинала на греческий (или артефакт еврейского менталитета). Более адекватный перевод - отвергает, не приемлет.

Держащиеся учения Валаама - служители церкви, соблазнившиеся принимать от мира и властей любые блага, почет и почести в обмен на языческие послабления, в то время как за этим скрываются страсти сребролюбия и гордости. Как Валаам за мзду подал совет своему народу соблазнить сынов Израилевых блудодейством с моавитянками (Чис.31:16), так и те, кто считает "полезной" для церкви "симфонию" с любыми мирскими властями, даже фашистскими ("нет власти не от Бога", Рим.13:1), делают это отнюдь не бескорыстно, сознательно ставя Бога и духовное на второе место после земного.

Фактически, это то же самое завуалированное идолопоклонство николаитов, но не наивное, по привычке, а вполне сознательное. Именно властям выгодно сохранение привычной языческой обрядности, мистерий, симпатической магии, замена почитания языческих божеств на аналогичное по времени и месту почитание святых, а гробниц героев - на гробницы и мощи мучеников. Судя по свидетельствам самых первых апологетов христианства (Иустин, Афинагор), поначалу христиане даже гордились тем, что у них нет ни мистерий, ни храмов, так как их религия исключительно духовная, и они могут поклоняться Богу в любом месте "в духе" (Ин.4:21-24). Вот ведь и ап. Павел говорит: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все" (Деян.17:24-25). Но со временем жизнь взяла свое. Материя победила дух.

Святые - таково было самоназвание первых христиан (наиболее часто встречается в посланиях Павла). Возможно, в свое время было взято отсюда: "Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме" (Ис.4:3). Слово αγιοι также переводится как благочестивые, праведные.

Смерть, ад и рай - в Откровении, описывающем духовные реалии, слово "смерть" символизирует смерть духовную, а не физическую (см. далее "вторая смерть"). Соответственно, когда говорится о мертвых, то имеются в виду духовно мертвые, те, о которых сказано в евангелии: "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф.8:22).

Физическая же смерть здесь обозначается словом "ад" (Шеол - преисподняя). Иудейский Шеол, в отличие от христианского ада, не место наказания грешников, туда попадали все умершие (но на разные его уровни).

Понятие о собственно аде как посмертном обиталище грешников возникает лишь в послебиблейской литературе. Ад обозначается в ней термином גֵּיהִנֹּם, гехинном (или - в арамеизованной форме - гехенна), происходящим от названия долины (сына или сыновей) Хиннома (Гей-бен [или бней]-Хинном) к югу от Иерусалима, где в месте, называвшемся Тофет, в жертву Молоху сжигались дети (4Цар.23:10; Иер.7:31;32:35). Название Тофет также стало позже одним из наименований ада.

Известные нам образы ада и рая (и даже чистилища) как мест воздаяния праведникам и грешникам заимствованы христианством главным образом из зороастрийской религии, а вовсе не из иудейской, впрочем, как и многое другое: Бог-творец и его противник - олицетворение лжи - дьявол, Святой Дух, Спаситель, развитая ангелология, многие нравственные нормы, личная ответственность души за совершённые деяния в земной жизни, вера вместо исполнения закона, исповедь и покаяние, запись добрых и злых дел с последующим взвешиванием на весах после смерти, пребывание души возле мертвого тела в течение трех дней, ангел-хранитель, царство небесное, последние бедствия и последняя битва, победа над злом и последний Суд, воскресение мертвых в нетленных телах, отношение к огню, как к чему-то священному - все это появилось в зороастрийской религии еще за 600 лет до возникновения христианства. Многие из этих представлений переняли древние греки, тоже задолго до принятия христианства.

Еще раз отметим, что души умерших, согласно Ветхому Завету, попадали только в Шеол, но не в геенну или рай. Слово рай в значении "обитель блаженных" впервые появляется лишь в Новом завете (Лк.23:43). То же самое и с геенной, впервые она 11 раз упоминается Христом у синоптиков. А это значит, что евангельские тексты в том виде, в котором они нам известны, не могли быть созданы в ортодоксальной иудейской среде, и даже евреи рассеяния имели к ним лишь косвенное отношение.

Вторая смерть - смерть духовная. В Откровении (оригинальном, естественно) она хоть и зовется второй смертью, но в жизни всегда предшествует первой, физической и означает распад и исчезновение внутренней духовной жизни в человеке. Вот как изобразил ее великий Данте (Ад, XXXIII):

"Ты разве умер?" - с уст моих слетело.
И он в ответ: "Мне ведать не дано,
Как здравствует мое земное тело.
Здесь, в Толомее, так заведено,
Что часто души, раньше, чем сразила
Их Атропос, уже летят на дно".

Об этой смерти неоднократно говорит Иисус как в канонических евангелиях (Мф.8:22;Лк.15:24-32), так и в евангелии от Фомы. Христианский же редактор Апокалипсиса придумал свою вторую смерть - вечное мучение в огненном озере. Какими же нужно быть бесчувственными, жестокими, непримиримыми и злыми, чтобы выдумать именно такой способ наказания! И как это совмещается со всеблагостью и любовью Бога? У зороастрийцев (у которых редактор отчасти позаимствовал этот образ) Бог куда милосерднее: души грешников окончательно сгорают в реке из расплавленного металла, а праведники проходят через нее как через парное молоко, еще больше очищаясь. То есть можно сказать, что по представлениям христиан Бог благ, но не милосерден, и по-христиански понимаемая избирательная справедливость превыше милости.

Агнец - символическое изображение богочеловека-мессии - Сына Божьего на небесах, введенное в Откровение христианским редактором, чтобы не было соблазна толковать присутствие одновременно двух богов на одном престоле как многобожие. Надо отдать ему должное, это сделано весьма искусно и не сильно выбивается из общего стиля. Вот только встречается этот образ только в явных вставках.

Понимание Христа как Сына Божьего, вознесенного во плоти после смерти на небо, начало распространяться буквально сразу, как только новое учение вышло за пределы иудейских общин в языческий мир. Яркий пример - "Пастырь Гермы", одно из ранних христианских произведений II века, первоначально входившее в канон священных книг и даже в кодексы Библии (Синайский кодекс) пока не вступило в конфликт с новой доктриной о Троице. В нем, как ни странно, Сыном Божиим называется Святой Дух (существующий изначально и сотворивший мир), но затем Бог избирает человека, "раба", в которого вселяет Святого Духа. И этот раб, потрудившись и выполнив повеление распространить по всей земле Слово Божие, затем усыновляется (тоже становится Сыном Божиим) и во плоти обретает упокоение у Бога. Таково было первоначальное понимание Сына Божьего в ранних христианских общинах за пределами Палестины. И именно такой образ "Троицы" (даже в том же порядке - сначала Бог, затем Дух, и только потом Сын Божий) представлен в начале первой главы Откровения, сочиненной раннехристианским "соавтором".

Следует сразу отметить, что еврей никак не мог назвать Святого Духа сыном, так как Дух Божий (אלהים רוח - руах Элохим) в древнееврейском и арамейском языках - женского рода, в отличие от древнегреческого το πνευμα, и понимается как женское начало! Недаром в трудах Оригена дважды цитируется древнее Евангелие от евреев, согласно которому Святой Дух является матерью Иисуса Христа, вероятно, в том смысле, в каком Бог Отец являлся его отцом. Отсюда следует, что "Пастырь Гермы" - уже по большей части греческое сочинение, ничего общего не имеющее с иудейством.

То же самое относится и к евангельскому мифу о непорочном зачатии - в апокрифическом (явно еврейском) евангелии от Филиппа (17) сказано: "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда (бывало, чтобы) женщина зачала от женщины?" (см. там же ст. 6 и 80). Упоминание о небесных Отце и Матери Иисуса, явно противопоставляемых земным, имеется и в евангелии от Фомы. Вот в этом логии говорится о двух отцах и двух матерях Иисуса (земных и небесных): "Тот, кто не возненавидит своего отца и свою мать, как Я, не сможет стать Мне учеником. И тот, кто не полюбит своего Отца и свою Мать, как Я, не сможет стать Мне учеником. Ведь моя мать, [...], но Моя истинная Мать дала Мне жизнь" (Евангелие от Фомы, 101). Лакуна, обозначенная квадратными скобками, могла содержать: "родившая меня, дала мне тело". Этот логий явно происходит из еврейской среды, потому что своими небесными (духовными) Отцом и Матерью Иисус считает Бога и Святого Духа (мужское и женское начала), именно от них он был рожден вторично, "свыше", как это он сам объясняет Никодиму (Ин.3:4-7). Собственно, именно духовную жизнь Иисус и считает настоящей жизнью, а жизнь преимущественно плотская для него была равнозначна смерти (духовной).

Примечательно, что при переводе Откровения на греческий язык было использовано слово αρνιον (арнион - ягненок, уменьшительное от αρην - баран), тогда как во всех остальных случаях: в Ин.1:29,36, Деян.8:32 и 1Пет.1:19 по отношению к Христу используется исключительно слово αμνος (амнос - жертвенный агнец, от него происходит αμνιον - чаша для принятия жертвенной крови), присутствующее и в излюбленном христианами Ис.53:7. Собственно, во всех случаях, начиная с книги Исхода жертвенный агнец именуется только как αμνος. Это является капитальнейшим свидетельством того, что первоначальный перевод и правка Откровения производились до создания евангелий и остальных писаний, когда канонический образ Христа как жертвы еще не был окончательно разработан. После создания и канонизации евангелий исправить это слово в Апокалипсисе, по-видимому, уже не представлялось возможным, т.к. он был весьма известен и популярен, а слово Агнец (αρνιον) употребляется в нем около 30 раз.

Земля - первый элемент триады "Земля - Море - Небо", то есть "Тело - Душа - Дух", в пророческом языке символизирует низшую, плотскую сущность человека, доставшуюся нам от животных и наиболее сильно влияющую на наше поведение, особенно в худшую сторону. Из нее происходит как доброе (см. символы деревьев и травы), так и злое - страсти, плотские желания и пороки ("звери"). Соответствует еврейскому נפש (нефеш), и может пониматься и переводиться как собственно "жизнь" (физическая) или "животная душа", "живое существо" (евр. нефеш хая), так и "плотской ум" (см. Кол.2:18). В греческом языке прямого соответствия нет, отчасти это σώμα (сома - тело) и ζωή (дзои - жизнь). Это именно та "душа", которая находится в крови (Лев.17:14; Втор.12:23), ведь именно кровь обеспечивает дыхание тела. Многие проблемы в переводах еврейских текстов возникают в том числе из-за неправильной передачи смысла трех терминов, чаще всего переводимых на русский одним словом "душа".

Человек телесно создан из "земли" (материи): "земля еси, и в землю отидеши" (Быт.3:19). Но вследствие того, что человек создан плотским, он не в состоянии жить только духовной жизнью и бесстрастно, ибо бесстрастие останавливает всяческое движение и развитие, убивает живое чувство, сочувствие и сопереживание. Мечты, глубокие чувства, стремление к неизведанному, любопытство, предприимчивость, отвага не совместимы с бесстрастием. Недаром само слово бесстрастие по-гречески звучит как апатия (απάθεια) и переводится, в том числе, и как равнодушие. Плотского человека нельзя было сотворить бесстрастным, страстность и есть его "первородный грех", только попущенный самим Творцом. Получается, что задача наша не искоренение страстей, ибо став бесстрастными мы одновременно станем бесчувственными и равнодушными, но каждодневное противостояние им, чтобы не дать им всецело обладать нашей душой, а также неустанный поиск и максимальная реализация всего лучшего, что уже заложено в ней. Недаром говорится в Откровении "дόлжно, чтобы ты был холоден, или горяч" (3:17), но не теплохладен.

Когда в Откровении говорится о земле и о чем-то происходящем из нее, то говорится о явлениях, происходящих из и вследствие плотской природы человека.

Море - душа, душевная и чувственно-эмоциональная стихия человека, волнующаяся и глубокая как море. Вместилище чувств, желаний и стремлений. Соответствует еврейскому רוח (руах), греческому ψυχή (псюхе), а также интернациональному "сердце" и научному "психика". Это как бы посредник между низшим, материальным миром и миром нематериальным, духовным.

Когда умирает все одушевленное в море, значит умирает все хорошее, живое, что есть в сердце человека, в его душе - совесть, любовь, сострадание, самопожертвование, милосердие, справедливость. В море могут обитать как добрые качества ("одушевленные твари" - 8:9), так и дурные (зверь, выходящий из моря, в 13 главе). Кстати, в системе Юнга вода символизирует бессознательное - он глубоко понимал символический язык. "Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня" (Ион.2:6).

Небо - высшая духовная сущность человека, его духовно-нравственная сфера (см. Введение). Соответствует еврейскому נשמה (нешама) и греческому πνεύμα (пневма). Фактически она и является прообразом бессмертной души в христианстве - см. Прит.20,27: "Светильник Господень - дух [נשמת - нешама] человека, испытывающий все глубины сердца". Этот светильник должен был возжигаться в каждом человеке от тех светильников, которые описаны в 20 стихе первой главы Откровения.

Естественно, эту духовную сущность следует понимать двояко: с одной стороны, как высшую функцию нашего интеллекта (то есть способность к абстрактному мышлению, интуитивному постижению и восприятию высоких истин), а с другой, как часть нашего разума, возможно, каким-то образом связанную с Творцом. По иудейскому учению только нешама не уничтожается со смертью человека и возвращается к Богу.

Впрочем, евреи со своей Каббалой сами запутались в этих наименованиях, так как на протяжении тысяч лет их значения постепенно менялись, поэтому не стоит придавать большого значения именам, важнее понимать суть и смысл такого разделения. Зато с пониманием символов такой проблемы быть не может - все они более чем понятны для любого человека во все времена, что снова говорит в пользу символического языка.

Кстати, следует особо отметить, что все три слова в еврейском языке - женского рода. Но так как в большинстве других языков, в том числе греческом, слово "дух" - либо среднего, либо мужского рода, это привело к тяжелейшей проблеме ложной интерпретации еврейского понятия "Дух Божий" в христианской религии и свело на нет все попытки ее апологетов представить зачатие Иисуса Христа от Духа Божьего как происходящее из иудаизма.

Воздух - область рационального мышления, ума, логики, промежуток между землей/морем и небом. Соответствует еврейскому שכל (сэхель) и греческому νους (нус). Из него могут исходить бедствия, например, град с кровью (см. далее).

Ум (интеллект, рацио, рассудок) обычно не включают в перечень атрибутов сущности человека, рассматривая его лишь как инструмент, который используют три главных элемента - тело, душа и дух, каждый по-своему, но они со своей стороны во многом зависят от него и отчасти им управляются. Тем не менее в Откровении этот символ присутствует, что выделяет Апокалипсис из всех остальных учений о человеке, а следовательно эти четыре символа здесь следует рассматривать совместно как четверицу, которая представляет всю человеческую сущность (четверка - куда более устойчивая и широко распространенная структура) и расположить в порядке возрастания: "тело-душа-ум-дух" (евр. нефеш-руах-сэхель-нешама, греч. сома-псюхе-нус-пневма). Причем, эти составляющие интегральной, целостной человеческой души можно так же расположить на взаимно перпендикулярных осях - вертикальной "тело-дух" и горизонтальной "душа-ум" (подобно темпераментам в психологии), и эта схема будет охватывать всё многообразие человеческой природы.

К сожалению, проблема различия, пересечения и неопределенности всех этих терминов в разных языках часто запутывает ситуацию, особенно в русском языке.

Формально первые три атрибута имеют свое материальное основание соответственно:
1) в периферической нервной системе, спинном мозге и древних структурах головного мозга (безусловные и условные рефлексы, инстинкты, ощущения);
2) в базовых структурах головного мозга (чувства, эмоции, психика, подсознание);
3) в его новой коре (сознание, мышление, интуиция, речь).

Четвертый же (дух) является интегральной функцией всех трех предыдущих, ну и, может быть, чего-то еще, пока не открытого и не познанного, и даже, возможно, имеет некую связь с Творцом.

Стоит отметить одно удивительное "совпадение", которое должно привлечь наше внимание к роли этого самого "ума" в нынешней картине катастрофической деградации и даже самоуничтожения человечества, в то время как по идее он должен вести его исключительно к сияющим вершинам благополучия и благосостояния. Еврейское שכל (сэхель) означает не только "ум", точно так же (но сдругими огласовками) пишутся в повелительном наклонении слова שִיכֵּל (шикель), означающее "лишать (кого-то) детей" (то есть "лишай" или "лиши"), и שָכַל, означающее "лишиться, потерять детей" ("лишись, потеряй"). Sapienti sat. Похоже, еврейский язык по самой своей природе создан для записи пророческих откровений, ведь именно "поумнение" человечества привело его к безумному и самоубийственному выводу, что личное благополучие куда важнее деторождения.

Бездна - символ темных глубин плотской, страстной природы души человека (подсознания или, как раньше говорили, сердца), наполненных порочными страстями, подсознательными плотскими инстинктами и низменными желаниями. Так как в еврейском языке слово תהום (теhом) означает так же первозданный океан, понятно, что смысл символа относится именно к душе (море). Недаром зверь в 13 главе выходит из моря. Характерно, что в евангелиях единственное упоминание о бездне имеется у Луки в эпизоде со свиньями и бесами: "И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну" (Лук.8:31). Этих слов нет у Матфея с Марком, что говорит о том, что это евангелие было написано позднее них и позднее широкого распространения Апокалипсиса. Этот эпизод можно истолковать так, что "бесы" (страсти и пороки) просили Иисуса, чтобы он не загонял их обратно вглубь подсознания, а позволил править душами людей, живущих только плотскими помышлениями ("свиньями").

Солнце - свет знания и истины. Для человека это результат, с одной стороны, познания природы и самого себя (см. Введение), а с другой - восприятие и понимание откровений от своего Творца. Познание своего Создателя, его законов, а также исследование проблемы сотворения жизни и человека совершенно необходимо и вполне укладывается в научную парадигму, а вот его отрицание и объяснение возникновения жизни через случайности с неизбежностью завели и биологическую науку, и гуманитарные дисциплины в тупик. В свою очередь только Знание, в том числе знание о Творце жизни на Земле, может дать настоящую опору Вере, так как вера, игнорирующая и отрицающая знание, есть суеверие и мракобесие.

Луна - вера, то есть свет знания, отраженный в несовершенной плотской сущности человека (более подробно см. Введение). Без Солнца Луна светить не может, поэтому всякая вера, в том числе и религиозная, должна постепенно замещаться знанием, путем исследования и критического осмысления материального мира, фактов человеческой жизни и истории, и в не меньшей степени откровений от Творца, иначе превратится в догму и суеверие (затмится землей - человеческими плотскими страстями и желаниями). Именно из невежества и запрета на исследование духовных явлений и духовной реальности вырастает вера в бесов, дьявола и прочую нечисть, что по сути является откровенным язычеством.

Но одновременно вера присуща и науке, ведь что такое первоначально теории, гипотезы, оценки, предположения, абстрактные математические модели, из которых состоит собственно научное знание, как не объекты веры, которые ждут своего подтверждения на практике? И как можно что-либо исследовать, не доверяя тем, от кого ты получил основы своих знаний? В науке нет конечных, абсолютных истин, ученые лишь строят модели, которые в той или иной степени приближаются к реальности ("истине"), и любая теория может и должна подвергаться сомнению, проверке и дальнейшему исследованию. Поэтому вера-доверие как неотъемлемая часть поиска истинного знания обязательно присутствует и в науке.

"Вера, как того требует диалектика, не может осуществиться без знания и даже и есть само знание (или вид его), а знание не может осуществиться без веры и, в сущности своей, и есть не что иное, как вера (или вид ее)" (А.Ф.Лосев. Диалектика мифа, XIV.2).

Но в настоящее время именно догматическая непроверяемая вера-уверенность полностью победила не только в религии, но отчасти и в науке. Примерами тому служат дарвиновская теория эволюции, превратившаяся заскорузлую догму, и многочисленные принципиально непроверяемые теории строения пространства и материи в физике и космологии. Еще один многозначительный факт - как в религии господствует императив "не испытывай, а веруй", так и в современной физике, если студент спрашивает, как понять физический смысл математических конструкций в теориях микромира, ему отвечают "ты не спрашивай, а считай", ибо как раз физический смысл там пока никак не просматривается. Именно поэтому появляются в квантовой механике такие конструкции как фотон, являющийся одновременно и истинной волной и истинной частицей, как в свое время Иисус Христос был провозглашен одновременно истинным Богом и истинным Человеком (крайности сходятся).

Католики говорят так: "Вера и разум (fides et ratio) - это как бы два крыла, на которых человеческий дух возносится к созерцанию истины, ибо Сам Бог вложил в умы людей стремление к познанию истины, а также к познанию Его Самого, чтобы люди, познавая и любя Его, смогли найти полноту истины о себе самих". Только в единстве, не отрицая и не подавляя друг друга, они могут принести пользу человечеству, поэтому религия не должна отрицать науку и исследование, а наука не должна уничижать духовное и веру. Но в жизни все пошло не так, вера и разум стали антагонистами - религиозная (прежде всего христианская) вера по своему догматизму не всегда способна принять открытия науки и погрязает в невежестве, а наука, боясь обвинений в суеверии и мракобесии (а также возвращения эпохи инквизиции), не в состоянии поверить в существование Творца и духовного мира и топчется на месте. Мало того, вера оказалась очень подверженной языческим влияниям, материализации духовных явлений (вера в мощи, источники, "освященные" предметы, водичку, обряды, "таинства"). Эту ситуацию можно сравнить с затмением Луны Землей ("вся луна сделалась как кровь").

Звезды - духовные идеалы, а также духовные авторитеты. Это те духовные истины, которые человечество обрело на своем долгом историческом пути, и личности (иногда мифологические), через которых они получены. "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды" (Дан.12:4). Падение звезд - падение прежних идеалов и авторитетов.

Как и звездами, мы можем восхищаться великими подвижниками или, скажем, гениальными творцами только издали, косвенно. Но что такое звезда вблизи, разве это не страшное и испепеляющее зрелище? Соответственно, такую ли уж благостную картину мы обнаруживаем, когда исследуем досконально жизнь тех, которые казались нам великими и недостижимыми образцами всего лучшего, что может породить человечество? В пророческом Откровении образы неба, солнца, луны и звезд вместе составляют духовный мир человека.

Реки, воды рек - духовная пища, укрепляющая нас, утоляющая нашу духовную жажду и питающая нашу душу, как реки питают море. Вода символизирует "слово", которое такое же, как и вода - с одной стороны утоляет духовную жажду, а с другой - необыкновенно текучее, изменчивое, на глазах меняющее форму, ненадежное и опасное. В евангелии об этом говорится так: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Ин.7:38). Правда, в еврейском Писании этих слов не находится, у них источником живой воды может быть только Бог (Иер.2:13). Тем не менее, возможно, это парафраз Исайи: "И будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают" (Ис.58:11).

Река Евфрат - в прежние времена она была естественной границей между землями Израиля и враждебным ему Востоком, и в Откровении символизирует религиозное мировоззрение, являвшееся духовной преградой, которую не могли так просто преодолеть человеческие страсти и пороки. В конце времен эта река обмелеет (Откр.16:12).

Источники вод - источники духовной пищи: древние мифы, писания и предания, лежащие в основании религий и культуры. "Слова уст человеческих - глубокие воды; источник мудрости - струящийся поток" (Притч.18:4). У Иеремии Бог называет себя источником воды живой (Иер.2:13), то есть он - первоисточник. Стоик Эпиктет писал: "Сердце, следующее законам нравственности, - неиссякаемый родник с чистою, прозрачною, вкусною, здоровою, для всего годною, прекрасною, полезною, не содержащею в себе ничего вредного водою". Вот только такие родники весьма редки в этой пустыне, называемой человеческим миром.

Кровь - в Откровении всегда означает духовный яд. Согласно словам Бога, записанным в Торе, в крови душа живых существ, но пролитая кровь становится ядом, поэтому иудеям было запрещено употреблять ее в пищу: "всякий, кто будет есть ее, истребится" (Лев.17:10-14). Кстати, из этого следует, что слова Христа "пейте... сие есть кровь моя" были невозможны среди иудеев - это позднейшая греческая придумка, для евреев звучавшая как отвратительная мерзость. За сотни лет это отношение к крови проникло в них буквально на генетическом уровне, и предложение пить кровь было равноценно предложению выпить мочу - их бы просто стошнило (зато причащение крови Диониса-Бахуса было непременным атрибутом празднеств у греков и римлян).

В результате Иустину Философу еще в середине II века пришлось так оправдывать явную внешнюю и внутреннюю схожесть дохристианских языческих и христианских ритуалов: "бесы, узнав через иудейских пророков о скором пришествии Господа, поспешили изобрести басню о боге Дионисе, чтобы распространить ее среди эллинов и других народов".

Будучи в водах или в море кровь символизирует их отравленность - охлаждение и смерть души, бездуховность, ядовитые эрзацы духовности. Сегодня это отравление выражается в циничном объяснении движений души исключительно материальными (чаще сексуальными) мотивами, подмене чувств расчетом, духа и религии идеологией (идеология - это рационализированная религия), духовной пищи суррогатами, основанными на страстях, примитивных эмоциях и искажении сознания (сциентизм, поп-культура, эзотерика, наркотики и т.п.).

Горы - мирские и отчасти религиозные законы, правила и запреты, нормы морали, больше относящиеся к материальной, а не духовной стороне жизни человека. По-гречески Óρος - 1) гора; 2) предел, граница; 3) догматические определения Вселенских соборов. Кроме гражданской морали существуют христианская, мусульманская и т.д. К сожалению, люди всегда могут найти возможность обойти эти горы или прорыть в них туннели, и общество позволяет им это делать, постепенно снижая планку, лишь бы по-крупному не переходили границ дозволенного. А вот нравственные идеалы, относящиеся к духовной и религиозной сфере человеческого бытия, представлены другим символом (острова).

Острова - нравственные пределы и границы (выходя за их "берега" человек может "утонуть" в море соблазнов, безнравственности и страстей). Следует различать моральные (внешние) нормы и нравственные (внутренние) идеалы (на английском это называется "inner moral"). Как пример: в морали людоеда добро - сожрать соседа, не дав ему сожрать себя, в морали вора в законе зло - работать и сотрудничать с властями, а в морали банковского клерка обмануть клиента, утаив важные подробности договора - высший пилотаж. Мораль не универсальна, она зависит от тысячи привходящих факторов и всегда фактически навязана человеку извне, как внешний "закон" (чаще всего, неписанный).

Нравственность же выше любых племенных, национальных, групповых, государственных, профессиональных и конфессиональных интересов, законов и норм и во многом базируется на религиозных заповедях, полученных в откровениях, а также духовном самопознании. Это нечто такое, что в глубине души мы считаем идеалом и лучшим для нас, даже если текущая мораль вполне разрешает поступать вопреки. Нравственность, она там же, где и совесть, внутри нас. Именно идеалы нравственности пытался принести людям Иисус, но судя по результатам, не очень преуспел. Мы не сумели родиться вновь, свыше, от Духа, как он обещал. Тем не менее следование внутренним нравственным идеалам доступно многим, причем не только верующим, но и атеистам ("кто вместит").

По сравнению с другими языками и культурами, именно в русском языке и в русской культуре наиболее глубоко проработано это понятие. Как ни странно, в других языках нет эквивалента нашего понятия нравственности, оказывается, это чисто российское "изобретение" (на Западе ближе всего к нему подошел Кант с его внутренним императивом 'das moralische Gesetz in mir'). Пересадка термина moral на русскую почву в XVIII в., сначала в виде кальки как "нравственность", не прошла бесследно для самого термина, поэтому для отличения от европейского употребления пришлось добавить и транслит - "мораль", а также "этику" как кодифицированную мораль.

Деревья и трава - то доброе, что произрастает в плотском человеке ("земле") и скрепляет человеческое общество: семейные и родственные связи, любовь к детям, человеческие отношения, дружба, взаимопомощь, взаимное доверие. В принципе, несложно понять, что означает конкретно каждый из этих двух символов. Так, в 8:7 говорится о том, что после трубы первого ангела сгорела треть деревьев и вся трава, но в 9:4 она снова появляется. Понятно, что трава - это та основа человеческого существа, которая возрождается даже после жесточайшего вытаптывания и выжигания, была бы "вода" и "солнце" (то есть это врожденные свойства, которые неистребимы, хоть и могут временно заглушаться, например, любовь к собственным детям), а деревья - это та культура, которую приходится вновь насаждать, и сроки ее возрождения немалые.

Птицы - заблуждения, пороки, пристрастия и зависимости в сфере духа и разума (хищные птицы, летающие по воздуху в небе). Примеры: эзотерика, мистика, магия, наркотики, желтая литература, финансовые спекуляции, игровая, компьютерная и прочие зависимости.

Звери - плотские пороки (охотятся на человека на земле). Птицы и звери, пожирающие мертвые тела - это всевозможные пороки, пожирающие духовно мертвых людей.

Землетрясение - потрясение материальных основ существования человечества (войны, революции, эпидемии, последствия природных катаклизмов).

Саранча - духовная зараза, помрачающая разум (полчища саранчи летают в воздухе, заслоняя небо и солнце) и символизирующая выход из бездны человеческой души духов зла, то есть злых помыслов, вражды, жестокости, бесчеловечности и ненависти к людям.

Головы и хвосты - головы символизируют направляющую силу и власть (базовые низменные инстинкты и влечения; вожди и руководители), а хвосты - это те, кто обеспечивает идеологическое и моральное обоснование их действий - идеологи, политики, средства массовой (дез)информации, деятели массовой культуры, если ее можно назвать таковой в последние времена.

Вот что говорит пророк Исаия: "И отсечет Господь у Израиля голову и хвост, пальму и трость, в один день: старец и знатный, - это голова; а пророк-лжеучитель есть хвост. И вожди сего народа введут его в заблуждение, и водимые ими погибнут" (Ис.9:14-16).

Град - бедствия, происходящие от доминирования рационалистического интеллекта (рассудка), ведущего к бездушию, бесчувственности и черствости (град приходит из воздуха, области ума, а лед, т.е. замерзшая вода, символизирует окаменение души и превращение духовной пищи в камень, который не питает, а наносит раны).

Огонь - чаще всего духовные (но не только) искушения и пороки, происходящие от страстной природы человека, охватывающие его как огонь деревянную постройку. Земной огонь является противоположностью огню небесному, возжигаемому на алтаре перед Богом.

Апокалиптическая конница - многочисленные бедствия последних времен, - пороки, уничтожающие дух, душу и тело человека и приводящие к катастрофическому падению нравственности и религиозности в обществе. Их головы изрыгают:

1) Огонь - страсти и неукротимые подсознательные желания, искушения и пороки, подавляющие и разрушающие прежде всего духовную сферу.

2) Дым - помрачение разума, заблуждения, обман, лживые "научные" теории, "духовные" практики и псевдорелигии, новейшие идеологии.

3) Серу - практически неизлечимые плотские пороки, сжигающие тело и душу человека - блуд, извращения, наркомания и т.п. Горящая сера очень липкая, пламя имеет температуру более 1800 градусов и почти невидимо, ее очень трудно потушить, измельченная сера склонна к самовозгоранию, а при горении выделяется ядовитый газ. Серой иудеи посыпали трупы для сжигания в "геенне". То есть это символ того, что может сжечь душу дотла, не оставив в ней ничего человеческого.

Жена, облеченная в солнце - символически, это дух, который Творец вдохнул в человека при его создании, его духовно-религиозная сторона в противоположность интеллектуальной, эмоциональной и физической (именно как противоположность, потому что она противостоит всем остальным, необыкновенно подверженным влиянию низших животных страстей). Так как в еврейском языке слово дух женского рода, его символизирует женщина.

Зверь из бездны (багряный зверь, дракон, змей) - в Откровении является объединяющим символом и предводителем всех сил, исходящих из темных подсознательных глубин плотской, страстной природы души человека, оказывающейся неизбежно порочной, если не удерживается высшей, духовной стороной. Фактически, это символ опасных, часто разрушительных качеств, противоположных качествам человеческой личности, олицетворяемым символом "неба". Христианский редактор в 12 главе назвал зверя дьяволом, но зверь Откровения не мистическая духовная сущность, отдельная от человека, внешняя по отношению к нему и соблазняющая его на дурное, а символ свойств, изначально присущих человеческому естеству - человек намеренно создан таким, что бы ни говорила на этот счет христианская религия. Семь диадем (корон) на главах зверя - символ того, что он царствует над всем миром через скрытые подсознательные инстинктивные влечения, страсти и пороки (см. далее).

С этим зверем выходит некоторая неувязка. Первый раз он упоминается в 11 главе, как зверь, выходящий из бездны (убьет двух пророков), но перед этим в 9 главе из бездны выходит только саранча и говорится о ее "ангеле" (точнее, царе) Аваддоне. Возможно, какая-то часть текста, связывающая зверя из бездны и Аваддона, была утрачена. Далее в 12 главе, сильно отредактированной христианами, появляется багряный дракон на небе, противостоящий Жене, который редактором назван дьяволом и сатаной. Это тот же зверь из бездны, просто переименованный переводчиком, так как далее он везде называется драконом и багряным зверем, а в 17 главе про него прямо говорится, что он выйдет из бездны. Исправление христианским редактором 12 главы внесло путаницу, так как у него дракон-дьявол не выходит из бездны, а сбрасывается на землю с небес (заимствовано из еврейских апокрифов).

Почему зверь исходит из бездны, но вдруг оказывается на небесах? Дело в том, что наши часто неосознаваемые инстинкты (фактически животные), а также страсти и пороки неизбежно влияют на нашу духовную жизнь, искажая ее и вводя в заблуждение даже избранных и тех, кого люди почитают "святыми" (см. 13:7).

Семь глав зверей - символизируют семь основных страстей и пороков, посредством которых звери осуществляют свою власть над человеком. Диадемы (короны) на главах или рогах зверей, в отличие от венцов славы, символизируют царскую власть, то есть они не только победят, но и будут царствовать в мире. У каждой христианской церкви свой перечень семи греховных страстей или главных грехов, иногда расширяемый до восьми, но все они могут быть сведены к следующему списку:

1) Гордость, точнее, гордыня. Ее проявления - тщеславие, честолюбие, самолюбие, высокомерие, надменность, презрение, эгоизм, индивидуализм, самонадеянность, вера в свою исключительность, претензии на неограниченную власть и владение истиной;

2) Гнев - ярость, злость, насилие, агрессия, ненависть, жестокость, раздражение, месть;

3) Сребролюбие - алчность, корыстолюбие, стяжательство, жадность, скупость, потребительское отношение к жизни, стремление отнять у ближнего и дальнего;

4) Чревоугодие - обжорство, гурманство, разнообразные телесные удовольствия, стремление к комфорту, удовлетворение прихотей плоти, сюда же можно отнести алкоголизм и наркоманию;

5) Блуд - похоть плоти, разврат, растление, извращения, утрата чувства стыда и скромности;

6) Зависть - "похоть очес", раздражение, неудовольствие и злость при виде чужого счастья и благополучия, желание зла и неудачи ближнему, конкуренция, соперничество, на которых в последние времена основано все, от бизнеса до спорта;

7) Уныние - отчаяние, равнодушие, апатия, душевная пустота, страх, ощущение бессмысленности жизни, отступничество от Бога, ведущие к "сну души", а затем и к духовной смерти и самоистреблению.

Тем не менее, если рассмотреть все это повнимательнее, можно прийти к выводу, что большинство из перечисленного вторично, главной же причиной является именно отступничество от Бога и Творца, неверие в его промысел и участие в жизни человека, а в конце концов и полное отрицание его существования, переоценка своих собственных сил и возможностей, неизбежно ведущая к последующему крушению и падению на дно уныния и отчаяния.

Эти страсти соответствуют четырем зверям пророка Даниила, выходящим, кстати, тоже из моря (Дан.7:2-8):

Первая - лев с орлиными крыльями (оборванными) и человеческим сердцем, ставший на ноги, как человек (эти крылья упоминаются в 12:14). В иудаизме гордость называется корнем всякого зла, поэтому она и стоит здесь на первом месте;

Вторая - медведь то ли с тремя клыками, то ли добычей (ребрами) в зубах, который будет есть много мяса, символизирует необузданность и ярость;

Четыре страсти с третьей по шестую объединяются в одну группу плотских страстей, похотей и пороков, которую можно назвать "желание" или "вожделение" - это барс (или леопард - его гибкое кошачье тело очень подходит для этой категории страстей) с четырьмя главами и четырьмя птичьими крыльями, имеющий огромную власть (именно этот "зверь" имеет самую большую власть над человеком, так как в основе его действий лежат базовые животные инстинкты);

Седьмая - самый страшный всепожирающий и оскверняющий зверь с железными зубами и десятью рогами, не похожий на остальных зверей.

Все эти четыре зверя не только проявляются как главы Зверя из бездны, но и, слившись воедино, образуют Зверя из моря.

Стоики, у которых христиане в значительной степени позаимствовали их нравственную философию, выделяли четыре вида аффектов, которые следует ограничивать и избегать, руководствуясь разумом: удовольствие (приятие), отвращение (неприятие), вожделение и страх - их можно сопоставить этим четырем категориям страстей. Вот только этот хитромудрый и изворотливый разум сегодня привел человечество к пропасти самоуничтожения, так что здесь стоики ошиблись.

Эти же четыре вида страстей символизируют и четыре всадника в 6 главе. Но сразу возникает вопрос, почему же тогда они разделены на зверей и всадников, а не выступают единым символом? Дело в том, что сначала Творец в Откровении показывает в виде всадников присущие человеческому естеству низменные качества, возникшие в процессе создания человека и поначалу помогавшие ему выживать в опасном и жестоком мире, а впоследствии демонстрируется, что будет, когда они вырвутся из-под власти религии на полную свободу, как дикие звери.

Весьма символичным представляется тот факт, что ложь не входит в этот список у христиан, но зато является одним из главных грехов у мусульман. Так, в Новом Завете слова ложь, лживый употребляются всего около 20 раз (в евангелиях вообще только в Ин.8:44), а в Коране - более 200. У евреев "не лги" - девятая заповедь. В кратких списках грехов к исповеди ложь частенько даже не упоминается. Эта странная аберрация в христианстве (точнее, христианской церкви) на самом деле имеет глубокие корни, так как ложь не считалась в нем чем-то предосудительным с самого начала: при исправлении древних текстов, сочинении житий святых, выборе способов управления паствой, борьбе с "еретиками" и т.д. Но фактически у христиан олицетворение лжи - дьявол, некая мистическая внешняя сила. Дьявол - отец лжи, сам за нее ответственен, и таким образом фактически снимается подозрение и вина с самого человека и переносится на внешнего врага (придумали даже такое выражение "бес попутал"). Поэтому и борьба с ложью не могла быть успешной, ибо любые удары били в пустоту.

Справедливости ради следует отметить, что до мусульман ложь считалась главным грехом и даже самой сущностью греха у зороастрийцев. Согласно их учению, ложь больше всего нарушает установленный Ахура-Маздой космический порядок.

Исходя из сказанного, представляется, что ложь следовало бы включить в седмерицу, например, объединив чревоугодие и блуд в категорию "сластолюбие". Но все-таки ложь хоть и грех, но ее невозможно отнести к страстям, это скорее инструмент разума, с помощью которого человек научился добиваться своего, как обезьяна научилась использовать камень для разбивания орехов. Разница только в том, что камень материален, а ложь "идеальна". Впрочем, обычно этим дело не кончается: "Сначала ложь является средством достижения цели. Потом она превращается в саму цель. А потом становится способом существования".

10 рогов Зверя из бездны (дракона) и Зверя из моря, а также 10 царей последнего часа - это законы, обратные десяти заповедям, данным Богом Моисею (Исх.20:1,17) и, соответственно, цивилизация, основанная на этих законах. Об этом говорит Андрей Кесарийский в своем толковании на Апокалипсис (11.33). Это же уподобление мы находим и в "Застольных беседах" Лютера: "Мир есть не что иное, как перевернутый Декалог, или десять заповедей наоборот". В последние времена все, что раньше считалось безнравственным, аморальным и даже уголовно преследовалось, будет представляться и даже навязываться законодательно как норма и даже нечто предпочтительное.

Вот эти новые законы, проистекающие из ложно понимаемой свободы, но на деле превращающие людей в рабов зверя:

1) Верь в кого и во что угодно, или ни во что не верь; бог последней цивилизации, которому ты обязан поклоняться - деньги;

2) Твори себе "кумиров" современной цивилизации, боготвори уже сотворенных;

3) Не уважай святыни и издевайся над ними - ты свободен поступать так, как тебе хочется и говорить что угодно (естественно, в рамках морали этой цивилизации);

4) Пять дней работай для нового всесильного бога - денег, а два дня живи для себя и отдавайся удовольствиям, тратя заработанное и еще не заработанное (кредиты) и не задумываясь о завтрашнем дне;

5) Не уважай все прежнее - прежние поколения, родителей, прежний образ жизни, традиции, собственную историю; смысл жизни только в новинках, модерне, новейших изобретениях, новых партнерах;

6) Убивай намеренно и других, и себя (аборты, самоубийства, эвтаназия, санкционированные убийства, провоцирование конфликтов, терроризм, в том числе государственный, смертельный риск ради острых ощущений, наркомания);

7) Блуди сколько угодно, как угодно и с кем угодно; взгляни на животных, от которых ты произошел - они счастливы и довольны, будь таким же;

8) "Цивилизованно" обворовывай и грабь как отдельных людей, так и целые страны и народы, не обессудь, если ограбят и тебя;

9) Лги сколько угодно - это надежное средство, чтобы добиться успеха во всем: карьере, политике, бизнесе, торговле, рекламе, медицине, даже науке;

10) Завидуй и желай того, что есть у другого - это двигатель жизни и экономики (конкуренция, соперничество, мода, статусные вещи).

У дракона 7 диадем (на главах), а у зверя из моря - 10 (на рогах), то есть первый царствует в мире с помощью инстинктов, страстей и пороков, а второй - с помощью законов, обратных заповедям Моисеевым, склоняющих человеческую душу к рабскому подчинению себе и Зверю из бездны.

Зверь из моря - символизирует дух богатства, наживы и корысти (см. далее расшифровку его числа 666), имеющий начало в примитивных, животных страстях души человека (выходит из моря, имеет 7 глав), черпающий силу в подсознательных плотских инстинктах и низменных желаниях (зверь из бездны) и приобретающий полную власть над людьми в бездуховной цивилизации последних времен с помощью 10 заповедей, обратных заповедям Моисеевым (10 диадем на рогах). Является аватаром (проявлением и порождением) Зверя из бездны - багряного дракона, который дает ему власть и свой престол. Представляет собой четырех зверей пророка Даниила (Дан.7), слившихся воедино - ужасный зверь с устами льва, ногами медведя, телом барса, семью главами (по сумме всех глав зверей Даниила) и десятью рогами четвертого зверя. Хотя это не сказано, но можно предположить, что у него шесть крыльев, при этом оборванную пару крыльев льва он может при случае кому-нибудь одолжить (например, жене в 12 главе). Зверь выходит из моря - то есть из темных глубин человеческой души и сердца.

Зверь из земли, лжепророк - второй аватар Зверя из бездны, дух плененного плотью (земля) человеческого рассудка и "здравого смысла", проявляющийся в использовании человечеством достижений интеллекта и науки для неограниченного увеличения комфорта, удовольствий и сытости, проводник материалистической идеологии. Напрашивается невольный каламбур - это дух, ведущий к бездуховности. У зверя два рога, две действующие силы: первый - стремление человека к комфорту, удобствам и защищенности, основным средством достижения которых становится научно-технический прогресс, которым он обольщает народы, второй - ложь, которой он научился виртуозно пользоваться как инструментом подчинения человека себе и своим хозяевам. Именно этот зверь в последние времена объявляет себя единственным спасителем человечества от надвигающихся бедствий, которые, по сути, во многом являются делом его рук. Проповедует он то же, что и дракон - превозношение человека над Богом и власть плоти над духом. Можно сказать, что это символ восставшего против своего Творца человеческого разума, потерявшего берега.

Естественно, все эти духи являются не некими мистическими сущностями, извне воздействующими на человека, но порождениями его собственной души, которая не в силах справиться со своими страстями.

Образ (первого) зверя - привлекательный и завораживающий образ багряного дракона, создаваемый идеологической машиной государства и СМИ для воспитания современного человека - идеального потребителя, лишенного "предрассудков" морали и нравственности, живущего в плену своих страстей и языческого поклонения богатству и успеху. Создается, прежде всего, деятелями массовой (псевдо)культуры, специалистами по рекламе и пиару, и средствами массовой (дез)информации и пропаганды.

666 - символ богатства, успеха и власти, Мамона, Золотой Телец. Как и все остальные символы, он обязательно должен присутствовать в тексте Ветхого Завета. И он там есть, хотя его старательно не замечают! Вот как он расшифровывается в Библии: "В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых" (3Цар.10:14). Зверь с таким числовым именем и является "богом" цивилизации последних времен, имеющим полную власть над людьми, основной целью жизни которых является добывание денег. Сочетание 6-6-6 - это низшие, несовершенные качества тела-души-духа человека, ограниченные и порабощенные только плотскими интересами.

Живущие на небе - люди, живущие духовной жизнью.

Живущие на земле - люди, живущие только материальными и плотскими интересами.

Ангельские трубы - символ начинающихся бедствий последних времен, являющихся следствием освобождения Зверя из бездны (освобождения человеческих страстей и подсознательных инстинктов от "гнета" традиций, морали, нравственности и религии); предупреждение о грядущих последних бедствиях и конечной погибели, если человек не изменится и не поймет, где же "Путь жизни". Как справедливо утверждает Талмуд: "Бог не наказывает без предупреждения".

Во время этих событий еще не происходит окончательного погубления души (только "на треть") и касаются они в основном христианской цивилизации и христианских церквей. Апокалипсис, возможно, и написан для того, чтобы люди в последние времена все-таки догадались. Символ происходит отсюда: "Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок - день тьмы и мрака" (Иоил.2:1). Тьма и мрак постепенно и почти незаметно для большинства начинают воцаряться в человеческих душах.

Начало "трубных гласов" приходится на середину XIX века, окончание - на конец XX. Пока звучали эти трубы, часть человечества совершила небывалую в истории попытку построения совершенно нового общества, основанного на братолюбии, равноправии и справедливости, но эксперимент не удался, так как строился на отрицании Творца и возвеличивании человека. Кстати, это время породило еще один удивительный феномен, явившийся реакцией на безудержное распространение атеизма, - начали появляться синкретические религиозные учения, которые пытались объединить все религии, так чтобы все человечество поклонялось единому Богу - экуменизм, бахаизм, учение Рамакришны, учение Бней Ноах и проч. Но, естественно, в большинстве случаев они разрабатывались "под крышей" какой-либо одной из "главных" религий, то есть являлись попытками обратить в свою веру колеблющихся из других конфессий.

Чаши гнева - неотвратимые всегубительные бедствия последних времен, являющиеся следствием полной победы Зверя из бездны, охватывающие уже всю христианскую цивилизацию (и частично другие) и ведущие к ее окончательной духовной смерти. Более близкий к греческому тексту перевод - "чаши воли Божией", но человек воспринимает эти бедствия как наказание, то есть как гнев Божий. В общем смысле чаша из руки Бога - это тяжкие последствия, которые неизбежно следуют за нарушением его заповедей. Но Творец не может гневаться на человека, ибо понимает его несовершенство и неспособность на данном этапе подняться над своей природой.

"Чаша - страдание, коего невозможно отвергнуть или избежать" (Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты).

Пустыня - имеется в виду духовная пустыня, то есть опустошенная и выжженная душа человеческая и духовный мир людей последних времен.

Вавилон-Блудница - этот символ христианские богословы по большей части старались относить к временам Римской империи и самому Риму - во избежание "превратных" толкований. Однако начиная с эпохи Реформации и даже ранее, появились робкие намеки, что это - падшая церковь. Но в христианских государствах такие взгляды могли стоить в то время (да и сейчас, если вспомнить мусульман!) не только карьеры, но и жизни, ведь по обетованию "врата адовы не одолеют ее" (Мф.16:18), значит, человек с такими взглядами - еретик и преступник. Тем не менее, глядя на нынешнее состояние церквей и зная их историю, мы понимаем, что Блудница - это и есть церкви как общественные религиозные организации, избравшие служение Богу своей профессией, но изменившие этому служению. "Пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли" (Иез.34:2-10). То, что этот символ последовательно относили: протестанты - к Римской, старообрядцы - к "Никонианской", мормоны - к протестантской, свидетели Иеговы и адвентисты - ко всем церквям кроме своей, говорит о том, что такое толкование не беспочвенно. Это, кстати, подтверждает мысль о том, что понять Откровение можно только выйдя за пределы узких конфессионально-догматических рамок и толкований.

Этот символ может относиться ко всякой церкви и религии, не только христианской и не обязательно последних времен. Символизирует он так же то, что всякая религиозная доктрина, вырастая часто из великих откровений, во-первых, обрастает множеством догматов, толкований и преданий, исходящих из желания смягчить и очеловечить слишком запредельные для простого человека требования, т.е. является рукотворной, как вавилонская башня, а во-вторых, впитывает в себя массу традиционных языческих верований всех народов, которые живут на данной территории или ее окружают. Под блудодейством у пророков понимается измена Единому Богу и служение другим "богам", перенимание языческих традиций и идолопоклонства (именно поэтому Бог через пророков называл блудницей Израиль, постоянно пытавшийся перенять и принять обычаи и верования других народов).

Язвы - в оригинальном тексте используется два греческих слова:

1) πληγη (плиги) - удар, рана от удара; перен. несчастье (посылаемое Богом или судьбой). Символизирует бедствие, наказание, возмездие;

2) ἕλκος (гэлкос) - язва, нарыв, рана; перен. бедствие, зло. Символизирует печать грехов и пороков на лицах и в душах людей.

В русском переводе для разных греческих слов по обыкновению использовано одно и то же слово, да еще и сильно изменившее свое значение с древних времен, что ведет к путанице и непониманию смысла.

Язычники (дословно: народы), попирающие храм - во все времена основная масса человечества, какую бы религию она ни исповедовала, будет по существу своему языческой - более суеверной, нежели верной Богу, предпочитающей исполнение обрядов исполнению заповедей, поклоняющейся идолам успеха, славы, богатства и проч., но при этом считающей себя поклоняющейся Богу. Духовный храм Божий находится там же, где и духовное небо - в душе (сердце) человека, и разрушая свой духовный мир языческим поклонением деньгам, успеху, удовольствиям, человек попирает храм Божий в своем сердце.

Цари (без добавки "земные") - это те духовные силы, которые безраздельно властвуют в мире (в отличие от царей земных символ относится духовно-нравственной сфере).

Цари земные - государства, мирские власти и вообще все то, что управляет плотской, земной жизнью человека.

Купцы земные, торгующие с Блудницей - все, кто обеспечивает церкви финансами и товарами для ее безбедного существования.

Купцы Вавилона-Блудницы - священнослужители, торгующие (в прямом и переносном смысле) духовным товаром. Уже с IV века н.э. повсеместной стала практика государственной Церкви, в которой веками совершалась торговля святыней, превращенной в товар.

Кормчие - духовные наставники, "отцы", руководители людей в житейском море и духовной жизни, часто сами блуждающие без руля и ветрил.

Корабли - конфессиональные и национальные церкви, религиозные общины. Соответственно "плывущие на кораблях" - верующие, причисляющие себя к той или иной церкви.

Книга жизни - многократно упоминается в Откровении, но исключительно во вставках, с целью указания на то, что спасутся только христиане, которые от начала времен вписаны в эту книгу (прямо как в либретто оперы или в сценарий спектакля). Во всем остальном Новом Завете о ней есть только одно упоминание в послании Павла. В Ветхом Завете и апокрифах (Книге Юбилеев, гл. 36) есть множество ее упоминаний, но там книга жизни у Бога, а вот в христианских вставках Откровения - у Агнца-Христа.

Дьявол или сатана - этот персонаж, без сомнения, вставлен в Откровение позднее и упоминается во 2, 12 и 20 главах. В том виде, в котором мы его знаем, он "родился" позднее написания оригинального Откровения и введен в него для того, чтобы придать новый, христианизированный смысл символу Зверя из бездны.

Как уже говорилось во Введении, Сата́н в книге Иова - это некий "сын Божий", исполняющий поручения Бога, а вовсе не его противник (скорее, противник каждого конкретного человека, которого он не считает нравственным, но лишь следующим общепринятой морали, которую тот может отбросить, если "коснуться его кожи"). Дьявол же чисто греческое изобретение. По обыкновению христиане взяли вырванные из контекста отрывки из греческой Септуагинты, где еврейское имя Сата́н, означавшее противник, обвинитель, уже было при переводе заменено на греческое слово διαβολος (диаболос) - "клеветник" (то есть был изменен смысл слова и характер персонажа), и создали нового духа. Ортодоксальные иудеи не пользовались Септуагинтой и не могли использовать слово дьявол в своих текстах, тем более с таким искаженным смыслом.

Известно, что во время персидского плена в VI веке у иудеев получает широкое развитие учение об ангелах и демонах, имеющее весьма мало общего с исходным пониманием ангелов в Торе. Вообще политические изменения в иудейской истории, произошедшие в период между возвращением евреев из плена и зарождением христианства, повлекли за собой огромные изменения в самом иудаизме. Подобные представления первоначально имели хождение только как мифы и фольклор, но впоследствии неизбежно появлялись и секты, принимавшие их всерьез и включившие их в свои апокрифические писания (вспомните многочисленные полуязыческие поверья, бытующие в среде русского православного народа и неизменно переходящие из поколения в поколение и даже порой поощряемые со стороны священников). В евангелия идея дьявола была "импортирована" грекоязычными христианами главным образом из "Книги Юбилеев", где уже присутствуют и некий злой дух Мастема (евр. "противостоящий", "враждебный"), похожий на дьявола, и одержимость им, и методы его изгнания при лечении болезней, а также из других иудейских апокрифов и мифов, где говорится о падшем ангеле, соблазнившем часть ангелов, и сброшенном вместе с ними с неба на землю. Несомненно, этот персонаж отчасти происходит также из зороастрийских представлений о злом духе Ахримане, противнике Ормазда.

О переимчивости евреев говорит такой парадоксальный факт, идущий вразрез с серьезнейшим отношением евреев к своей религии: еще до распространения христианства, начиная где-то с VI века до н.э. евреи рассеяния начали постепенно перенимать зороастрийские и эллинистические представления о духах, демонах и их иерархии, и только пророки пытались остановить этот процесс, говоря народу от имени Бога:

"Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это" (Ис.45:6-7).

"Вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь. Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля. И ныне, так как вы делаете все эти дела, говорит Господь, и Я говорил вам с раннего утра, а вы не слушали, и звал вас, а вы не отвечали, - то Я так же поступлю с домом [сим], над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом. И отвергну вас от лица Моего, как отверг всех братьев ваших, все семя Ефремово. Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошения, и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя. Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня. Но Меня ли огорчают они? говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему?" (Иер.7:9-19)

"И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жены, стоявшие [там] в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели" (Иер.44:15-18)

Мало того, впоследствии некоторые вавилонские, зороастрийские, греческие, а затем даже и христианские представления, сюжеты и образы отразились в текстах Вавилонского Талмуда, Каббалы, мидрашей и другой раввинистической литературы. Вот такое "взаимное обогащение". Фактически, это уже было отступление от строгого единобожия и скатывание к дуализму.

Но между зверем Откровения и дьяволом огромная разница: багряный дракон - это продукт человеческой души, рождающийся в ней же из плотских страстей и желаний, которые после "сотворения", а фактически в процессе постепенного становления человека, заменили ему животные инстинкты и помогли выжить, а дьявол и бесы - это мистическая реальность, существующая вне человека (их можно даже увидеть!) и склоняющая его на все дурное. Победить дьявола и спастись можно только через опять же мистическое соединение с Христом (религиозную веру) и таинства церкви ("дунь-плюнь"). В результате все внимание в христианстве было перенесено на внешнего призрачного врага, в то время как он внутри каждого из нас. Иудеи, кстати, это понимали: "Я клянусь вам, грешники: ... грех не был послан на землю, но люди произвели его из своей головы; и великому осуждению подпадут те, которые совершают его" (Книга Еноха,19:59). "Из своей головы" - вот ключевая фраза. Всю мистическую духовную реальность, включая многочисленных богов, полубогов, дьявола, бесов и проч. мы сами произвели из своей головы, и они только в ней и существуют.

Такое "выталкивание" наших страстей наружу и дистанцирование от них происходит в силу чрезвычайно развитой склонности нашего мышления опредмечивать (гипостазировать) наши абстрактные понятия и обращаться с ними так, как будто они реально и самостоятельно существуют вне нас. Наиболее ярким примером гипостазирования является философская система Платона, в которой мир идей, фактически создаваемый нашим разумом в процессе изучения и осмысления материального мира, полагается первичным по отношению к этому миру. Но не менее яркий и глубокий пример - Иисус Христос Сын Божий и его противник Диавол.

"Для примитивного человека мир полон демонов и таинственных сил, которых он боится; для него вся природа одушевлена этими силами, которые на самом деле не что иное, как его собственные внутренние силы, спроецированные во внешний мир". (Из интервью К.Юнга 11.05.45 г.)

Характерно, что в среде христианских учителей кроме утверждения о дьяволе как источнике зла можно встретить и вполне здравые рассуждения:

"Итак спрашивают: если зло и не есть нечто несотворенное, и не Богом сотворено, то откуда же имеет свою природу? А что зло существует, сего не будет отрицать никто из причастных жизни. Что же скажем на cиe? То, что зло не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных чрез отпадение от добра. Посему не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия. ... Посему не ищи вовне начал тому, над чем сам ты господин, но знай, что зло, в собственном смысле взятое, получило начало в произвольных падениях" (Василий Великий. Беседы на шестоднев).

Здесь как-то не просматривается места персонифицированному дьяволу. Тем не менее эти здравые рассуждения утонули в море иных, совершенно противоположных интерпретаций (в том числе и самого Василия Великого).

Дьявол или Люцифер - ангел, возгордившийся супротив своего Творца и за это сброшенный с небес, - был представлен христианами главным образом как дух зла, реально существующий и действующий в нашем мире, хотя на деле он такой же символ, как и многие другие. Довольно характерно, что сегодня его вполне можно представить как символическое олицетворение нынешнего человечества, то есть Человека, созданного трудами Творца, но впавшего в манию величия и решившего, что только он один и есть случайно зародившийся разумный вид во Вселенной, творец и созидатель, и никакой другой Творец ему не нужен. Так сказать, "добьемся мы освобожденья своею собственной рукой". В конце концов, он так же будет "сброшен с небес". Не хочется даже представлять, как это будет. Сказано только, что последняя чаша была вылита на воздух (область интеллекта). Можно сказать, что человека породил разум, разум же его и погубит.

Иисус Христос - естественно, в оригинальном еврейском тексте Откровения его упоминаний быть не могло. Имя Иисус в книге Откровения Синайского кодекса встречается в значительно отредактированной христианами первой (5 раз), последних неоригинальных четырех главах (6 раз) и по разу в 14 (тоже полностью придуманной христианским редактором) и 17 главах. Титул "Христос" в Синайском кодексе встречается только 3 раза в первой главе и один раз в двенадцатой, а в остальных случаях он повсеместно добавлен при последующих правках и переводах - уже целых 7 упоминаний в греческом тексте, а в русском синодальном аж 11 - вот уж где постарались (впрочем, ровно столько же и в английской версии, откуда и передрали).

Антихрист - этот символ под таким именем и с таким образом действий, как его описывает апостол Иоанн в Посланиях (антихрист - это тот, кто не верит, что Христос-Бог пришел во плоти, то есть это полемика с эбионитами), или Павел (человек греха, беззаконник последних времен, конкретный предводитель антихристианских сил, в чем-то похожий на Зверей из 13 главы), отсутствует в Апокалипсисе.

Тем не менее "Антииисусом" можно было бы назвать ту ложь и подмену в виде таинств, догматов, обрядов и суеверий, которую взяли на вооружение уже первые руководители христианских общин, извратив учение, принесенное Пророком, и добавив к нему массу языческих измышлений. Ведь Иисуса тоже можно представить как символ - образ человека, каким бы хотел его видеть Творец. Следовательно, главным делом каждого христианина и прежде всего священника должны были стать не жертвоприношения и поклонение Богу и Христу, а уподобление Иисусу в мыслях и делах. Церковь же создала для внутреннего употребления совершенно иного Бога-Христа, удобного ей, в которого нужно прежде всего верить и "служить" ему (а главным образом верить в церковь и служить ей) - и все его приняли.

Все поверили в этот подмененный образ, старались подражать ему и даже не удивлялись, почему в Евангелиях Иисус запрещает делать то, что общепринято и нисколько не порицается в церкви и среди церковного народа: не называйтесь отцами; не молитесь напоказ и долго; не судите; не судитесь; не проклинайте; не клянитесь; не противьтесь злому; не служите двум господам; не собирайте сокровищ на земле; не заботьтесь о завтрашнем дне; не гневайтесь; не лгите; не творите милостыню напоказ; не ищите чудес и знамений. Церковь по большей части проигнорировала призывы Иисуса: любите врагов; благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; больший да будет вам слуга. Самыми ненавистными и проклинаемыми врагами стали у нее большевики и советская власть. Даже торговые точки в храмах размещает, хотя Иисус показательно изгнал торгующих из храма. То есть христианская церковь всё сделала с точностью до наоборот, отвергнув божественные заповеди и придумав свои обряды и традиции, больше соответствующие нашей плотской природе и нашим тайным желаниям.

"Как-то раз, на Аугсбургской Диэте, архиепископ Майнцский открыл случайно какую-то книгу и стал ее читать, - вспоминает Лютер. - "Что это вы читаете, Ваше Преподобие?" - спросил его один из его приближенных. "Я не знаю, что это за книга, но вижу, что в ней все против нас", - ответил тот". Книга эта была Священное Писание (Д.Мережковский. Лютер).

Фактически, христианская церковь поставила исполнение таинств и обрядов, а также рабское послушание священноначалию и властям выше исполнения заповедей Бога и жизни по совести, точно так же, как это сделали евреи с Моисеевыми заповедями, то есть подменила следование духу учения исполнением буквы закона. Не про них ли сказал Иисус: "Вы устранили заповедь Божию преданием вашим... Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Мф.15:6-9). Поэтому правы были пророчества о скором приходе Антихриста - он пришел в церковь очень скоро, уже в первые века, но его не узнали и поклонились. Недаром, если у Матфея Христос говорит: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Мф.4:10), то у Иоанна уже: "Кто Мне служит, Мне да последует" (Ин.12:26). А после себя я оставлю своих наместников, чтобы тебе было кому служить и кланяться. Тот, кто писал евангелие от Иоанна, проговорился, передав слова Пророка: "Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете" (Ин.5:43).

Но это только один момент, внешний, есть куда более глубокий уровень, переходя на который мы вдруг обнаруживаем, что ничего другого и быть не могло, так как сами основы учения (не еврейского пророка Иешуа, а Христа, то есть христианства Павло-Иоанновского извода) неизбежно ведут к тому, что произошло впоследствии с христианской религией и церковью. То есть "источники вод" были отравлены уже изначально, но тайно. И вот тут придется вспомнить об искушениях Христа дьяволом, присочиненных уже во II веке для оправдания вполне двусмысленных дел евангельского Христа. Ведь если внимательно взглянуть на описываемые события, то становится очевидным, что Христос только на словах отказался следовать искушениям дьявола, а на деле полностью их исполнил (вот она цена "слову"!). Слова были только для отвода глаз. Фактически, евангельский Христос с дьяволом заключили сделку, благодаря которой они оба приобрели власть на земле и стали править дуумвиратом, в то же время напоказ ведя непримиримую войну, как "нанайские мальчики".

Итак, приступим. Первым искушением дьявола было предложение превратить камни в хлебы, то есть напоказ сотворить Чудо. На словах Иисус отверг его, но на деле разве двукратное (для надежности) кормление тысячных толп несколькими хлебами (не говоря уже об остальных чудесах) не было исполнением просьбы дьявола? И это сработало, ведь Иисус сам говорит: "Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес" (Ин.4:48), а евангелист Иоанн, описав кормление пяти тысяч человек (одно из немногих событий, совпадающих у всех четырех евангелистов), подтверждает: "Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир" (Ин.6:14). Заметьте, от людей требуется не понять смысл притч и нравственных идеалов, о которых говорил Иисус, а "уверовать" в Христа, в его способность творить чудеса.

И первое же прошение к Богу в молитве, заповеданной Христом, - о хлебе насущном, чтобы не забывал подавать и дальше. Так евангельский Иисус принял первый элемент из дьявольской триады "Чудо - Тайна - Авторитет", гениально расшифрованной Достоевским в "Великом инквизиторе". Но одних чудес было мало, ибо даже апостолы "не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено" (Мк.6:52). Тут вообще-то непонятно, то ли окаменено, то ли они в отличие от Христа всерьез восприняли, что "не хлебом единым".

Вторым искушением было предложение на глазах у всех совершить попытку покончить жизнь самоубийством, бросившись с крыла храма, ведь от смерти Иисуса, конечно же, спасет Бог. Это и будет великой Тайной воскресения и Тайной Церкви (второй элемент). На словах отвергнув искушение, Иисус приводит его в исполнение, сам напрашиваясь на распятие, не оставляя ни иудеям, ни Пилату никакой возможности для отступления и фактически искушая Бога (особенно в евангелии от Иоанна, где он откровенно по представлениям иудеев богохульствует, что в соответствии с Торой должно было караться смертью). Великим разочарованием и искушением для него самого было то, что Бог не пришел сразу к нему на помощь, а позволил умереть, как обычному человеку (а не связывайся с обманщиками!). Об этом свидетельствуют его слова "Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Мф.27:46) - отчаянный вопль Давида к Богу, дабы тот избавил его от поношения (Пс.21:2).

Но это еще не вся тайна. Почему Иисус в евангелиях говорит к народу притчами? Только ли потому, что аллегорией легче передать нравственные поучения? Есть и еще одна причина: форма притчи вводила элемент тайны в поучения проповедников христианства - тайны, доступной только для избранных, поверивших в богочеловека. Иисус Христос при случае откровенно объясняет ученикам: "Для того, что вам дано знать тайны царствия небесного, а им не дано" (Мф.13:11). Кому "им"? Вообще иудеям или "простецам", народу? И почему? Недаром христианская церковь сразу же разделилась внутри себя на две касты: "пастырей" и "стадо". Перед арестом и распятием ученики оставили его и сбежали, но со временем число тех, кто объявил себя его учениками, кто соблазнился причастностью к тайне, стало "как песок морской".

Вот как говорит Карл Юнг о необходимости тайны в скреплении социальной жизни людей во все времена:

"Потребность в таинственности - неотъемлемое примитивного сознания, поскольку причастность к тайне служит своего рода цементом для общественных отношений. На социальном уровне тайны с успехом компенсируют недостаточность отдельной личности, которая, всегда отделяя себя от других, в то же время вынуждена жить в постоянном поиске своей исходной бессознательной идентичности с другими". (Юнг К. Воспоминания, сновидения, размышления)

А теперь о третьем искушении. Иисус умер - и не воскрес, естественно. Но его образ (созданная для поклонения икона) уже в виде евангельского воскресшего Христа продолжил жить в новой христианской религии и стал царствовать по всей земле, тут дьявол не обманул (частично). Вот только это был уже другой Иисус, не тот, который исходил босиком всю Палестину. Но зато этот другой принял и третье предложение искусителя - ведь исполнив первые два (признав их действенность), да еще сказав, что отец иудеев ("погибших овец Израиля", которых Бог его посылал спасти) и есть дьявол, Иисус фактически поклонился ему и его "правде", признав свое бессилие и поражение, главную свою задачу не выполнил ("Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее", т.е. только иудеев), шибко умных евреев спасать не стал ("вы не из овец Моих... Есть у Меня и другие овцы"), а обратился к наивным простецам из язычников, которые поверят на слово и не будут задавать лишних вопросов. Но зато в результате он приобрел Авторитет, славу, почитание и титул победителя, став воскресшим человеком и Богом (третий элемент триады). Недаром, если в синоптических евангелиях он старается скрыть себя, то у Иоанна он уже около десятка раз радостно говорит, что пришла пора ему прославиться во всем мире, и что он "от начала Сущий" (Ин.8:25).

Вот так благодаря хитрой уловке греческих богословов понятный нам Христос-человек полностью подменил непостижимого единого Бога-Творца - именно Христу впоследствии присвоили титулы Творца и Вседержителя, Первого и Последнего, - отодвинув Бога в сторонку, чтобы не мешал (как потом священнослужители отодвинут и самого Христа, назвавшись его наместниками). И Христос с дьяволом стали царствовать вдвоем (договорившись - "мне славу, а тебе власть на земле"), несмотря на победные реляции, что "ныне князь мира сего изгнан будет вон", и что отныне все верующие в Христа спасены от власти греха и победили дьявола. Как раз наоборот, именно христианство выпустило в мир дьявола, которого до этого не существовало, и именно оно придало ему такую силу, власть и значимость, заставив весь мир бороться с пустотой, с ничем и никем, в то время как Зверь (темная подсознательная энергия плотских желаний и инстинктов) все набирал и набирал силу в душах людей. Ну а в реальности борьба вылилась в уничтожение всех, кто становился поперек дороги новой церкви. У Достоевского Великий инквизитор откровенно говорит Христу: "мы не с Тобой, а с ним, вот наша тайна! Мы давно уже не с Тобой, а с ним, уже восемь веков". Но на самом деле они - с ними обоими.

В результате христианская церковь пошла по стопам Христа, а не Иисуса, направив свою проповедь на самые темные и невежественные низы человеческого общества. А чтобы упрочить свою власть, "ей пришлось в обмен на далеко не "все царства вселенной" поклониться "святому равноапостольному" языческому императору, всемилостивейше согласившемуся принять на себя нелегкую обязанность председательствовать на церковных соборах и принимать решение, какие именно доктрины и епископы являются ортодоксальными, а какие нет" (Д.Алексеев. Античное христианство и гностицизм).

Тем не менее не все так просто. Достоевский гениально высветил, казалось, надежно спрятанные тайны христианской церкви (не религии, а именно церкви). Единственное, что он не мог сказать по понятным причинам - этот "Великий Инквизитор" начал свою деятельность... еще во II веке. Сама эта история с искушениями была придумана для отвода глаз, с целью предупредить недоуменные вопросы о связи Христа и дьявола и чрезмерной роли дьявола в христианской религии. В евангелии от Марка этот эпизод вообще отсутствует, и просто говорится, что Христос был в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, но зато это короткое произведение максимально насыщено чудесами, почти не оставляющими места для проповеди собственно христианской морали, но так нравящимися простому народу. Все эти проповеди и притчи вместе с искушениями от дьявола впервые появляются у Матфея (кстати, у Луки изменен порядок искушений, причем, на менее логичный, что подтверждает более позднее и отчасти независимое происхождение этого текста). Ну а краткие и мудрые ответы Христа искусителю, позаимствованные как раз из Ветхого Завета, эффективно дезавуируют любые вопросы и сомнения. Вот только ответы эти были лишь для отвода глаз, как отвлекающие движения рук у фокусника.

Есть и другие интересные факты "связи" Христа и обманщика-дьявола в евангелиях. У синоптиков сам Иисус НИГДЕ не говорит, что он Сын Божий, только - Сын Человеческий. Называют его так только дьявол, бесноватые, и ученики. Зато у Иоанна, провоцируя иудеев на расправу, он говорит это о себе каждому встречному. Причем говорит даже, что он "от начала Сущий", то есть истинный Бог (Ин.8:25), что для иудеев было беспредельным оскорблением святыни. Так где правда и где ложь? И что это, как не намеренное провоцирование иудеев на расправу?

А теперь о главной "помощнице" церкви - о лжи, раз уж о ней зашла речь. И опять все начинается с евангелий. В евангелии от Иоанна Иисус говорит братьям: "Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось" (Ин.7:8). Но он их ОБМАНУЛ и пошел тайно. Зачем он это сказал? Достаточно было сказать: "Идите одни". Бог обманул?! Такого мы мнения о Боге? Но ведь недаром мы говорим: "Единожды солгавши - кто тебе поверит?" В науке один противоречащий теории факт может разрушить всю теорию. Так же и здесь одна эта фраза разрушает все евангельские построения, как бы они ни были искусны и привлекательны. На это обратил внимание еще в III веке философ Порфирий в своем труде "Против христиан".

Вот от кого научились наши "учители" говорить одно, а делать совсем другое, вот откуда пошло, что ложь не грех, а невинное лукавство. Св. Иероним со св. Августином в свое время даже дискутировали, какой вид "благочестивого обмана" и "святой лжи" более полезен для вящей славы Божьей, что нашло впоследствии свое продолжение в культах мощей, реликвий, продаже индульгенций, составлении житий святых и проч. В защиту "лжи во спасение" писали Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Евсевий Кесарийский, Иоанн Златоуст и многие другие. И это идеал? Образец для подражания? Вы уверены? "Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь?" (Иов,13:7).

"А она мне - Я верю вам как самому Христу!" (c)Gerhard Haderer

А вот еще один образчик лжи и подмен, которые христианские "отцы" взяли на вооружение. Христос говорит: "Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего" (Мф.5:43). Он, казалось бы, цитирует здесь Ветхий Завет, однако нигде - ни в текстах Библии, ни даже в устном предании иудеев - вы не найдете второй половины "цитируемого" Евангелием стиха (евреи подтверждают). Наоборот, провозглашая заповеди, даваемые еврейскому народу, Бог говорит: "Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним" (Исход 23:4-5). Можно вспомнить так же и Притчи 24:17-20 и 25:21.

Во всем Ветхом Завете и особенно в псалмах ненавидящие всегда порицаются. Впоследствии, приписывание христианами своим противникам выдуманных мыслей, слов и поступков стало обычным (и, безусловно, очень действенным) способом борьбы с ними. Иезуиты довели этот метод до совершенства (а ведь их название происходит от слова Иисус!). Чтобы понять, что такое "мораль иезуитов" лучше всего прочесть "Письма к провинциалу" Блеза Паскаля, великого ученого и философа.

Впрочем, справедливости ради все-таки следует сказать, что эти слова могли когда-то содержаться в "устной Торе", не менее, если не более объемной, чем записанная, недаром сказано "Вы слышали...", а не "написано" (последнее словоупотребление встречается в евангелиях более 30 раз, а первое только 4 раза у Матфея). Но вряд ли греки, составлявшие евангелия, настолько хорошо могли знать иудейское Предание.

Евреи действительно любят только "ближнего", то есть соплеменников, а по отношению к остальным при необходимости допускается любой безнравственный поступок. Во многом христиане переняли этот нехитрый принцип и "возлюбили" только единоверцев, а по отношению к другим одновременно могли твориться запредельные несправедливости и жестокости.

Вот эти глубоко спрятанные идеи, а вовсе не слова от Бога, и были положены в основание христианской церкви, а уже сверху было выстроено прекрасное здание веры, вдохновлявшее бесчисленные сонмы подвижников на великие, порой сверхчеловеческие подвиги. Тем не менее мы не имеем права поголовно обвинять во лжи всех, кто развивал христианское учение после установления догматов (вспомните рассуждение Василия Великого о зле) - они искренне считали Писание и Предание откровением от Бога и по-другому мыслить не могли - таково свойство истинной и искренней веры, которую им внушили "святые" отцы-основатели христианской религии. Кто-то возразит - но разве это Предание не может быть таким же откровением как, скажем, Апокалипсис? Не может - оно не выдержало проверку временем и рушится у нас на глазах, а Апокалипсис стоит нерушимо и чем дальше, тем больше становится понятен и подтверждается историей человеческого духа. Вот ведь и в христианском писании сказано: "если это предприятие и это дело - от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его" (Деян.5:38-39).

Времена и сроки - как уже было сказано, пророчество никогда не предсказывает конкретных событий и времени их исполнения. Все числа в книге являются символическими и по ним нельзя ничего высчитывать. События совершатся, когда они не смогут не совершиться (как имущая во чреве не может не родить), когда сложатся все необходимые условия и обстоятельства. Истолковать прореченное можно только после того, как оно исполнилось. Для того оно и дается, чтобы понять смысл совершающихся (или уже совершившихся) событий. В противном случае говорить о свободе воли не имело бы смысла.

Тем не менее признаки надвигающихся последних времен, указанные в Откровении, мы вполне можем увидеть и понять: "От смоковницы возьмите подобие..." (Мф.24:32). Сейчас уже нет причин что-либо рассчитывать, ибо большая часть показанного пророку в Откровении уже сбылась. Так, ангельские трубы (последние предупреждения о приближении Конца) начали звучать в середине XIX века, и тогда же был освобожден Зверь из бездны. Время испить чаши гнева пришлось на конец XX - начало XXI века. Сегодня, когда пишется этот текст, начинается время седьмой чаши. Кому-то это может показаться невозможным - а где же все эти так распиаренные апокалиптические ужасы?

Тем печальнее и трагичнее наша слепота. Весь ужас нашего духовного и нравственного падения, разложения и смерти мы, оказывается, даже и не заметили! Может быть и последнюю чашу так же проглядим? Вряд ли. На то она и последняя.

Последний закат... (c)Gerhard Haderer

Числа в Откровении не означают конкретных количеств или сроков, а являются такими же символами, как и все остальные символы, приведенные выше.

1 - это число используется прежде всего в отношении к Богу для указания на его единственность, его волю и на то, что он считает главным для человека: "Первый и Последний", "первая любовь", "первые дела". Ангелы Бога действуют и говорят по одному. В один час повержен Вавилон.

2 - символ небольшого, минимально необходимого количества для свидетельства (из иудейского законодательства). В Откровении относится только к двум пророкам из 11 главы.

3 - это число (половина шести) весьма часто используется в Откровении и предстает как символ неполноты и незавершенности. Наиболее активно употребляется в выражении "одна треть", "третья часть", как символ чего-либо не окончательного, но ведущего к конечной катастрофе (вред или поражение для третьей части дерев, моря, рек, судов, солнца, звезд и т.д.). "Три горя". "Три хиникса ячменя за динарий". Город народов распадается на три части. Три шестерки в имени зверя. О божественной троице и троичности нет и речи. Наоборот, имеется только троица зверей.

4 - число, символизирующее всесторонность, устойчивость, удерживающую силу (четыре существа вокруг престола).

5 - использовано только для срока мучений от саранчи. Вероятно, приблизительный срок жизни реальной саранчи, то есть короткий срок, не более срока жизни отдельного человека.

6 - символизирует неполноту, несовершенство, ущербность, свойственные прежде всего человеку и человеческой природе. Так, в первой главе книги Бытия сказано, что человек, как еще не завершенный проект, замысел разумного существа, сотворен (точнее, придуман) на шестой день. Из тройки и шестерки составлено число Зверя 666.

7 - символизирует полноту, завершенность, всеохватывающее количество (не обязательно божественные, у "зверей" может быть семь голов и семь корон). Символизм и сакральность этого числа идет из глубокой древности, из культуры Вавилона и Ассирии. На иврите слово שבע (шева) с разными огласовками кроме семи означает обилие, богатый урожай, насыщаться, утолять голод, получать вдоволь, сытый.

10 - определенные Богом количество, размер, мера или предел. Например, в Ветхом Завете этому соответствуют: 10 заповедей; 10 дней скорби и испытаний (Дан.1:12-14); 10 язв египетских; обещание Бога в Быт.18:32: "Он сказал: не истреблю ради десяти. И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом" (мера беззакония); 10 хомеров перепелов, которыми отравились евреи в пустыне; 10 раз Лаван обманывал Иакова, пока Бог не вступился за него (Быт.31:7,41); 10 раз искушали евреи Бога в пустыне, за что и поплатились (Чис.14:22); у пророков в размерах Храма чаще всего используется число 10. О десяти днях скорби, которые нужно принять как из руки Божией и за что положена награда от него, говорится и в Апокалипсисе.

12 - число колен Израилевых, священное число в иудейской религии. В оригинале Откровения использовано только один раз для звезд над головой жены, облеченной в солнце. В остальных вхождениях использовалось наряду с числом 24 христианскими редакторами для придания иудейского колорита своим вставкам.

42 месяца = 7*6 - полное количество лет (число 7), необходимых для завершения дел несовершенного человеческого естества (число 6).

1260 дней = 42 месяца = три с половиной года = 1 + 2 + 1/2 = "время, времена и полвремени" (Дан.7:25,12:7) - характерно, что это число используется в множестве вариантов, причем не только в Апокалипсисе. В данном случае оно вероятнее всего означает очень длительный период времени, который закончится совершенно неожиданно для всех, как это было перед всемирным Потопом, когда никто кроме Ноя не внял предупреждениям. Фактически, это период от времени получения Откровения до последней Катастрофы. Все числа сводятся к последней фразе о временах (именно она и является изначальной), которую можно так перевести с пророческого языка:

"- Ждите, уже скоро!... - Как долго!... - Как, уже конец?!!!".

Сначала христиане ждали конца в скором времени, потом решили, что все это очень надолго, но все же готовились, потом перестали ждать и только периодически во время кризисов устраивали кратковременный переполох. Сейчас, судя по высказываниям патр. Кирилла, они вообще решили, что Апокалипсис можно "отложить", если "крепко молиться". Но, похоже, конец обязательно придет и придет внезапно.

Одновременно это число является половиной от семи, полного срока. Это может означать, что впоследствии будет дан еще такой же испытательный срок, но уже цивилизации или цивилизациям, наследующим той, которая погибнет. Недаром, если вспомнить путь от Эфеса до Лаодикии, можно заметить, что дорога там возвращается к своему началу - в Эфес, к новым подвижникам (а возможно, путь лежит снова на Патмос для получения нового Откровения).

"Официальное" название книги - "Откровение святого Иоанна Богослова", но в самом раннем манускрипте, Синайском кодексе середины IV века, она озаглавлена куда лаконичнее: "Откровение Иоанна" (αποκαλυψιϲ ϊωανου). Но ни в заглавии, ни в тексте Откровения нет прямого указания на авторство апостола Иоанна. Мало того, фактически, заголовок противоречит уже самым первым словам текста Апокалипсиса: "Откровение Иисуса Христа...", что говорит о неоднократном редактировании текста документа. Сам зачин напоминает вступление ко многим ветхозаветным пророческим книгам: Ис.1:1; Иер.1:1; Ос.1:1..., но на деле это просто имитация и стилизация, понадобившаяся христианскому редактору для сохранения видимости единства стиля.

Глава 1

Самое начало оригинального текста Апокалипсиса подверглось тотальной правке и дописыванию неизвестным редактором, целью которого было подтвердить авторитетом Откровения свое понимание личности и природы Мессии-Христа, о котором и намека не было в оригинальном тексте, и приписать это пророчество христианскому святому, апостолу Иоанну (впрочем, прямо назвать его апостолом он не решился). Фактически, было написано новое введение к пророчеству, занимающее половину главы, которое должно было направить ум читающего по "правильному" пути.

Самым показательным является тот факт, что если изъять все предполагаемые редакторские добавки, даже в середине предложений, само изложение, связность и логика текста Откровения нисколько не нарушаются, наоборот, его смысл становится яснее. Характерно, что вставки весьма часто приходятся на концы фраз, то есть представляют собой аккуратные дополнения для изменения смысла. Редактор так вносил изменения, что если бы был найден оригинал Откровения, можно было бы обвинить еретиков в том, что это они его "исказили и изрезали", вспомним Маркиона.

Обратите внимание на стиль текста - большинство оригинальных строф начинаются с союза "И". Это стиль самых древних книг Танаха, в особенности первой главы книги Бытия. Пропуск этого элемента чаще всего связан с небрежным переводом в синодальной редакции текста, но может так же свидетельствовать и о христианской вставке в оригинальный текст, хотя редактор старался подражать стилю оригинала. Такая особенность текста должна нам подсказать, что для того, чтобы понять его смысл, реалии, не соответствующие древней иудейской религии, должны быть отброшены. Фактически, это один из способов восстановления исходного текста, который будет использоваться далее.

Вставки христианского редактора (точнее, редакторов, так как текст правился неоднократно на протяжении многих сотен лет) выделены в тексте {фигурными скобками}. Подчеркиванием помечен неадекватный перевод на русский язык в синодальной редакции Библии и разночтения с древними рукописями. Для греческого текста за основу принят Синайский кодекс, как самый древний и полный документ (источник: codexsinaiticus.org). Он датируется серединой IV века, а если учесть, что переписчик явно побуквенно копировал некий древний манускрипт со всеми даже явными грамматическими ошибками, то он гораздо старше. Если учесть, что в нем титул "Христос" по большей части отсутствовал и во многих случаях вписан позже, первоначальный источник этого текста вполне можно отнести к середине II века. Дополнительно при анализе использовались самые ранние папирусы P18, P47, P85, P98, Александрийский и Ефремов кодексы (V в.), 28-е издание критического текста Нового Завета на древнегреческом языке Нестле-Аланда, а также очень удобный ресурс, содержащий основные разночтения и подстрочный перевод: manuscript-bible.ru.

{1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,}

У Евсевия Кесарийского (265-333 г.) это место цитируется так: "Откровение Иисуса Христа, которое Он дал, чтобы показать рабам Своим вскоре. И Он показал, послав через ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Его и что он видел" (см. также следующий стих).

Начинается большая вставка длиной в 9 стихов. В ней количество упоминаний имени Иисуса Христа максимально (пять раз!), затем практически сходит на нет, чтобы снова появиться в конце книги. Это свидетельствует о более поздней христианской доработке иудейского текста. Как уже говорилось во Введении, в оригинальном тексте если и могло использоваться имя, то только еврейское Иисус (Иешуа). Греческий титул (не имя!) Христос ("помазанник", т.е. "Машиах" у евреев) не могло употребляться в среде палестинских иудеев, тем более среди простолюдинов. Оно было принято гораздо позже грекоязычными общинами.

Иоанн и те, к кому обращено послание, называются во вставках почти исключительно рабами (греч. δουλος - дулос), что характерно именно для позднехристианской доктрины, предназначенной прежде всего для управления рабами и низшими слоями общества. И это при том, что и в Ветхом Завете, и повсеместно в Новом Бог зовется Отцом. Так он все-таки отец или рабовладелец?! Даже в Септуагинте почитающие Бога (в т.ч. Моисей) обычно называются служителями Бога (греч. θεραπων - терапон или παιδος - педос) (см. комм. к 15:3). Характерно, что в Синайском кодексе изначально написано "святым своим" (слово αγιοι также переводится как благочестивые, праведные, оно было первым самоназванием христиан) и позже на полях исправлено на "рабам", то есть текст правился в соответствующем духе и после IV века.

Но тут следует иметь в виду, что в отличие от других людей, пророки вполне могут именоваться рабами Бога потому, что не имеют собственной воли, но должны максимально точно передавать людям волю Творца, ничего не прибавляя от себя.

Упоминание Иоанна в третьем лице свидетельствует о том, что эти слова (как, впрочем, и последующие два стиха) не могут принадлежать самому тайновидцу и являются вставкой, добавленной при последующей литературной обработке послания.

"Он показал" - не совсем понятно, кто имеется в виду - Бог показал или Иисус? В 22:6 прямо говорится, что послал Откровение "Господь Бог святых пророков". Вообще-то Иисус здесь оказывается лишним передаточным звеном, получается уж очень длинная цепочка: Бог - Иисус - Ангел - Иоанн - слушающий, но редактору нужно было ввести Христа (Евсевий упоминание Бога вообще исключает из текста). Слова "через Ангела Своего" указывают на то, что далее Иоанн видит не самого Христа, а ангела. "Ангел Христа" - это христианское понимание ангелов, отразившееся в Мф.13:41, но редактор на этом не остановится и позднее придумает ангелов бездны, воды, огня, язв и даже ангелов дракона-дьявола (о своеобразном понимании иудеями ангелов Бога, никак не согласующемся с подобной классификацией, см. в Словаре Символов и далее в комм. к ст.17). "Ангел" (מלאך - мал'ах) переводится как "посланец", как он может быть посланником воды, огня или язв - непонятно.

Так как исходный документ дополнялся довольно рано, скорее всего в начале II века, божественность Иисуса и тем более его единосущность с Богом в тексте первой главы еще не очевидна. Иисус подчинен Богу и получает пророчество от него. То есть Иисус не знал об этом ничего до того момента, как Бог дал его ему. Впрочем, и в Евангелиях таких утверждений достаточно: "О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, а только Отец Мой один" (Мф.24,36), "как научил Меня Отец Мой, так и говорю" (Ин.8,28), "ибо Отец Мой более Меня" (Ин.14,28) и т.п. Не говоря уже о том, что в Деяниях и Посланиях апостолов 17 раз повторяется, что именно Бог воскресил Иисуса, а не сам он воскрес. Подобное понимание природы Иисуса доминировало в христианских общинах почти до конца II века. Но в последних главах, сочиненных христианскими редакторами гораздо позже, уже откровенно утверждается божественный статус Христа и даже единосущность с Богом-Отцом.

Стиль первых стихов главы также напоминает стиль начальных стихов еврейской апокрифической книги Еноха. В дальнейшем аллюзии и даже прямые цитаты из еврейских апокрифических писаний весьма часто встречаются в позднейших вставках.

{2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.}

Иоанн свидетельствует свидетельство Христа! Эти два свидетельства явно лишние, если речь идет о послании Бога. Несомненно, это позднее христианское творчество, тем более что сами термины "свидетельство" и "свидетели" (да еще и подразумевающие мученичество) чрезвычайно любимы христианами. Так, в Новом Завете в различных вариантах они употребляются около 170 раз (из них около 40 - в евангелии от Иоанна). Собственно, само слово martyr (μάρτυς) приобрело значение "мученик" лишь во II веке как раз в христианской среде. А изначально в классическом греческом языке этот термин означал "свидетель" или "свидетельство" и использовался в юридическом контексте.

Выражение "слово Божие" также является стандартной новозаветной конструкцией, так как Христос мыслится в христианстве как Бог-Слово. Это словосочетание также очень редко употребляется в Ветхом завете и повсеместно в Новом.

Первые два стиха со свидетельствами введены христианами, чтобы убедить читающего, что пророчество исходит от Иисуса Христа и оно несомненно истинно. Но это только начало, в последних главах (откровенно христианских) сам Бог будет вынужден неоднократно повторять, что то, что он говорит - это истинные слова Бога, будто боится, что ему могут не поверить (немыслимо, но это так).

{3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.}

У Евсевия иначе: "Блажен соблюдающий слова пророчества этой книги и я, Иоанн, видевший и слышавший это". Весьма похоже на вставку, несколько раз уточнявшуюся. По смыслу и словоупотреблению, с одной стороны, напоминает ветхозаветные писания, слово "блажен" - это рефрен из псалмов и Притч и означает не что иное как "счастлив". С другой - многократно упоминается в евангелиях: "блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его" (Лк.11:28); "Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете" (Ин.13:17); "ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие" (Ин.20:29).

Однако из семи употреблений этого слова в Откровении (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14) все они приходятся на явные христианские вставки. Вообще, редакторы активнейше использовали число семь, которое представлялось им сакральным и божественным, несмотря даже на то, что в оригинальном тексте оно неоднократно используется для характеристики отрицательных персонажей книги (число голов и корон зверей, зверь "из числа семи"). Редакторами семь раз используется "Христос" (1.1, 1.2, 1.5, 11.15, 12.10, 20.4, 20.6), "Вседержитель" (1:8, 4:8, 11:17, 15:3, 16:7, 19:6, 21:22), "аминь" (1:6, 1:7, 3:14, 5:14, 7:12, 19:4, 22:20), "пророки" (10:7, 11:18, 16:6, 18:20, 18:24, 22:6, 22:9), кроме того, "Иисус" употребляется 14 раз.

Вот только беда - ни те, кто что-то понял в Откровении, ни те, которые ничего не понимают и только ужасаются, особого счастья и блаженства от этого отнюдь не испытывают.

"Читающий и слушающие слова" - это призыв к чтению Откровения в собраниях, но какой прок от слов, если непонятен их смысл?! Написанное должно быть понято и, по возможности, исполнено, так поступили ниневитяне, услышав пророчество Ионы. Но Откровение так и осталось не понятым на протяжении двух тысяч лет, так что вряд ли кто-то может им руководствоваться. Чаще всего оно вызывает бессмысленные страхи, а то и панику. Впрочем, главными значениями слова τηροῦντες являются не "соблюдающие", а "сохраняющие", "стерегущие". То есть речь, возможно, идет только о сохранении текста в памяти и на бумаге для будущих поколений.

"Время близко" - больше соответствует эсхатологическим ожиданиям христиан II века, чем общему тону Откровения и реальной истории человечества. Кроме того, эти слова бесконечно повторяются в последних главах, без всякого сомнения, дописанных христианами значительно позднее.

{4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,}

"Благодать вам и мир" является обычным приветствием в посланиях апостолов и встречается там 17 раз (но не в евангелиях и Деяниях, и тем более их нет в Ветхом Завете), что обличает весьма позднюю вставку. Кроме того, в русском переводе Нового Завета слово "благодать" употребляется более 120 раз (но ни разу у Марка и Матфея!), а в Ветхом - только 10, в основном, в псалмах. Это изобличает явно более позднее греческое происхождение. Следует помнить, что мистическое содержание термина "благодать" сформировалось в позднейшей церковной традиции, первоначальное же значение слова χαρις - "красота, милость, радость, благодарность". В этой фразе искаженно предваряется и дублируется то, что будет сказано далее в оригинальном тексте, а этим в дальнейшем как раз и злоупотребляет христианский "соавтор", не забывающий прибавить, что пророка зовут Иоанн (3 раза в первой половине 1 главы).

"Который есть и был и грядет" - новое имя Бога искусственно создано христианским редактором, чтобы далее указать через него на пришествие Иисуса Христа. Дословно переводится как "Сущий и Бывший и Грядущий". Это имя является попыткой расширенного толкования слов Бога в Торе: "И сказал Бог Моше: Я Сущий, который пребудет. И сказал: так скажи сынам Исраэйлевым: Вечносущий послал меня к вам" (Исх.3:14). В греческой Септуагинте имя Эхье-Ашер-Эхье (אהיה אשר אהיה) было переведено как "Сущий" или "Существующий" (греч. ὤν) в силу того, что оригинальную фразу можно истолковать как "Я есть Тот, кто есть" или "Я буду каким буду", хотя в этом случае в соответствии с правилами еврейской грамматики гораздо правильнее было бы интерпретировать "Я Тот, который есть всегда", без изменений по временам. Однако в арамейских переводах (Таргум Онкелоса) эта фраза не переводилась, а приводилась в оригинале как имя собственное, так как сам Бог сказал "Вот имя Мое навеки" (Исх.3:15). Характерно, что в русском переводе не удержались и добавили "Вечносущий", хотя в еврейском тексте три раза используется одно и то же слово "Эхье".

Фраза "Который есть и был и грядет" придумана редактором весьма остроумно - в последующих главах из формулы будет исключено "грядет", чтобы указать на то, что совершилось "второе пришествие" Иисуса Христа. Но ведь Бог всегда с нами и ему не требуется "приходить"! В 1-3 главах он неоднократно подтверждает это. Не исключено, что это имя было придумано как антитеза сказанному в оригинальной 17 главе о Звере, который "был, и нет его, и явится" (17:8).

Семь духов перед престолом, которые должны символизировать Святой Дух, добавлены христианским редактором здесь и в 4:5 для введения христианской Троицы. Причем в этом стихе вообще непонятно, о каких духах идет речь, ведь они будут представлены только в 4 главе. Из-за того, что в оригинальном тексте 4 главы светильников перед престолом семь, редактору пришлось придумать семь духов, чего, естественно, вы не найдете в иудейской религии и писаниях, впрочем, и в христианских тоже. Духи Бога - явно языческая реминисценция.

{5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею}

Следует особо отметить, что в оригинальном тексте Откровения символ "кровь" используется исключительно как признак отравленности (см. Словарь Символов). Но христианскому редактору требовалось неоднократно указывать на кровь Христа-Спасителя.

{6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.}

Стихи 5-6 - это несомненная вставка, да еще и дополнительно изуродованная в синодальном переводе. Этот тенденциозный перевод показывает нам, что христиане во все века не боялись "улучшать" древние тексты, чтобы скрыть бьющие в глаза противоречия. В дальнейшем мы будем неоднократно сталкиваться с подобными фактами. Между тем, древний перевод XIV века, сделанный митрополитом Алексием (Чудовский Новый Завет), максимально точно соответствует греческому тексту.

В большинстве ранних греческих текстов (P18, Синайском и Александрийском кодексах) использовано не λουσαντι, переводимое как "омывшему", а λυσαντι - "освободившему". Так же - не "царями и священниками", а "царством священников", иначе получается, что священники претендуют на царскую власть (что и бывало, вспомним патриарха Никона). Восходит к Исх.19:6: "Вы будете у Меня царством священников и народом святым". Интерпретации же русского перевода ближе к более позднему новозаветному: "Но вы - род избранный, царственное священство" (1Пет.2:9). Оттуда же, кстати, "слава и держава" (1Пет.5:11).

Характерно, что редактор фразу о Христе поместил на последнее место, что не соответствует обычной тринитарной формуле Отца и Сына и Святого Духа - во время написания этого текста богословие Троицы еще не было окончательно разработано. Такой порядок соответствует ранней иерархии, описанной в "Пастыре Гермы" (см. Введение) и переработанной к середине II века. Это подтверждается и тем, что далее сказано "Богу и Отцу Своему" - то есть Христос считает Отца "своим Богом", следовательно, сам он себя Богом не считает. Далее в 3:2 и 3:12 Христос так же повторяет фразу "Бога моего". Она, кстати, десятки раз встречается в Ветхом Завете, но в устах Бога (если предположить, что Христос - Бог) выглядит неестественно.

Выражение "первенец из мертвых" есть у Павла в Кол.1:18 и 1Кор.15:20. И это при том, что у оригинального Откровения явная антипавловская направленность.

Заметим, что в 1:4, а также в 4:8 фраза "Который есть и был и грядет" однозначно относится к Богу-Отцу (Сидящему на престоле), а в 11:15 возвещается пришествие "Бога и Христа Его". Но в дальнейшем начинается полная путаница как в тексте, так и у всех толкователей, позволяющая приписать не только это выражение, но даже титул Вседержителя Иисусу Христу. Редактор не особо заботился о логической связности текста, его целью было всемерное прославление Христа, даже в ущерб Богу.

{7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.}

Без сомнения, это позднейшая вставка, и основана она на намеренно искаженном христианами тексте и толковании вырванной из контекста фразы в пророчестве Захарии (Зах.12:10). Так же истолковывается это место и в Ин.19:37.

{8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.}

Еще одна явная вставка, добавляющая несколько новых именований Бога (но все-таки именно Бога, а не Христа). Первые два варианта, введенные христианским редактором, - это греческие переводы-интерпретации библейского выражения "Первый и Последний" (см. комм. к 1:17). Именем "Вседержитель" (παντοκρατωρ - дословно "Всемогущий", "Всесильный"), в греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) были заменены еврейские имена Бога "Яхве Саваоф" ("Господь Сил" или "Господь Воинств") и Эль Шаддай ("Бог Сильный"). После такой замены это уже не имя, а свойство, атрибут, впоследствии легко было приписать Христу, фактически подменив единого Бога Христом Вседержителем. Следовательно, текст добавил грекоязычный редактор, знавший иудейское писание только по Септуагинте. Это имя используется в тексте 9 раз исключительно во вставках и исправленных редактором местах.

Следует так же отметить, что текст оригинального Откровения необычайно сжат, в нем нет повторений, прославлений и многоглаголания. Христианские же вставки добавляют многочисленные повторы, имеющие целью внушение и буквально зомбирование.

{9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.}

Очередная вставка для того, чтобы реалистично представить читателю апостола - его имя употребляется уже третий раз, после чего исчезнет вплоть до вполне христианских 21-22 глав (уже тогда христиане хорошо разбирались в человеческой психологии - лучше всего запоминаются начало и конец текста). Евсевий Кесарийский, ссылаясь на Дионисия Александрийского, утверждает, что Откровение не могло быть написано ап. Иоанном, так как тот ни в одном своем произведении не выдвигает себя вперед и не называет себя по имени.

Более того, Иоанн, написавший евангелие, до глубины души ненавидел иудеев и все иудейское, да и сам скорее всего не был евреем, иначе чем объяснить такие его перлы: "Никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев" (Ин.7:11-13), "Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев" (Ин.9:22). То же и в Ин.19:38, 20:19. Но разве сами они (да и сам Иисус) не были иудеями??? Кого они боялись? Иудей так не мог написать, как впрочем и фразы: "в законе вашем написано", "отец ваш диавол", "все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники" (все - значит, включая Моисея и пророков) и т.п.

Вполне вероятно, что автор евангелия от Иоанна по своему невежеству и незнанию еврейской религиозной жизни под иудеями разумел только жителей провинции Иудея, а например, Галилеян (которыми было большинство учеников Иисуса) не считал иудеями (в религиозном смысле), о чем свидетельствует фраза: "После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его" (Ин.7:1). Опять же, иудеи многократно упоминаются только у него (около 60 раз), но не у синоптиков, которые упоминали только провинцию Иудея. Вот только в реальности после падения Северного Израильского царства и увода в плен его жителей - десяти колен Израилевых - Иудейское царство осталось единственным представителем всего народа, и название "иудей" стало практически тождественным названию "еврей" во всех местах их обитания и даже еврейский язык стал называться иудейским (4Цар.18:26,28). Кстати, и ап. Павел причисляет к иудеям всех евреев.

Упоминание о скорбях и ссылке, причем не за верность заповедям Бога, а за "слово Божие" (чисто христианское словоупотребление), то есть за религиозную проповедь, указывает на то, что эти вставки вносились много позже, после изгнания иудеев из Палестины. Но дело в том, что фактически до середины II века евреи преследовались не по религиозным мотивам, а как опасные для империи бунтовщики.

С 10 стиха начинается оригинальный текст Откровения. И с этого момента имя Иисуса Христа внезапно на время исчезает с его страниц. Кстати, в Синайском кодексе в обоих случаях имеется упоминание только "Иисуса", а "Христа" - дописано на полях. Это уже более поздние добавки, свидетельствующие о том, что даже в первоначальном исправленном переводе оригинального Откровения не было "Христа" и "христиан", т.к. эти греческие названия были приняты гораздо позже.

10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: {Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;}

Дословный перевод по Синайскому кодексу: "Я оказался в духе в день Господень, и услышал позади себя громкий голос, как бы трубный, говорящий:".

Слов "Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний" нет в большинстве списков - ни в Синайском и Александрийском кодексах, ни в Вульгате - это явная и довольно поздняя (IX век) вставка с целью подтверждения божественности Иисуса Христа, т.к. подразумевается, что говорящий это и есть Христос, передающий послание через ангела (а многие толкователи утверждают, что это он сам и есть).

"Быть в духе" - такого выражения не встречается у ветхозаветных пророков, у них, наоборот, дух может сойти на пророка, войти в него, овладеть или осенить, он поднимает его и понуждает пророчествовать. Так что скорее всего это тоже исправленное место, либо неудачный перевод с еврейского. Впрочем, такое словоупотребление есть в Дидахе (11.7-12), произошедшем из среды эллинизированных евреев рассеяния. Вероятнее всего в оригинале было как в Иез.11:5 - "Снизошел на меня Дух Господень".

"День воскресный" - в греческом тексте и всех переводах кроме русского "день Господень". Возможно, имелась в виду еврейская суббота, седьмой день недели - это день покоя и радости, посвященный Господу (Исх.16:23, Ис.58:13). Но скорее всего это добавка редактора, так как "День Господень" у пророков - это всегда Последний День.

Дальнейшее следует понимать как духовное видение, и все увиденное следует толковать духовно и символически, а не как материальные события. К сожалению, этого совершенно не понимает большинство "толкователей", озабоченных больше материальными бедствиями и явлениями, опасными для собственного здоровья и жизни, нежели опасностью нравственной и духовной деградации.

Видение первых трех глав разворачивается на земле, в нем показываются судьбы земного служения христианских церквей и даются им наставления на все времена. Впоследствии, чтобы увидеть духовный путь всей христианской цивилизации, а с ней и всего человечества, пророк переносится на "небо" (4 глава), а чтобы увидеть конечную судьбу церквей - в духовную пустыню (17-18 главы).

11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

В Синайском кодексе короче: "напиши в книгу и пошли семи церквам". Слова "что видишь" вписаны между строк позднее. Слова "находящимся в Асии" отсутствуют в большинстве греческих текстов.

Довольно странно, что говорится "что видишь", ведь послания будут диктоваться ангелом. Не исключено, что здесь речь идет обо всех видениях, поэтому более подходящим было бы "что увидишь". Это подтверждается и 1:19.

Перечисление церквей в Синайском кодексе почему-то иное: Эфес, Пергам, Фиатира, Смирна, Филадельфия, Лаодикия, Сардис (последний дописан на полях, но тем же почерком). "Асия" была добавлена в текст в поздних манускриптах, начиная с Вульгаты, но дело в том, что послания адресуются не только в Асию, а всем церквям (число 7 символизирует полноту).

Слово εκκλησια (экклезия) лишь впоследствии приобрело значение "церковь", а в то время обозначало у греков собрание, общину (изначально могло быть קְהִילָה - кеhила, община). Заметьте, что намеренно используется именно слово "экклезия", а не относящееся к еврейскому дому молитвы "синагога" (евр. бейт-кнесет - дом собрания), примененное во 2-3 главах. Переводчик с еврейского дополнительно подчеркнул, что речь идет именно о греческой церкви, уже имеющей мало общего с иудейством и с первой общиной, в которой проповедовал Пророк.

Послания к церквям - это обличения и предупреждения для зарождавшейся в то время новой церкви, которая впоследствии будет названа христианской. Число семь говорит о том, что Бог обращается ко всем церквям и во все времена, пока они будут существовать.

Упомянуты города в Малой Азии, в которых были иудейские общины, жившие в языческом окружении и поэтому в значительной степени перенимавшие образ жизни язычников. Здесь можно увидеть намек на то, из каких мест произошли основные идеи, положенные в основание христианской церкви.

12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

У иудеев весьма своеобразный взгляд на толкование этого места (они ведь тоже занимаются изучением Апокалипсиса). В отличие от европейцев, евреи (и не только они) представляют будущее находящимся сзади - мы его не видим и можем только догадываться, а прошлое - впереди, оно доступно взгляду и изучению. Поэтому тайновидец был вынужден оглянуться, ведь Бог будет показывать ему будущее. Именно так пророки Исайя и Иезекииль слышат Бога (Ис.30:21, Иез.3:12). Впрочем, и у греков слово οπισω означает и "сзади, назад", и "потом, в будущем". Аналогичное понимание времени существовало так же у шумеров, вавилонян, китайцев и других народов.

Особо следует отметить, что поначалу пророк видит именно светильники, как в свое время Моисей увидел горящий и не сгорающий куст, и Бог (точнее, ангел Бога, но не в человеческом виде) говорил ему из пламени огня: "И увидел Господь, что он подходит смотреть, и воззвал к нему Бог из среды терновника" (Исх.3:2).

13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир {и по персям опоясанного золотым поясом}:

В еврейском языке фраза "сын человеческий" (бен адам) - это идиома, означающая просто человека, мужчину и встречающаяся в Ветхом завете больше сотни раз, а в данном случае она означает, что ангел явился пророку в человеческом облике. Христиане же под Сыном человеческим подразумевают, естественно, исключительно Иисуса Христа.

Подир (греч.) - это не одежда иудейских первосвященников, как обычно толкуют, а просто длинная туника до пят, полностью закрывающая ноги.

А вот насчет опоясывания "по персям" (то есть по груди)- явная вставка, т.к. это типично греческий стиль (пояс "тениа" в виде ленты), причем, так опоясывались только греческие женщины (недаром их ангелы женоподобны). Иудеи опоясывались "по чреслам", что неоднократно упоминается в Ветхом Завете, например, в Дан.10:5, откуда, собственно, и происходит этот образ и последующие его действия.

14 глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

Почему ангел выглядит таким, станет ясно дальше, во второй главе. "Волна" на древнерусском означает "шерсть".

{15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.}

Отдельные элементы видения происходят из первой главы Иезекииля, а также из описания ангела и Бога у Даниила.

Этот стих с большой вероятностью является вставкой (то же и в 2:18). Во-первых, ангел облачен в одежду до пят, следовательно, ноги его не видны - об этом редактор не подумал и выдал себя, добавив описание из Дан.10:6. Во-вторых, его голос в 1:10 и 4:1 характеризуется как трубный, а здесь и в явно неоригинальной 14 главе - как шум вод (позаимствовано из Иез.43:2, но там был глас шествия Славы Бога, а не его голос, то есть сочинялось это греком или евреем рассеяния, потерявшим связь со своей религией и уже не понимавшим древнего писания). И в-третьих, когда пророк оборачивается, ангел уже молчит, ожидая, пока тот придет в себя. Вероятно, редактор хотел показать его не менее славным, чем ангел из 10:1 (он же считает его Христом), но там ноги ангела описываются с конкретной целью - ими он встал на землю и море, и ничего не говорится о его одежде. Здесь редактор просто обязан был приписать как можно большую славу "Сыну Божьему", недаром он добавляет это и в 2:18.

Впрочем, точно такой же ангел, так же подпоясанный, с такими же огненными медными ногами и сияющим как солнце лицом описан и в греко-иудейском апокрифе I в. до н.э. "Откровение [Апокалипсис] Софонии" (более подробно см. комм. к 22:9) - в дальнейшем мы неоднократно увидим, что редактор для создания или дополнительного расцвечивания образов пользовался в основном апокрифами (как если бы сегодняшние богословы пользовались в своих трудах сборниками народных сказаний, поверий, суеверий и сочинений разного рода харизматиков), что характеризует его как минимум эллинизированным евреем из рассеяния, если не греком.

В оригинальном тексте каждый элемент описания ангела имеет важное символическое значение, раскрывающееся во 2 и 3 главах. А вот к поясу и ногам ангела это в данном случае никак не относится. Впрочем, справедливости ради стоит упомянуть, что ποδες может означать так же и ступни, что можно отчасти с натяжкой отнести к данному видению, но в 10:1 те же самые ποδες описываются как στυλοι - столбы, явно редактор позаимствовал их именно оттуда. Однако вот халколиван (скорее всего, греч. "ливанская медь") больше не встречается не только в библии, но и где бы то ни было, это новинка, несовместимая с еврейским пророческим языком, так как никакая духовная реальность не стоит за этим символом.

16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; {и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей}.

Последний элемент образа позаимствован редактором из описания другого ангела в 10:1. Но если бы у ангела было сияющее как солнце лицо, пророк бы не разглядел ни глаз, ни меча. Да и по смыслу он тогда должен был упоминаться не здесь, а в 14 стихе при описании облика, а не образа действия. Так что это скорее всего дополнительное разукрашивание от редактора для придания величественности ангелу.

Мечом Бога является его слово. Ап. Павел весьма проницательно говорит об этом: "Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Евр.4:12).

О мече см. также комм. к 2:12 и 6:4.

17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

См. Дан.10:5-10.

"Не бойся" - в Синайском кодексе вписано позднее, но скорее всего это исправление ошибки. Кроме того, в самом раннем манускрипте середины II в. P98 эти слова есть.

"Первый и Последний" - это слова Бога из Исайи: "Я Первый и Я Последний, и кроме Меня нет Бога" (Ис.44:6, 48:12). Как сказано в Торе: "Я - Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исх.20:2-3). Показательно, что в Коране (57:3) Бог тоже называется Первый и Последний (пророк Мухаммед, возможно, общался с эбионитами и манихеями, скрывавшимися в пустыне от преследований христианами). Это грозное предупреждение о недопустимости создания других богов, пусть даже и "единосущных", и поклонения им, что будет являться идолопоклонством. Он Первый и Последний Бог. Придумавшие богочеловека сажают на святое место человека. Кстати, не может быть Первым и Последним "сын Бога", о котором Павел говорит, что "Он предаст Царство Богу и Отцу ... и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1Кор.15:24-28).

Особо следует отметить, что ангел говорит "Я есмь Первый и Последний" (и так всегда говорят ангелы в Танахе, как если бы это говорил сам Бог). То есть никакого различия между этим ангелом и Богом для пророка не существует, и видя ангела он видит и слышит Бога. В первоначальной иудейской религии времен Торы (до вавилонского плена) Ангел - это явление Бога человеку. Недаром ангелы, которые упоминаются в Танахе, либо называются "Ангел Господень" ("Малах Яхве"), либо носят соответствующие имена: Михаэль - "Кто как Бог", Габриэль - "Сила Божия". То есть ангел - это не творение, не некое существо, а "явление", духовное виде́ние Бога, видимое не плотскими очами, в том образе, в каком его может воспринять человек. Вплоть до случая с Валаамом ангелы Бога являлись вообще без образа, как голос, столп облачный, тихий ветер или огонь.

Поэтому странные речи ангела в 19 и 22 главах о том, что ему нельзя кланяться, потому что он лишь сослужитель пророка, - позднейшая вставка, сочиненная человеком, плохо представлявшим исходную глубинную суть иудейской религии и символики, а точнее, перенявшим представления об ангелах, как творениях Бога, из других религий, прежде всего зороастрийской, да еще и пытающимся уравнять человека и ангела.

Например, Иаков боролся с ангелом, но сказал: "я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя" (Быт.32:30). Бог в виде ангела говорил с Моисеем из горящего куста, и Моисей снял обувь, так как место это было святое, там действительно присутствовал Бог. То, что ангел изначально понимался иудеями как сам Бог, хорошо видно и из следующего отрывка в книге Судей: "И невидим стал Ангел Господень Маною и жене его. Тогда Маной узнал, что это Ангел Господень. И сказал Маной жене своей: верно мы умрем, ибо видели мы Бога" (Суд.13:21-22). На просьбу Маноя сказать свое имя ангел отвечает: "Оно сокровенно". То есть это имя Бога, его нельзя произносить. Другие примеры см. в Быт.16:7-13, Быт.18-19, Быт.22:11-18, Чис.22:32-35 и особенно в Суд.6:11-23, где Гедеону явился Ангел Господень, но при этом говорится "Господь, воззрев на него, сказал...". Впоследствии иудеи утратили такой уникальный взгляд на ангелов и переняли представления соседних народов об их сотворенности (см. Суд.2:1-13), и вот уже в 2Цар.24:16 Господь командует Ангелу сначала поражать народ, а следом "довольно, теперь опусти руку твою". В книге Иисуса Навина ангел сам представляется как вождь воинства Господня (Ис.Нав.5:13-15), а в 3Цар.13:18 ангелы говорят "словом Господним".

Христианская религия не может считаться наследницей иудейской религии, произошедшей из того же корня и древних откровений (впрочем, и нынешний иудаизм и каббала - тоже), ибо в том числе не сохранила изначальное понимание природы ангелов. Если признать, что в Торе присутствуют откровения от Бога, то подобное искажение, перенятое от языческого многобожия, категорически отвергает возможность признания христианских взглядов результатом таких же откровений - вряд ли сам Бог мог измениться в течение нескольких сотен лет (не говорим уже о том, что христиане считают Бога Абсолютным и Неизменным).

18 и живый; {и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь;} и имею ключи ада и смерти.

Слова "и живый" (живущий) отсутствуют в самом раннем папирусе II в. P98. Впрочем, не исключено, что в оригинальном тексте все-таки было "живой" или "Живущий вечно", ведь это согласуется с иудейским взглядом на Бога, да и сам Бог так называет себя в Танахе (חי - "хай" - живой, живущий; עלמא - "альма" - вечно), но не исключено, что это вставка редактора для введения греческого умирающего и воскресающего бога.

Иудеи и под страхом смерти не могли принять веру в умирающего Бога и тем более признать смертного человека Богом, на такое были способны только язычники, вспомним тех же зороастрийских богов, умирающих и воскресающих богов Египта, бьющихся насмерть богов Греции, обожествляемых героев и императоров в Риме. Это принятие произошло гораздо позже, когда учение переместилось в грекоязычные общины и потеряло связь с иудейством. "Бог Живой", "Живущий вечно" и "Вечноживущий" - многократно употребляется для именования Бога в Танахе от Моисея до Даниила. Умирающий Бог в глазах евреев - нечто совершенно несуразное и невозможное.

Фраза "во веки веков", пишущаяся как "εις τους αιωνας των αιωνων", многократно употребляется только в Новом Завете, в Ветхом ее нет, а те, что переведены так же по-русски, переводятся и с еврейского, и с греческого совершенно иначе, чаще всего словом "вечно" (ивр. עלמא - альма), происходящего от עולם (олам - мир, вселенная, вечность). Вообще "века веков" - это сотни сотен (десятки тысяч) лет, что совершенно не эквивалентно вечности. То есть это более "очеловеченный" термин.

В Синайском и Александрийском кодексах, манускрипте P98, Вульгате и даже в Алексиевском переводе Нового Завета XIV века перечисление идет в обратном порядке - "смерти и ада", и это важно (то же самое и в 6:8). Переводчики, произвольно меняли порядок слов (зачем?!), не понимая смысла символов "ад" и "смерть", используемых в Откровении. Но "смерть" в духовной символике пророческого языка Откровения есть смерть духовная, а слово "ад" (у евреев Шеол, могила) означает смерть физическую, и именно такова их последовательность - духовно человек может погибнуть еще при жизни. И смерть, и жизнь человеческая в руке его Создателя: "Нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей" (Втор.32:39), поэтому люди не могут предотвратить, запретить или уничтожить что бы то ни было, если на то нет воли Бога. Далее, в 3:7 этот символ раскрывается и называется ключами Давида (Ис.22:22). Ключ есть символ власти.

19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Более точный перевод: "чему надлежит быть" (в Синайском кодексе добавлено δει - необходимо, должно, следует). Не "будет", а именно надлежит быть, то есть это не предсказание конкретных событий, а предвидение пути, по которому пойдут христианские церкви. Пророку будет показано состояние церквей на момент их возникновения, затем будут открыты их будущие судьбы до последних времен и переданы поучения к ним, а далее будет показан духовный путь христианской цивилизации, начиная с ее рождения и до ее кончины. То есть будет показано то, что есть, и во что это должно развиться.

20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

Дословно: "и семь светильников суть семь церквей".

Звезды в символике Откровения означают духовные идеалы, следовательно, в данном случае звезда - это идеал служения церкви в конкретный период времени - он исходит из руки Бога и определяется им. Соответственно Ангел церкви - это символическое изображение духа (духовного состояния), господствующего в церкви в этот период, к этому духу Бог обращается и его обличает (нельзя путать их с ангелами Бога, которые символизируют явление самого Бога). В разных странах и разных церквях этапы духовного пути церквей могут совершаться в разное время, но общий путь христианской церкви заключен в показываемых далее семи периодах. Число семь указывает на то, что Бог говорит о пути всех церквей и общин, причем он всегда среди них и помогает им, если они этого хотят и заслуживают: "А души праведных в руке Божией" (Прем.3,1); "На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их - в руке Божией" (Еккл.9:1).

Светильники, показанные пророку и стоящие как бы между небом и землей, символизируют свет Божественной истины, имеющий начало от семи светильников у престола Бога, который должны нести людям земные церкви. Бог с теми, кто несет свет истины, "свет миру". Исходя из того, что описывается в следующих двух главах, становится понятно, что яркость светильников уменьшается от первого к последнему, первый ярко горит, а последний уже почти погас и лишь тускло коптит.

Несмотря на то, что художникам чрезвычайно редко удается передать на холсте символические пророческие видения (ведь они даются пророку для передачи словами, а нам для восприятия их смысла), все-таки удалось обнаружить одно вполне адекватное воспроизведение видения из первой главы Апокалипсиса. Это картина Этель Браун (Ethel Isadore Brown) "Видение св. Иоанна на Патмосе", написанная в конце XIX века:

Ангел не стоит на земле или море, а как бы парит в воздухе между светильниками, символизируя неземную весть от Бога. Обратите внимание, несмотря на то что Ангел сияет, так что пророку приходится прикрывать глаза, тень от пророка падает вперед, поскольку солнце светит ему в спину, - этот образ символизирует, что свет, исходящий от Ангела, не материальный, а духовный. Многочисленные цветы своими венчиками, намеренно изображенными крупными, обращены к солнцу. Меч, исходящий из уст Ангела, ненавязчиво изображен в виде луча (в отличие от множества других картин и икон, где довольно неуклюже изображается реальный меч, иногда даже в зубах, как кинжал у пирата). Высота пламени масляных светильников уменьшается справа налево, причем самые яркие - первые два, а последний светильник явно чадит (см. комм. ко 2-3 главам). Реалистичности картине придает камень, на котором, вероятно, перед этим сидел пророк. Сам пророк изображен как древний старец в ветхой хламиде, он стоит на коленях, опираясь на камень, еще не в силах подняться от потрясения.

Глава 2

Вторая и третья главы Откровения существенно отличаются от последующих по форме изложения, больше аллегорической, намеками, нежели символической. В связи с тем, что в них речь идет о судьбах земного служения христианских церквей от их возникновения до окончательного падения, эта часть должна была стать максимально понятной для читающих, так как является наставлением к выполнению церквями своих обязанностей перед Богом и людьми, в то время как остальное должно раскрыться к концу времен, когда перед людьми предстанет ужасающая картина их окончательного падения. Правда, к этому времени они станут таковы, что большинство просто не сможет понять и осознать смысл происходящего, но тем не менее осознающие и понимающие суть совершающегося будут и в последние времена. Именно поэтому эти две главы написаны в виде посланий к церквям, фактически как прямая речь Бога, а остальные - как символические видения.

Семь посланий описывают весь будущий жизненный путь земных христианских церквей и цивилизации, порожденной новой религией, от рождения до падения и духовной смерти, и показывают Пророку их духовное состояние в разные периоды их истории. Церкви, неизбежно приспосабливаясь к миру и мирским властям и соблюдая свои интересы, будут менять заповеди Божии на заповеди человеческие, а служение Богу на служение земной власти и самим себе, подменяя религию культом. Будут больше проповедовать Слово, чем исполнять Дело. Все церкви, будь то византийская православная, римско-католическая, русская православная, протестантские, проходили свой путь, начиная от выбора веры, через принятие догматов, правил и обрядов (в каждой весьма специфических, отражающих национальный менталитет, традиции и обычаи), жестокую борьбу с прежними верованиями и "еретиками", далее к становлению в виде государственной религии, приобретению все большей власти, богатства и последующему все большему ослеплению, нравственному падению и отходу от заповедей, принесенных Основателем. Эти этапы и отражены в посланиях (сводное описание основных периодов см. в Словаре Символов).

Вот как пишет духовный вождь методизма Д.Уэсли: "Я опасаюсь того, что там, где растет богатство, в той же мере уменьшается религиозное рвение. Поэтому, исходя из логики вещей, я не вижу возможности, чтобы возрождение подлинного благочестия где бы то ни было могло быть продолжительным. Ибо религия неминуемо должна порождать как трудолюбие, так и бережливость, а эти свойства в свою очередь обязательно ведут к богатству. Там же, где увеличивается богатство, создается благодатная почва для гордыни, страстей и привязанности к мирским радостям жизни во всех их разновидностях. Как же можно рассчитывать на то, что методизм, эта религия сердца, сохранит свой первоначальный облик, пусть даже теперь эта религия подобна древу с пышной листвой? Повсеместно методисты становятся прилежными и бережливыми. Их имущество, следовательно, растет. Вместе с тем растут и их гордыня, страсти, любовь к плотским мирским утехам и высокомерие. В результате этого сохраняется лишь форма религии, но дух ее постепенно исчезает. Неужели же нет такого средства, которое могло бы предотвратить этот непрекращающийся упадок чистой религии?". История христианской церкви и христианской цивилизации подтверждает, что такого средства человечество так и не нашло и упадок неизбежен.

Следует отметить одну очень важную деталь - послания адресуются малоазийским общинам. Это говорит о том, что Откровение, без сомнения, вышедшее из иудейской среды, является в том числе и обличением духовного пути тех общин, которые возникли в среде евреев рассеяния и язычников, уже органически вписавшихся в синкретический эллинистический мир Римской империи I века, и которые стали впоследствии теми, кто известен под именем христианской церкви (точнее, церквей). Кстати, еврейские молитвенные собрания назывались по-гречески синагогами, христианские же - экклезиями, следовательно, речь идет именно о вторых. Вероятно, лучше всех показал суть возникшей религии (точнее, ее земной ипостаси - церкви как организации, практически слившейся с государством) Л.Н.Толстой в своей статье "Почему христианские народы и в особенности русский народ находятся теперь в бедственном положении".

1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

Хотя пророк видит Ангела, но на самом деле он видит Бога (см.комм. к 1:17), именно Бог ходит среди золотых светильников и держит звезды в руке, то есть действительно всегда присутствует духовно в церквях и их храмах на земле.

Выглядит странным, что пророк должен писать ангелу, который в руке Бога. Но дело в том, что звезда в руке - лишь символическое изображение того, что все происходящее в церкви находится под контролем Бога, дух же, господствующий в церкви в тот или иной период - вполне реальное проявление жизни церкви в разные времена, и именно этот дух Бог и обличает.

2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

Правильнее перевести слово υπομονην как "стойкость". Русский переводчик здесь и далее использует слово "терпение", использованное еще в Алексиевском переводе Нового Завета XIV века, но 700 лет назад оно имело в русском языке совсем другое значение - "упование, надежда". В греческом языке слово ὑπομονήν имеет более активный характер - стойкость, выдержка, выносливость. Это говорится о первом поколении последователей Пророка, еврейских общинах, стойко державшихся заповеданного им духовного пути.

Ни в одном словаре слово κακος не имеет значения "развратный", а означает плохой, дурной, злой, порочный. Так как это слово относится к мнимым апостолам, то правильнее всего будет перевести "нечестивых" - имеется в виду отношение к Единому Богу и его заповедям. Вспомним "нечестивого священника", преследовавшего Учителя Праведности у кумранитов.

Последнюю фразу правильнее перевести "но они не таковы, и нашел их ложными", т.е. лжеапостолами. Они несут вовсе не "благую весть", а обман, который на какое-то время станет "благим" и "спасительным", но когда-нибудь раскроется, и это будет тяжким ударом для искренне веровавших.

В данном случае усматривается явный анахронизм, ведь греческим словом "апостолы" (посланники, проповедники) ученики Христа были названы много позже написания Откровения. Иисус не мог назвать своих учеников-евреев таким греческим словом, так что фраза из Луки 6:13 про именование учеников придумана греками. Не исключено, что в оригинале Откровения было использовано близкое по значению еврейское слово.

Из полемических сочинений христиан мы знаем, что эти первые подвижники называли себя эбионитами (нищими), вели аскетический образ жизни, соблюдали Тору (но не всю - например, не признавали жертвоприношений), и считали своего Учителя не Машиахом и Богом, а простым человеком и праведником, то есть не называли его мессией и тем более Христом. Поэтому эти общины еще никак нельзя называть ни христианскими, ни даже иудео-христианскими. Иаков, считающийся братом Иисуса и скорее всего принадлежавший к такой общине, писал, обращаясь к "богатым"(!): "Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам" (Иак.5:6). Учитель, которого они называли "Вторым Моисеем" и "Пророком Истины", восстановил прежнее учение, данное Моисею Богом на горе Синай, бывшее в пренебрежении и заглушенное законничеством и обрядоверием, и добавил к нему только то, что исполнение заповедей должно быть не вынужденным, как исполнение законов из страха наказания, а исходить из сердца, из любви к Богу и людям, а для этого необходимо следовать путем самопознания и самосовершенствования (см. Евангелие от Фомы).

Как ни странно, лучше всего это понял Павел, активно использовавший новое для Писаний понятие συνειδησις, означавшее до этого у греков сознавание, осознание, понимание, но в писаниях Павла представляющее собой внутренний нравственный императив, который мы сегодня отождествляем с совестью (см. В.Н.Ярхо, "Была ли у древних греков совесть?"). Впрочем, не исключено, что он перенял это понятие у стоиков, например, у своего знаменитого современника Сенеки, "дяди христианства". Это слово используется в Посланиях и Деяниях 26 раз. Кроме них оно употребляется пару раз только в первом послании Петра, что может свидетельствовать о едином источнике - Павле. Такую версию поддерживают многие исследователи, ведь автор, во-первых, обращается к обращенным язычникам (1Пет.4:3), во-вторых, как и Павел, проповедует покорность властям, и в-третьих, называет свою паству христианами, а христианами, по словам Павла, начали именоваться именно его ученики (1Пет.4:16; Деян.11:26).

Это уже время, когда после смерти Пророка его Учение, выйдя за пределы первой общины, начало распространяться среди иудеев Палестины. Имеется с виду избрание следования не по пути смерти, а по пути жизни, то есть верности духу заповедей Творца. И здесь начинает прослеживаться первый конфликт между учением, принесенным Пророком в консервативную иудейскую среду, и последующим его "развитием", когда в той или иной мере неизбежно искаженный его вариант начал распространяться сначала среди евреев в Палестине, затем в эллинизированных еврейских общинах, а затем среди греков и римлян, по пути неизбежно впитывая в себя языческие верования, традиции, обряды и философию. Каждая община создавала свой собственный вариант новой веры - кто-то держался первоначального учения, кто-то подходил к делу "творчески". Но в результате мало кто из них избежит общей участи: исполнение заповедей Бога превратится в обрядоверие, мало отличающееся от идолопоклонства, а послушание Богу - в послушание священству и властям, страсти человеческие, соблазны и ложь превратятся в дьявола и бесов, а любовь к ближнему дополнится ненавистью к еретикам, иноверцам и неверующим.

Наиболее отчетливо этот конфликт и эта трансформация учения отразились в знаменитых посланиях апостола Павла, привезенных около 140 года Маркионом в Рим и ставших фундаментом, на котором была построена христианская церковь как организация. Мы ничего не знаем о реальном прототипе этих писаний, но вполне вероятно, что такой человек действительно существовал, ведь его деятельность приходилась как раз на города, упоминающиеся в Откровении. И никто иной как в первую очередь Павел обличается в этом стихе как лжец. Откровенно антипавловский характер писем к семи церквям был источником большого смущения, особенно для протестантских богословов, начиная с самого Лютера, который отказывался считать Откровение апостольской книгой. Общины, созданные Павлом в Малой Азии, уже не имеют ничего общего с еврейскими сектами мессианского толка вроде назареев и ессеев, кроме собственно веры в Мессию, так как буквально сразу же порывают с иудейскими обычаями и Торой ради привлечения язычников. Поэтому их уже с полным основанием можно называть христианами.

Предупреждение о лжеапостолах имеется и в самом древнем документе - Дидахе (XI,5). Заметим, что "апостолы" названы не как-то иначе, а именно лжецами - ложь (во спасение) станет характернейшей чертой именно христианской религии.

Скорее всего, Откровение появилось именно тогда, когда первые прото-христиане объявили о том, что именно их религия спасет все человечество верой в Иисуса (более того, спасение уже совершилось его жертвой), в то время как Творец ничего подобного не обещал, и поэтому предупредил грядущие поколения о невозможности подобного спасения, а лжепророков назвал обманщиками.

Эфес - один из древнейших городов в Малой Азии, происхождение его названия теряется в веках - ему более трех тысяч лет, то есть он ровесник Моисея. Поэтому и самая первая церковь, (первоначальное значение слова "экклезия" - община), состоявшая из подвижников, принявших от Пророка первоначальное древнее Учение, данное еще Моисею на горе Синай, названа Эфесской. Это Учение (не Закон, как это было переведено в Септуагинте, а именно Учение, иудеи в отличие от христиан считают Тору учением - именно так переводится с иврита слово Тора) не предполагало создания церкви как организации, а заключалось в восстановлении первоначального понимания исполнения воли Бога и жизни по его заповедям. Все последующие церкви имеют такие же "говорящие" имена.

3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

Дословный перевод из Синайского кодекса: "и стойкость имеешь, и все бедствия перенес за имя Мое, и не изнемог".

Отметим, что только об этой церкви говорится в прошедшем времени - "перенес", и далее - "оставил", тогда как для других будет употребляться настоящее и будущее, следовательно, здесь речь идет о самой первой общине, о "первенцах", современниках Пророка, стойко переносивших непонимание и нападки соплеменников.

4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Как тут не вспомнить Омара Хайяма:

Есть много вер, и все они несхожи...
Что значит - ересь, грех, ислам?
Любовь к Тебе я выбрал, Боже,
Все прочее - ничтожный хлам.

Так как послания адресуются малоазийским общинам, обличение касается тех, кто оставив "землю обетованную" стал постепенно терять связь с родиной и своей религией. Плотская натура человека и языческое окружение мало-помалу берут верх, и он забывает про первую любовь - любовь к Богу, обращая ее на служение своим - своей общине, своей церкви, своим священникам, помощь только своим, а не всем тем, кто нуждается, тем самым неизбежно замыкаясь в организацию и далее в секту. Недаром Откровение начинается именно с послания к церквам - вместо того, чтобы жить в согласии с учением Пророка, любить Бога и ближнего, уже первые подвижники начинают организовывать свои церкви, собрания избранных, "спасающихся" и "спасенных", в которых главенствующую роль играют харизматические лидеры, которым представляется, что они несут "новое слово" прямо от Бога. Так было с общинами "апостола Павла". Во что при этом неизбежно трансформируется церковь, откровенно и без прикрас показано в 17-18 главах Откровения.

Но этот призыв можно понимать и много шире. Нельзя, в надежде приобрести лучшее, не ценить и бросать по своей воле то первое, что тебе дал Творец - первую любовь, семью, детей, талант от Бога, то место, где он определил тебе служить людям. Это обычно плохо кончается.

5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, {скоро} приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Точнее: "помни".

В еврейском Танахе употребляется термин "тшува" (תשוּבָה), означающий раскаяние и сожаление, а вот богословское понятие покаяния, как "перемены ума" или "перемены мыслей", широко представленное в Новом Завете словом μετανοια - это чисто греческое изобретение. Кстати, в местах, переведенных на русский словом покаяние, и в греческом Ветхом Завете, и в Откровении использован глагол μεταμελει, означающий как раз раскаяние/сожаление. Здесь μετα - приставка, обозначающая: "изменение, перемена", νοῦς - "мысль, ум, разум; образ мыслей", а μελω - "забота". То есть разница между терминами существенная: в одном случае - перемена образа мыслей, что почти невозможно вследствие нашей плотской страстной природы, в результате человеку приходится каяться (на словах) в одном и том же многократно, в другом - сожаление о сделанном и деятельное раскаяние и исправление последствий содеянного (именно это имеется в виду в случае иудейского "тшува"). Недаром у христиан сложилась двусмысленная поговорка "не согрешишь - не покаешься...", и они с легкой душой грешат в надежде на покаяние и прощение "от батюшки". Поэтому во избежание путаницы во всех этих случаях (8 раз во 2-3 главах) следует использовать "раскаяться".

Правильнее перевести: "первые [главные] дела сотвори", в продолжение ст. 4, тем более что используется то же самое греческое слово πρωτος - "первый, главный". Имеется в виду, что Творцу нужно от человека не поклонение и жертвоприношения, а исполнение заповедей - это и есть первое и главное дело в жизни человека: "Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и знания Бога более, нежели всесожжений" (Ос.6:6). Предельно ясно это сказано у пророка Михея: "С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея?" ... О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим" (Мих.6:6-8). Вот он "путь добрый" и "первые дела", а вовсе не внешняя обрядовая религиозность: молитвы, поклонения, приношения и многочасовые службы.

В написанном уже гораздо позднее евангелии от Матфея сохранились подлинные слова Пророка: "И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель, что сделаю доброго, чтобы унаследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты меня спрашиваешь о добром? Одно есть доброе - если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди" (Мф.19:16-17 - цит. по Синайскому кодексу). Правда, стих был искажен и дополнен в позднейших византийских вариантах текста и переводах. У Маркиона в "Евангелии Господнем" вопрос еще более краток: "Учитель! что мне делать, чтобы получить жизнь?" То есть ни вопрошающий, ни Иисус не говорят ни слова о жизни вечной, но только о земной.

Символический смысл стиха - если не исправишься и не будешь помнить о главном, божий дар распространения света истины будет отнят и передан другим, тем, кто будет "действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом", исполняя простые, но как оказалось, такие трудные для исполнения заповеди.

Слово "скоро" в большинстве древних рукописей отсутствует (появилось лишь в IX-X веках). Срок этого "скоро", возможно, пришел лишь через шестьсот лет, когда другому народу был послан новый пророк.

Это отступление началось тогда, когда верх взяли грекоязычные общины из бывших язычников, пусть и многое изменившие в проповеди Иисуса, но все-таки усвоившие главное - нравственные законы - и сумевшие принести их множеству народов.

Ну а таким сдвиганием светильника вероятнее всего стало возникновение ислама. Отделившиеся ото всех и изгнанные всеми - иудеями, язычниками и христианами - эбиониты ушли в Аравийскую пустыню, где просуществовали достаточно долго, чтобы успеть передать свои знания следующему пророку - Мухаммеду - и навеки исчезнуть. Именно Мухаммеду было дано совершить вторую попытку принести на землю Божественную истину в чистом виде, без догматов, церкви, иерархии, касты священников, "таинств", "богословия", как пути жизни - исполнения простых, понятных каждому заповедей Бога и помощи ближнему. Критическое отношение к христианской Троице и взгляд на Иисуса как на пророка он мог воспринять только от эбионитов (и отчасти от манихеев, гностической ветви христианства).

Впрочем, вследствие того, что сам Мухаммед был неграмотен, а новую веру был вынужден строить на том же воспринятом на слух иудейско-христианском основании, только максимально упростив ее и исключив многобожие и идолопоклонство, после его смерти все пошло не совсем тем путем, образ которого отпечатлелся в его душе, и мусульманство переболело многими из тех болезней, которыми оно заразилось еще в колыбели от иудейства и христианства, особенно по части зверского геноцида покоренных народов. Сумеет ли оно преодолеть в себе эту врожденную бесчеловечность - большой вопрос. Тем не менее, возможно, у Бога есть какие-то надежды на ислам, и он проводит "параллельный эксперимент" с этой религией. Тогда мы еще увидим ее победное шествие по миру. Тем более что у ислама нет никаких трений с наукой, и он признает все ее достижения.

Складывается такое впечатление, что иудеи своевременно поняли предупреждение, обращенное к Эфесской церкви и общинам, пошедшим за Павлом, ведь впоследствии мы практически не видим евреев среди христиан, тем более среди видных апологетов церкви. Поняв, что новыми догматами подрываются основы их тысячелетнего учения, они вняли мудрому предупреждению Давида: "Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых". Или как гласит восточная мудрость: "Уступай дорогу дуракам и сумасшедшим". Но и по учению Второго Моисея евреи жить не захотели, погрязнув в законничестве, и еще более утвердившись на пути бездумного исполнения сначала 613, а потом уже и тысяч норм и предписаний, а также разного рода эзотерических изысканий, создав Талмуд и Каббалу, в которые уже откровенно включили все находки, которые они переняли у других народов и которые до этого существовали только в так называемой "устной Торе" да в апокрифических сочинениях и фольклоре. Причем, там можно обнаружить заимствования даже из христианской религии.

6 Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.

По преданию христианской церкви (неподтвержденному) Николаиты - это последователи диакона Николая Антиохийца, соблазняющие в церкви "малых сих", которые проповедовали разврат и поедание идоложертвенного, но это прямое толкование, а не духовный смысл пророчества. В пророчестве может иметься в виду только духовный разврат, обмирщение, послабления членам церкви (в том числе и священству) ради их немощи: "Господь... обличает прямо и строго, что он ненавидит и не терпит в церкви дел Николаитских, то есть каких-либо благовидных послаблений, носящих печать язычества" (Амвросий Оптинский). Как Моисей разбил скрижали и умолил Бога дать ему другие, с иными заповедями, не великое десятословие, а простые земные законы для народа жестоковыйного (см. Исх.34:1-28), вроде "не вари козленка в молоке матери его", так и христианские церковные "учители" заменили украденное ими духовное учение на обрядность и "таинства", подменив небесное земным, заповеди Божьи заповедями человеческими. Замечательной иллюстрацией к этому является случай с апостолами, которые в ответ на "берегитесь закваски фарисейской" подумали о том, что забыли запастись хлебом. После этого недалеко уже было и до "пресуществления".

Однако мог ли пророк использовать название секты, которая завтра исчезнет, и память о ней сотрется? Правильнее будет истолковать это место символически, хотя и с тем же результатом. Николай - имя греческое, так что укоризна относится к общинам из язычников. Оно происходит от греческого Νικόλαος (νικαο - "побеждать" и λαός - "народы"). Отсюда николаиты - это "победители народов", то есть греки и римляне, а николаитство - это их дела, языческое идолопоклонство, проникшее в церкви, которое Бог "ненавидит".

Правильнее перевести не "ненавижу", а "не приемлю" или "мне неугодны", так как ненависть - греховная страсть.

Кстати, особенностью учения эбионитов было резко отрицательное отношение к жертвоприношениям и проповедь аскетизма, в частности отказа от мясной пищи. В одном из дошедших до нас фрагментов евангелия эбионитов Иисус говорит: "Я пришел отменить жертвоприношения. Если вы не оставите жертвоприношений, гнев Божий не оставит вас". Характерно, что христиане исключили это высказывание из своих текстов, поэтому культовые жертвоприношения, правда, в облагороженном виде, "бескровные", в виде таинств, а также жертв "за предстательство перед Богом", на храм, на монастырь и т.п. будут продолжаться до последних времен.

Но дело не только в жертвоприношениях. Христиане умудрились создать между Богом и человеком непроходимую стену из посредников, ходатаев, заступников и священных артефактов, которые полностью копировали привычные языческие объекты поклонения. За Христом последовала Богородица, затем ангелы, архангелы, святые, затем "наместники" Бога на земле, и в довершение всего иконы, мощи, святая вода, святой огонь, святые места, освященные предметы и так далее. В иудейской монотеистической религии ничего этого просто быть не могло по заповеди "не сотвори себе кумира" (Исх.20:4).

Но не подумайте, что здесь отрицается собственно сам факт нравственной проповеди церкви. Без сомнения, она ни на минуту не прерывалась, и на эту тему были написаны тысячи книг и произнесены миллионы проникновенных поучений. Вот только их результаты были ничем не лучше, чем у других религий, а в чем-то гораздо, гораздо хуже, и пастыри не смогли избавить ни своих пасомых, ни самих себя от убийств, блуда, зависти, лжи и еще тысячи и одного греха. А вот Мухаммеду достаточно было самому отказаться от вина, сказав, что это мерзость перед Аллахом, и с тех пор мусульмане - самый трезвый народ в мире (пока не выезжают надолго из своей страны, теряя в результате собственную идентичность - слаб человек).

Главный смысл этого стиха в том, что Бог с теми "первенцами", которые еще не приняли языческой обрядности, идолопоклонства и обожествления Пророка, несмотря на соблазны, исходящие из языческого окружения.

7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни{, которое посреди рая Божия}.

Добавка в конце фразы потребовалась для объяснения не иудеям, что это за древо жизни, хотя речь идет о символическом древе: "Плод праведника - древо жизни, и мудрый привлекает души" (Прит.11:30).

К церквам обращается Ходящий посреди семи светильников, то есть всегда присутствующий в церкви, и обещает, что у того, кто сохраняет верность Богу и соблюдает заповеди ради любви к нему и к людям, не соблазняясь законничеством и языческими суевериями, душа будет жива - если не будет "есть идоложертвенное", то будет "вкушать от древа жизни".

И здесь, и в евангелиях призыв "имеющий ухо да слышит" (услышит) Иисус изрекает тогда, когда говорит самые важные поучения и слушатель должен понять сказанное духовно и символически. Это всегда нужно иметь в виду при толковании посланий.

Отметим главное - церквам говорит не Иисус Христос, а Дух (Дух Божий, Ангел - сам Бог). На Пророка снизошел Дух Господень, и откровение он получает от Бога. Иисус же по евангелиям не бесплотный Дух, а человек - он сам это говорит апостолам (Лк.24:39). Он, по писанию, во плоти взошел на небо и во плоти должен вернуться.

Кстати, каждый раз Дух говорит именно всем церквям, а не конкретной церкви, ибо это поучения на все времена и для всех.

8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, {Который был мертв, и се, жив}:

В конце предложения добавка, чтобы убедить, что ангел говорит от имени Христа. Но как Христос может быть Первым, если он рождается от Отца, все получает от Отца, и Отец больше него (Ин.14:28)? Ведь об этом говорится и в Откровении, и в евангелиях. Тут даже единосущность не поможет. Это может говорить только единый и единственный Бог-Творец, Первый и Последний. Умирающий и воскресающий бог может присутствовать только в языческой религии (и в христианстве).

9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

Упоминание "нищеты" одновременно с богатством может указывать на то, что речь идет все еще об эбионитах ("нищих") и отчасти назареях, а богатство их - духовное.

10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

Это уже следующие поколения верующих, период богословских споров и постепенного проникновения в их среду новоизмышленных догматов, прежде всего о божественной природе Иисуса Христа. Членам этой церкви приходится терпеть наиболее сильный нажим со стороны своих же единоверцев, соблазнившихся новыми идеями обожествления их Учителя и принявших многое из языческих суеверий. Эбиониты были первыми и последними, кто по-настоящему помнил слова Пророка и реально следовал его Учению. Недаром к церкви, придумавшей второго (и третьего) Бога, обращается Первый и Последний - единый и единственный Бог, кроме которого не может быть Бога.

Кстати, христиане толкуют Смирнскую церковь как период гонений, но сейчас-то мы знаем из документов тех времен, что гонения были вовсе не таковы, какими их позже представили гонимые, когда сами стали гонителями, превзошедшими в жестокости прежних. Да, были и преследования, особенно в период разрушения Иерусалима и изгнания евреев из Палестины (больше по их собственной вине, а не за веру, см. Введение), но было и другое - непримиримое противостояние между отдельными группами христиан в связи с разным пониманием Учения и природы его Основателя.

Мало того, Евсевий в своей "Церковной истории" (кн.8:1) откровенно говорит, что Диоклетиановы гонения на деле были гневом Божиим на христиан за то, что они вместо того, чтобы возблагодарить Бога за все его милости и за необыкновенное распространение христианства в империи, пользуясь излишней свободой и благосклонностью императоров, прилагали преступления к преступлениям: "Словно лишившись всякого разумения, мы не беспокоились о том, как нам умилостивить Бога; будто безбожники, полагая, что дела наши не являются предметом заботы и попечения, творили мы зло за злом, а наши мнимые пастыри, отбросив заповедь благочестия, со всем пылом и неистовством ввязывались в ссоры друг с другом, умножали только одно - зависть, взаимную вражду и ненависть, раздоры и угрозы, к власти стремились так же жадно, как и к тирании тираны". История ничему не учит - то же произошло и с российской церковью в начале XX века (см. далее комм. к 3:3).

Слова "сборище сатанинское" следует переводить как "собрание [община] противников", так как σαταν (сата́н) в подавляющем большинстве случаев переводится в Ветхом Завете как противник, обвинитель. Вместо "диавол" в иудейском оригинале могло быть только "сатан" - то есть противники по вере будут обвинять вас в ереси, ввергать в темницы и изгонять из общин. Противниками именуются те, кто отступил от первоначального Учения и создает новых богов.

Кстати, "сборище сатанинское" на греческом звучит как синагога Сатаны. Не отсюда ли впоследствии произошло Иоанновское "Ваш отец диавол" (Ин.8:44)? В дальнейшем мы еще увидим множество параллелей, указывающих на тесную связь между автором евангелия от Иоанна и редактором Апокалипсиса.

Из полемических писаний христиан мы знаем, что общиной, первой признавшей пророка Иисуса Мессией была еще вполне еврейская секта назареев. Они, так же как и эбиониты, поначалу продолжали соблюдать иудейские нормы, но впоследствии произошла трансформация, в результате которой из них и выделилась секта христиан. Не исключено, что одним из главных идеологов у них был "апостол" Павел, сам себя апостолом и назначивший. Недаром в Деяниях его обвиняют в том, что он является "представителем Назорейской ереси" (Деян.24:5), а он не только не отрицает, а подтверждает: "в том признаюсь тебе, что по учению [Пути], которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках" (Деян.24:14). Поэтому прежде всего именно к нему относятся обличения, что они называют себя апостолами и иудеями, но не таковы. Характерно, что по сообщениям христиан (Ириней Лионский) эбиониты, в отличие от назареев, отрицали апостольство Павла, его послания, и буквально ненавидели его, считая отступником.

Так что этими противниками могли быть названы именно назареи, которые, оставаясь внешне ортодоксальными иудеями, поначалу приняли "только" факт воскресения Иисуса и его мессианский статус. После этого недалеко было и до присвоения ему статуса божественного и принятия прочих греческих измышлений. Не исключено, что всю эту операцию гениально осуществил Павел (или его прототип), сначала создав назарейскую общину, а затем, набрав сторонников из малоазийских греков, которых он воодушевил новыми идеями, "переформатировав" общину и полностью оторвав от иудейства. А перед этим он еще и явился в Иерусалим с большим "вспомоществованием", чтобы договориться с Петром и Иаковом о признании его апостолом (Деян.24:17). Естественно, у него ничего не вышло, потому что евреи тут же сдали его властям как отступника. Но в писаниях Павла и Деяниях апостолов эта история была изложена уже совсем по-другому. В результате христиане стали по факту наследниками Пророка, а эбиониты и назареи впоследствии были объявлены еретиками и подверглись ассимиляции либо истреблению, потому и изображены страдающими.

В труде, приписывавшемся Клименту Римскому ("Климентины"), говорится, что по прошествии семи лет после страстей Христовых, состоялись прения между иудеями и Церковью во главе с Иаковом; в результате его проповеди весь Израиль готов был принять крещение, но некий враждебный человек (homo quidam inimicus, ср. аналогичное выражение ο εχθρος ανθρωπος в Послании Петра к Иакову; вероятнее всего подразумевается Павел) стал смущать народ и убил (?) брата Господня. То есть Павел оказался если не убийцей, то во всяком случае провокатором, своими неприемлемыми для иудеев идеями возбудившим их против эбионитов (и тем самым ослабившим "конкурентов").

Непосредственное значение 9 стиха - те иудейские общины, которые приняли учение "второго Моисея", но внесли в него язычество, многобожие, суеверия, идолопоклонство и отказались от соблюдения заповедей Торы, перестали быть иудеями и стали противниками Бога, это говорит им Первый и Последний Бог.

Более общий смысл 9-10 стихов - живущие исполнением заповедей и не принимающие новоизмышленных вероучений, догматов и многобожия будут всегда подвергаться преследованиям и осуждению, но именно они духовно богаты, а не те, которые обогатились множеством приобретений из других религий: "Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою" (Притч.16:8).

"Ввергать из вашей среды в темницу" - это воплотилось в полной мере в преследованиях "еретиков" и всех несогласных с новоизмышленными христианскими догматами. Недаром церковь названа Смирнской, ведь смирна (благовонная смола) в древности ассоциировалась с мучениями и смертью (Христу на кресте давали пить вино со смирной, а погребальные пелены смачивались составом из смирны и алоэ). Символические десять дней - это время испытаний, которые нужно принять как из руки Божией и за что положена награда от него (см. 10 дней испытания отроков у Даниила в 1:14). Несомненно, всякое испытание является временным.

И если смотреть глубже, то можно даже сказать, что символически речь здесь идет об окончательном погребении Учения, принесенного Пророком - эбиониты и назареи уходят с исторической сцены, остаются только христиане, которые на следующем этапе начнут устанавливать жесткие неизменяемые догматы, имеющие мало общего с первоначальным Учением. Иначе и быть не могло, ведь это Учение было предназначено именно для еврейского народа, но попав в совершенно иную среду, оно неизбежно было упрощено и даже извращено, так как те требования, которые Бог мог предъявить к своему избранному народу, были непосильны и невыполнимы для других. Именно Павел придумал, как адаптировать его и сделать пригодным для надежного управления языческими массами, минимально изменив их привычный образ жизни.

Что есть "венец жизни"? Чем увенчивается наша жизнь и каков ее конечный смысл? Не будем гадать, но здесь Творец подает нам надежду, что наши труды и страдания не напрасны. Отметим только, что мы ничего не теряем даже в том случае, если жизнь нашей души кончается вместе со смертью тела, ведь наша жизнь продолжается в наших детях, которые суть плоть от нашей плоти и образ, который они восприняли от нас, мы живем в них, и умирая, нормальный, нравственный человек, любящий своих детей, радуется за них, а не страдает о собственном исчезновении. Наша жизнь продолжается точно так же, как продолжается жизнь всего человечества в следующих поколениях. Благодарная память потомков, пусть даже недолгая, а также сами потомки, воспринявшие лучшие наши нравственные качества, и есть главное воздаяние за достойно прожитую жизнь. Обещанная христианами вечная жизнь души (позаимствованная из языческой греческой философии), да еще и воскресение во плоти (на какой планете, если нас миллиарды?) ничего не прибавляют к смыслу нашей жизни и свидетельствуют лишь о нашем эгоизме и страхе смерти, эксплуатируемых с определенной целью.

11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

Вторая смерть - это смерть духовная, в отличие от физической, которая называется у евреев Шеол - преисподняя, могила. Она вторая вовсе не по очередности, а может совершиться еще при жизни, когда всё то, что в нашем понимании связано с духовностью и духовной жизнью: совесть, нравственность, любовь, сострадание, самопожертвование, справедливость, стремление к постижению смысла и цели жизни, окончательно умирает в душе человека. В евангелии от Матфея говорится "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф.8:22) - кто эти мертвые? Умершие второй смертью - духовной.

Но далее христианский редактор совершит подмену смысла символа, придумав вечное мучение в огненном озере (Откр.20:14;21:8), а у него эту интерпретацию впоследствии переймет Мухаммед. Но так как во всех остальных местах Нового Завета (Мф.23:27; Лк.15:24,32; 1Пет.4:6; Рим.6:13; Еф.2:1-6; Откр.3:1) говорится о мертвых духовно еще при жизни, ясно, что ст. 20:14 и 21:8 были добавлены более поздним редактором для подтверждения его собственных воззрений. А иначе никак эти противоположные высказывания не примирить и не согласовать. Что характерно, никто из отцов церкви не толкует вторую смерть как духовную смерть при жизни, а о том, кто такие мертвые в Мф.8:22, вообще стараются не упоминать, либо говорят, что это неверные и неверующие.

Соблазн многобожия, пусть и в завуалированной форме, - это путь к духовной смерти. Ведь достаточно появиться второму богу и не остается преграды для появления сонма других богов и полубогов (особенно в представлениях простого народа, неискушенного в богословии и философии) - ангелов, архангелов, духов, святых угодников, бесов, демонов и так далее. В конце концов, языческая стихия полностью захватывает всю церковь, так как священники неизбежно начнут приспосабливаться к представлениям народа, будучи плотью от плоти его. И такие "верующие" на деле уже являются противниками Единого Бога.

В принципе, этот путь от монотеизма к многобожию проходили все народы, каждый в свое время:

"С феноменом, заставившим историков религии задуматься над проблемой, из размышлений над которой выросла в середине XX в. концепция прамонотеизма, впервые столкнулись христианские миссионеры ещё в конце предшествующего, XIX века во время миссии к "дикарям" - к первобытным племенам Африки и Австралии. Этим миссионерам казалось, что одной из наиболее сложных стоящих перед ними задач будет объяснить своим потенциальным новообращённым, что истинный Бог один, что Он сотворил весь мир, а те духи, которым они поклоняются - вовсе не боги, по крайней мере, в библейском смысле.

Но, приехав к "дикарям", они оказались весьма удивлены тем фактом, что все они знали о существовании Единого - Творца неба и земли. Иногда этот Единый носил весьма экзотическое местное имя, довольно трудно произносимое для европейца, но присвоенная ему титулатура "творца неба и земли" однозначно свидетельствовала о том, что речь идёт именно о Едином, и ни о ком ином. Как правило, почитание Единого практически во всех племенах оказывалось на периферии их религиозной жизни. К Нему обращались лишь в случаях крайней необходимости, когда племени грозила гибель из-за военного поражения, эпидемии или каких-либо иных причин. Но даже и в таких случаях к Единому обращались лишь тогда, когда уже были исчерпаны все остальные возможности, в том числе и религиозно-магического плана (то есть когда обращение к племенным богам или духам, а также магические обряды не приносили результата).

Всё это с очевидностью говорит о том, что почитание Единого носит у представителей первобытных племён современности остаточный, рудиментарный характер. В сущности, перед нами пример умирающего монотеизма, постепенно уступающего место типичному для родоплеменных социумов язычеству с его магизмом и поклонением местным духам и богам-покровителям племени". (В.Сорокин. Историко-культурный контекст Ветхого Завета)

История "развития" иудейской и христианской религий вполне подтверждает эту концепцию (в результате она практически изъята из научного обихода во избежание всякого рода соблазнов).

12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

Мечом Бога является его Слово, переданное через пророков. Этим мечом он вскрывает покровы, которыми мы пытаемся прикрыть истинные цели наших поступков и наши неблаговидные дела. Как бы мы ни пытались перетолковывать и вуалировать нелицеприятные слова Бога, их невозможно спрятать или отменить, и в нужное время они внезапно вскрывают все наши плутни. Как сказано у Осии: "Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих" (Ос.6:5).

13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей {даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа}.

Слова "твои дела" отсутствуют в оригинальном тексте, добавлены в рукописях X века.

Дословный перевод: "знаю, где ты живешь - там, где престол противников, и что твердо держишься имени моего [в Синайском кодексе "своего", вероятно, имелось в виду имя "иудей"] и не отрекся от верности Мне". Речь идет не о вере, а о верности. Вера "в Бога и Христа" - это изобретение Павла, см. Рим.4, где конкретное доверие и верность Авраама Богу, вплоть до реального дела - принесения в жертву сына, с помощью нехитрых демагогических приемов подменено на абстрактную веру в спасение жертвой Христа независимо от дел - с этим взглядом спорит Иаков во 2 главе своего послания: "Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?..." (Иак.2:14-21), да и сам Иисус: "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф.7:22).

Такая же вера проповедуется и в евангелии от Иоанна - Христос там бесконечно повторяет: "веруйте в меня... верующие в меня... верующие в Сына...". То есть неважно, как ты живешь и что делаешь, главное, что ты веруешь, что Христос есть Бог, Мессия и Спаситель. В оригинальном же Откровении нигде не говорится о "вере" в христианском ее понимании. Бог говорит: "Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" - будь не верующим, а верным. Здесь использовано то же самое слово πιστις, означавшее в др.-греч. "верность, доверие", по большей части именно так и переводящееся в остальных случаях, например "свидетель верный" - μαρτυς ο πιστος (1:5). "Верующий" тут ну никак не подходит.

Следует отметить важный момент, понятие "веры" впервые появляется именно в Новом Завете - в русском переводе это слово употребляется 230 раз. В Ветхом же завете... только один раз, причем явно в контексте доверия и верности Богу (Авв.2:4). Но христиане не были первооткрывателями - это одно из излюбленных слов в зороастрийских текстах. В дальнейшем христиане не только отделились от "неверующих", но и поделили всех на правоверующих и лжеверующих в зависимости от отношения к придуманным людьми догматам и обрядам. Тем же путем пошел и Мухаммед - в Коране слова "верующий/неверующий" употребляются более 200 раз! Соответственно в Новом Завете - 60 (кстати, у синоптиков всего лишь 3 раза!), а в Ветхом - 1. Кстати, переимчивые иудеи не остались в стороне, и вот уже в XII веке их великий учитель Рамбам излагает 13 принципов "иудейской веры" такими словами: "Я верю полной верой, что Творец...".

В целом христианская "вера" это нечто совсем другое, нежели верность или доверие, ведь она основывается еще на одном весьма неоднозначном высказывании в послании Павла: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1). Отсюда появляются такие же перлы в новейшем православном катехизисе, творении митрополита Илариона (Алфеева), как и у Рамбама: "Церковь верит, что..." - тут уже нет речи о доверии Богу, но только "Мы верим, и всё тут! Если не будешь верить как мы (будь ты хоть трижды праведник), не спасешься!".

Но если глубже разобраться, что понимали святые отцы под истинной верой, оказывается, что это совсем не слепое доверие церкви, авторитетам или власть предержащим. Истинная христианская вера - это творческая сила, при помощи которой человек, несмотря на противодействие земного мира и собственной природы, въяве осуществляет тот идеал поведения, отношений, деятельности, который дан в заповедях. То есть он верит в правоту Бога, а не в свою или чью-то еще, даже если порой не видит подтверждения в земной жизни. Возможно, Творец решил испробовать на человечестве этот последний способ победить страстную его природу и внушил Савлу мысль идти с проповедью к язычникам, явившись ему по дороге в Дамаск. Тем более что на "жестоковыйных" иудеев надежды уже не осталось.

Но, к сожалению, именно слепая, нерассуждающая вера, догматизированная Пергамской церковью, стала фундаментом новых религий, выросших из иудейского корня. И именно она окажется теми глиняными ступнями, которые приведут к обрушению Даниилова истукана христианской религии (Дан.2:31-35). Тем не менее многие принадлежащие к этой церкви будут верны Богу и его заповедям, несмотря на то что ее установления часто противоречат его заповедям.

О Сатане см. комм. к ст.10. В оригинальном тексте, возможно, имелся в виду город "где престол противников", то есть центр зарождающейся новой церкви, из которого будут исходить законодательные инициативы (установление догматов и норм, прежде всего о признании Иисуса Христа Богом). Первые христиане называли епископскую должность "словесным престолом" (см. Послание Климента Епископа римского к апостолу Иакову). В этом стихе речь идет о последствиях богословских споров - изобличении и уничтожении "еретиков", то есть всех, кто отклонился от "линии партии".

Конец стиха, очевидно, вставка, так как говорится о христианском свидетеле-мученике (см. комм. к 1:2), причем с греческим именем, чего не может быть в иудейском пророчестве, полученном через откровение - это весьма наивно вставлено уже после начала преследований христиан римлянами. Если речь идет о епископе Пергама Антипе, то по преданию он был убит в 93 году - явный анахронизм.

14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

В Синайском кодексе имя "Валак" дописано позже, но есть в P115 (III в.). Валаам подал совет своему народу (Чис.25:1-3; 31:16) склонить евреев, народ, который "живет отдельно и между народами не числится" (Чис.24:20), к блудодейству и смешению религий. Имя Валаам (בלעם) по утверждению еврейской энциклопедии происходит от בלע עם - "губитель народов" (בלע - истреблять, поглощать; עם - народ), то есть по смыслу подобно Νικόλαος, только вместо победы - погубление (разумеется, духовное).

Есть идоложертвенное и любодействовать значит изменять Единому Богу и вносить языческую обрядность и идолопоклонство в свою религию (мистерии, поклонение святыням, статуям, источникам, принесение жертв, совершение обрядов исцеления и изгнания духов и многое другое), причем делать это, в отличие от Николаитов, осознанно и намеренно, с целью приобретения максимальной власти в государстве. Держащиеся учения Валаама - это те священнослужители, которые по совету власть предержащих привлекают языческую паству знакомой ей обрядностью, мистицизмом и чудесами для создания единой государственной религии и церкви. Конкретные языческие боги и праздники просто переименовывались и становились "христианскими". Спаситель человечества Митра заменен на Христа, богиня-мать Кибела - на богородицу, Деметра на Димитрия, воскресенье, римский день Солнца, заменило собой день субботний, а Рождество Христово пришлось на рождество "непобедимого Солнца". Так же и в России Перун превратился в Илью-пророка, богиня Макошь стала святой Параскевой-Пятницей, летний праздник поклонения огню и солнцу "совпал" с праздником Иоанна Предтечи, а праздник зимнего солнцестояния был заменен святочной неделей, сохранив прежние языческие традиции и даже ритуалы празднования.

В данном случае христиане не изобрели ничего нового - немного раньше именно таким образом языческий Рим распространял свою религию в Европе. Первые (да и последующие) христианские апологеты в ответ на обвинения в копировании языческих обычаев вынужденно признавали сходство своих обрядов и "таинств" с соответствующими церемониями в культах Изиды, Орфея, Атона или Митры, и весьма наивно объясняли такие совпадения махинациями "лукавого", намеренно заранее подстроившего такие коллизии.

Одновременно выражение "есть идоложертвенное" может означать и причащение, введенное христианами. Символический завет помнить слово и дело Пророка они восприняли грубо чувственно, превратив в мистериальное вкушение "реальной" плоти и крови Бога - апостолы все-таки запаслись хлебами (Мф.16:7). Не тот ли это путь, который предложил змей в раю: "вкусите ... и будете как Бог"? Особенно если еще и пообещать "нет, не умрёте", но будете жить вечно (Быт.3:4-5).

Это уже следующий этап, когда мирская власть, по земной своей природе претендующая заменить власть Бога на земле, подчиняет себе церковь, и та подчиняется, а на деле соблазняется, так как находит для себя множество выгод в сотрудничестве, "симфонии" (впервые сформулировано в Кодексе Юстиниана I Великого в 534 г.). Одновременно идет духовная битва, в которой победившие получат право определять, что истинно и что ложно, а потерпевшие поражение будут объявлены еретиками и уничтожены с помощью мирской же власти.

15 Так и у тебя есть держащиеся учения подобного Николаитам, которое Я ненавижу.

Окончания фразы нет ни в Синайском и Александрийском кодексах, ни в Вульгате - христианам нравится повторять свои выдумки, так надежнее.

Ранняя христианская церковь поначалу отказалась от всякой обрядности, она отменила храмы и жертвоприношения, признав, что жертва Христа раз и навсегда искупила грехи людей (неслыханное новшество, выделившее христианство из сонма остальных религий), об этом с гордостью говорили своим критикам христианские апологеты во II веке. Но теперь обрядоверие и идолопоклонство уже полностью победили в церкви, ибо "воды краденые сладки", и забыта мудрость: "от воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей" (Притч.9:17-18). Языческие праздники переименованы в христианские, привычные театрализованные мистерии стали основой богослужения, а языческие храмы стали занимать христиане.

Итак, Пергамская церковь - это период соборов, окончательного установления новых догматов и правил, писаных законов церкви, далеко отстоящих от принесенного Пророком Учения, а также широкого распространения кодифицированной и унифицированной версии Библии. А названа она так потому, что Пергам - это город, царю которого, Евмену, приписывалось изобретение пергамента (Плиний).

Справедливости ради следует отметить, что мистицизм и идолопоклонство взяли на вооружение не только христианские общины, но впоследствии и первоначальные общины эбионитов, которые не отступали от единобожия и почитания Иисуса как пророка и человека, но во многом устраивали церковную жизнь по христианскому образцу. Их не обошли стороной и широко распространенные гностические учения, особенно после того, как в 135 году был окончательно разрушен Иерусалим и сохранение привычного культа стало практически невозможно.

16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

"Сражусь" - здесь использовано слово πολεμηϲω (полемисо), означающее так же "спорить", то есть речь идет о словесной битве. Сравните с христианской вставкой 19:11-21, где Христос этим же мечом убивает всех неверных.

История церкви знает немало подвижников, бесстрашно обличавших как мирские, так и церковные власти в стяжательстве, несправедливостях, развращенности и идолопоклонстве. Но скорее всего здесь речь идет о скором приходе нового пророка (скором для Пергамской церкви), которым стал Мухаммед, попытавшийся создать религиозное учение с поклонением единому Богу и верой без церкви, жрецов и обрядов. Имеющий обоюдоострый меч Слова говорит о том, что он может снова послать Откровение, но уже другому народу, что и случилось в VII веке. Учение ислама во многом выросло из полемики с христианством и по сути строилось на преодолении его врожденных пороков, но христиане ничего не поняли и по обыкновению объявили обличителя от Бога своим злейшим врагом.

17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам{: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает}.

Вставка. Никакого белого камня нет в Ветхом Завете. Зато белые и черные камни по разным поводам использовались греками и римлянами (в т.ч. при голосовании, то есть в данном случае это должно означать избранность). Здесь также просматриваются мотивы восточной веры в магическую силу имени - только тот, кто знает имя бога или демона может призвать их и творить чудеса. Любой этнограф знает, что имя объекта воспринималось в древности (и до сих пор воспринимается многими народами) как часть самого объекта. Если ты знаешь имя, ты как бы владеешь этим объектом. Тот же мотив просматривается и в 19:12.

Но иудеи, в отличие от других народов, не были склонны к магизму, и у них с глубокой древности существовал запрет на произнесение имени Бога, освященный Писанием. Впрочем, впоследствии они нарушили этот и многие другие запреты. Например, евреи в Средние века стали называть некоторых раввинов Бааль Шем Тов, т.е. "владеющий Именем Бога". О таких раввинах ходили легенды, что они обладают тайным знанием имени Божия и с помощью этого знания могут творить чудеса (один из них - Иегуда Бен Бецалель, по преданию создавший Голема).

Под сокровенной манной, возможно, понимается некая тайная духовная пища, посылаемая от Творца - явный гностический и эзотерический элемент, несовместимый с общим тоном откровения.

Начиная с Пергамской церкви, Бог больше не может обещать награды, ибо побеждающих не обретается, а есть только те, кто из последних сил держится и не подвергся второй смерти - не умер духовно (см. 3:1). И действительно, именно на этот период пришлось служение целого сонма великих христианских богословов и проповедников, создавших духовный фундамент христианской религии, во многом отличающийся от исходной проповеди Основателя и превративший изначально духовное учение в некое подобие талмуда и каббалы.

18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит {Сын Божий, у Которого} очи, как пламень огненный{, и ноги подобны халколивану}:

Здесь вставка, в которой первый и единственный раз упоминается "Сын Божий" - еще одна навязчивая попытка убедить читающего, что говорит именно Христос, а не Бог.

В оригинальном тексте, скорее всего, было "так говорит Имеющий очи как пламень огненный". Огненные очи Бога освещают самые потаенные уголки человеческой души и сердца, от них никуда не скроешься, обмануть его не удастся. По поводу ног см. комм. к 1:15, их потребовалось упомянуть, чтобы легитимизировать вставку 1:15, но символического значения они не имеют.

Епифаний Кипрский утверждал, что в Фиатире не было христианской церкви (Панарион, 51.32-33), что подтверждает чисто символический характер церквей.

19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

Слова "и служение" - в Синайском кодексе дописаны позже. Дословно: "и любовь, и верность, и стойкость". О "вере" см. комм. к 2:13, о "терпении" - 2:3.

20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

В Синайском кодексе наоборот - "многое" (πολυ)!!! В более поздних Александрийском кодексе и Вульгате слово просто пропущено. Вот же хитрецы, действовали постепенно! В переводы уже попало - "немного".

Правильнее перевести не "рабов", а "служителей моих" (см. комм. к 1:1).

Это уже следующий этап, когда церковь настолько упьется своей силой и властью, поддержанными всей мощью мирских властителей, что соблазнится говорить от имени Бога, и даже указывать Богу, что ему делать (см. далее комм. к 4:11). Католические папы стали претендовать на земную власть и в конце концов ввели догмат о своей собственной непогрешимости. И это при том, что даже Бог-Творец не считает себя непогрешимым, коли в свое время раскаялся и восскорбел, что создал человека и даже совсем было собрался его уничтожить (Быт.6:6-7).

Как Иезавель ненавидела и преследовала пророка Илию и других пророков, так и эта церковь будет поступать со всяким, кто укорит ее в отступлении от заповедей Бога или не будет соблюдать ее заповедей. Богословие все больше и больше ставится на службу нуждам церковного и мирского управления, а также оправдания неблаговидных дел пастырей и сильных мира сего (служат Ваалу как Ахав, муж Иезавели). Изобретаются все более изощренные способы "обработки" верующих (индульгенции, паломничества к святыням, "священные войны", "святая" Инквизиция). Иезавель, так же, как и Николаиты и последователи Валаама, символизирует собой идолопоклонство и отступление от заповедей Бога, но более изощренное, вспомним иезуитов.

Но в то же время сказано о верности и стойкости, и что ее последние дела больше первых - церковь немало преуспеет в делах обращения в свою веру народов во всех концах земли, причем делать это будет с полной отдачей и самоотверженностью, достойными лучшего применения (для первых дел - нелицемерной любви к Богу и людям, см. комм. к 2:5). А внутренняя политика будет заключаться в "закручивании гаек" и подавлении всякого инакомыслия. Поэтому церковь и названа Фиатирской - это название происходит от слова "жертвоприношение". Множество священников, монахов и мирян во всех конфессиях проявляли истинные чудеса веры, часто жертвуя своей жизнью ради распространения христианской религии (вот только далеко не всегда - христианской нравственности).

И одновременно именно для Бога и "ради вящей славы Божией" церковь будет совершать самые страшные преступления против своей же паствы и благословлять порабощение и геноцид "неразвитых" народов, "поганых", "нехристей". Ведь что такое Святая Инквизиция? Это сжигание жертв "во славу Божию". При этом главной действующей силой католической церкви этого периода стали так называемые ордена, в том числе самый "отмороженный" из них - иезуиты, наводившие ужас по всей земле.

Можно вспомнить и византийцев, огнем и мечем "просвещавших" славян до такой степени, что те возненавидели просветителей (Болгария даже на какое-то время переметнулась к католикам, а в России ненавидели жестоких и хитрых греческих митрополитов), приносивших вместо благой христовой вести унижения, презрительное отношение к "низшей расе" и навязывание своих далеко не добродетельных традиций и обычаев, например, гомосексуализм в среде монашества навязывали именно они.

21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

Правильнее - "раскаяться". В Синайском кодексе последние слова вписаны позже.

После прихода Мухаммеда с проповедью Единого Бога христианская церковь могла опомниться и пересмотреть свои догматы, но этого не случилось. Наоборот, она, с одной стороны, начала жестокую и непримиримую войну с мусульманством, а с другой - стала изнутри "закручивать гайки", объединившись для защиты своей идеологии и своего безраздельного господства с государственной машиной и даже фактически подчинив ее себе, что привело, в конце концов, к появлению "святой" инквизиции.

Тысячу лет - намного больше всех остальных периодов - дал католической церкви Бог, чтобы она опомнилась и раскаялась, но она лишь довела дело до раскола сначала с православными, а затем и с протестантами, которых от нее стошнило, но своим "принципам" не изменила, от блуда с земными властями и претензий на мирскую власть не отказалась ни она, ни православные церкви, ни ислам.

22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

В греческом тексте: "если не раскаются в делах ее" - она сама соблазняет мирские власти и народы, и это прежде всего ее дела и ее грех, но раскаиваться должна и она, и все блудившие с ней, иначе пострадают все.

Ложе любодеяния сменяется на одр болезни и бедствия, ибо ни властям, ни пастве такие претензии не понравятся, и воздано будет ей и прочим по делам их (эпоха Инквизиции сменится эпохой Реформации и революций). Достаточно вспомнить проблемы у папства перед эпохой Реформации, когда отвращение немцев к позорным деяниям пап привело к расколу; или претензии на самодержавную власть патриарха Никона, приведшие сначала к расколу, а в дальнейшем к отмене патриаршества в России при Петре. Замечательно выразила суть дела Екатерина II:

"Но вот настал Никон; признаюсь, личность возбуждающая во мне отвращение... Он начал реформировать свою церковь, перестраивать ее по своему. Какия же начала вложил он в основу своих перестроек? Безусловное подчинение народа духовенству, духовенства - архипастырям, архипастырей - патриархам. Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой. Порабощение народа ясно сказывается в насильственном отнятии у него обряда его предков, поддержанном клятвами, истязаниями и казнями... Никон внес смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь... Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа" (Екатерина II, "О Старообрядчестве", 15 сентября 1763 г.).

23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

Весьма показательно то, что и Реформация, и русский раскол привели к появлению "беспоповских" согласий, что отразило отвращение народа к "духовному" сословию - это и есть своего рода смерть "детей".

Правильный перевод - "нутро и сердца", см. Иер.17:10. В оригинале используется эвфемизм "почки" (כּלָיוֹת - клайот, например, мусар клайот - "угрызения совести"), то есть "нутро" - это тайные желания и деяния, которые должны контролироваться совестью.

Протестанты единодушно называют церковь католическую Иезавелью, закрывая глаза на то, что ведь сами они - тоже чада ее и неизбежно наследуют ее болезни. Здесь речь идет о духовной смерти. И хотя Бог говорит "поражу" и "воздам", но это не значит, что он будет насылать бедствия, но он знает и предупреждает о том, к чему это приведет, и если они не опомнятся, он попустит совершаться неизбежным последствиям - достаточно вам предупреждения в Откровении - читайте и думайте, тем более что написано прямым текстом. И эта беда пришла не только к протестантам, последствия раскола в Российской церкви тоже привели к самым трагическим духовным последствиям для ее порождений - как старообрядцев, так и "никониан".

Но здесь речь не только о церкви. Переворот в духовно-религиозной сфере сказался и на жизни светской и ознаменовался приходом новых эпох - Просвещения и Гуманизма. Кажется, что плохого в гуманизме, но ведь он на первое место ставит не долг человека перед Богом и обществом, а самого человека, его собственную жизнь, свободу и желания. В результате, теряя связь с Богом и людьми, его духовная составляющая начала мало-помалу улетучиваться, а в остатке оставалась полуживотная сущность - человек начал терять свою человечность, на словах оставаясь ее приверженцем.

Европейская философия, наука, искусство, идеи гуманизма оказались внешне прекрасными, но внутренне уродливыми и больными детьми религии, они вышли из нее, но очень быстро умерли "второй", духовной смертью. Далее более подробно последствия этой коллизии рассматриваются в 13 главе. В XIX веке эту драму гениально передал В.Гюго в своем бессмертном романе "Собор Парижской Богоматери". И между прочим, именно в этом заключается смысл вполне символичного события во Франции в 2019 году, когда сгорела крыша этого собора. Недаром роман начинается с того, что 6 января 1482 года в Париже идут "гуляния, объединяющие праздник Крещения Господня с древним языческим праздником шутов".

24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин {сатанинских}, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

Сравните со словами апостолов в Деяниях: "Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы" (Деян.15:28-29).

В греческом тексте отсутствует союз "и", поэтому конструкция фразы несколько иная - обращение только к немногим оставшимся: "Вам же остальным в Фиатире".

Скорее всего, в оригинале было "глубин Божиих" (кстати, именно такой вариант присутствует в манускрипте 2329 X века, во многом на удивление совпадающем как раз с Синайским кодексом!), то есть глубин богословия и духовного мира с претензией на знание тайн Творца и даже на познание самого Бога (как этому с упоением предавались гностики). Вполне вероятно, что это полемика с Павловым посланием: "А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии" (1Кор.2:10). Если это так, то либо послания Павла имеют весьма раннее происхождение (и лишь литературно обработаны во II веке), либо это прови́дение Творца. Дальше всех по этой кривой дорожке пошли гностики, первоначально тоже считавшие себя последователями Иисуса и даже христианами.

К этим "глубинам" относятся мистика, таинства, эзотерика, "духовные практики", а также разнообразные богословские учения, которые впоследствии воплотились в виде исихазма, учения Григория Паламы о божественных энергиях, нетварном свете, сверхъестественном действии веры и обо́жении человека.

Творец не требует от человека проникновения в его "лабораторию" и познания запредельных истин, которые в таких случаях чаще всего оказываются миражом и самообманом. Конфуций сказал: "Искренне отдаваться служению людям и держаться подальше от того, что называют духовным миром - это мудрость".

На этом фоне кажется удивительным, что русская церковь в начальный период своего существования не пошла по пути всей этой богословской зауми и мистицизма, оставив для себя в основном псалтирь, речения из евангелий, употребляемые во время богослужений, да избранные писания древних Отцов. Простодушный и бесхитростный русский народ не принял этих "глубин", оставив для себя основные заповеди о любви к ближнему и к Богу (как в свое время сделали мусульмане), а когда после раскола в церковь хлынула западная "мудрость", прежнее русское православное учение еще долго передавалось из поколения в поколение через старцев - от Серафима Саровского и оптинских старцев до последних подвижников XX века. К этому можно добавить и такой факт, что понятие "нравственность", воплощающее в себе исполнение заповедей Бога по велению сердца, то есть внутреннего идеала, а не внешнего закона, имеется только в русском языке, в других же языках вместо него используются такие внешние по отношению к человеку понятия как "мораль" и "этика" (см. комм. к символам "горы" и "острова" в Словаре Символов).

25 только то, что имеете, держите{, пока приду}.

Христиане в своей добавке имеют в виду пришествие Иисуса Христа, но Бог сказал, что он всегда с церковью и людьми, поэтому последние слова являются вставкой. Те, кто сможет, пусть воздерживаются от "блуда" с властью и языческой стихией и от погружения в глубины богословия пока... пока не кончится их время, время этой церкви.

Подобное мы видим в излюбленной редакторами апокрифической Книге Юбилеев: "Я возвещаю тебе на этой горе, первое и последнее, и грядущее, согласно со всем делением времени под законом и свидетельством и по седминам юбилейных годов, до века, пока Я не сойду и не буду жить с ними от века до века".

Эти слова "что имеете, держите" указывают так же на то, что хотя каждое послание относится к определенным периодам в истории церкви, но сказанное в них касается всех церквей во все времена, и даже сегодня каждого из нас, из числа тех, кто может понимать, о чем идет речь.

{26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,}

Эта церковь уже не побеждает и не делает тех дел, которые от нее требуются, хорошо хоть помнит то, что заповедано, и может передать следующим поколениям, поэтому никакой награды ей обещано быть не может, а стих - явная вставка. А власть над теми, кого она считала язычниками, сама создавшая множество идолов для поклонения, церковь присвоила себе самовольно. Но такое желание власти весьма симптоматично!

{27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего};

Снова вставка, которая впоследствии будет использована в 12:5 и 19:15 (типичное повторение-зомбирование). Во всех этих стихах цитата из Пс.2:9 приведена по Септуагинте ("пасти" вместо "поражать" в еврейском тексте), то есть грекоязычным редактором. Пасти железным жезлом - бедные пасомые!

Христиане отнесли это обещание к власти Христа (а в реальности - христианской церкви) над всем миром, и именно это было оправданием истребления ими миллионов "язычников" и "еретиков" по всей земле за их "неверие" и "неполноценность". Как уже было сказано, русская православная церковь не пошла по этому пути (хотя, если придерживаться исторической правды, эксцессов хватало). Как византийские клирики понимали христианизацию, видно из письма ученого монаха и историка Михаила Пселла императору Исааку I Комнину, который называет три способа обращения с варварами: самое желанное и "любезное Богу" - их полное уничтожение, на втором месте - их отселение, на третьем - их подчинение, - крещение вообще не упоминается!

{28 и дам ему звезду утреннюю.}

Вставка, согласующаяся с 22:16. В еврейских сектах звезда символизировала Мессию, поэтому один из последних предводителей восстаний, которого иудейские раввины признавали Мессией, назвался Бар-Кохбой - сыном Звезды. В греческом тексте обе вставленные фразы из 27-28 составляют одну в ст.28: "Как Я получил от Отца Моего, так дам и ему звезду утреннюю". Что бы это значило?

29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Глава 3

1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий {семь духов Божиих и семь звезд}: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

Про семь духов см. комм. к 1:4.

Представляется странным, что здесь Бог повторяется и говорит о себе то же, что и к Эфесской церкви: про семь звезд, да еще и про какие-то семь духов. Поэтому рискнем предложить вариант реставрации оригинального текста. Так как Бог, живущий вечно, обращается к церкви, приблизившейся к смерти, то есть постаревшей, очевидно, здесь могло быть "Имеющий волосы белые, как белая волна, как снег". А подмена нужна была редактору, чтобы легитимизировать свою интерпретацию семи светильников у престола Бога - "семь духов Божиих".

Это время умаления и охлаждения веры и верности Богу, духовной смерти (см. комм. к 2:11), формальной веры без духа, только на словах и в обрядах, и без дел. Здесь уже открывается прямой путь к последним временам. Церковь начинает напоминать механизм, движущийся все больше по инерции, теряющий внутреннюю движущую силу. Она живет лишь прежней репутацией и прежними заслугами.

2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны {пред Богом Моим}.

Дословно - "укрепи оставшихся, которые близки к смерти, ибо Я не нахожу дела твои исполненными". Какое уж там совершенство, даже главные дела не делаются.

Послание исходит от Бога, значит словосочетание "Богом Моим" невозможно (см. так же комм. к 1:6), редактор все попутал.

Разумеется, здесь так же говорится не о физической, а о духовной смерти. Служители этой церкви сами уже не исполняют в полной мере того, что заповедано. Поэтому все, что им можно посоветовать - духовно бодрствовать и стараться поддерживать тех немногих из ее паствы, кто еще не пал окончательно. Если не могут своим примером, то хотя бы убеждением, утешением и проповедью. Это говорит им Тот, который ходит среди светильников-церквей и который всегда поможет, только обратись.

3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

В Синайском кодексе: "Помни, как ты принял и услышал, и храни и раскайся".

Другие переводы слова "храни" (τηρεω) - "соблюдай, выполняй, оберегай, охраняй". Но, по всей видимости, на соблюдение сил уже не осталось. Хранят экспонаты в музее, и все, что осталось служителям этой церкви - хранить память о заветах Бога (хотя бы в книгах) и передавать следующим поколениям. Хранитель, сторож хотя бы не должен засыпать на страже, поэтому Бог обращается к нему: "Бодрствуй!"

Слово "помни" свидетельствует о том, что для Сардийской церкви Учение Пророка является чем-то уже весьма далеким, о чем она имеет весьма смутное представление, ведь христиане полностью порвали общение с иудеями и даже объявили их своими врагами, а у католиков библию могли читать лишь избранные, знающие латинский язык. Лютер попытался "вспомнить", отвергнув церковь-организацию с жестким единоначалием и перейдя к "беспоповским" самоуправляющимся общинам, в чем-то подобным мусульманским, и на какое-то время церковь как бы обрела новое дыхание, но он не смог добраться до истоков своей религии, остановившись на церковном учении Павла.

Вот отрывок из письма митрополита Серафима (Чичагова) от 14 ноября 1910 года, описывающий результат нравственного падения и разложения церкви в России: "Пред глазами ежедневно - картина разложения нашего духовенства. Никакой надежды, чтобы оно опомнилось, поняло своё положение! Всё то же пьянство, разврат, сутяжничество, вымогательство, светские увлечения! Последние верующие - содрогаются от развращения или безчувствия духовенства, ещё немного - и сектантство возьмёт верх... Никого и нет, кто бы мог понять, наконец, на каком краю гибели Церковь, и отдать себе отчёт в происходящем... Время благоприятное пропущено, болезнь духа охватила весь государственный организм, перелома болезни больше не может случиться и духовенство катится в пропасть, без сопротивления и сил для противодействия. Ещё год - и не будет даже простого народа около нас, всё восстанет, всё откажется от таких безумных и отвратительных руководителей... Что же может быть с государством? Оно погибнет вместе с нами! Теперь уже безразлично, какой Синод, какие Прокуроры, какие Семинарии и Академии; всё охвачено агонией и смерть наша приближается".

О какой смерти он говорит? Явно не о физической. До революционных событий оставалось еще семь лет, но лучшие люди в церкви уже поняли, чем кончится такое падение. И пришествие возмездия от Бога и чуть ли не полного уничтожения церкви в России не замедлило.

Но фактически это разложение началось в русской православной церкви еще в XIX веке. Вот что писал епископ Игнатий (Брянчанинов): "Тяжело видеть, кому вверены в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это - попущение Божие... Милосердное долготерпение Бога длит и отсрочивает решительную развязку для небольшого остатка спасающихся, между тем гниющие или сгнившие достигают полноты тления. Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять".

Как тут еще раз не вспомнить слова Евсевия в его "Церковной истории" (кн.8:1-2) по поводу гонений Диоклетиана, во многом ставших реакцией на развращение христиан властью и привилегиями, дарованными им императорами:

"Словно лишившись всякого разумения, мы не беспокоились о том, как нам умилостивить Бога; будто безбожники, полагая, что дела наши не являются предметом заботы и попечения, творили мы зло за злом, а наши мнимые пастыри, отбросив заповедь благочестия, со всем пылом и неистовством ввязывались в ссоры друг с другом, умножали только одно - зависть, взаимную вражду и ненависть, раздоры и угрозы, к власти стремились так же жадно, как и к тирании тираны. Тогда, да, тогда исполнилось слово Иеремии: "Омрачил Господь в гневе Своем дочь Сиона, сверг с небес на землю славу Израиля и не вспомнил о подножии ног Своих в день гнева Своего. Потопил Господь всю красу Израиля и уничтожил все ограждения его". И в псалмах предсказано: "Уничтожал завет с рабом Своим и поверг на землю - через разрушение церквей - Свое святилище, уничтожил все ограды его и исполнил страха его крепости. Расхищали его толпы народа - все, идущие путем своим, и, сверх того, стал он посмешищем у соседей своих. Возвысил Господь десницу врагов его и удалил помощь от меча его и не поддержал его в битве. Он лишил его чистоты и престол его поверг на землю; сократил дни времени его и покрыл стыдом всех людей".

Всё это действительно исполнилось в наши дни. Своими глазами видели мы, как молитвенные дома рушили от верха и до самого основания, а Божественные святые книги посередине площади предавали огню; как церковные пастыри постыдно прятались то здесь, то там, как их грубо хватали и как над ними издевались враги.".

Тем не менее в те годы церковь еще была жива, если ее пастыри могли говорить народу горькую правду. Сравните с тем, что происходит сегодня, - кто может поднять голос против творящихся беззаконий, безнравственности и уничтожения религиозного чувства в сердцах людей?

Символический смысл стиха - тех, кто не будет духовно бодрствовать и поддерживать падающих, последние времена застанут врасплох, неготовыми. Они не будут понимать происходящего, и когда придет заслуженное наказание от Бога, они примут его за несправедливые гонения. Так было и во время революции во Франции, и после революции в России, так происходит и сейчас.

Заметьте, что Бог говорит не о своем "пришествии", а "найду на тебя", т.е. о неизбежной расплате за отступничество и малодушие. Слово ήκω переводится как прийти, напасть, настигнуть. Причем правильнее было бы перевести "и ты не будешь знать, в который час найду на тебя" (то есть внезапно). Впоследствии это уподобление будет неоднократно использовано в евангелиях и посланиях.

4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить {со Мною} в белых [одеждах], ибо они достойны.

Дословно: "Но имеешь у себя в Сардисе немногих [немного имен], которые не осквернили одежд своих, и будут ходить в белом, ибо они достойны".

Вот так, осталась малость, можно перечесть по именам, неужели потом не останется ни одного? Думается, что останутся. До конца дней в церкви не исчезнут люди, понимающие учение Бога в его истинном, первоначальном значении и исполняющие заповеди, хоть они и будут скорее исключениями, чем правилом. Но это уже будет не важно...

Вспомните Авраама, как он уговаривал Бога "снизить планку", и Бог соглашался, а потом "сказал: не истреблю ради десяти. И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом" (Быт.18:33). После определенного момента уже не важно, сколько осталось праведников. Да, они всегда будут (в Содоме, вероятно, все-таки были), но возьмите, например, соль, она защищает от гниения, но если ее меньше, чем нужно, она не защитит, а наоборот, его спровоцирует, создавая благоприятную среду для бактерий. В последние несколько десятков лет разложение в церкви неумолимо набирало силу, но нам говорили: "Смотрите, ведь у нас есть такие старцы - Павел Груздев, Николай Гурьянов, Иоанн Крестьянкин - церковь жива, нет причины для пессимизма". И вот последние из них еще не успели умереть, как на трон воссел антихрист бизнес-менеджер.

"Со мною" - вставка. Где это они будут ходить с Богом? Без вставки и дословно фраза куда понятнее - "будут ходить в белом, ибо они достойны". То есть они еще при жизни будут ходить "в белых одеждах", символизирующих нравственную и духовную чистоту.

Сохраняется еще малая часть подвижников, держащихся заповедей Бога, и им обещано воздаяние. Недаром эта церковь названа Сардийской (название происходит от камня сердолика, этому камню подобен Сидящий на престоле, и он первый среди камней в наперснике первосвященника) - эта церковь необыкновенно разбогатела материально и считает себя законной наследницей первых церквей, в то время как истинные подвижники уже так же редки в ней, как драгоценные камни. Заметим, что происходило это не столько из-за иссякновения истинной веры, сколько провоцировалось жесткой формальной догматической позицией официальной церкви - желание жить по совести, исполняя заповеди, наталкивалось на непонимание и санкции от священноначалия, вспомним старообрядцев, Серафима Саровского, Оптинских старцев и тем более подвижников Российских XX века.

{5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его}.

Ранняя христианская вставка, "переводящая стрелки" на Христа (и в то же время она указывает на его подчиненность Богу), прямое указание на то, что эти слова говорит Христос. Но фактически здесь дублируется предыдущий стих. Речь ведь идет только о немногих, сумевших сохранить нравственную чистоту, а не о победителях, сохранявших суть и смысл первоначального Учения.

Исповедание Бога-Христа перед ангелами - нонсенс. Это фраза из Луки 12:8 "всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими", которая в Маркионовском евангелии содержит "пред Богом". То есть, вот этот странный статус ангелов - уже весьма поздняя самодеятельность христианских апологетов.

Книга жизни добавлена редактором с целью указания на то, что спасутся только христиане, которые, мол, от начала времен записаны в нее. Вот только в этой церкви уже практически нет побеждающих.

6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Тут стоит вернуться к началу и вспомнить, что описываемые периоды проходили в разных христианских церквях в разное время. Например, протестантские церкви родились лишь в XVI веке и их начальные Эфесский и Смирнский периоды пришлись на то время, когда католическая церковь уже прошла Фиатирский и приблизилась к Сардийскому. Российская церковь подошла к Сардийскому периоду в XIX веке. Тем не менее к финишу все церкви придут одновременно.

7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит {Святый, Истинный,} Имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, [и] затворяет - и никто не отворит:

Дословно: "Отворяющий - и никто не затворит, и затворяющий - и никто не отворит".

"Святый, Истинный" - позднейшее прибавление. Христианский редактор вынужден неоднократно подтверждать святость и истинность того бога, которого он себе представляет (см. также 3:14, 6:10, 19:9,11, 21:5, 22:6).

Все начальные фразы в посланиях происходят из первой главы (описания Ангела). Поэтому в 1:18 толкователями как бы ожидается упоминание ключа Давидова, а там "ключи ада". Например, Андрей Кесарийский свидетельствует, что в некоторых списках здесь даже написано "имеющий ключ адов" - это более поздние попытки увязать данный фрагмент с первой главой.

Что есть "Ключ Давидов"? Творец всесилен по отношению к человеку, в его воле жизнь и смерть человека и всё, что происходит на земле. Он может отпереть любые двери, которые люди пытаются запереть (символический образ из Ис.22:22, см. комм к 1:18). Это символ того, что никакие гонения и запреты, как это было, например, в СССР, не смогут отвратить от Бога верных ему. Власть по своей воле не сможет уничтожить церковь, пусть уже и приближающуюся к окончательному падению, которое неминуемо должно произойти. Но это падение совершится независимо, в свое время, когда, как кажется, никаких причин для этого не будет, и церковь будет благоденствовать экономически и пользоваться полной поддержкой государства.

8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

Эта церковь, как и ее предшественница, может только хранить слово, записанное в книгах, на другое у нее сил почти не остается. Хорошо уже то, что они еще не отрекаются от Бога. Тем не менее именно в этой церкви просияют последние подвижники - это будет последняя вспышка искренней веры и духовной жизни, как вспыхивает свеча, прежде чем погаснуть. Вспомните светильники в первой главе - шестой светильник вдруг ярко вспыхнул на недолгое время.

Это уже мир перед последними бедствиями, в период усиливающегося атеизма. Как это ни парадоксально звучит, но к филадельфийскому периоду можно отнести советский период в России. Социализм был единственной в истории достаточно успешной попыткой построения общества, основанного на принципах братолюбия, равенства, справедливости и преобладания духовного над материальным. Только без Бога.

Но они лишь на словах отвергли Бога, а на деле постарались выполнить (как могли) его заповеди ("сохранили слово Его") - и Бог "сошел" к ним и помогал, сколько было возможно! Например, интеллигенция после революции сначала фыркнула, оскорбилась и отвернулась, многие сбежали, но оставшиеся опомнились и все силы положили на возрождение страны, ее экономики, науки, культуры и воспитание нового человека. Причем успеху этого возрождения, как ни парадоксально, во многом способствовали евреи, сыгравшие роковую роль в революционных событиях. И надо признать, что только при социализме им удавалось в полной мере выполнять то, для чего и избрал их Господь - служить людям своими великими способностями и талантами.

Это похоже на то, как если бы Бог сказал церкви: "Раз вы не хотите раскаяться и исполнять то, что я вам предложил, появятся люди, которые, даже не зная ничего о Боге, будут стараться жить по его заповедям, может быть тогда вы, мнящие себя служащими Богу, опомнитесь". Но не опомнились.

Пронзительно достоверно это описал М.М.Пришвин в своем дневнике 1940 года: "Бессилие верующих. При таком разложении церкви 'верующие' стали бессильными и божье дело было отдано неверующим, которые вместо верующих и строили жизнь на земле, и всюду и везде заявляли: мы не на небе, а на земле хотим строить жизнь".

Φιλαδέλφεια переводится как "братская любовь", и хотя Филадельфийской названа церковь, но отнести это название следует главным образом не к церкви, а к народу. Церковь же в то тяжкое время предельного напряжения сил хоть и приняла сторону народа и советской власти, но по обыкновению лишь лицемерно и из выгод соглашаясь с власть имущими, а когда эта власть пала, тут же стала обливать грязью и поносить все, относящееся к тому времени, сама же все больше и больше проваливаясь в трясину безнравственности и равнодушия к тем, кто был ей поручен, и кто ждал от нее духовной помощи. А стоило бы ей вспомнить, как пророк Иеремия от имени Бога настойчиво советовал иудейскому народу и царю Седекии не вступать в борьбу с Навуходоносором и покориться ему без боя, как наказанию за грехи: "Ибо Я обратил лице Мое против города сего, говорит Господь, на зло, а не на добро; он будет предан в руки царя Вавилонского, и тот сожжет его огнем" (Иер.21:10).

И здесь снова звучит мотив "двух путей" - пути жизни и пути смерти, причем, путем жизни в данном случае является подчинение мучителю, которого послал Господь в наказание отступникам (см. Иер.21:8-12). О том же будет сказано и в Откр.13:10. Но церковь отказалась принять наказание от руки Бога, хотя это наказание было вполне заслуженным, поэтому те страшные бедствия так ничему ее и не научили - до сих пор в своих проповедях прихожанам священники с амвона клеймят ненавистных "коммунистов" вместо разговора о главном. Можно сказать, что это была последняя возможность для церкви исполнить волю Отца, посылавшего сыновей работать в виноградник (Мф.21:28-31). Один (народ) сказал "не хочу", но раскаялся и пошел, другой (церковь) сказал "иду", но не пошел.

Весьма характерно, что церковь оказалась одной из первых, кто во время февральской революции отрекся от царя, которого она сама же помазывала на царство. Например, во время заседания синода через день после отречения Николая II, члены Синода "выразили искреннюю радость по поводу наступления новой эры в жизни церкви", а его председатель митрополит Киевский Владимир вынес из зала кресло царя, которое в глазах иерархов РПЦ являлось "символом цезарепапизма в Церкви Русской". И возмездие не замедлило, впоследствии именно Владимир стал первой жертвой среди церковных иерархов во время революционных событий.

Тем не менее и среди священства были подвижники, принявшие выпавшие на их долю тяготы, ссылки, лагеря и даже смерть, как выражение воли Божией и справедливое наказание за все прежние грехи церкви. Именно их вел Господь через огненные испытания, открывая двери, закрытые советской властью (как ей казалось, наглухо и навсегда). Кстати, только такое раскаяние может оправдать человека, а церковное прославление во святых "пострадавших", "подвергшихся гонениям", но не раскаявшихся - безнравственно.

И все это происходило тогда, когда во всем мире "развитые" и "гуманные" христианские народы без всякого стеснения демонстрировали самые отвратительные примеры насилия, жестокости и угнетения "неразвитых". На почве все более разливавшейся по всему миру адельфофагии ("человек человеку - волк") в России внезапно из ниоткуда развился хрупкий и недолговечный цветок филадельфии. Но справедливости ради следует сказать, что и в Европе был период расцвета культуры (вспомните их кино) перед тем, как она вслед за США, долго сохранявшими религиозность, но не устоявшими, окончательно рухнула в пропасть бездуховности, индивидуализма и потребительства.

Следует отметить, что в советской России переход от христианской модели государства к атеистической происходил точно так же, как в свое время в Европе совершался переход от язычества к христианству. Как христианская церковь оставляла неизменными даты празднований и даже зачастую смысл праздников, заменяя только прежних богов и героев на новых святых-покровителей, не говоря уже о культовой стороне: мистериях, исповедях, поклонениях могилам, источникам и т.п., так и советская власть скопировала обрядовую и нравственную стороны христианской религии, заменив крестные ходы на демонстрации, соборы на съезды, иконы на портреты вождей, "красные углы" на красные уголки, крещение и рукоположение на принятие в октябрята, пионеры, комсомольцы и коммунисты, таинство покаяния на "проработки" на партсобраниях, почитание святых и мучеников на почитание вождей и героев - от Спартака до декабристов и героев революции (вплоть до почитания мощей), десять заповедей на кодекс строителя коммунизма, священные писания и предание на труды основоположников (точно так же догматизированные) и историческую летопись свершений социализма. Даже вера осталась: у прежних - в будущее "царство небесное", у них - просто в "светлое будущее", только не для себя, а для своих детей и внуков.

Да что там, российский народ сумел воплотить в жизнь даже ту максиму, которую не удалось исполнить самой христианской церкви - создать общество "где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного" (Кол.3:11), но единый советский народ. И новая "религия" не только пообещала, но и дала человеку жизнь вечную - участие в общем деле, в построении будущего, счастливого и светлого, в котором навсегда останется частица труда каждого. Даже не догадываясь об этом, мы своим трудом вошли в труд Творца, ведь именно для этой высшей цели он и трудился, создавая человека.

"Коммунизм бросает вызов христианам. Этот вызов необходимо принять. Я лично убеждён, что синтез этих двух антагонистических лишь по видимости, а не по существу образов мышления и укладов жизни возможен и что в конечном итоге он принесёт счастье человечеству (...) Поскольку западный мир пренебрёг строительством Царства Небесного на земле, осуществление отдельных элементов этой идеи в основном взял на себя коммунистический мир Востока" (Хьюлетт Джонсон, с 1931 по 1963 гг. настоятель Кентерберийского собора Великобритании).

Удивительно прозорливо этот парадокс выражен в стихе И.Тургенева:

Новым чувствам всем сердцем отдался,
Как ребенок душою я стал:
И я сжег всё, чему поклонялся,
Поклонился всему, что сжигал.

Поэтому мы с полным основанием можем рассматривать советский период как религиозно-нравственный феномен, пусть внешне и атеистический. Недаром М.О.Меньшиков так выразил свое понимание социализма еще до его установления: "Социализм есть христианство, освободившееся от мистики... Хотите блаженства - достигайте его сами, пользуясь своим разумом и своей любовью". То есть это была беспристрастная проверка способности человека жить по совести, руководствуясь справедливостью. И если говорить откровенно, то вера советских людей в светлое будущее для своих детей и их самоотверженный труд ради великой цели были куда нравственнее и бескорыстнее веры христиан в бессмертие собственной души и надежды на райские кущи прежде всего для себя. Не это ли высшее проявление любви, о которой говорил Иисус: "Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя" (Ин.15:13).

9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

Правильный перевод: "собрания противников" (см. комм. к 2:10).

"Иудеи, но не суть таковы, а лгут" - это те, кто проповедуют "царство Божие", сами не исполняя заповедей Бога, и не признавая Единого Бога-Творца. Подвижников и мучеников, которые не отреклись от Бога и исполнения его заповедей во время гонений, прославят во святых наследники тех, кто при советской власти лицемерно и вынужденно служил ей (христиане, так же лицемерно называющие себя "истинным Израилем").

Впрочем, как всегда, дело не только в религии. Величие и огромные перспективы социальных преобразований в России признали даже ее заклятые враги, развитые капиталистические государства, после революционных событий кинувшиеся менять свою каннибальскую политику на социальную, о чем они даже и не помышляли до Великой революции. Но как только в 90-е годы XX века им удалось избавиться от ненавистного конкурента, они тут же стали сворачивать социальные программы ради увеличения прибыли.

Но как всегда, образ "лгущих иудеев" можно истолковать не символически, а непосредственно, и отнести непосредственно к самим иудеям, если рассматривать церковь не как земную религиозную организацию, но как духовный союз единомышленников, объединенный великой целью на деле воплотить в жизнь заповеди Бога и воспитать нового человека, духовного и нравственного. Вначале желавшие разрушить Россию и православие с помощью революции, иудеи увидели, какие необыкновенные горизонты раскрываются в новом государстве для всех народов, и искренне, со всеми нерастраченными силами души окунулись в строительство этого нового мира, воистину братолюбивой церкви. Они нашли себя, свое предназначение от Бога в этой совместной работе, и именно им в немалой степени мы обязаны фантастическими достижениями и в науке, и в технике, и в культуре, питающими нас до сих пор.

Однако это продолжалось недолго. Социализм пал, и верх взяли другие силы. Евреи действительно уникальная нация. В истории не было другого народа, который бы смог сохраниться, лишившись собственного государства и своей земли на 2000 лет (им даже было запрещено селиться в тех местах). Нет другого народа, которому через пророков была бы обещана от Бога такая великая слава, когда все народы придут и поклонятся перед ними. Они недаром были названы в писании и предании сынами Бога.

Вот только одно "но". Обещано это было тем, кто будет идти по Пути жизни, соблюдать заповеди, данные Богом, и научит им остальных. Иудеи же уверовали в собственное величие и избранность, и возгордились. И поставили "гоев" ниже себя, возненавидели их, а сами ждут мессию, который сделает их властелинами мира. Говоря современным языком, дети Бога стали мажорами, вообразившими, что они ухватили Бога за бороду. Поэтому они больше не иудеи, но лгут, они не собираются выполнять миссию, возложенную на них Богом. А другого такого народа не видно. Вот и русский народ тоже не сумел справиться со своей миссией, променяв великий коммунистический идеал на капиталистический колбасный рай. Похоже, потребуются новые небывалые потрясения и бедствия, чтобы вывести Россию и мир на новую дорогу, если, конечно, это еще возможно.

10 И как ты сохранил {слово терпения Моего}, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.

Вероятнее всего, в оригинале было "Поскольку ты сохранил слово Мое" (в продолжение 3:8), иначе получается бессмыслица - причем тут "слово терпения" (или даже стойкости или упования)? Впрочем, не исключено, что здесь было неоднократно ранее использовавшееся "верность Мне". Под словом, разумеется, имеются в виду не евангелия, а заповеди.

Начало годины искушения для западного мира придется на 60-е годы XX века (см. комм. к 9:19), для России - на 30 лет позже.

Если оглянуться на недавнюю историю России, мы увидим, что очень много прекрасных людей, как мирских, так и священства, не дожили до последних времен, будто какой мор прошел по ним. Это особенно было заметно в девяностых годах. Очень много погибло молодыми в полном расцвете сил и таланта. Поэтому они не подверглись изощреннейшим соблазнам и не испачкались в той грязи, в которой сейчас с наслаждением купаются "верующие" следующей, Лаодикийской церкви. Бог избавил их от искушения и "второй смерти".

Многозначительные слова "придет на всю вселенную" (имеется в виду обитаемый мир) свидетельствуют о том, что бедствия и последние испытания затронут все религии и все человечество, а не только христианство. Например, в нынешнее время Запад все силы положил на дискредитацию ислама, считая, что с христианством он уже покончил. Слова "живущих на земле" означают, что искушения обрушатся прежде всего на тех, кто живет земными, материальными интересами, непричастных к духовной жизни.

11 Се, {гряду} скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

Не согласуется с предыдущим текстом. Вероятнее всего в оригинале было "придет" - речь идет о године искушения, а не о пришествии Христа (см. также 16:15).

Для Филадельфийской церкви время последних испытаний и искушений действительно уже не за горами, поэтому фраза "придет скоро" имеет смысл только в данном случае. Ее неоднократное употребление в 22 главе, когда описываются события, до прихода которых остается две тысячи лет, свидетельствует о позднейших вставках и полном непонимании символического языка и смысла видений Откровения.

О венце см. 2:10. А восхитить его могут те, кто не считал себя верующим в Бога, но жил по его заповедям, даже порой ничего не зная о писаниях.

{12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.}

Вставка. Четыре раза "Бога Моего"! Позднейших христиан отличает невероятная страсть к зомбированию. Это типичный прием христиан - см. далее комм. к 20:4.

Написание имени Бога на лбу будет впоследствии использовано редактором уже в откровенно поддельных христианских 7 и 14 главах как антитеза печати Зверя.

Пассаж о новом небесном Иерусалиме без сомнения добавлен христианами тогда же, когда ими были сочинены последние четыре главы. Его упоминание выглядит здесь совершенно неестественным, так как он пишущему еще неизвестен и будет показан христианским редактором в самом конце. Во всем остальном оригинальном тексте Иерусалим напрямую не упоминается.

Если Христос - Бог, то почему он говорит "Бога моего"? Скорее всего потому, что редактировалось достаточно рано, еще до обожествления Иисуса. См. комм. к 1:8.

Кстати, подобное символическое употребление камней в храме Бога использовано в "Пастыре Гермы". Вот только могут ли быть столпами верующие Филадельфийской церкви? К сожалению, здесь уже нет побеждающих, как и в следующей, Лаодикийской. Перед теми, кто еще в состоянии идти, открыл все двери Бог и ведет их, ослабевших, за руку ("ты не много имеешь силы") тернистым путем, главное - держитесь, не умирайте духовно до конца. Мы имеем свидетельства священников в СССР времен правления Сталина и Хрущева, которые поначалу считали свои бедствия несправедливыми гонениями (например, протоиерей Михаил Труханов), но вынужденные раз за разом претерпевать заключения и ссылки, смирились, раскаялись и приняли их как справедливое наказание от Бога, а это в свою очередь дало им утешение и духовные силы.

13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит {Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия}:

Аминь (אָמֵן) в переводе с еврейского значит "воистину", "верно", "да будет так" (в Септуагинте как замена обычно используется аналогичное слово γενοιτο). В Ветхом Завете оно употребляется около 30 раз почти исключительно как ответ народа в конце клятв, молитв и благословений. Но уже евангелисты употребляют αμην значительно чаще (77 раз), причем совершенно иначе, в основном в оборотах, переводимых на русский "истинно говорю вам", что больше похоже на имитацию иудейского колорита и лукавую попытку убедить читающих, что то, что они говорят и есть истина от Бога.

Подобно тому, как это было сделано в 3:1, можно предположить, что изначально было "Имеющий голос трубный". Это указание на трубные гласы, которые будут звучать в конце времен как предупреждение погибающей цивилизации, ведь Лаодикийская церковь - это церковь духовно погибшая. Таким образом, теперь отсылки из семи обращений к церквям полностью перекрывают все описание Ангела в первой главе.

Впрочем, еще одним вариантом прочтения может быть употребление в еврейском оригинале באלהי אמן (Бог истины) из Исайи 65:16, то есть так говорит Тот, кто знает истинную суть вещей.

В оригинале не могло быть ссылки на "свидетель верный" из 1:5, так как этот стих является позднейшей вставкой.

"Начало создания Божия" - явная вставка, причем можно подозревать, что здесь еще подразумевалась сотворенность Христа. В Синайском кодексе первоначально было "Начало церкви Божией", что куда ближе к пониманию роли Иисуса Христа как основателя христианской церкви.

15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

Дословно - "дόлжно, чтобы ты был...". Бог еще советует как надо бы.

16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, {то извергну тебя из уст Моих}.

Любопытна версия происхождения этой аллегории - недалеко от Лаодикеи до настоящего времени сохранились целебные горячие источники. Их воду можно пить только горячей, теплая сильно минерализованная вода отвратительна на вкус.

Однако в Синайском кодексе текст совершенно иной (исправление вписано позднее на нижнем поле) - παυσε του στοματος σου - "загражу [удержу, остановлю] уста твои". Его и следует принять как первоначальный. То есть последние церкви уже не будут иметь никакого права говорить от имени Бога, да и сказать им будет нечего.

Эта церковь уже практически не имеет никакого отношения к Богу, ее отличает полное равнодушие и бесчувственность ко всему, что выходит за пределы ее эгоистических интересов и формального исполнения обрядов.

17 Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

Как это подходит к последнему патриарху РПЦ, к месту и не к месту хвалящемуся водительством Святого Духа, но на деле растерявшему последние остатки уважения собственных клириков и паствы! Воистину глава церкви последних времен, неимоверно разбогатевшей материально, но до предела обнищавшей духовно. В России Алексий II был последним верующим патриархом, его слова исходили из сердца и могли вызывать ответное чувство в других сердцах, даже среди неверующих. После его смерти началась эпоха "менеджеров". Таков же и папа Франциск, с иезуитской хитростью под маской всепрощения оправдывающий нравственное падение западной (уже нельзя сказать - христианской) цивилизации.

18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

Дословный перевод - "белые одежды"; "и глазную мазь, помазать глаза твои, чтобы ты видел" - речь идет о покупке. Но у жрецов Лаодикийской церкви не осталось духовных ценностей, которыми они могли бы заплатить. А платить, жертвуя Богу и людям свою жизнь, они не готовы. Ни огненных испытаний, ни нравственной чистоты, ни духовного взгляда на происходящее они "купить" уже не могут и так и останутся духовно нищими, нагими и слепыми до конца времени, им отпущенного.

Бог уже даже не говорит к церкви в повелительном наклонении, а только советует, зная, что исполнено все равно не будет, некому исполнять.

Задолго до начала этой эпохи Серафим Вырицкий предупреждал: "Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества, с одной стороны будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой - настанет царство лжи и зла".

Это период окончательного отступления и равнодушия к заповедям Бога, духовной слепоты, погони за земными богатствами, полной подмены веры и исполнения заповедей церковью, культом, формальным исполнением обрядов. Чем больше церковь процветает, достигая материального богатства и укрепляя свое политическое влияние, подменяя содержание формой и дух буквой, тем беднее она становится в духовном отношении - остается псевдодуховность, лицемерие и религиозный "театр" с переодеваниями.

Равнодушие, бесстыдство, извращения, стяжательство, ослепление богатством и властью среди последних иерархов и священников будут тяжким испытанием и искушением для "верующих", еще остающихся в церкви. Последним служителям церкви в России уже не нужны даже прихожане, и они готовы "служить" в пустом храме, ведь церковь находится на полном обеспечении от власти и спонсоров. Но не то золото они собирают, их золоченые одежды не могут прикрыть их срам, и в слепоте своей они не видят этого.

Церковь перестает быть прибежищем для страждущих, она не может подать ни утешения, ни надежды, не способна научить доброму, но все же до конца будет считать, что имеет все, что положено для служения Богу. Такие "служители" могут вызывать только нравственную тошноту, поэтому христиане, можно сказать, "пророчески" изменили оригинальный текст, написав, что они будут извергнуты (изблеваны) Богом.

Тем не менее, до конца времен будут и те, кто этими ценностями еще владеет, вне зависимости от того, принадлежат ли они к какой-либо церкви или нет.

19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.

В Синайском кодексе "возревнуй". Ближе к смыслу: "Итак, возгорись ревностью и раскайся" (обращение к потухающему светильнику-церкви).

Древняя мудрость говорит: "Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему" (Притч.3:11-12). И еще: "Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют" (Иов.5:17-18).

Есть христианские церкви, которые в последние времена терпят тяжкие мучения, например, Сирийская. А есть те, кто живет в довольстве, требуя все больше и больше, но главного, что они могли бы выполнить и тем утешить своего Создателя, не исполняют. Русская православная церковь и иудеи, в XX веке получившие от Бога жесточайшие вразумления и наказания - одна революцией и атеистическим государством, а вторые фашизмом, - так ничего и не поняли и выводов не сделали.

Здесь тоже нет побеждающих, чтобы их награждать - достаточно, если они раскаются, когда поймут, что их бедствия - обличение и наказание от Бога, и добавят масла в гаснущий светильник (даже в последние времена такие раскаявшиеся обязательно будут). Бог говорит, что он любит нас всех такими, какие мы есть, независимо от того, как глубоко мы падаем, лишь бы раскаивались, вставали и шли дальше. Тем не менее по отношению к Лаодикийской церкви в целом этот призыв выглядит уже запоздалым, ибо исправиться и раскаяться она уже не в состоянии, и может только обреченно ползти к своей окончательной погибели.

Название Лаодикия (Λαοδίκεια) обычно переводят как "праведный народ". Получается, что церковь названа Лаодикийской как бы в насмешку, что сомнительно. Но название городу было дано в честь жены царя Государства Селевкидов Антиоха II Лаодики (Λαοδίκη), а слово δίκη означало в древнегреческом суд, наказание, и тогда получается "наказываемый народ" или "судимый народ", что и соответствует действительному положению вещей. Впрочем, последняя церковь ничто же сумняшеся и впрямь считает себя праведной.

Символично, что время не пощадило большинство поселений, упоминаемых в посланиях к церквям, и на месте прежних великих городов сейчас по большей части остались либо развалины, либо мелкие турецкие городки и деревушки.

20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит {голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.}

Точнее: "может быть, кто-то услышит", далее - вставка.

Причем тут его голос, если он стучит? Он еще и кричит "Открывай!"? Вставка оформлена очень неряшливо.

Бог стоит перед запертыми дверьми сердец человеческих и пытается достучаться, но уже тщетно. В последней церкви отворять дверь уже некому, там внутри всё умерло. И даже тот, кто способен отворить любые двери, не может сделать этого - нет смысла, это все равно, что отворять могилу. Христианам пришлось дополнить стих.

Этот стук уже полтора столетия звучит в наших сердцах, но мы его не желаем услышать и понять - это те знамения, которые наш Создатель посылает нам в последние времена, и которые описаны в Апокалипсисе в виде трубных гласов и последних чаш. Печально. Остались ли в России и ее христианских церквях сердца, готовые откликнуться на этот стук? Большой вопрос. Но от этого зависит очень многое в нашей дальнейшей судьбе - сумеем ли мы преодолеть свою несовершенную природу или погибнем вместе с остальной идущей к своему закономерному и неизбежному финалу цивилизацией, уже по сути не считающей себя христианской.

{21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.}

Позднейшая вставка, редактор добавил откровенно позднехристианский богословский пассаж от имени Христа (см. Мф.19:28), который вдруг обрел свой престол, отдельный от Бога, но периодически восседает на божьем. Но тут нет уже не только побеждающих, но даже сохранивших то, что удавалось сохранять предшественникам.

В человеке вследствие его плотской природы, краткого срока жизни и непонимания причин такого своего состояния чрезвычайно сильны разрушительные и саморазрушительные тенденции, и руководствуясь только интеллектом и индивидуалистическими инстинктами, он не в состоянии идти в правильном направлении, неизбежно отклоняясь к пропасти духовной деградации и самоуничтожения. Ему обязательно нужен тот, кто благодаря многовековым традициям, жизненному опыту и мудрости сможет вести его за руку в нужном направлении. По-хорошему именно религия должна создавать условия для раскрытия в человеке его лучших качеств и вести его вперед и вверх, но мы видим, что ни одна из многочисленных церквей не сумела добиться этого, преследуя свои узкие эгоистические цели, занимаясь самосохранением и укреплением властной вертикали, вместо того, чтобы самим идти впереди и показывать дорогу своим собственным примером: "Пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли" (Иез.34:2-10).

В результате пастыри решили, что им вовсе не обязательно самим показывать пример исполнения заповедей, что они могут пасти и спасти людей поучениями и проповедями: "Через поколение, много через два, иссякнет наше православие... Нужны жаркие книги, защитительные против всех злостей... Следовало бы завести целое общество апологетов, - и писать, и писать" (Феофан Затворник). "Вот и сегодня есть определенные силы в обществе, которые не желают, чтобы Церковь говорила правду своему народу, чтобы она обращалась к людям с пророческим словом... Никаким средствами сегодня невозможно закрыть наши уста! И мы будем провозглашать Божию правду" (патр. Кирилл). Так и хочется спросить, а жить-то по Божьей правде вы когда-нибудь собираетесь?

Любая разумная мать скажет, что невозможно воспитать в ребенке добрые чувства поучениями и нотациями - получишь обратное. Нет смысла "писать", "провозглашать" и "призывать" - главное, что пастырь может сделать, это идти впереди пасомых, подавать пример своей собственной жизнью, свидетельствуя, что проповедуемое возможно. А вот если на это сил и желания уже не осталось, то любые брошенные слова повисают в воздухе и возвращаются бумерангом по лбу сказавшему.

А те, кто сегодня стучат вам в дверь, заговаривают на улице, зазывают в храмы, где для вас уже приготовлен прейскурант на "духовные" услуги - это не представители Бога на земле, а по большей части воры на доверии. Они поведут, сами не зная куда, наобещают и не выполнят, ведь пути они не знают, идти тернистым путем не собираются, а все, что они обещают - не в их власти, что бы они ни говорили о своем апостольском и прочем преемстве и духовных дарах. И окажется обманутый ими человек наедине не с Богом, а с самим собой и со своими так и не решенными проблемами.

22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Открытие Пророку судеб церквей пока завершено и возобновится только в самом конце, в 17 главе. Согласитесь, такого рода путь человеческой цивилизации, наполненный духовными взлетами и падениями, борьбой тьмы плоти и света духа вполне мог провидеть и предвидеть создавший человека.

Далее перед пророком разворачивается картина духовного пути христианской цивилизации, а с ней и всего человечества, независимо от религиозной или какой-либо другой принадлежности, ибо западная цивилизация постарается проникнуть во все самые отдаленные уголки Земли и навязать всем свою волю и свои "правила", о которых в последние времена так много разговоров. Причем в оригинальном тексте Откровения уже не говорится о человеческих добродетелях и о Пути жизни, по которому должна была вести людей церковь, но по большей части только о темных сторонах человеческой души, которые приведут эту церковь и эту цивилизацию (а с ней, возможно, и весь мир) к печальному концу.

Наш Создатель еще две тысячи лет назад понял и откровенно дал понять нам, что тот Путь, который он открыл сначала народу Израиля через Моисея, а потом всему миру через Иисуса, человек не осилит и падет побежденным. И нельзя сказать, что Творец потерпел неудачу - большинство задач, поставленных им перед человечеством, люди, насколько могли, выполнили. А уж что не смогли - ответственность придется разделить и творению, и его Творцу.

Глава 4

1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть {после сего}.

Повторение "после сего" в конце фразы - явная вставка. Так как христианский переводчик не понимал смысла Откровения, то сказанное в 1:19 ("что будет после сего") он отнес к времени, описываемому в новом видении. Но далее описываются видения не на земле (касающееся служения земных церквей), а уже "на небе" (то есть касающееся раскрытия духовного смысла и этапов последующей человеческой истории). Описанное в следующих главах будет происходить в том числе и одновременно с тем, что показано в главах 2-3. Снова сказано не "будет", а "надлежит быть", то есть это не предсказание конкретных исторических событий, а пророчество о духовном пути человечества.

"Прежний голос" - далее пророк видит Бога, следовательно, в первой главе тоже был голос Бога, а значит сам Бог, который на земле явился пророку в образе Ангела, а вовсе не Иисус Христос.

Так как пророку будет показан духовный путь избранной Творцом части человечества, он должен был перейти "на небо", в то время как судьбы земного служения церквей показывались ему "на земле". В дальнейшем пророк снова будет перенесен на землю (гл.17-18), в духовную пустыню, где ему будет показано окончательное падение церквей и возмездие им, не исполнившим свой долг перед Богом и людьми.

2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;

Скорее всего в оригинале: "дух сошел на меня" (см.1:10).

Здесь и далее описание Сидящего будет строиться в настоящем времени, без "был", а это в пророческом языке означает, что описываемое длится всегда, во все времена (Бог неизменяем и вечен), и этот прием будет неоднократно использован в Откровении.

В оригинальном пророчестве предельно точно описываются все перемещения тайнозрителя, чего не наблюдается у редакторов, не обращавших внимания на хаотические перемещения своего персонажа. Скорее всего, здесь описывается мгновенное перемещение пророка "на небо" в духовном смысле, как это будет происходить и в дальнейшем. Но не исключено, что между предыдущими видениями и последующими был перерыв, во время которого пророк записывал увиденное и услышанное, после чего он вернулся в духовное состояние.

В отличие от предыдущих глав, дальнейший текст максимально насыщен символическими видениями и стилистически наиболее близок к древним образцам Торы (большинство фраз вводится с союза "и").

Иудей с благоговением и страхом относится к Богу, поэтому называет его косвенным образом, не называя его имени. Для нас выглядит странным, что они даже по-русски слово Бог пишут сокращенно, как Б-г. Христиане же прямо поминают Бога при каждом удобном случае (так сказать, всуе), у них с ним почти приятельские отношения, а чтобы сохранить колорит еще и неуклюже придумают ему такие имена как "Сидящий на облаке" и "Сидящий на коне". Мало того, в последних (поддельных) главах Иоанн умудряется падать ниц перед ангелом в присутствии Бога! Подобные несуразности и нестыковки в немалой степени помогают очистить текст от позднейших вставок.

3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

Яспис и сардис - яшма и сердолик, смарагд - изумруд. Если радуга изумрудная, то это, возможно, не радуга, а сияние. Не приходится сомневаться, что это Бог-Творец, Первый и Последний. И больше на этом престоле никого быть не может. Описание во многих деталях схоже с видением, описанным в первой главе книги пророка Иезекииля (сам Сидящий, радуга, море, живые существа), что должно напоминать читающему о неизменности Бога.

Не забываем, что пророк находится в духовном состоянии, то есть нельзя говорить, что он "видит" Бога, все-таки это зрение духовными очами.

{4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.}

Явная вставка, так как пространный стих о старцах грубо разрывает описание престола Бога, которое будет продолжено далее. Описание должно развиваться от престола на периферию, но престолы со старцами намеренно показаны сразу же после Бога, даже перед существами, окружающими престол.

Некоторые толкователи утверждают, что это ветхозаветные пророки и 12 апостолов (но тогда апостол Иоанн, все это наблюдающий, должен был увидеть там своих друзей и себя, еще живого в то время!). Как написано в древних книгах: "И увидел старец Иоанн средь небесных старцев самого себя. Но так как по простоте и скромности своей никогда не смотрелся в зеркало - не узнал". Возможно, имелись в виду 24 израильских пророка, которые упоминаются в евангелии от Фомы (52.1). Либо это число связано с 24 чередами священников и певцов в Храме (1Пар.24-25) и отражает небесное служение в Храме Бога. Кстати, и в полюбившейся редактору апокрифической Книге Еноха говорится: "И тотчас я увидел Главу дней, сидящего на престоле Своей славы, и ангелов и праведных, стоящих вокруг Него". Возможно, христианский редактор, вставляя этот пассаж, просто умножил на два количество престолов, упоминаемое в Мф.19:28, чтобы показать преемственность от Ветхого Завета, но тут не ясно, когда было написано евангелие от Матфея и когда редактировался Апокалипсис. А в остальном редактор просто "исполнил" обещания, данные праведникам в 3:5, 2:10, 3:11 и 3:21 (белые одежды, венцы победителей и престолы).

Отметим чрезвычайно важную деталь. Начиная с 4 главы все образы оригинального Откровения предельно символичны, они имеют только одно значение на протяжении всего текста и их ни с чем не перепутаешь. Но редактор не имел пророческого дара и не обладал символическим мышлением, поэтому все его образы размыты и неоднозначны, под них можно подверстать что угодно, то есть это не символы, а аллегории. Именно так обстоит дело со старцами, 144 тысячами запечатленных и изуродованным оригинальным образом жены, облеченной в солнце. А в свою очередь Агнец, его жена и небесный Иерусалим представляют собой даже не аллегории, а простые эвфемизмы, да и то многократно объясняемые, чтобы не перепутали.

Следует различать - на головах у старцев не διαδηματα - диадемы, царские короны (в оригинальном тексте они только на главах зверей), а στεφανους - венцы славы, либо венки победителей. Отсюда следует, что восклицания о том, что они будут царствовать на земле (5:10), не согласуются с символическим значением венцов.

То, что эпизоды со старцами являются позднейшими вставками, подтверждает так же тот факт, что эти персонажи не несут никакой смысловой нагрузки, кроме славословий Богу, поклонения ему, а также разъяснения пророку событий в явных вставках.

5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом{, которые суть семь духов Божиих};

Правильный перевод: "подобен", "исходят", "горят" - настоящее время в пророческом языке указывает на то, что это происходит всегда.

Что такое "молнии и громы и гласы"? Когда в государстве или даже среди многих народов неожиданно появляется некая совершенно небывалая идея, вдруг овладевающая миллионами (неважно, религиозная, социальная или какая-то еще), она вспыхивает как молния, освещая все то, что боязливо пряталось по углам сознания, открывая прежде не замечаемые и не понимаемые новые пути и возможности, и гром раскатывается по всей земле, преодолевая любые границы и расстояния. И тысячи голосов, раньше молчавших, вдруг откликаются на этот зов, возникший буквально ниоткуда. Но разве ниоткуда? Не от престола ли Бога исходит сей призыв? Вполне вероятно, что вся духовная история христианской цивилизации именно потому так необыкновенно точно предсказана в Апокалипсисе, что Творец заранее спланировал, какие идеи он будет вбрасывать разным народам в то или иное время, начиная с апостола Павла и кончая пророками социалистической революции в России. Вспомним эпоху Реформации, когда вслед за Лютером появились десятки новых пусть и не таких больших пророков в самых разных народах и странах.

Семь светильников у престола отличаются от тех, что мы видели в первой главе, поэтому они обозначаются разными греческими словами: в первой главе λυχνίας χρυσᾶς - золотые светильники, точнее, подсвечники, а здесь λαμπαδες πυρος - огненные факелы. Вероятнее всего они символизируют всеобъемлющий свет духовной истины, исходящий от Бога, поэтому изображаются в виде семи (признак полноты) огненных факелов. Светильники, которые были показаны пророку "на земле" как бы дублируют небесные факелы у престола Бога и символизируют земные церкви, которые должны нести свет истины, зажженный от них.

Христианский же редактор придумал свое толкование - семь духов, неизвестно откуда взявшихся и что означающих (таковые отсутствуют в Ветхом и Новом Заветах) и так же канувших в безвестность. Добавка в конце предложения слишком нарочитая, предназначенная для объяснения непонятливым, что есть еще одно лицо Троицы - Святой Дух (ох и задал же здесь редактор работы богословам и толкователям!).

6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

Правильнее перевести: "живые существа". И древнегреческое ζωον и церковнославянское "животно" означают именно "живое существо". На иврите они называются חיות - хайот (Иез.1), "живые существа".

То, что существа расположены вплотную к престолу и даже посреди престола символизирует, что это нечто присущее Богу, то есть его качества или свойства. Кстати, "существа" - это чисто символический образ, предназначенный для пророка, он не имеет никакого отношения к реальному бытию этих существ. Не следует забывать, что все увиденное тайновидцем является лишь символическим изображением, служащим для передачи вести от Бога человечеству, реально же "на небе" нет никаких "существ", ангелов, старцев, престолов, жертвенников, птиц, коней, и не совершается никаких бесконечных поклонений. Но христианский редактор относится к созданным его воображением обитателям неба как к реально существующим почти материальным объектам, так же как и до сегодняшнего времени христиане относятся к бесам, духам, ангелам, "энергиям Бога" и проч.

Если рассматривать "море" как символ человеческой души, то в данном случае в этом море у престола Бога (в греч. тексте - "как бы море") отражается состояние человеческих душ на земле, именно поэтому позже в ст. 15:2 это море выглядит как бы смешанным с огнем, отражая бедствия и огонь грехов на земле.

Очи животных спереди и сзади (εμπροσθεν και οπισθεν) символизируют знание Творцом прошлого и прозревание будущего.

7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

Здесь во всех случаях лучше употребить слово "существо". Слово "было" следует исключить (соответственно, "имеет"), т.к. в греческом тексте вся фраза построена в настоящем времени - эти атрибуты неизменны во времени.

{8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.}

Вставка, довольно неуклюжая. В первоначальном тексте облик существ напоминает живых существ у пророка Иезекииля (с четырьмя крыльями), но редактору понадобилось сблизить их с шестикрылыми серафимами Исайи для введения славословий Богу. Дублируя 4:6 зачем-то добавлены очи внутри них самих (как это Иоанн догадался? Существа прозрачные?). В Синайском кодексе первоначально слово "свят" повторено 8 раз, но редактор убавил, чтобы символизировать троицу.

Восклицания частично взяты из Ис.6:3 и дополнены вновь изобретенными именами Бога. Также см. комм. к 1:4 и 4:9-11. Славословия существ были добавлены редактором из описания Исайи, чтобы придать достоверности 24 старцам, которые заняты исключительно прославлением Бога (хорошенькая награда за праведную жизнь). Кстати, Иоанн не может знать, прославляют ли существа Бога днем и ночью, так как он видел их лишь краткое время, да и какие день и ночь на духовных небесах?

Четыре существа напоминают таковых в первой главе книги Иезекииля, только у него они подобны человеку и имеют по четыре лица, а здесь лица намеренно разделены: три существа подобны животным, а одно имеет только человеческое лицо. Этот символ очень древний и берет свое начало еще в шумеро-аккадской мифологии, где дух-хранитель человека Шеду изображался в виде существа с человеческим лицом и крыльями орла, имевшим признаки льва и быка в различных сочетаниях.

Так как эти существа находятся там же, где восседает Бог, можно сделать вывод, что они раскрывают для человека духовную сущность Бога и символизируют его свойства (атрибуты): Лев - власть; Телец - могущество; Человеческое лицо - премудрость (не путать с человеческим разумом, точнее, интеллектом - человеческий интеллект с премудростью почти антонимы, как это будет показано в следующей главе, поэтому у существа, в отличие от других, только лицо человека); Орел - высоту духа и духовное совершенство. Множество очей спереди и сзади символизируют вѐдение Творца.

Из всего показанного можно сделать вывод, что пророк, как и всякий человек, не может видеть Бога, но только духовно постигать его свойства (и Сидящий, подобный драгоценным камням, и существа - лишь символические видения).

Следует иметь в виду, что атрибуты Бога с приставкой "все-" (всевластие, всемогущество, всеведение, всеблагость), характерные для христианского понимания Бога, нельзя воспринимать как абсолютные, хотя и в иудейском писании Бог всемогущ. Во-первых, в этом случае сразу возникает масса парадоксов, которые не обойти даже изменением структуры мышления и созданием новых еще более продвинутых "логик" или свойств пространства-времени. Во-вторых, абсолютное всемогущество, всезнание и прочее уж слишком не согласуются ни с огромным сроком сотворения и последующего усовершенствования жизни, ни с трагическим несовершенством как человека, так и условий его обитания. Уже одно то, что Творцу пришлось допустить поедание друг друга пусть неразумными, но чувствующими боль и смертный страх животными, опровергает его абсолютные всемогущество, всеблагость и всеведение. Недаром в книге Бытия говорится о том, что сначала для всех предполагалось питание исключительно растениями, но потом что-то пошло не так: "и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем" (Быт.6:6).

Что все-таки возможно приписать нашему Создателю, так это всеведение о нас, но только в том случае, если наше сознание есть частица сознания Творца либо как-то еще тесно с ним связано. Все же остальное можно охарактеризовать просто как несоизмеримость свойств Творца и человека, как несоизмеримы размеры и свойства атома и Солнечной системы, хотя в чем-то они подобны. Именно поэтому человек воспринимает их абсолютными (прежде всего в отношении себя, а не всей Вселенной). Абсолютное всемогущество, всевластие, всеведение и т.д. - это атрибуты, которыми наделила Бога идеалистическая греческая философия, пытавшаяся рассуждать об Абсолюте и Бесконечности и в результате споткнувшаяся на апориях Зенона и прочих парадоксах, а христиане просто некритически все это переняли, просто собезьянничали. Впрочем, то же самое они сотворили и с иудейским писанием, полностью перетолковав его, вложив иной смысл, а где-то откровенно и беспардонно исправив. Именно за это иудеи так ненавидят христиан, ведь это их святыня, которую у них банально украли.

Поэтому наши попытки усваивать Богу все самые совершенные качества на самом деле это либо желание подольститься к нему, недостойное по отношению к Создателю, знающему нас до потрохов, либо успокоить самих себя, видя бьющее в глаза несовершенство мира, несовместимое с приписываемым Богу абсолютным совершенством и всемогуществом. Народы более простые и суровые понимают его иначе, возьмите иудеев с их жестоким и мстительным Иеговой, или мусульман, считающих, что Аллах сам творит и добро, и зло, и даже намеренно, по своим, известным только ему мотивам создает злых и заблуждающихся людей, которые по предопределению неминуемо пойдут в ад. На самом деле мы только понимаем, что некие качества и атрибуты у Бога есть, но не имеем понятия, насколько они могут поддаваться человеческой оценке.

Интересно, что эти символические существа могут быть только описаны. Вообще, подобные создания естественным образом могут восприниматься только во сне, где все символично и не давит фильтр здравого смысла. Их нельзя воображать или изображать. Когда их пытаются писать на фресках в церкви, получается необыкновенно глупо и даже смешно - в Петербургском Феодоровском соборе (да и не только в нем) довольно натурально нарисовали корову, держащую в копытах книгу. Хорошо еще не изобразили глаза по всему телу, а оставили два. Многочисленные иконы, фрески и картины, изображающие сцены из Апокалипсиса, не только не помогают понять его смысл, но даже затрудняют его понимание своей излишней реалистичностью.

Следует особо отметить, что в этой главе Агнца-Христа еще нет и в помине, все имена и титулы употребляются только в отношении Сидящего на престоле, но в дальнейшем всё запутается, чтобы можно было употреблять их в отношении Христа.

{9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,}

Греческое выражение "во веки веков" - см. комм. к 1:18.

{10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:}

Ужасно, животные беспрерывно день и ночь воздают славу, а старцы безостановочно падают ниц! Представьте вживе эту картину! Богу это нужно?! Вот так помощничков он себе создал, ничего другого им доверить, выходит, нельзя, будут только льстить и кланяться. Эти вставки грубо разрывают логично развивающееся повествование, так как далее эти существа будут в том же порядке выпускать всадников, свойства которых явно связаны со свойствами самих существ. В результате толкователи никак их не связывают и истолковывают независимо.

{11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.}

По греческому тексту обращение косвенное: "достоин Господь и Бог наш". Обращение к Богу с тыканьем звучит неуважительно и фамильярно. Зато в Алексиевском Новом Завете 1355 года переведено идеально: "достоин еси Господь и Бог наш".

Несомненно, что это тоже позднейшая вставка. Во-первых, под сомнением оригинальность самих образов старцев - похоже, что они введены для воплощения обещания Христа апостолам в евангелиях после смерти посадить их на престолах вместе с собой (вот только сам автор еще был жив на тот момент).

Опять же, дублирование фраз характерно только для вставок. А уж говорить Богу, что он достоин принять славу - вообще нонсенс. Недоделанное творение оценивает своего Творца как достойного! Богу нужно от людей не прославление и оценка его достоинств, а исполнение данных им заповедей. Кстати, прославление Бога встречается исключительно в христианских вставках (12 раз!). Недаром название "православные" означает "правильно славящие Бога" (а вот с правильным исполнением заповедей как-то до сих пор проблемы).

Впрочем, о чем говорить, если впоследствии иерархи церкви вообразят себя вполне "достойными" заместителями Бога на земле, фактически устранив его, причем до такой степени, что сам Бог, оказывается, должен слушаться их. Католический святой Альфонс де Лигуори писал: "Священники обладают властью ключей или властью избавлять грешников от ада, делая их достойными рая и превращать их из рабов сатаны в детей Божьих. И Сам Бог обязан придерживаться суждения Своих священников, прощать им или не прощать" ("Достоинства и обязанности священников", 1927 г.). Эти обнаглевшие "наместники" весьма напоминают нынешних детишек олигархов, считающих, что им все позволено. А причина одна - безнаказанность. Бог ведь сам говорит, что наказывает тех, кого любит и кого еще можно исправить, а те, кто от него отвернулся, оказываются в бедственном положении - без поучения и вразумления.

А вот как писал Кирилл II, митрополит Киевский и всея России в своем "Слове и поучении к Попам": "Слыши Иерей сборе преподобный! К вам ми слово. Понеже вы нарекостеся земнии Ангели, небесные человеци. Вы со Ангели предстоите у престола Господня; вы с Серафими носите Господа. Вы сводите с небеси Дух Святый и претваряете хлеб в плоть, и вино в кровь Божью... Вами свершает Господь тайну спасения роду человеческому... Вам преда талант Свой". Но он хотя бы дальше говорит и о великой ответственности священников за свои деяния, да не будут в соблазн многим душам.

Тезис "Ты сотворил всё" невозможно подтвердить научными данными, то есть это религиозная мистика, в которую нужно только верить. Тем не менее то, что жизнь на Земле создана неким Творцом и по его воле, не может вызывать сомнений. А вот мысль о том, что Великому Творцу требуется от нас восхваление и прославление, как минимум унизительна и для него, и для его созданий. Представьте себе, что ваши дети в благодарность за то, что вы их вырастили и хорошо воспитали, бросят все и начнут восхвалять и прославлять вас, постепенно забывая о том добром, чему вы их научили. Вам это понравится? Не заподозрите ли вы их, как минимум, в лицемерии? А если вам это понравится, что тогда можно сказать о вас самих?

Глава 5

Глава почти полностью состоит из позднейших вставок, вводящих Иисуса Христа на небе под видом символического Агнца, что у редактора получилось весьма правдоподобно, почти неотличимо от оригинального текста.

1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.

Здесь и далее правильнее переводить: "увидел", "услышал".

Под книгой разумеется не кодекс, т.е. книга, сшитая из листов (они получили распространение только во II веке), а свиток, подобный иудейскому свитку Торы. В Синайском кодексе написано εμπροσθεν και οπισθεν - "спереди и сзади", то есть на обеих сторонах - так называемый опистограф. Это те же слова, что были использованы при описании глаз четырех существ у престола в 4:6, следовательно, в этом свитке открываются тайны и прошлого, и будущего, известные только Творцу. Не исключено, что в оригинале Бог так же, как и в предыдущей главе, назывался просто "Сидящий".

Семь печатей символизируют, что содержание свитка намеренно было скрыто от человека Творцом, недаром само записанное тайновидцем пророчество названо Откровением, то есть открытием для человечества тайн Бога, в том числе и из этого свитка. Но заметьте, если он представляет собой свиток, исписанный с двух сторон (см. Иез.2:10), то начало свитка, наружную его сторону, вообще-то можно увидеть и прочесть, не снимая печатей. Возможно, это намек на книгу Бытия, в особенности на первую ее главу, где описано начало сотворения жизни на Земле и последующие события. То есть часть замысла Творца нам известна. Поэтому, судя по событиям, происходящим при снятии печатей, свиток - это книга Божественного замысла - история сотворения жизни и человека, а также прогноз на будущее развитие событий.

Вот весьма интересный пример изображения, показывающего, как могли быть расположены печати на свитке, а также расположение текста, который можно прочесть, не снимая печатей:

2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?

3 И никто не мог{, ни на небе, ни на земле, ни под землею,} раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.

Книгу не может открыть никто, даже на небе. А как же Бог? Тоже не может? Вероятнее всего, вся дальнейшая история придумана для введения Иисуса-Агнца, который, оказывается, все может. А почему бы и нет, если по христианскому учению мир творил не Бог-Творец, а Иисус Христос, Слово Бога? Кстати, и говорил, оказывается, Бог с пророками тоже через него, и видели они при этом не Бога, а Христа (Ин.1:18; 12:39-41; Ис.6:1-10) - именно так трактуют взаимоотношения Бога и Христа христианские богословы. Что же тогда остается на долю Бога? Практически ничего, в христианском писании действующим лицом является человек Иисус Христос, ставший Богом. Ведь таким он был куда понятнее вчерашним язычникам.

Так что про небо и землю - явная вставка. Во-первых, слова "небо" и "земля" во всем Откровении являются символами духовной и плотской природы человека, и не означают небо и землю как таковые (зато во вставках они используются исключительно в своем прямом значении). Во-вторых, подобное перечисление используется и в явно не оригинальном стихе 5:13.

Книгу может открыть только сам Бог-Творец. Недаром у Даниила Бог назван "Открывающим тайны" (Дан.2:28). Ангел назван "сильным" (ἄγγελον ἰσχυρòν), его сила символизирует тот факт, что он не только говорит, но и действует так, как если бы это был сам Бог, но его реальный облик и действия не может увидеть никто. В иудейской религии этому ангелу соответствует Гавриэль (его имя так и переводится - "Сила Божия").

{4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.}

Вставка. Третье повторение одного и того же, что не свойственно оригинальному тексту, но зато такие повторы пестрят в христианских интерполяциях. Почему он плачет, если это Тайна Творца? Чтобы старец мог его успокоить и объяснить христианский взгляд на "достойного".

{5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.}

Указание на любимое у христианских апологетов "пророчество" о приходе Мессии в Быт.49:9-10. Далее, в 7:5, редактором будет добавлен еще один штрих о происхождении мессии из колена Иудина. В следующем стихе вдруг окажется, что это вовсе не лев, а ягненок - обычное отсутствие хоть какой-то логики в христианских вставках. Части фразы не согласованы, переводчикам приходится вставлять слова.

{6 И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.}

Христианский редактор поначалу не решился показать самого Иисуса Христа во плоти на небе рядом с Богом, ибо это были бы уже два Бога! Поэтому использовал эвфемизм, который впоследствии будет четырежды применен в новозаветных писаниях. Вот только там во всех случаях (в том числе и в евангелии от Иоанна) будет использовано другое греческое слово - αμνος, то есть жертвенный агнец (более подробное объяснение см. в Словаре Символов). Действительно, как изобразить того, кто одновременно и человек, показывавший язвы апостолам после смерти, призывавший их убедиться, что он не дух, и взошедший затем во плоти на небо, и в то же время сам бесплотный Бог, то есть Дух? Да еще и сидящий посреди престола, где восседает еще один Бог!

Кстати, правильный перевод: "между престолом и четырьмя животными и старцами" - то есть по задумке раннего редактора Агнец все-таки стоит не посреди престола (там Бог), а посередине между престолом и существами с одной стороны и старцами с другой. Правка вносилась весьма рано, поэтому впоследствии была предпринята дополнительная попытка убедить, что Агнец восседает на престоле Бога, так как на рубеже I-II веков важность этого момента первые христиане еще не осознавали.

Ну а дальше добавлено нечто совершенно дикое и невообразимое (хотя раньше по простоте и это изображали на иконах) - семь очей Агнца, чтобы показать, что Дух Божий исходит и от Сына - это тоже весьма поздняя традиция. Но вышло довольно коряво, так как получается, что семь факелов и семь очей - это одно и то же. Скорее всего, в данном случае редактор довольно неудачно попытался сослаться на семь очей на камне, объемлющих взором всю землю, из Зах.3:9;4:10.

А еще у Агнца, оказывается, есть семь рогов, которые могли бы означать в символике Откровения "всесильный", вот только подчиненность Христа Богу и особенно слова Павла "А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу" (1Кор.15:24) не позволяют признать его всесильным, зато всесилен среди "живущих на земле" зверь из бездны с семью рогами. Эти семь рогов редактор был вынужден добавить, чтобы ввести отличие Агнца от зверя из земли с двумя рогами из 13:11. Кстати, а у молодого ягненка разве есть рога? Они есть только у взрослого барана. Поэтому в большинстве случаев на иконах агнец изображается без рогов.

Между прочим, если мы обратимся к 13 главе, то увидим, что словосочетание ως εσφαγμενην, означающее "как бы закланный", применено в оригинальном описании одной из глав Зверя из моря (13:3). Похоже, что христианский редактор именно оттуда и позаимствовал эти слова, стараясь сохранить стиль иудейского пророчества, но вышло это совершенно неудачно. Ведь по христианской вере Христос был действительно убит, а не "как бы", иначе такой взгляд может напоминать воззрения докетов, отрицавших реальность его страданий и смерти.

7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.

Слова "книгу" нет в греческих манускриптах. Дословно: "И он подошел и принял из десницы Сидящего [на престоле]".

Даже если принять христианскую вставку 4-6, то все равно получается, что Агнец не на престоле, а подходит к нему. Правда, непонятно, как агнец может взять книгу? Зубами?

Но если исключить вставку про Агнца, то получается, что Книгу берет не Агнец, а Ангел (еще в XIX веке на это обратили внимание немецкие исследователи, см. Четыркин В.В., Апокалипсис св. Иоанна Богослова, 1916).

Фактически, сам Творец открывает книгу, чтобы показать тайновидцу, и сам снимает печати, т.е. открывает тайны - Бог Первый и Последний, и действительно никто кроме него ни на земле, ни на небе не может этого сделать! Не исключено, что в оригинальном тексте это еще как-то объяснялось, но было удалено редактором.

После этого стиха вставка, не содержащая ничего кроме славословий Иисусу Христу, продолжается до конца главы:

{8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.}

Редактор не понимал смысла символа чаши, ибо золотая чаша из руки Бога на пророческом языке всегда означает бедствие, исступление и наказание, которого нельзя избежать (Ис.51:17,22; Иер.25:15-28;49:12;51:7; Иез.23:31-32). Именно в таком смысле этот символ используется далее в образах "чаш гнева" и чаши Блудницы (вспомним о необходимости сохранять неизменным смысл символов во всем тексте). И, кстати, довольно затруднительно играть на гуслях одновременно держа чашу. Впоследствии эти чаши бесследно исчезают.

Редактор по обыкновению предварил своим истолкованием сцену возложения фимиама в 8 главе, но там будет не чаша, а кадильница, причем, только у ангела. Кроме того, редактор не понял стихи 8:3-4 и представил, что чаши с фимиамом - это молитвы святых (см. комм. к 8:4), но фимиам символизирует жертву Богу, а молитвы святых исходят из-под жертвенника перед Богом.

Ну и последнее, тут редактор довольно неуклюже изобразил, что не только старцы (как в 4:9-10), но и существа, находящиеся посреди престола, тоже падают ниц, имея гусли и золотые чаши.

{9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,}

Выражение "новая песнь", вероятно, взято из известного "пророчества о Христе" в Ис.42:10. Но догмат искупления был богословски разработан гораздо позже создания Откровения и был воспринят в церкви весьма неоднозначно. И опять же, кто бы ни были существа у престола, они явно не люди и ни о каком искуплении их из всякого колена и языка петь не могут, редактор перестарался.

Разворачивается театральное действо с музыкой и пением, так любимое греками и римлянами.

{10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.}

Правильный перевод: "сделал их царством и священниками (служителями) Богу нашему, и будут царствовать на земле" (см. комм. к 1:6 и 4:4). Весьма характерное изменение ввели христиане в последующие века, чтобы никто не перепутал, что жертва Христа относится только к ним, и никто больше не может претендовать на спасение, во всех переводах дополнительно делается попытка изобразить неких избранных - христианскую церковь, которая должна царствовать над всеми по всей земле.

Из этих стихов особенно ясно видно, что по первоначальным представлениям христиан (именно христиан, а не создателя Апокалипсиса) Иисус-Агнец не Бог, а человек, достойный взять книгу, за пролитую кровь и распространение слова Бога среди всех народов.

{11 И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,}

В Торе и пророках не встречается подобного множества ангелов, служащих Богу, ведь ангелы в ней - это не некие "существа", а явление Бога людям в доступном их восприятию виде (см. комм. к 1:17). Тьмы ангелов упоминаются только в новозаветном послании Иуды 1:14, ссылающемся на апокрифическую книгу Еноха (именно там в 10 главе сказано о тысячах тысяч и тьмах тем), то есть, фактически, на мифы и легенды. Характерно, что в небольшом по объему Новом Завете ангелы во множественном числе упоминаются в восемь раз чаще, чем в Ветхом - это дань языческому многобожию. Редактор использовал подобные числа (то есть сотни миллионов и плюс еще миллионы, т.к. "тьма" или по-гречески "мириад", составляет десять тысяч), чтобы число ангелов превысило число войска из бездны в 9 главе.

Впрочем, в Синайском кодексе написано "как бы голос", то есть первоначально, по-видимому, речь не шла о том, что тайнозритель видит ангелов, а только слышит голоса. Но какой театр без хора!

{12 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.}

Итак, появился еще один "достойный". Стоит заметить, что христиане намеренно составляли семеричные восхваления, это будет встречаться неоднократно. Более того, например, титул "Христос" встречается в греческом каноническом тексте ровно семь раз (правда, в Синайском кодексе еще 6, а в русском синодальном переводе уже 10), что говорит об искусственности этих приемов, не имеющих никакого символического смысла.

{13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.}

Христианский редактор выразил свое понимание, как должно относиться все творение к своему Творцу. Жаль только, что человек в конце концов окажется неблагодарным созданием.

{14 И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.}

В раннем греческом тексте только: "И старцы пали и поклонились". Ну, хотя бы существ избавили от поклонений.

Более подробно комментировать все эти дифирамбы не имеет смысла. Все пророки возвещали, что Творец ожидает от людей не поклонения себе (культа), а исполнения заповедей и духовного совершенствования. В христианстве же поклонение и "служение" стали основополагающими атрибутами веры, церкви и пророчеств.

Глава 6

С этой главы начинают раскрываться тайны свитка в руке Бога, то есть тайны сотворения человека, а также те проблемы, которые возникли при этом у его Создателя. Плотская природа человека, мало чем отличающаяся от животной, дурно повлияла на его нравственность. Ведь сначала Творец планировал создать только растительноядных животных (Быт.1:29-30), но для равновесия в природе понадобились и хищные, и именно на них по плоти похож человек (больше на всеядного шимпанзе, не брезгующего даже поеданием себе подобных, чем на питающегося фруктами орангутанга). Глубочайшая внутренняя, часто неконтролируемая готовность убить, отнять, приобрести власть над себе подобными и т.п., все эти скрытые в подсознании инстинкты и стремления, они лишь маскируются с помощью достижений цивилизации, но тем не менее они никуда не делись и владеют человеком несмотря на всю его "разумность".

Человек положил все силы на то, чтобы скрыть то дурное, что гнездится в нем, с помощью обычаев, традиций, табу, ритуалов, религий, морали, законов, культуры. Не окончательно избавиться, ибо это невозможно, а именно скрыть, как скрывают грубые кирпичи и трещины в стенах под толстым слоем штукатурки и краски. Издали и даже вблизи, самому человеку кажется, что все красиво и благопристойно. Но достаточно Богу или обстоятельствам жизни коснуться его кожи (не обязательно как Иова, иногда достаточно легкого удара), как штукатурка осыпается, и открывается истинная его сущность, часто весьма неприглядная и низменная.

Несмотря ни на что, эксперимент Творца был продолжен - бесплотная душа сама по себе не способна ни к обучению, ни к развитию, ни к глубоким чувствам и переживаниям, поэтому всему должна научиться и усовершенствоваться, пока заключена в теле. Ведь недаром почему-то не только христианство, но и другие религии утверждают, что нужно успеть сделать все на земле, потому что "там" уже ничего не изменишь и не исправишь:

"Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли... Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл. 9:5,6,10).

Так что то, что христианство объявило падением и первородным грехом, на самом деле было необходимой и неотъемлемой составной частью великого эксперимента Творца. Человек с "травоядной" душой, похоже, не мог устроить его, вероятно, он не был бы так умен, активен, энергичен и эмоционален, тратя основную часть энергии на переваривание растительной пищи. Вот только человеку все это не слишком понравилось, и он все силы своего немалого интеллекта положил прежде всего на то, чтобы обеспечить себе сытую и спокойную жизнь:

В дальнейшем каждое из четырех существ выпускает соответствующего ему всадника - символ того, во что превратилось конкретное свойство бесплотного и бессмертного Творца при перенесении на несовершенного плотского человека, впоследствии возомнившего себя "подобным". Четыре всадника - это четыре вида страстей, или на языке христианской религии - семь главных или смертных грехов: 1) гордость; 2) гнев; 3) плотские страсти и соблазны: сребролюбие, чревоугодие, блуд, зависть; 4) уныние (подробнее см. Словарь Символов). В Ветхом Завете им соответствуют четыре зверя седьмой книги пророка Даниила с семью головами на всех, а далее в Откровении их символизируют семь голов зверей из бездны и моря, означающие страсти, которые вырвутся из-под контроля после падения авторитета христианских церквей.

Смысл жизни человека - буквально созидание самого себя, то есть самопознание, самосовершенствование, преодоление страстей и тем самым приближение к образу, задуманному Творцом. Сами страсти не грех (тем более первородный), а естественная и необходимая часть души человека, оживотворяющая ее так же, как и добродетели, грех - потакание и служение страстям. Но в более широком и глубоком плане смысл жизни человеческой далеко не только в этом преодолении себя, своей низменной плотской сути - вот как об этом сказал великий российский психолог и философ С.Л. Рубинштейн: "Смысл человеческой жизни - быть источником света и тепла для других людей. Быть сознанием Вселенной и совестью человечества. Быть центром превращения стихийных сил в силы сознательные. Быть преобразователем жизни, выкорчевывать из нее всякую скверну и непрерывно совершенствовать жизнь".

Если же обратиться не к символическому духовному смыслу пророчества, а его проявлениям в мире, отражающим параллельную эволюцию человеческого общества в социальном и материальном плане, этим четырем всадникам так же можно поставить в соответствие известные социально-экономические формации - рабовладение, феодализм, капитализм и нынешний глобализм (власть глобальных корпораций, грозящую окончательной гибелью всей планете). Кстати, смена формаций всегда происходила одновременно с религиозными революциями: сначала язычество породило рабовладение, затем христианство, отменив (формально) рабство, породило феодализм, возникновение протестантизма привело к рождению капитализма и империализма, и наконец, выхолащивание сути и смысла религиозной веры (пост-христианство) породило крайнюю форму пост-капитализма - глобализм. Впрочем, первичность материального или духовного дискуссионна, скорее всего, эти пары возникали одновременно, взаимно дополняя друг друга.

1 И я видел, что {Агнец} снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.

В оригинальном тексте пророчества печати снимает не Агнец, а ангел (фактически сам Бог), поэтому следует читать "ангел".

Дословный перевод: "первого из четырех существ, говорящего". Существо, подобное льву, показывает пророку соответствующего всадника - "приди и посмотри, уразумей, что получилось" (ειδον означает увидеть, заметить, посмотреть, узнать, уразуметь). В Александрийском кодексе и некоторых других рукописях отсутствуют слова "и смотри". В таком случае приказ "Приди!" может относиться к всаднику. Тем не менее у Викторина Петавийского (III век, то есть даже раньше появления Синайского кодекса) все-таки цитируется "иди и смотри".

Существо говорит "как бы голосом грома", это отсылка к громам от престола.

2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он [как] победоносный, и чтобы победить.

В Синайском кодексе: "и вышел он побеждающий и победил". На основании этого "победил" многие церковные толкователи приняли всадника за Христа, объединив его с всадником 19 главы. Другие поняли его как полную его противоположность - Антихриста (вот вам реальный уровень понимания Апокалипсиса!).

Гордость. Всадника вызывает существо, символизирующее всевластие Бога (лев - символ власти).

Чаще всего, осознание человеком каких-либо своих преимуществ и власти соблазняет его на еще большее их приобретение. Это может вести к положительным результатам - стремлению к совершенствованию, свершению великих дел, великодушию, но гораздо чаще толкает на путь порабощения других людей, ведет к гордыне, тщеславию, жажде неограниченной власти, эгоизму, презрению, высокомерию и несправедливости. В иудаизме гордость называется корнем всякого зла, поэтому и стоит здесь на первом месте. Лук и венец победителя (не сказано, что он золотой, то есть имеющий реальную ценность и достоинство) символизируют желание славы и превосходства над ближним и дальним, а также готовность безжалостно устранить любого со своего пути. Лук означает, что гордый убивает не собственноручно - достаточно метнуть взгляд или бросить слово: "Слово не стрела, а пуще стрелы разит". Гордость нерасторжима с лицемерием: "Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются" (Прит.11:9)

Всадник сидит на белом коне, символизирующем созидательную, но опасную энергию и волю, происходящую из животных инстинктов и страстей. Такой человек не может быть подобен Богу (человек создан по его образу, но не по подобию, см. Быт.1:27).

Заметим, что всаднику был "дан" венец, то есть сначала его у него не было, а был только лук. И венец этот был дан явно не Богом, а скорее его антиподом. Человек возгордился, когда сам решил, что он "венец творения", и это усилило его страсти, желание первенствовать любой ценой и побеждать. Но сказано пророком: "Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными - мудрость" (Прит.11:2). У Даниила гордость изображена в виде льва с оборванными крыльями, вставшего на ноги, как человек. Тем не менее "сердце человеческое дано ему" (Дан.7:4) - звериные страсти еще не могут овладеть им полностью.

Этому всаднику соответствуют, с одной стороны, материальной и социальной, рабовладельческий строй, и с другой, духовной, - язычество.

3 И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.

4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

Гнев. Этого всадника показывает существо, символизирующее всемогущество Бога (телец - символ силы).

Могущество человеку не по плечу. Всякое противодействие своим планам и желаниям у плотского человека, осознающего свою силу и возможности добиться своего, мутит рассудок и вместо мудрой и спокойной рассудительности и здравомыслия вызывает сильные, часто неконтролируемые эмоции: гнев, ярость, ненависть, жестокость, насилие, месть. Если человек не может добыть желаемое трудом, убеждением или хитростью, он добудет его силой. Поэтому спокойный и уверенный в своей силе телец в человеческом воплощении превращается в разъяренного быка с налитыми кровью глазами. У Даниила это медведь с клыками во рту (или ребрами добычи), которому сказано "встань, ешь мяса много!" (Дан.7:5).

Издревле человек противопоставлял этой страсти законы и право. Из глубины веков дошла до нас вступительная фраза из кодекса законов царя Хаммурапи: "Божество поручило царю дать стране защиту права, чтобы сильный не мог вредить слабому". Но в результате жизнь заставила сложить новую поговорку: "закон - что дышло...". Нужно что-то другое.

В отличие от белого коня, символизирующего созидательную энергию, рыжий (πυρρος - огненно-красный) конь означает разрушение, уничтожение и господство путем физического и духовного насилия. Его цвет совпадает с цветом зверя из бездны, то есть он наиболее откровенно копирует свойства зверя.

Кстати, слова "гнев" и "ярость" часто применяются в Откровении по отношению к Богу, что совершенно неверно, тут явная проблема адекватного перевода еврейского текста, а возможно сам Пророк подобно древним еврейским пророкам не мог отрешиться от традиционных иудейских представлений о грозном и жестоком Яхве (что немудрено, учитывая трагическую историю евреев). Но будет ли сердиться, скажем, программист на робота, действующего не совсем так, как он рассчитывал? Не скажет ли он, что это лишь промежуточный вариант его работы? Придет время, и он все поправит.

Характерно, что греческие названия меча, исходящего из уст Ангела (а значит и Бога) в первой главе, и меча всадника отличаются. Первый (ρομφαια - ромфэа) - это обоюдоострый духовный меч, рассекающий покровы и открывающий сокрытое (но в других руках он может означать и духовное насилие, см. комм. к 6:8), а второй (μαχαιρα - махэра) - это остроконечный кинжал или жертвенный нож, служащий для умерщвления, закалывания. Такое различение свидетельствует о чрезвычайном внимании, уделяемом пророком смыслу слов, описывающих видения.

В еврейском оригинале могли быть использованы следующие слова:
חרב - херэв ж.р. - меч (פיפיות חרב - херэв пифиот - меч обоюдоострый);
פגיו - пигйон м.р. - кинжал.

Второму всаднику соответствуют с одной стороны - феодальный строй и с другой - католическая ветвь христианства, огнем и мечом загонявшая народы в "рай". Предельно афористично эта мысль выражена колумбийским писателем и философом Гомесом Давилой: "Отношение христианства к Христу - прототип феодальных отношений. Господь, дающий жизни верным ему. Вассалы, верные господину до мученичества. Христианство - мистическая вассальная зависимость".

5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.

Имеются в виду "весы", но смысл слова "мера" тоже очень хорошо вписывается в контекст. Толкователи с примитивно-материалистическим складом ума обычно имеют в виду аллегорию "голод", коли дальше говорится о пище телесной.

6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

В греческом тексте: "И услышал я как бы голос".

Сребролюбие, чревоугодие, блуд, зависть. Всадника показывает существо, символизирующее премудрость Бога (лицо человека - символ разума).

Самым тяжелым следствием страстной, плотской природы человека являются вожделение, неумеренность, стремление к удовольствиям и комфорту, стяжательство и зависть, многократно усиленные наличием ума, стремящегося прежде всего угодить плоти, готового пойти на все и оправдать все ради достижения желаемого. Божественные разум, мудрость, бесстрастие, бескорыстие и праведность, которыми желал наделить бесплотный Творец плотского человека, превращаются в нем в их противоположности - глупость, эгоизм, жадность, неограниченное сластолюбие, несправедливость и отсутствие чувства меры даже тогда, когда это ему самому грозит тяжкими бедами. Начинается все с обмена произведенными изделиями, а кончается стремлением завладеть всем, до чего дотянутся руки, оставив ближнего умирать с голоду. То есть весы у всадника в руке - неверные. "Неверные весы - мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему" (Прит.11:1).

Голос от престола говорит о необходимости соблюдать меру, справедливость (твердая цена на зерно, позволяющая прокормить семью), но человек меры не знает и по большей части не в состоянии удержать свою страстную натуру. Именно не в состоянии, хотя Иисус у апостола Матфея утверждает, что может, просто он "раб лукавый и ленивый" (в греч. тексте - "злой и трусливый"). Да, он часто и лжив, и ленив, и зол, и труслив. Вот только человек хоть и далеко ушел от животных, получив разум и свободную волю, но плотская-то природа у них одинакова. Разница лишь в том, что вместо инстинктов в людей вложены страсти и желания, многократно усиленные теми же разумом и свободной волей, причем они могут быть такими же непреодолимыми, как и инстинкты, так как в большинстве своем происходят из базовых животных инстинктов, которые невозможно было изъять при сотворении человека без риска его неизбежного самоуничтожения. Чернота коня символизирует тьму бездны и тьму греха, а также ослепление этой тьмой.

Елей и вино использовались для обработки ран (вспомните евангельскую притчу), поэтому, скорее всего, это призыв к милосердию. Можно предположить, что речь идет о недопустимости обмана, подделки продуктов, но тогда это уже аллегория, а не символ. Кстати, голос раздается "посреди четырех животных", то есть, вероятно, это говорит сам Сидящий.

Заметьте, в случае третьего всадника сказано, что он имеет (ἔχων) весы, а остальным трем их символы власти даны (ἐδόθη). Почему? В указанных трех случаях человек сам дает этим страстям овладевать собой, а в случае чувства меры и справедливости - эти качества он имеет в своей природе, но искажает и заглушает страстями и извращенно используемым разумом. Творец через пророков пытается напоминать ему об этом, но тщетно. Многочисленные исследования показывают, что не только маленьким детям, но даже многим животным присуще понимание справедливости, жалости и чувства меры, но человек, возомнивший себя разумным, постепенно теряет эти качества.

В последнее время люди, приобретая знания и совершенствуя свои мыслительные способности, одновременно стали окончательно терять стыд, совесть и чувство меры, как будто это вещи взаимоисключающие. Человек пошел по пути разума, присвоив себе гордое название Homo sapiens sapiens (да-да, по биологической классификации именно так, "дважды разумный" или разумный в квадрате!) и одновременно оставив в прошлом всю накопленную человечеством мудрость в безумной погоне за все новыми и новыми открытиями и приобретениями, уничтожая и природу, и самого себя. Но "не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти" (Прит.11:4).

Этому всаднику соответствуют капиталистический строй и протестантизм, благословивший эти "неверные весы" (но не сразу, поначалу честность и порядочность были отличительной чертой протестантов, на чем и возрос капитализм). У Даниила ему соответствует "барс" (точнее, животное из семейства кошачьих) с четырьмя главами - четыре страсти с третьей по шестую объединяются в одну группу плотских страстей, похотей и пороков, которую можно назвать "желание" или "вожделение" - его гибкое кошачье тело очень подходит для этой категории страстей. Ему дана огромная власть над человеком, так как в основе его действий лежат базовые животные инстинкты, с большим трудом усмиряемые разумом и духовной ипостасью человека.

7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.

8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

Цвет - зеленовато-желтый, трупный (χλωρος - хлорос). Это символ смерти и разложения. В греческом тексте: "дана им власть", потому что слово смерть в Откровении означает смерть духовную, а ад (Шеол, могила) - физическую, и им обоим дана власть над народами. Заметьте, что ад (физическая смерть) следует за духовной смертью - именно такова их последовательность в реальной жизни, и это подтверждает правильность такого истолкования символов смерти.

Особо отметим, что только в русском переводе слово θανατος (танатос) переведено как "мор", то бишь смерть от болезней (ссылка на Иез.14:21). Во всех остальных оригиналах и переводах используется прямое значение - "смерть", более согласующееся с оригинальным греческим текстом, а также с Иер.16:4 и это имеет немаловажное значение, объясняющееся ниже.

Обратите внимание, что хотя образы коней и взяты из Зах.6:2-3, но последний цвет не совпадает, что еще раз подтверждает тот факт, что в пророчестве был использован только сам язык, пророческая символика, которая могла меняться и приспосабливаться для выражения нового смысла.

Уныние. Этого всадника вызывает существо, символизирующее высоту духа и духовное совершенство Бога (орел - символ высокого полета).

Потакание страстям приводит несовершенного и грешного человека к последнему падению - вере только в себя и надежде на свои силы и разум, отказу от веры и доверия Творцу и надежды на него, в конечном счете отрицанию самого Творца, в то время как сам он не способен видеть дальше собственного носа и справляться не только с силами природы, но и с самим собой. Но результатом всего этого, итогом горького и жестокого жизненного опыта оказывается лишь осознание своего собственного ничтожества, несовершенства, бессилия и бессмысленности жизни, ведущее к отчаянию и желанию смерти. Сегодня это называют модным словом депрессия. Но фактически, этот всадник символизирует прежде всего окончательную духовную смерть.

Всадник олицетворяет бедствия: меч - духовное насилие (недаром здесь он назван не махэра, а ромфэа - см. комм к 6:4), голод - духовный голод и оскудение души (следствие гордости и превозношения), смерть - духовная смерть (то есть сам этот всадник), звери земные - плотские пороки, заживо пожирающие человека. Фактически, здесь перечислены все те же 4 всадника или 4 вида страстей: меч - второй всадник, голод - первый, смерть - четвертый, звери - третий, то есть этот всадник как бы объединяет и влечет за собой все остальные страсти (у Даниила это "зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный" - Дан.7:7).

Пока что все эти всадники господствуют лишь над четвертью человеческих душ, и большинство людей еще способно к состраданию и добрым делам. Но это только начало. В конце времен появятся другие всадники, и их будут миллионы, они-то и приведут цивилизацию к окончательной гибели (гл.9).

Перечисленные бедствия - это символ, происходящий из Иез.14:13-21, причем там говорится, что "если бы нашлись ... сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души". То есть нам не приходится надеяться, что праведники или священнослужители спасут нас и вымолят у Бога прощение - каждый да спасает свою душу, пока еще живет на земле.

Этому всаднику соответствуют посткапиталистический строй (глобализация) и атеизм (материализм).

Таким образом, нам символически показано, что вслед за нравственным возвышением человека, проповедуемым религиями, совершенно неизбежно следует его падение, обусловленное его плотской сутью и душевной немощью, оно отражается как в базовых общественных отношениях, так и в исповедуемых религиях, и в последующих главах это будет явлено в исторической перспективе.

Характерно, что несмотря на то, что именно последний всадник несет меч, голод, и мор, большая часть толкователей произвольно интерпретирует всех этих четырех всадников как "чуму, войну, голод и смерть", то есть только как материальные бедствия. О душе и ее бедственном положении (не говоря уже о духе) человеку задумываться недосуг. Тем не менее такая аллегория хорошо ложится на события, обрушившиеся на мир, начиная с 2020 года, что многие заметили и ждут развития этих событий со все возрастающим ужасом - на Западе начали приучать есть насекомых.

9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души {убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели}.

Опять "свидетельство" и "слово Божие" - признак христианской вставки. Скорее всего, в оригинале было: "праведников" - об этом говорилось во второй главе. После открытия темных сторон человеческой души показаны те немногие, кто сумел победить соблазны и сохранить верность Богу и следовать его заповедям. Христианский же редактор многократно вставляет рассуждения о "хранении слова" и крови мучеников (2:13, 16:6, 17:6, 18:24, 19:2), будто только этим можно заслужить оправдание у Бога.

Как бы ни был порой неадекватен Ф.Ницше, но ему не откажешь в умении точно и афористично выражать глубочайшие мысли. Так же как он лаконично определил догматическую веру: ""Верой" называется нежелание знать истину", не менее точно он выразился и по поводу свидетельства кровью: "Знаками крови писали они на пути, по которому они шли, и их безумие учило, что кровью свидетельствуется истина. Но кровь - самый худший свидетель истины; кровь отравляет самое чистое учение до степени безумия и ненависти сердец". Действительно, мученичество может свидетельствовать лишь о силе веры и убежденности, но не об истинности чего бы то ни было. Нынешние мусульманские "мученики" (шахиды) и ненавидящие всех "невоцерковленных" православные фундаменталисты тому примером. Этот образ отравления кровью еще всплывет в 8 и 16 главах.

То, что в этом стихе говорится обо всех праведниках, подтверждается и в 8:3-4, где дым фимиама возносится к Богу всеми святыми, покоящимися под золотым жертвенником.

10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, {Владыка Святый и Истинный}, не судишь и не мстишь живущим на земле {за кровь нашу}?

Словоупотребление имени Бога типично греческое и совпадает с сомнительным местом в 3:7. Слово δεσποτης (деспотис) означает "господин, хозяин, владелец" (по отношению к рабам). Впоследствии так стали называть архиереев, имеющих ничем и никем не ограниченную власть над клириками. "Истинный владыка" - что бы это могло значить? Корявая, непродуманная вставка.

Фраза про кровь не соответствует смыслу этого символического действа и определенно является вставкой.

Выходит, праведники молятся не за врагов, как учил Иисус, а о мести? О своем отмщении?! Что-то тут не сходится. Вероятнее всего, текст искажен редактором, так как имеется большое сходство с апокрифом: "И ваш вопль о суде продолжается: он откроется для вас, ибо властителям отомстится за ваше страдание" (Книга Еноха, 19:138). Этот апокриф использован и дальше в описании дьявола и огненного озера. Аналогично говорится и в другом иудейско/христианском апокрифе I века: "Не о том же ли вопрошали души праведных в затворах своих, говоря: "доколе таким образом будем мы надеяться? И когда плод нашего возмездия?"" (3Езд.4:35) - здесь просто прямая реминисценция.

Тем не менее в следующих главах (9 и 16) будет дан ответ на стенания праведников, и они увидят воздаяние, а также поймут смысл "промедления".

11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на {малое} время, пока {и сотрудники их и} братья их{, которые будут убиты, как и они,} дополнят число.

Фраза про убитых - явная вставка, почему число праведников дополнят только убитые? Праведники, сохранившие верность Богу и преставившиеся мирно, недостойны белых одежд?

"Сотрудники" - греческим редактором было использовано слово συνδουλοι - товарищи по рабству, которое в переводах старались всячески смягчать (в английском и немецком - "сослужители"). Оставим это на совести христиан, привлекавших главным образом прозелитов из рабского сословия.

Поначалу напрашивается самое простое объяснение (прямое значение). Известно, что в первые века христианства верующие терялись в догадках и то и дело спрашивали у своих епископов: "Где же, наконец, этот обещанный день пришествия Господа? Когда же совершится возмездие грешникам и воздаяние праведникам?". И это еще одно печальное подтверждение ограниченности человеческой природы - даже самое лучшее, что смогло породить человечество - души праведников, украсивших себя добродетелями и претерпевших до смерти, не в состоянии укротить свои страсти и требуют не милости, а мщения.

Далее, во вставных христианских главах, эта черта проявится особенно резко - в приписывании Богу и Христу желания как можно мучительнее и беспредельнее наказать грешников. Богу ничего не остается, как дать страдальцам белые одежды, как знак отличия, и попросить их подождать до конца великого эксперимента, пока человечество еще способно порождать чистые праведные души. Забегая вперед, скажем даже больше - он и не собирается мстить и насылать на людей лютые казни. В конце концов, они и сами с этим вполне справятся, если им не мешать. Люди созданы Творцом именно такими, и если он захочет осудить их, он прежде всего должен осудить самого себя.

Но вероятнее всего духовный смысл этого символа совсем в другом. Как мы увидим далее в 9:19 и 16:7, это не просто праведники, а прежде всего те "первенцы", которые составляли Эфесскую и отчасти Смирнскую церкви и принесли себя в жертву Богу, сохраняя до последнего то Учение, которое принес Пророк. Поэтому символически кровь их стекла с жертвенника перед Богом к его подножию, как стекает кровь закланной жертвы (Лев.4:7). По слову Бога в крови душа живых созданий (Лев.17:10-14), следовательно, теперь под жертвенником их души. Это вовсе не значит, что все они были убиты. И не потому они вопиют, что желают отмщения, а потому что недоумевают: они посвятили (принесли в жертву) Богу свою жизнь, чтобы сохранить чистоту Учения, а теперь Бог видит, как оно извращено, но ничего не предпринимает, чтобы остановить и покарать святотатцев, живущих только земными помышлениями. Но выходит, он провидит, что чистое Учение уже не спасти, люди не могут понести его, зато возникшая из него новая религия, несущая в себе лишь искры Божественного Откровения, захватит весь мир и породит множество подвижников, о чем он и говорит праведникам. Потому-то в конце времен они и воскликнут: "ей, Господи, истинны и праведны суды Твои" (16:7). А возмездие... Возмездие обязательно будет.

Под сомнением остается и упоминание "малого" времени, эта мысль проводится христианским редактором во всех добавленных им текстах и отражает эсхатологические ожидания христиан II века. На деле, духовной энергии, принесенной человечеству христианством, хватило почти на две тысячи лет.

Итак, пятая печать раскрывает духовный смысл того факта, что несмотря на то, что последователи Иисуса не смогли понять и принять глубинную суть принесенного им Учения и не смогли понести его во всей полноте, христианская религия как пожар распространится по странам и континентам и сыграет необыкновенно важную роль в духовно-нравственном возвышении и облагораживании человеческой природы. Но уже следующая печать открывает прискорбный факт - человек не сможет вынести даже такую все еще запредельную для его еще полуживотной природы высоту и чистоту учения, и нравственный императив будет подменен лукавой протестантской моралью.

12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.

В оригинале построение данной фразы иное: "И я увидел, когда Он снял шестую печать, и вот".

В Синайском и Александрийском кодексах, а также в Вульгате: "вся луна сделалась как кровь".

Эти символы говорят о потрясении и затмении всей духовной и религиозной жизни (первое значение слова σεισμος - потрясение) и превращении прежде животворящей веры в духовный яд (см. символ крови в Словаре Символов). Но большинство комментаторов и толкователей предпочитают представлять себе реальные природные явления: астероиды, катастрофические землетрясения, извержения вулканов, ядерные бомбардировки и тому подобное.

13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.

А эти символы означают падение духовных идеалов и авторитетов, низвержение их плотскими страстями (незрелый упавший плод сгнивает на земле и не дает нового побега). Христианская цивилизация так и не пришла в зрелый духовный возраст, поэтому ее духовные идеалы и авторитеты сравниваются с незрелыми смоквами, начавшими падать при первых же порывах ветров неверия и сомнения.

14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.

В Синайском кодексе: "как свиток сворачивающийся; и всякая гора и возвышенность [βουνός - холм] были сдвинуты". Если небо скрывается, как скручивается развернутый свиток, значит, людям становятся недоступны "небесные глаголы", духовные высоты прежних поколений, они духовно беднеют и деградируют, удовлетворяясь только примитивными земными радостями. Символ острова, произвольно введенный в поздних вариантах текста, тут совершенно не к месту, так как нравственные нормы, символом которых служит "остров", неизменяемы по человеческим прихотям, происходит изменение и деградация лишь моральных норм.

Естественно, это не может быть реальным падением звезд, исчезновением неба и т.п., ведь они снова упоминаются вскоре в 8 главе. Этот символический язык оттачивался во многих поколениях еврейских пророков (в данном случае см. Ис.34:4), но такой глубокий и конкретный духовный смысл вложил в него именно тот, кто вдохновил это Откровение.

Далее см. общий комментарий к 6:17.

15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, {и всякий свободный} скрылись в пещеры и в ущелья гор,

Вместо "сильные" правильнее перевести "могущественные" или "власть имущие".

Слова "и всякий свободный" - в Синайском кодексе вписаны на полях и скорее всего являются вставкой. Можно полагать, что в оригинальном тексте имеются в виду земные власти и добровольные рабы. Свободным (то есть не ставшим рабами страстей) нечего бояться.

16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле {и от гнева Агнца};

Слово πετρας в ст.15 переведено как ущелья, а в 16 - как камни, но в данном контексте оно в обоих случаях означает "скалы". Горы символизируют мирские законы, правила, запреты и нормы (см. Словарь Символов) - именно ими люди и собираются закрыться от Бога, чтобы не видеть и не помнить его, будто его нет и никогда не было.

Слово "лицо" во многих оборотах греческой речи при переводе следует удалять (более подробно см. комм. к 12:14). В этом стихе разоблачается желание скрыть идею Бога и Творца от человека, заменив ее научным познанием и человеческими законами.

17 ибо пришел великий день гнева {Его}, и кто может устоять?

Так в Александрийском кодексе и более поздних манускриптах. В Синайском и Ефремовом кодексах написано οργης αυτων - "день гнева Их". Но скорее всего, в оригинале вообще не указывалось, чей это гнев (который вовсе не гнев, а неизбежные последствия фактического отказа от жизни по заповедям, данным Богом Моисею, - вследствие банальной невозможности для большинства их исполнить). До "дня гнева" (пророк Амос называл его "день Господень"), то есть до страшных последних времен, еще далеко, несколько сотен лет, но люди уже что-то почувствовали и испугались. Этот страх будет теперь преследовать их до Конца.

Символические образы ст.12-17 происходят из пророческих книг Исайи (гл.2), Иоиля, Осии, Наума и Малахии. Это описание самого начала духовных бедствий. Начнутся они тогда, когда христиане вдруг осознают, что догматы их религии и Писание могут вовсе и не являться божественным откровением. Исследование протестантами Библии и исторических документов приведет сначала к подозрениям, а потом и уверенности в том, что "слова Бога" являются по большей части человеческими измышлениями, сформировавшимися на протяжении многих сотен лет, лишь отчасти вдохновленными прозрениями пророков и откровениями от Творца. Но "прозрев" и развенчав слепую веру в христианские догматы, они заменят ее такой же слепой и вдобавок бесчувственной и безнравственной верой в "истины" либерализма и силу человеческого интеллекта. Ценности христианской религии постепенно начнут подменяться сначала ценностями секулярной культуры, а потом ценностями науки и технологий, которые и довершат превращение человека в приложение к механизмам и компьютерным гаджетам.

После победы христианства над античным язычеством европейская цивилизация была почти на тысячу лет "заморожена". Жесточайший духовный контроль и насилие привели к практически полной остановке развития науки, техники, медицины, даже отчасти искусства. Недаром эту эпоху назвали "Темными веками" и Средневековьем (проще говоря, межвременьем) - там не было ни живой мысли, ни исследования, пышным цветом цвели лишь богословие, схоластика, да те науки, которые не угрожали господству религиозных догм. Зато ослабление этого гнета после победы Реформации привело к невероятному взрыву во всех областях человеческих знаний и умений (великое землетрясение).

В пока еще христианской Европе начинается эпоха разума, просвещения и свободы, господства науки и техники, возвышения и превозношения человека. Разум надмит человека, а свобода развратит его. Наука из средства познания истины станет средством самоуничтожения человечества и приведет к отрицанию Творца (затмение солнца). Техника вместо того, чтобы освободить человека и облегчить его жизнь, сначала закабалит его, а потом сделает ненужным. Освященное веками и авторитетом церкви Слово Божие и любые, ранее неприкосновенные религиозные истины станут относительными и изменяемыми и перестанут быть светом для духа и пищей для души (вся луна как кровь - затмение луны, то есть духовной веры), церковь и прежние духовные авторитеты, обнажив свои врожденные язвы и пороки, начнут падать и терять свою духовную силу и власть (звезды небесные пали на землю). Духовная жизнь отступит перед соблазнами материализма и будет становиться все более примитивной (небо скрылось). Люди станут бесстрашно сдвигать прежние границы дозволенного религией и моралью (всякая гора и возвышенность были сдвинуты).

В конечном итоге, видя последствия своего "прогресса" и в страхе перед неизбежными природными, экономическими и социальными катастрофами, люди все силы приложат не к спасению души и возврату к исполнению заповедей Бога, а к физическому спасению от материальных катастроф, обеспечению комфорта и безопасности для избранных и к отупению и забытью в виртуально-наркотическом мире для остальных (скрылись в земле). Они попытаются создать новые верования, идеалы и законы, которые должны защитить их и устроить их жизнь без необходимости исполнять заповеди Бога и полагаться на его помощь (говорят горам...), и потерпят поражение. Тем не менее это затмение всего и вся мы до сих пор называем эпохой Просвещения! Как сказано в евангелии "Если это свет, то какова же тьма?" (Мф.6:23)

Начало этому процессу положил Мартин Лютер с благой целью проповеди "истинного" христианства и очищения учения церкви от более поздних наслоений, которые погребли под собой главную суть учения Христа. Но, не дойдя до его первоистоков и остановившись на церковном учении апостола Павла, в результате, с одной стороны, он внес в него еще больше человеческих измышлений, а с другой - открыл дорогу к исследованию писаний, что привело к пониманию очень непростой и далеко не благостной истории становления христианской религии. Желая найти истинного Христа, он фактически стал Анти-Христом, ибо положил начало разоблачению лжи, построенной вокруг имени Иисуса. Но увлекшись разоблачением лжи и вымыслов, христиане утратили прежнюю простую детскую веру, и решив, что они теперь взрослые и разумные, со всеми нерастраченными силами души ринулись использовать разум, которым им церковь до этого фактически запрещала пользоваться.

Это время назвали Ренессансом, то есть Возрождением, вот только это во многом было возрождением главным образом прежнего античного идолопоклонства и вседозволенности, а не истинной веры и нравственности, на что уповал Лютер (хотя простодушные немцы, надо отдать им должное, почерпнули много полезного из его проповедей, и их личная вера на какое-то время необычайно укрепилась).

Справедливости ради следует сказать, что все эти процессы начались задолго до Лютера, он был не первооткрывателем, а тараном, обрушившим уже полуразрушенную башню. Главным событием, которое, пожалуй, сильнее прочих повлияло на ход новой истории, было изобретение печатного станка. Он способствовал постепенному вытеснению церковных доктрин и всего сверхъестественного рациональным эмпирическим знанием, и эпоха разума пришла на смену эпохе религии. Человек таки снова сумел добраться до древа познания и вкусить его привлекательных, но ядовитых плодов. В том, что эти плоды были действительно ядовитыми, сомневаться не приходится, что бы мы ни говорили о преимуществах научно-технического прогресса.

Впрочем, следует отдать должное протестантской церкви, она не только поспособствовала разрушению прежних верований, но и за счет "возвращения к истокам" (пусть и не к первоначалам) придала новое дыхание христианству, а вера в Бога, в то, что он все видит, и что человек должен лишь выполнять то, что заповедано в евангелиях, в первое время оказалась у протестантов даже крепче, нежели в остальных церквях. Недаром именно в католической и православной странах созрели и совершились две великие, по сути атеистические революции.

Последний еврейский пророк, которого звали Иисусом, приходил к иудеям, чтобы вернуть им прежнее простое, но глубокое и действенное Учение о том, как победить страсти и свою плотскую природу, но евреи по своему обыкновению не приняли его. Зато греческие харизматики перехватили адресованное вовсе не им послание, исказили его суть, сделали из жизни Пророка красивую, мистическую сказку и разнесли ее по всему миру. В результате христиане больше тысячи лет находились в блаженном неведении о своей участи, веруя во все лучшее в будущей жизни, как дети верят в Деда Мороза, просят у него подарков и даже получают их. Но вечно это продолжаться не могло, явился Лютер и сорвал с него ватную бороду - детство человечества, жизнь в простоте, в раю закончилась. Человек осознал себя взрослым, несущим полную ответственность за свои дела, да к тому же еще и реально и окончательно смертным.

Но что из этого вышло? Одни, смекнув все выгоды создавшегося положения и воскликнув "мы же взрослые люди!", пустились во все тяжкие, сделав для себя богом Золотого тельца, то есть деньги и бизнес - так родились протестантизм и капитализм. Другие начали искать замену прежнему наркотику и нашли себе новых богов - так родились бесчисленные секты и новые религиозные синкретические учения. Третьи решили, что они и без идеи Бога замечательно смогут воплотить в жизнь заветы Моисея и Христа - так родился социализм. Началась пятисотлетняя эпоха "разума".

Японский поэт Мацуо Басе написал поразительные по своей глубине строки:

Год за годом все то же:
Обезьяна толпу потешает
В маске обезьяны.

Лютер надеялся, что вот он сейчас сорвет ненавистную уродливую маску и явит людям прекрасный лик истинного христианства, подобия Божия в человеке. Но под ней оказалась все та же обезьянья рожа, и люди с готовностью признали это, возвеличив Дарвина.

Как пророчествовал Иоахим Флорский, "век Сына", пришедший на смену "веку Отца", должен был смениться "веком Духа", когда уже не нужны будут церкви, и им была принципиально сформулирована идея сообщества духовно совершенных людей, которые могут сосуществовать без всякой внешней власти над ними. Эта идея оказалась способной к бесчисленным вариациям. С разной степенью ясности её можно проследить в средневековых и возрожденческих сектах, а также в пуританских церквях "святых". В своей секуляризованной форме эта идея стала существенным компонентом современного демократического символа веры, и эта идея легла в основу марксистской мистики "царства свободы" и "отмирания государства". Вот только закончилось это очень плохо - век Духа, сначала взлетев, вдруг спикировал вниз, ударился о землю и обернулся веком Бездуховности и окончательного разложения и умирания христианской религии. Ценой прогресса оказалась смерть духа. Ницше явил эту тайну Западного апокалипсиса, когда объявил, что Бог мертв, и что Его убили.

Что характерно, в этой главе ничего не говорится о материальных бедствиях, но только о духовной катастрофе (пусть и не окончательной), но как раз в это время произошло вполне материальное знамение, которое наложило на европейскую цивилизацию жуткий отпечаток заражения и разложения, вполне соответствовавший начавшемуся заражению и разложению духовному. Открытие Колумбом новых земель за океаном принесло на континент сифилис...

В дальнейшем человечество будет примерять на себя множество других масок, чему в последние времена особенно поспособствует распространение средств связи, в особенности интернета и соцсетей, негласно управляемых с помощью изощренных технологий не особенно скрывающими себя кукловодами, и это приведет к окончательной потере человеком собственного человеческого облика, останется только обезьянничанье, смешки, прыжки и ужимки перед интернет-зеркалом, бессмысленная постмодернистская "игра" и откровенная демонстрация низменных пристрастий.

К несчастью, всякое реальное и глубокое знание о человеке, его природе, происхождении, взаимоотношениях с материальным миром неизбежно ведет к пессимизму и выбивает почву из-под ног человека, ищущего положительного смысла в своей короткой земной жизни. Эту коллизию подметил еще Экклезиаст.

Так или иначе, великий эксперимент Творца (по сути, весьма жестокий) должен прийти к концу. Не имеющие тормозов страсти, пороки и следующие за ними пресыщение и равнодушие в конце концов настолько возобладают над "разумным" человечеством, что приведут к полной его деградации и неисчислимым материальным и духовным бедствиям. И придет время Богу "закрывать" мир... или по меньшей мере "прогрессивную" его часть.

Но действительно ли это гнев Бога? На что или на кого Творец может гневаться, тем более так страшно, как это описано в последних главах Апокалипсиса, ведь это его неудачное творение, это он, Отец и Создатель, не сумел пока научить человека жить по совести и справедливости, быть милосердным и милостивым к ближнему, а не "разумным" сластолюбивым эгоистом. Как тут не вспомнить строки Омара Хайяма:

Творений ты - ваятель, почему
В них проглядел изъяны, не пойму.
Коль хороши, зачем их разбиваешь,
А если плохи, кто виной тому?
***
Кто живя на земле, не грешил? Отвечай!
Ну, а кто не грешил - разве жил? Отвечай!
Чем Ты лучше меня, если мне в наказанье
Ты ответное зло совершил? Отвечай!

Да, просияли в мире тысячи праведников, но так ли виноваты миллиарды грешников? Как говорил Великий Инквизитор Достоевского: "И чем виноваты остальные слабые люди, что не могли вытерпеть того, что могучие? Чем виновата слабая душа, что не в силах вместить столь страшных даров? Да неужто же и впрямь приходил ты лишь к избранным и для избранных?". И действительно, для кого принесены все эти высочайшие истины и заповеди евангелий? Кто вместит? Никто не вмещает (по сути, даже праведники). И опять же, получается, что Богу тоже присущи страсти гнева и ярости?! Этого не может быть, что-то тут не так, может быть текст последнего стиха - вставка?

В евангелии от Матфея есть притча о талантах. Там третий раб, испугавшийся, что он может потерять талант, и зарывший его в землю, говорит: "господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое" (вот оно наше древнее и глубинное понимание Бога и его отношения к человеку!). В результате, господин называет раба лукавым и ленивым (в греч. тексте - "злым и трусливым") и страшно наказывает (так у Матфея, а Лука устыдился и про наказание не стал упоминать).

Феофилакт Болгарский толкует это так: "Он называет господина жестоким, подобно тому, как и ныне многие из учителей говорят: жестоко требовать послушания от таких людей, в которых Бог не вложил покорности и не всеял послушания. Ибо это и обозначается словами: "ты жнешь, где не сеял", то есть: в кого ты не всеял покорности, от того требуешь покорности. Называя же господина жестоким, раб осуждает самого себя. Ибо если господин жесток, то рабу следовало бы еще более стараться, как такому, который имеет жестокого и немилостивого господина, так как если он требует чужого, то тем более потребует своего".

И далее он утверждает, что "имеющему усердие дана будет и преизбудет большая благодать", то есть, мол, ты только начни, а дальше будет помощь от Бога. Но положа руку на сердце, можем ли мы быть уверены, что такой Бог всегда подаст эту помощь? Не поступает ли он, как ученый-исследователь, ставящий эксперимент на мышах? Почему же тогда даже апостол Павел говорит: "Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю" (Рим.7:14). Ну и как тут быть бедному человеку? Как он может поверить Богу, которого он не видит и не понимает, а жизнь его беспросветна?

Тем не менее внимательный человек не может не заметить в своей жизни множества неожиданных и невероятных совпадений, "спасений", подсказок, подталкивания в нужном направлении, которые, однако, чаще всего никак не связаны с нашими надеждами, просьбами и молитвами к Богу. Наоборот, часто они происходят по чьей-то чужой, неведомой нам воле и плану, идущему порой вразрез с нашими ожиданиями, но в то же время имеют очень важное значение в нашей жизни, раскрывающееся много позже. Исполнение же наших желаний (выпрошенное, вымоленное или добытое неимоверным усилием воли) по нашей неспособности видеть отдаленные последствия частенько приводит к печальным результатам как для нас самих, так и для наших близких.

Так что "рука Господня", с одной стороны, без сомнения, участвует в нашей жизни, но в своих, высших интересах, мало перекрывающихся с нашими желаниями и надеждами, а с другой - мы видим вокруг огромное количество несправедливостей, горя и бедствий, не позволяющих нам радоваться жизни и даже помощи Божьей, если это достается такими жертвами. Именно поэтому появилась в Ветхом Завете такая пронзительная по своей трагичности и глубинной правде история, какая описана в книге Иова.

С другой стороны, не обличаем ли мы самих себя, представляя Бога так односторонне, жестоким вивисектором? Наши предки недаром приписывали ему самые высокие достоинства, какие могли представить. Потому что и сами они могли любить, верить и сочувствовать ближнему. И недаром в книге Бытия говорится, что земля была проклята после "грехопадения" человека. Таким образом снималась вина с Бога за создание такого жестокого животного мира, где нормой является пожирание других живых созданий, и возлагалась на человека. Но с иссякновением на земле доброты, любви, сочувствия и преобладанием знания и "разума" (рационального интеллекта, который, как мы сегодня внезапно обнаружили, доступен даже бездушным машинам с ИИ) Бог в наших глазах тоже становится бесчувственным и жестоким, становится только холодным космическим Разумом, приводя нас в ужас.

Поэтому следует отбросить подозрение, что последний стих подложный - он замечательно вписывается в контекст. Ведь это люди говорят, что пришел день гнева Бога, не понимая причин и следствий, это их представление о Боге и о том, что он делает. Мы можем лишь надеяться, что Творец ни на кого не гневается и ждет раскаяния, исправления и возможности помочь. Ну а уж если их нет, и никто уже не уповает на его помощь, то он предоставляет человека его собственной свободной воле. Как очень верно сказал А.Мень:

"Наказание - это не судебный процесс, кончающийся приговором, а камень, брошенный вверх и падающий на голову того, кто его бросил".

Глава 7

Начинается очередной большой кусок текста, целиком добавленный христианским редактором. Он получился таким своеобразным, что впоследствии при разбивке текста на главы его естественным путем выделили в отдельную главу.

Здесь горькую правду о человеке, поведанную самим Творцом, редактор пытается подсластить своими собственными идеями спасения через веру в Христа и по-своему отвечает на вопрос кто же может устоять - конечно же христиане (вот только что мы видим сегодня?). И он старается писать так, чтобы стиль повествования не слишком отличался от оригинального, поэтому пытается использовать иудейские реалии, что не всегда удается по причине отрыва новых "пророков" от еврейских корней.

{1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.

Четыре угла, четыре ветра - интересно, что редактор имел в виду? По всей видимости, это лишь фигура речи. Либо реминисценция из Мф.24:31, добавленная много позже. Характерно, что пророк вдруг без всяких объяснений переносится с неба на землю (во вставках это частое явление), хотя в 9 стихе он снова оказывается перед престолом.

Подобный образ ангелов, готовящихся подпалить Иерусалим с четырех сторон, но временно удерживаемых иным ангелом, имеется в еврейском апокрифическом апокалипсисе Варуха (6:4) конца I - начала II в. н.э. В отличие от автора Откровения, пользующегося почти исключительно символическим языком пророческих писаний, редакторы постоянно обращаются именно к достаточно актуальным и современным для них апокрифическим текстам, а это говорит о том, что знакомое нам христианское учение имело свое начало в иудейских сектах, в которых была популярна такого рода литература. Можно ли считать это откровением от Бога? Вопрос риторический.

2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря:

3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.

На самом деле некие "злые" ангелы здесь служат только для антуража, так как дальше они пропадают и никак больше не действуют и не "вредят". Ветры тоже далее не упоминаются. В оригинальном же тексте каждое слово имеет важное значение и смысл.

Ангелы Бога (то есть сам Бог) приносят вред? Разве такое может быть? Даже когда Бог вразумляет заблудшее человечество бедствиями, он этим приносит ему пользу, а не вред, заставляя опомниться, посылая пророков, чтобы объяснить - за что.

Крик ангела заимствован редактором из оригинального текста 10 главы (10:3).

Наложение печатей целиком скопировано из Иез.9:4-6 и предусмотрительно введено редактором как антитеза печати Зверя из моря (13:16), а также чтобы "спасти" верующих христиан от саранчи в 9 главе. Заметим, что такие разъясняющие вставки всегда вводятся заранее перед важными событиями, которые будут описываться в оригинальном тексте, чтобы "подготовить почву" и изменить их смысл.

4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.

5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч;

6 из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч;

7 из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч;

8 из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.

Запечатленными оказались только иудеи, что вызвало массу казуистических толкований, дабы подменить их на представителей "истинного Израиля". А в 14 главе, тоже полностью добавленной христианами, они же представлены еще и как девственники. Иудеи-девственники - можно ли представить что-то более несуразное, если главным заветом от Творца евреи считают "плодиться и множиться"?

Но по всей видимости, это длиннейшее перечисление колен понадобилось только для того, чтобы, во-первых, указать первым колено Иудино (вместо Рувимова по старшинству, см. Чис.1:20), из которого "по Писанию" должен выйти Христос, а во-вторых, обратить внимание читателя на колено Даново, не включенное в перечисление, из которого по представлениям христиан должен произойти антихрист (потому как "Дан будет змеем на дороге", Быт.49:17). Эти запечатленные упоминаются далее только в христианских вставках 9:4 и 22:4. В результате такой выборки редактору пришлось включить в перечисление колено Манассиино, входящее в колено Иосифово, а Ефремово, тоже произошедшее из колена Иосифова, не упоминать. Иудеи вряд ли одобрили бы подобную казуистику в отношении своих колен.

9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.

Пальмовые ветви - греко-римский символ победы (первоначально только воинской, потом спортивной и проч.), правда, у иудеев они тоже использовались в праздник Кущей - Суккот (ветви назывались "лулав"), символизировавший завершение года и собирание урожая. Но здесь они введены грекоязычным христианским редактором именно чтобы обозначить победителей Зверя, который будет описан значительно позже. Совершенно аналогичная сцена с награждением белыми одеждами и пальмовыми ветвями победителей представлена и в христианской части 3-й книги Ездры, 2:42-47, так что, возможно, обе эти переделки иудейских пророчеств вышли из одной среды и примерно в одно время.

Чтобы не создавалось впечатления, что главные тут евреи, сразу же добавляется множество прочих народов. В стихе дан типично христианский сюжет - некоторое количество иудеев, принявших христианскую религию, и бесчисленное множество праведников из других народов, хотя в оригинальном тексте белые одежды даются только немногим избранным праведникам (в 3 и 6 главах), но христианам белых одежд не жалко, за всю историю христианских церквей уж кто только не будет прославлен во святых, как говорится, хоть святых выноси.

10 И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!

Почему спасение Богу и Агнцу? От чего или кого им нужно спасаться? Разве что от христиан, желающих, чтобы Золотая рыбка была у них на посылках. Возможно, имеется в виду "спасение у Бога". Интересно, что это довольно ранняя вставка, так как на престоле сидит только Бог, а Агнец упоминается отдельно (аналогично и в предыдущем стихе).

Здесь уже говорится не благоговейно и кратко "Сидящий", а с вполне христианским многоглаголанием и подобострастием, то есть писал не иудей (то же далее в 19:4).

11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу,

А как же Агнец??? Ангелы игнорируют Агнца и не хотят ему поклоняться?

12 говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.

Да, снова Агнца проигнорировали! Ведь раньше всегда говорилось о Боге и Агнце. Или этот пассаж сочинялся гораздо позже, и тут уже имеется в виду Христос как Бог? Но тогда это уже откровенная позднейшая подмена Бога Христом, ведь без сомнения здесь подразумевается Христос, а на иконах и фресках в этой сцене обычно пишут одновременно Христа и Агнца, но без Бога-Отца (ведь он неизобразим, следовательно, можно и без него обойтись).

Нигде в оригинальном тексте ангелы не поклоняются Богу, но только произносят слова и совершают действия так, как если бы это был он сам. Это важно, ибо вообще-то ангелы в иудейском писании - это явление Бога людям, то есть сам Бог, который совершает те или иные действия, одновременно вечно пребывая на престоле (см. комм. к 1:17). Поэтому при поклонении ему ангелов Бог поклонялся бы самому себе.

13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?

Занятно, что старец намеренно задает Иоанну вопрос, на который тот не может ответить, вместо того, чтобы спросить: "Знаешь ли ты...". Подобные проводники во множестве фигурируют в апокрифах. Но в оригинальном Откровении пророку все показывает и объясняет сам Творец, только он знает все тайны.

14 Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

Убелили кровью? Кривая аллегория. Здесь и далее раскрываются уже более поздние идеи спасения через кровавую жертву Иисуса Христа и веру в него (ну и через скорби конечно, ведь для человека ограничение собственных страстей - еще большая скорбь, нежели истинные бедствия). Да уж, если раздавать белые одежды всем "верующим" в Христа без разбора, то их будет как песка морского, но вот только откуда взялось такое количество сынов Израилевых, да еще и девственников, прошедших через скорби за Христа? Евреев было чрезвычайно мало среди христиан, да и тех крестили чаще всего насильно, и в душе они по большей части все равно оставались иудеями.

15 За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.

В Синайском кодексе: "познает их".

Но в 4-5 главах среди славящих Бога их почему-то нет, только души праведников под жертвенником, которых попросили подождать и не мешать.

Непонятно, что подразумевается под словом "служат"? То же что и "славят"? И это всё, на что они способны? И кстати, о каком храме речь?

16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной:

17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.}

Процитирован Исайя 49:10, 25:8. Понятно, что это введено для указания на второе пришествие Христа. Кстати, вот и пропавший актер объявился. В отличие от 5:6 конкретно сказано, что агнец находится посреди престола. На коленях у Бога или Христа? Или тех попросили на время удалиться? Уж как только эту сцену не рисовали! То есть этот пассаж сочинялся достаточно поздно.

Ягненок будет пасти стада праведников (то есть будет пастырем), как вам такое? Но редактор о таких мелочах даже не задумывался.

Глава 8

После большой вставки, которой хватило на целую главу, и которая фактически задала вектор "правильного" понимания написанного далее, этот текст христианам даже не потребовалось редактировать - вставки отсутствуют, разве что продолжились проблемы с переводом на русский, но это уже проблемы РПЦ.

1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.

Заметьте, что пророк явно продолжает повествование о едином видении снятия печатей, грубо разорванное предыдущей большой вставкой христианского редактора. Фактически, со снятием седьмой печати начинается "великий день гнева" (6:17), во время которого мало кому удастся устоять. Начинается эпоха Разума, а точнее, атеизма.

Аллегорически это можно понять как затишье перед бурей, и Творец скорбит по цивилизации, идущей в погибель (а может быть и обо всем человечестве). Минута молчания. Прекращаются голоса, громы и молнии от престола Бога. Все семь печатей сняты и пророку начинает открываться последняя тайна - тайна последних времен.

Но то, что внезапно смолкли молнии, громы и гласы, исходящие от престола, можно понять и так, что дальнейшие события происходят не по воле Бога, а являются следствием человеческих заблуждений, гордости и превозношения, нежелания его слушать и к нему обращаться. Творец как бы говорит - ну что ж, если вы решили, что можете обойтись без моей помощи, попробуйте, я вам мешать не буду. Много ли вы разглядите во тьме? И действительно ли свет то, что вы назвали светом разума? См. также комм. к 15:8 и слова Лютера о молчании Бога, которое страшнее любых бедствий.

2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

Как семикратный звук труб (по-еврейски - шофаров) предварил падение стен Иерихона (Ис.Нав.6:1-19), так и эти трубные гласы предварят окончательное падение и гибель христианской цивилизации, которая последует после седьмой трубы. Вспомните, кому принадлежит голос, как бы трубный, в первой и четвертой главах - это голос Бога. То есть, как уже было сказано, ангелы не имеют своей воли и являются только устами Бога, объявляющими его волю. Точно так же в 15 главе они как бы из руки Бога дадут постхристианской цивилизации, забывшей о своих корнях, золотые "чаши гнева" с волей Бога о ней. Фактически, в последующих видениях семерки ангелов теперь как бы замещают семь огненных светильников, горящих перед престолом Бога. Но там они символизировали свет духовной истины, исходящий от Бога, а здесь - его волю о духовно погибающих народах.

Первые шесть труб и событий, следующих за ними, станут знамениями, предваряющими те последние духовные и нравственные падения эпохи конца Цивилизации (эпохи Вырождения), начавшейся в XIX веке, которые уже будут неисцельными и гибельными. Их отличие от последней трубы только в том, что они до поры до времени будут возвещать не о полном погублении, но только "на треть". Подобно тому, что говорится во второй главе пророчества Иоиля, это будут последние предупреждения и призывы к раскаянию и изменению жизни, вот только никто этих трубных гласов не поймет, выводов для себя не сделает, в соделанном не раскается и переменить свою жизнь не сможет, да и не захочет.

3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.

4 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.

В Синайском кодексе в этих двух стихах нет местоимения "который" и предлога "с".

Все праведное и святое из того, что христианская религия смогла породить, представлено Богу и принято им (под жертвенником - души этих праведников). То, что фимиам возлагается Ангелом, говорит о том, что это сам Бог принимает молитвы святых, они им обязательно будут услышаны. Мало того, все лучшее и высокое - вера и доверие Богу, праведность, милосердие, любовь к ближнему - уходят с земли на небо. А вот что останется земле - это далее будет показано.

Заметим, что не фимиам является молитвами святых, как представил редактор в 5:8, а молитвами святых возносится к Богу его жертвенный дым (вспомните, что жертвенный дым может и не вознестись вверх к Богу, как это случилось с Каином). По их молитвам происходят и последние события перед Концом, как предупреждение заблудшим.

5 И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.

А "земле" (плотской природе человеческой) достаются только угли с алтаря после сожигания фимиама, сведенный с неба на землю (см. далее 13:13) бездуховный огонь - плоды человеческого интеллекта и знаний, "прогресса" и "просвещения", обольщений и соблазнов, страстей и пороков, дым неверия и сомнения, слепящий глаза и мутящий разум. Это символ из Иез.10:2. Люди таки собрали горящие уголья на свою голову, на словах служа Богу, а на деле враждуя против него и против друг друга. Души под жертвенником могут успокоиться, возмездие не слишком замедлило. В XIX веке огонь новых знаний и открытий обрушивается на землю, на духовно не подготовленное человечество - христианская церковь не смогла выполнить свою задачу духовного просвещения и совершенствования человека. Революции, перевороты, открытия и изобретения во всех областях жизни: науке и технике, религии и политике, культуре и искусстве, в общественной жизни и в быту начинают свое безжалостное шествие.

Молнии, громы и голоса исходят теперь не от престола Бога (см. 4:5 и 8:1), а с земли, то есть события совершаются уже без Его промысла - это земные человеческие деяния, и сопровождаются они землетрясением, то есть потрясением материальных основ существования человечества (войны, революции, глобальные бедствия, новые научные и технические открытия, резко изменяющие течение жизни человека). В дальнейшем, при следующих катаклизмах, к ним добавится еще и град - бедствия, происходящие от доминирования интеллекта над духом, бездуховности и бездушия (град приходит из воздуха, области ума, а лед, т.е. замерзшая вода, символизирует окаменение души).

6 И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

Трубы символизируют начало бедствий, которые поражают человеческие души, но пока еще не приводят к всеобщей духовной смерти (только на одну треть). Бедствия поначалу будут распространяться в основном в христианской цивилизации, составлявшей в то время примерно треть населения Земли, почти не затрагивая "неразвитые" народы. Звуки этих труб напоминают нам о трубном голосе Бога в 1 и 4 главах - это последние предупреждения от него. О чем предупреждают эти трубы? "Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: "не пойдем". И поставил Я стражей над вами, [сказав]: "слушайте звука трубы". Но они сказали: "не будем слушать"" (Иер.6:16-17). И так никто этих трубных гласов не услышал и предупреждений не понял.

Вместо того чтобы исследовать и понять свою глубинную духовную сущность, нравственные законы человеческого коллективного бытия, потребности человеческой души, взаимоотношения Творца и его творения, люди решат, что куда "полезнее" будет заняться изучением законов материального мира, знание которых позволит им кардинально улучшить качество своей физической, то есть, по сути, животной жизни. "Накорми, тогда и спрашивай с них добродетели!" воскликнул Ф.М.Достоевский. Всех вдохновила именно эта идея, и никто не услышал голос М.Горького - "сытый я хуже себя голодного". А церкви и священники, считавшие себя духовными лидерами человечества, редко могли предложить ему нечто большее кроме, по сути своей, языческих обрядов и ритуалов, а также формальных доктрин и правил, которые сами же по большей части не собирались выполнять.

Последовавшие за этим страшные события XX века не вразумили народы, в то время все еще считавшие себя "верующими". А в России то, что раньше всегда считалось гневом Бога, многие сочли несправедливыми "гонениями" на церковь. Ни Иудеи не поняли причин и смысла постигшего их Холокоста и потребовали у обидчиков лишь денежной компенсации, сами так и не дав миру того, чего ждал от них их Господь, то есть попросили у Бога колбасы вместо спасения. Ни Православные не поняли смысла революционной катастрофы и великой попытки построения нового, справедливого общества без церкви, к тому времени превратившейся в безнравственную бюрократическую структуру, "синодальную контору" (это реальное название региональных руководящих органов церкви в синодальный период!). И в качестве компенсации выпросили у государства подачки, да возможность беспошлинно торговать духовным (и не только) товаром. Список можно продолжать и продолжать...

Церковь устами Христа повторяла призыв пророка Иеремии: "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф.11:29), сама же являла не пример кротости и смирения, а те же страсти и вожделения, которые владели всем обществом. Но кто из людей был в состоянии стать кротким и смиренным? Единицы. Да и много ли проку от отары кротких и смиренных овец? Стоит осознать разницу между "кротким и смиренным" Иисусом евангелий и "милостивым и милосердным", но и суровым Аллахом Корана, чтобы понять, почему мусульманам удалось худо-бедно пойти по прямому пути и быть милостивыми и милосердными хотя бы к ближнему (пусть и не к дальнему), не отступая от суровых законов жизни. А христиане пошли по кривой дорожке, проповедуя и исповедуя одно (для них невыполнимое), но делая прямо противоположное (потакая своим страстям и желаниям). Недаром Мухаммед называл их "сбившимися с пути".

7 Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; [и треть земли сгорела,] и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.

Точнее - "И первый вострубил и сделался град с огнем, смешанный с кровью, и был брошен на землю" (εβληθη).

Как уже было сказано в комментарии к 4:1, описания всех видений, начиная с 4 главы, вводятся с союза "И". По обыкновению, это не соблюдалось при переводе на русский, особенно в 8-9 главах, да и в других тоже. Кстати, и первые христианские редакторы часто забывали об этом в своих вставках. Кроме того, все оригинальные стихи, вводящиеся союзом "и", очень краткие, буквально в пару строк, а вот редакторы не могли добиться такой концентрации мысли, и им частенько приходилось растягивать изложение своих концепций на несколько стихов. В дальнейшем необходимость добавления этих союзов специально не оговаривается, чтобы не перегружать текст.

Зато переводчик частенько вставлял дополнительные слова "для понятности". В греческом тексте седьмой стих начинается: "И первый вострубил". Далее для справки см. Приложение в конце книги "Пророчества о церкви и мире. Попытка реконструкции оригинального текста Апокалипсиса", либо отдельный файл с текстом.

В синодальном переводе пропущено: "и треть земли сгорела". Кстати, у Захарии в 13:8, откуда происходит этот символ, наоборот, треть остается, а две трети истребляются, то есть, как было уже отмечено, в Откровении используется только сам пророческий язык, смысл же, им переданный, - новый. Поэтому исследование и толкование ветхозаветных пророчеств мало что может дать для понимания Апокалипсиса. Зато дословное копирование из пророков (да еще и в редакции греческой Септуагинты) обличает позднейшие вставки.

Первым следствием распространения грубо-материалистического взгляда на природу человека является падение нравов и патологическое разрастание эгоизма. Первая труба - это символ начала бедствий, происходящих в материальной, телесной сфере от страстей и пороков. Они еще не стали всеобщими и всегубительными для людей - повреждается "одна треть" (подробное описание символов града, крови, огня, земли, деревьев и травы см. в Словаре Символов). Все это приводит к постепенному разрушению материальных основ жизни человека - семейных и родственных связей, простых человеческих отношений, взаимопомощи, дружбы, взаимного доверия, любви к детям и всего того, что на базовом уровне объединяло людей и делало их людьми (деревья и трава сгорели). Это пока только начало возрастания индивидуализма и атомизации общества, стремления жить для себя, эгоистического гедонизма, распространения пороков и связанных с ними болезней, уродств и извращений (земля сгорела). Окончательная же гибель будет показана в 16:2.

8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью,

Тоже - "была брошена". Это чрезвычайно грубые ошибки перевода, ведь в оригинале использовано passivum divinum, страдательный залог, при котором имеется в виду, что действие совершает Бог. Все эти события, как и последующие, - последствия падения углей с небесного жертвенника, брошенных Ангелом Бога.

9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.

Дословно по Синайскому кодексу: "и умерла треть созданий в море, имеющих душу, и треть судов была уничтожена".

Кровь в море символизирует отравление души. Если горы - это религиозные и мирские законы, правила и запреты, то падение как бы горящей горы в море означает падение и разрушение этих норм и запретов в человеческих душах от огня страстей. Вызванное падением этой горы цунами новейших научных открытий и теорий, подрывающих веру в Бога, и внезапно обретенная свобода буквально во всем, уничтожают нравственный фундамент человечества, размывают границы и пределы дозволенного, рушат нормы и запреты, соблюдавшиеся веками, что ведет к омертвению души, отмиранию ее лучших качеств ("созданий в море, имеющих душу"), то есть к бесчувственности и бездушию. Начинается погибель церквей - пока только трети "кораблей". Но души человеческие пока еще не умерли полностью.

10 Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод.

А вот теперь именно "упала" (επεσεν). Это неизбежное следствие предыдущих событий - гибель духовная.

11 Имя сей звезде "полынь"; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.

"И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему; а ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью" (Иер.9:13-15).

Так как звезда подобна светильнику (точнее, факелу - λαμπάς), она напоминает о звездах и светильниках из первой главы. Следовательно, речь идет о религии, церкви и духовных идеалах человечества, а под смертью от вод подразумевается духовная смерть вследствие употребления духовной пищи из отравленных источников.

Падение звезд - это падение прежних идеалов и авторитетов, прежде всего религиозных, приводящее многих к духовной смерти (еще не всех, окончательное падение будет описано в 16:4). А горечь - это горечь разочарования и поражения, горькие последствия обмана и отступничества. Вместо сладких вод истины люди пьют горькую правду о том, что считалось истиной, а на деле - оказалось человеческими измышлениями, извратившими Божественную истину уже в самых истоках их религии. Новые разоблачительные открытия в истории христианской церкви (а она и есть звезда, горящая как светильник, вспомним 1:20), сделанные прежде всего протестантами, приводят в конце концов к ее падению и к уничтожению авторитета прежних учителей. Об этом очень точно написал Я.А.Ленцман:

"Протестанты стремились подкрепить веру доводами разума. Однако попытка подойти к новозаветным писаниям с теми же критериями, как и к обычным историческим источникам, оказалась столь разрушительной в своих последствиях, что от традиционной картины возникновения христианства фактически ничего не осталось" (Сравнивая евангелия, 1967).

И не те виноваты, кто разоблачил ложь, а те, кто ее сеял. Поэтому и продолжает обличение Иеремия: "Посему так говорит Господь Саваоф о пророках: вот, Я накормлю их полынью и напою их водою с желчью, ибо от пророков Иерусалимских нечестие распространилось на всю землю" (Иер.23:15). Не только от иерусалимских, пророче, не только...

Писания, считавшиеся источниками духовной пищи, живой воды, все больше перестают почитаться богодухновенными и истинными, и признаются творением человеческого разума. Мало того, начинают считаться мифами и даже обманом. Человечество разочаровывается в прежних своих верованиях. В огромном количестве возникают новые религии и секты, губящие души, лишившиеся веры отцов. Но вера и надежда еще не умерли окончательно, и Библия многими еще считается священной книгой. Тем не менее новой всемирной веры, соответствующей изменившемуся духовному состоянию человечества, оно создать уже не может, а познание Бога и Творца жизни, которое могло бы прийти на смену вере благодаря открытиям в науке, гордо отвергнуто и заменено примитивным позитивизмом и атеизмом.

12 Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их{, и третья часть дня не светла была - так, как и ночи}.

Вернее: "и ночь так же". Впрочем, не исключено, что окончание фразы добавлено или исправлено редактором "для ясности", оно явно излишне, речь идет не о реальных дне и ночи, а о духовном затмении, предвещенном еще при снятии шестой печати в 6:12.

Образы неба, солнца, луны и звезд символизируют духовный мир и духовную жизнь человека. Это сочетание мы еще увидим впоследствии в 12 главе, в образе Жены, облеченной в Солнце. Следовательно, на Землю надвигается тьма духовная.

Об этой тьме, сопровождающейся молчанием Бога, говорит пророк Михей: "Посему ночь будет вам вместо видения, и тьма - вместо предвещаний; зайдет солнце над пророками и потемнеет день над ними" (Мих.3:6).

Дух исследования и сомнения приводит к релятивизму в познании и вере, отрицанию прежних идеалов и ценностей. Все, что раньше считалось незыблемыми абсолютными истинами - религиозные догматы, духовные и нравственные авторитеты, нравственные идеалы, понимание природы и человека как творения Божия - подвергается сомнению, дискредитируется и десакрализуется. Человек обращается в разумное животное, Бог - в миф, придуманный дикарями, нравственные идеалы и моральные принципы - в устаревшие предрассудки, происходит фактически разрушение духовного мира человека и безудержная экспансия и "прогресс" материального.

Это XIX век, начало просто шторма революций и переворотов в обществе, науке, технике, экономике, религии и культуре, расцвета идеологий, а точнее, псевдорелигий прогресса, разума, науки и успеха, новейших социальных, экономических и политических учений. Вот только все эти знания лишь затемняют понимание смысла человеческой жизни и отношений человека и его Создателя. Но это еще только начало.

13 И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!

В ранних манускриптах написано "И я увидел и услышал орла". В данном случае орел возвещает смерть - "где будет труп, там соберутся и орлы" (Мф.24:28). Начинается эпоха всемирных бедствий, "три горя", а за ними последует окончательная духовная смерть цивилизации.

То, что в данном случае должен быть именно орел, подтверждается и тем, что греческий переводчик выбрал восклицание, похожее на крик птицы ουαι (уэ), хотя есть множество других слов в греческом языке, выражающих горе и скорбь. По-русски это выражается как "увы", по-английски "woe", на латыни "vae", на иврите их несколько: ойа; hой; ой, авой. Соответственно, орел не "говорит", а "восклицает".

Горе живущим плотскими, земными привязанностями и помышлениями (живущим на земле), ибо они не в состоянии будут победить находящие искушения. Еще три горя предстоит пережить, вот только последнее горе от седьмой трубы будет представлено в изуродованном христианским редактором стихе 11:15 как радость воцарения Бога и Христа (совершенно не к месту). Но об этом позже.

Как видим, истинный смысл видений Апокалипсиса вовсе не в атомных или астероидных бомбардировках или преследованиях некого Антихриста, а в нравственном и духовном падении самого человека. Как-то неожиданно, да? Если нынешним людям сказать, что в Откровении речь идет о духовной катастрофе и духовной смерти человечества, а не физической, то они облегченно выдохнут и скажут: "И всего-то? Значит, реального уничтожения не будет? Что ж вы нас так пугали? Еще поживем!". И снова уткнутся в смартфоны...

Ну, это Творцу решать. Только вот нужен ли ему труп, пусть даже и трижды духовный?

И снова уткнутся в смартфоны... (c)Gerhard Haderer

Глава 9

1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны.

Заметим, что здесь звезда не падает, она "падшая", "упавшая" - это та звезда, подобная светильнику, которая пала на источники вод, и теперь будут показаны последствия падения религиозных идеалов и авторитетов, до сего времени удерживавших христианскую цивилизацию от нравственной деградации.

2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя.

В Синайском кодексе начальная фраза отсутствует - это более поздняя добавка, начиная с Александрийского, сделанная для уточнения, хотя и без нее все понятно. В манускрипте IV века 0207 фраза еще более компактная: "И вышел из кладязя как бы дым большой печи" (то есть не дым вышел, а как бы дым, что говорит о символичности действа). Ключ - символ власти (см. комм. к 1:18), но в данном случае власть используется не для просвещения и спасения, а для затмения разума и падения.

Дым, помрачающий солнце и воздух, - это помрачение разума и духовной жизни, заблуждения, обман (см. комм. к 9:19), и выходит он из бездны - темных глубин человеческой души, отравленной кровью (см. Словарь Символов).

3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы.

В папирусе P115 III века и Синайском кодексе употреблено "им", и далее везде по отношению к ней употребляется множественное число, но в русском языке нет множественного числа для саранчи, поэтому надо иметь в виду, что эта саранча многочисленна и многолика.

Полчища саранчи летают в воздухе, заслоняя солнце, то есть это духовная зараза, помрачающая разум и символизирующая выход из бездны человеческой души (подсознания) духов зла - злых помыслов, жестокости и ненависти к людям. А затем эта саранча спускается на землю, то есть овладевает плотским естеством человека, являя его звериную сущность и опустошая всё духовно живое.

Эта напасть обрушилась на все человечество во второй половине XIX века. Идеальный, духовный образ человека, сотворенного Богом по своему образу, пал с небес на землю и был заменен обезьяньей рожей материалистической дарвиновской эволюции, а мораль, нравственность и другие высокие человеческие качества, олицетворявшиеся звездой, подобной светильнику - на право сильного и самого приспособленного. Абсолютизация научного мышления, позитивизм, материалистические идеологии вкупе с людоедской теорией и практикой выживания и доминирования сильнейших (социал-дарвинизм) начинают подрывать моральные и нравственные основы общества, размывать разницу между понятиями добра и зла. Духовно чуткие писатели в России первыми почувствовали приближающуюся катастрофу:

"Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода - деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет - уже совлекает с себя и образ человеческий и возревнует об образе зверином" (И.С.Аксаков).

XIX век - это время расцвета убежденности "белой расы" в своем превосходстве над остальными "неразвитыми" народами, время появления "научных" теорий расового и цивилизационного превосходства, триумф "белого человека" и его "бремени". Эти люди называли себя "культуртрегерами", но несли по большей части лишь сверхэксплуатацию, рабство, унижения, голод, болезни и вымирание целых народов. Мало того, с помощью Британии в конце XIX века в Азии возник еще один монстр - японская империя, вдохновившаяся этими идеями и в результате принесшая неисчислимые страдания и смерти соседним народам.

Но это было только начало болезней - в XX веке с одной стороны материалистическая идеология вкупе с теорией эволюции, идеями Ницше, Фрейда и прочих, а с другой мистика, эзотерика, оккультизм, спиритизм, пришедшие на смену древним религиям, стали тем ключом, который открыл шлюзы из самых глубин человеческого подсознания и выпустил на свет до поры до времени запертых там духов ненависти, гордости и превозношения - источники злых помыслов, жестокости, эгоизма и человеконенавистнических идей расового, классового, умственного, религиозного и прочего превосходства. Соответственно, появляется и новый термин - геноцид.

Ну а в XXI веке все это бумерангом ударит по прежнему "белому христианскому большинству", которое заставят не только каяться за прежние преступления, но и отказаться от своей религии, национального своеобразия, истории, культуры и традиций, переформатировав их в нечто бесформенное и бессильное, где уже действительно не будет ни иудея, ни эллина, ни мужчины, ни женщины, но безгласная и беззубая серая масса, управляемая непонятно откуда и неизвестно кем нажатием на кнопки. Но об этом позже, в 16 главе.

Что помрачает разум? Прежде всего, гордость и желание власти над "низшими" (первый всадник 6-й главы). Как ужаленный скорпионом человек мечется и кричит от невыносимой боли, так одна, "самая передовая" часть человечества, с необыкновенной энергией, "как ужаленная", будет превращать весь мир в бедлам (мировые войны и революции, колониализм и неоколониализм, нацизм и фашизм и так далее). Человек как бы решит всем доказать, что он действительно недалеко ушел от животных и главным законом сделает дарвиновское измышление: "выживает сильнейший", то есть не самый лучший и совершенный, умеющий не только отнимать, но и сотрудничать, помогать слабому, а наиболее беспощадный, хитрый, лживый и жестокий. Самое показательное, что во всех злых делах отметилась и христианская церковь, одновременно проповедуя высоконравственные истины и благословляя насилия и несправедливости богатых и власть имущих: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены" (Рим.13:1). В этом весь ап. Павел и его учение.

Причем идеологическое обоснование расового, национального, культурного и религиозного превосходства "праведных" христиан еще во II (!!!) веке дал почитаемый всеми христианскими церквями богослов: "Народы же, которые и очей не поднимали к небу, не возносили благодарения своему Творцу и не хотели видеть свет истины, но подобно слепым мышам были погружены в глубину невежества, слово Божие справедливо назвало как бы каплею из кадки, как бы малым наклонением весов и как бы ничем: они настолько полезны и пригодны для праведных, насколько доставляет пользы стебель для произрастания пшеницы и солома для сожигания и обработки золота" (Ириней Лионский. О тираническом царстве антихриста). Чем отличается это высказывание от фашистских теорий расового превосходства немецкой нации? Впоследствии индийцы, китайцы, негры, индейцы и стали таким "как бы ничем" для новых "праведных" и "избранных Богом". В Португалии до XVIII в., а в Испании аж до XIX в. существовал закон о "чистоте крови" (исп. limpieza de sangre) - не у них ли научились нацисты в Германии XX века? Он давал полные права только "исконным христианам", имеющим католиков не менее чем в двух предыдущих поколениях и накладывал жесточайшие ограничения на остальных.

4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, {которые не имеют печати Божией на челах своих}.

Опять же - "им", "не вредили", так же и в 5.

"Зелень" в Синайском кодексе отсутствует, это уже дополнительное украшение, введенное более поздним редактором в Александрийском кодексе, не понимавшим смысла символов. О траве и деревьях см. далее в 9:11.

Про печать добавлено редактором, чтобы согласовать с запечатлением в 7 главе и "спасти" только христиан, вот только именно христиане далеко не в лучшую сторону отличились во всех эксцессах этого времени.

Вполне вероятно, что в конце предложения вместо этого стояло многократно употребляемое в Откровении выражение "живущим на земле", означающее живущих плотскими помышлениями и интересами, но редактору потребовалось согласование со своей большой вставкой (7 глава).

5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.

Дословно: "И дано им не убивать их, но чтобы были мучимы пять месяцев".

Оглядываясь сегодня назад, мы видим, что XIX-XX века стали апофеозом массового безумия: дичайших преступлений колониализма, империализма, национализма, расизма, нацизма, фашизма, натравливания одних государств, народов и религий на другие, революций, геноцида и всеобщей мировой бойни. Только к 50-м годам XX века это время закончилось, но вслед за ним после малого перерыва наступила новая эпоха, оказавшаяся ненамного лучше прежней. Даже позорная традиция линчевания в США, возникшая в середине девятнадцатого века, закончилась лишь к 50-м годам двадцатого, несмотря на то что эта страна давно уже считала себя светочем гуманизма и демократии, на который должен равняться весь остальной мир.

Пять месяцев являются символическим сроком. Взрослая саранча живет от трех до шести месяцев, вероятнее всего отсюда и происходит эта цифра - срок жизни одного поколения. Впрочем, не исключено, что число в данном случае просто совпадает с порядковым номером трубящего ангела, как это было с третьим всадником: "три хиникса ячменя за динарий" (6:6) и четвертым, имеющим власть над четвертой частью земли (6:8).

Впрочем, если вспомнить указание на три с половиной года ("время, времена и полвремени"), то эти символические пять месяцев и есть предпоследнее испытание перед Концом, после которого останется символический месяц на события, возвещаемые шестым и седьмым ангелами. То есть эти испытания нужны для вразумления людей, а не для их окончательного уничтожения. Но не вразумятся...

6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.

В Синайском кодексе: "не будут находить ее".

Обычно яд скорпиона не убивает человека, а лишь заставляет мучительно страдать, укус его чрезвычайно болезнен. Поэтому этот символ означает поиски безболезненной духовной смерти, позволяющей забыть о муках совести, о реальной жизни, пропитанной несправедливостью и жестокостью, и уже не помнить о чести, достоинстве, ответственности, уважении и сострадании. Все это приведет к попыткам заменить высший смысл жизни человека материальными, плотскими "радостями жизни" или бездумным выполнением приказов власть предержащих.

Британский исследователь Лоуренс Рис в своей книге "Холокост. Новая история" приводит слова Гиммлера: "Даже младенцев врага в люльке нужно давить, как толстых жаб. Нам довелось жить в железное время, и мы должны действовать железной метлой. Следовательно, каждому надлежит выполнять свой долг, не советуясь с совестью".

Вот такие "не советующиеся с совестью" последователи нацистов на Украине и в Израиле обстреливают больницы, школы и детские сады в мирных городах, стараются нанести как можно больше ущерба прежде всего мирному населению и радуются в соцсетях, когда им это удается.

Но отрицание бессмертной души, объяснение душевной и духовной жизни примитивными влечениями и инстинктами по Фрейду и Павлову, замена религии и духовной жизни идеологическими эрзацами, возгревание в себе ненависти и превозношения с потерей образа не только Божия, но и человеческого, не может удовлетворить человека и дать ему смысл жизни. Человек не может окончательно стать зверем - это выше его сил. Дух человеческий реально существует (как минимум, пока человек жив), он не желает умирать и не позволит множеству людей удовлетвориться этим убожеством. Многие пожелают убить свои душу и дух, но это невозможно, как бы ни пытался человек заглушить в себе голос совести и честь, исполняя человеконенавистнические приказы.

Вспомним "потерянное поколение" - молодежь, призванную на Первую мировую войну буквально со школьной скамьи и вынужденную подобно маньякам убивать мужчин и женщин, стариков и детей. Из откровенных рассказов немецких солдат мы знаем, как многим из них было морально невыносимо участвовать в бессмысленной кровавой бойне Второй мировой войны. Что уж говорить об американских ветеранах, прошедших через бойни во Вьетнаме и другие спровоцированные ими же войны. Сегодня эти поиски забвения всего человеческого достигли крайней точки, поставившей не только западную цивилизацию, но и все человечество на пороге самоуничтожения.

7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие;

Лицо человека символизирует человеческий разум - все злодеяния XIX-XX веков вдохновлялись идеями исключительности, превосходства "развитых" наций и "прогрессивных" классов над, соответственно, "отсталыми" и "реакционными". Венцы у саранчи только "похожие на золотые", то есть ничего славного в ее деяниях быть не может, один лишь обман, да и сами они "как бы венцы", то есть она не обладает неодолимой властью над человеком, а лишь использует его врожденные слабости и страсти. Образ саранчи происходит из пророчества Иоиля.

8 и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов.

Почему волосы женские? Потому что, как говорят, нет ничего страшнее, опаснее и безжалостнее разъяренной женщины. Опять же на иврите война - "мильхама" (מלחמה) - как и на русском, женского рода. Зубы льва символизируют жестокость и убийства.

9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну;

Это символ мировых войн. Шум крыльев поразительно напоминает рокот моторов.

Вот как писал о времени Второй мировой войны Эрнст Юнгер, сам в чем-то сочувствовавший Гитлеру, а в чем-то бывший его противником:

"Человек не должен забывать, что образы, которые сейчас ужасают его, являются отражением его внутреннего мира. Объятый пламенем мир, сожженные дома, города, лежащие в руинах, все следы разрушения подобны проказе, чьи микробы долго размножались внутри, прежде чем проявиться на поверхности. Так и эти образы долго жили в сердцах и умах людей. Эта часть внутреннего существа человека находит свое отражение в мироздании, так же, как и внутренняя упорядоченность проявляется во внешнем спокойствии. Поэтому, прежде всего, должно произойти духовное исцеление, и этот мир может стать благотворным, только если ему будет предшествовать укрощение страстей". (Э.Юнгер. "Мир")

Судя по дальнейшему развитию пророческих видений (см. 16:2 о язвах), подобные надежды напрасны в рамках цивилизации, идущей к своему закономерному концу.

10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев.

Греческий текст короче и имеет более конкретный смысл: "и они имеют хвосты, как у скорпионов, и жала, и в хвостах их власть".

Если головы символизируют стремление к доминированию и власти одних народов и классов над другими, "высших" над "низшими", то что это за хвосты, да еще и жалящие, заставляющие огромные массы людей впадать в беснование? Вот что говорит Исаия: "И отсечет Господь у Израиля голову и хвост, пальму и трость, в один день: старец и знатный, - это голова; а пророк-лжеучитель есть хвост. И вожди сего народа введут его в заблуждение, и водимые ими погибнут" (Ис.9:14-16). Хвосты - это идеологи, те, кто вел человеконенавистническую пропаганду, стравливая народы, как, например, Троцкий в России, Геббельс в Германии, Черчилль в Британии, идеологи эпохи маккартизма в США, впрочем, имя им - легион, взгляните на нынешних идеологов Запада, мусульманских фундаменталистов, а теперь уже и фундаменталистов православных. В дальнейшем этот символ (хвост дракона) мы увидим в главе 12.

Сегодня в СМИ и сетях можно наблюдать множество таких "хвостов", активно и навязчиво рекламирующих и обосновывающих "новую нормальность": бездетность, извращения, эгоцентризм, потребительское отношение к жизни, толерантность к проявлениям безнравственности, превозношение над другими нациями и т.п.

11 Царем над собою она имела {ангела} бездны; {имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион}.

Имя (или название) Аваддон - "место исчезновения", синоним Шеола и могилы - несколько раз употребляется в книге Иова, Притчах и 87(88) псалме как образ преисподней. Первоначально в еврейской религии этот термин означал некое место в шеоле, но мог и персонифицироваться. Но бездна на языке Откровения символизирует вовсе не ад, а темные глубины души человеческой. Вставка с объяснением имени понадобилась, чтобы объяснить грекоязычному читателю кто такой мифологический Аваддон у евреев. Точно так же составителю евангелия от Иоанна приходилось объяснять читателям, что значит "мессия", о котором говорят евреи: "мы нашли Мессию, что значит: Христос" (Ин.1:41), "знаю, что придет Мессия, то есть Христос" (Ин.4:25), причем в первом случае это говорит рыбак-еврей, а во втором простая самаритянка, вряд ли владевшие греческим.

Кстати, упомянутый персонаж не может быть ангелом (падшие ангелы фигурировали только в еврейских апокрифах, откуда их переняли христиане), и на самом деле он и есть царь. Христианский переводчик путал (или намеренно подменял) два похожих еврейских слова "ангелы" и "цари" (см. далее комм. к 9:14). В дальнейшем уже в явном виде он будет изображаться в виде Зверя из бездны (он впервые так назван в 11:7) - дракона с царскими коронами на головах, а христиане назовут его дьяволом. Возможно, редактор намеренно ввел эти имена, чтобы разорвать связь между этим "царем" и драконом 12 главы. Поэтому правильнее перевести так: "Властелином над собой они имеют царя бездны".

Это видение показывает действие разрушительных сил зла, ненависти и насилия, освобожденных из глубин человеческой души благодаря новейшим "научным" теориям (Дарвина, Фрейда и др.), примитивно-материалистическому пониманию человека и вседозволенности для адептов и носителей материального прогресса. Из этой бездны поднимается зверь, который символизирует в целом всю темную и порочную сторону человеческой души, ее страсти, подсознательные инстинкты и желания. Облик саранчи и имя ее предводителя символизируют войну, грабежи и насилие, соединенные с обманом, демагогией и мошенничеством.

Но пока это еще только начало. Люди еще могут испытывать страдание и даже сострадание, видя какой поток зла и лжи заливает мир, их души еще не умерли окончательно. Наоборот, те, кто прошел через нечеловеческий опыт войны и лишений, лучше понимают ценность человеческой жизни и мира между народами, сохраняют в себе немалый запас духовной силы, поэтому на какое-то (весьма небольшое) время после окончания мировых войн нравы даже смягчатся. Поэтому сказано, что саранча не повредит деревьям и траве - тому доброму, что произрастает в плотском человеке и скрепляет человеческое общество (семейные узы, любовь к детям, человеческие отношения, дружба, взаимное доверие, культура во всех ее проявлениях) и не будет окончательно убивать людей - духовно. Убийства же физические в эти времена достигнут кульминации ("не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить", Мф.10:28).

Да, война жестокая вещь, тем не менее, как ни парадоксально это прозвучит, Вторая мировая в чем-то сделала благое дело (как это сделала и революция в России) - остановила сползание в трясину бездуховности и обывательщины, народы вышли из нее очищенными страданием, и на какое-то время, пусть и небольшое, какие-то 15-20 лет, мы видим возрождение духовной культуры, вспомните хотя бы неповторимое советское и западное кино того периода и великих актеров, которые сегодня уже все ушли, не оставив "потомства". Как говорили святые отцы, "даждь кровь и приими дух".

Но вслед за этим временем придет другое, еще более страшное, хотя по внешности оно будет апофеозом мира и благоденствия если не на всей земле, то по крайней мере в западной цивилизации. Так же как власть имущие придумали, чем заменить рабство, оставив в неприкосновенности эксплуатацию человека человеком, еще более жестокую, чем при рабовладении, они придумают вместо колониализма неоколониализм и вместо "горячей" войны множество новых - холодную, экономическую, идеологическую, наркотическую, гибридную и так далее, и в этих войнах уже будут погибать не столько тела, сколько души. Все началось с 60-х с их "освобождением" и "раскрепощением", прежде всего, низменных страстей.

12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя.

Начинается новая эпоха, а с ней новые соблазны, испытания и бедствия.

13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от {четырех рогов} золотого жертвенника, стоящего пред Богом,

В Синайском кодексе слова "одного из рогов" являются позднейшей припиской, а в P47 и Александрийском нет слова "четырех" - то есть это последовательное "уточнение". В оригинальном тексте рога имеются только у зверей и могут иметь только одно значение - силы зла. Слова "стоящего" нет в греческом тексте. Оригинальный текст мог быть таким: "И шестой Ангел вострубил, и я услышал голос от золотого жертвенника пред Богом".

14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех {Ангелов}, связанных при великой реке Евфрате.

Евфрат в прежние времена был естественной границей между землями Израиля и враждебным ему Востоком, и именно с той стороны приходили тяжкие бедствия, которые посылал Яхве на отступавших от его заповедей иудеев. Так как реки и воды рек символизируют духовную пищу, тогда великая река Евфрат должна символизировать религиозное мировоззрение, питавшее душу человека и не выпускавшее на полную свободу темные страсти, гнездящиеся в глубине человеческой души, не дававшее им переходить границу.

Но с чего бы это вдруг ангелы Бога оказались связаны? Разве они могут действовать по своей злой воле, и разве они вообще могут быть злы, если через них осуществляется воля Бога на земле? В иудейских комментариях, в частности, в Еврейской энциклопедии, говорится, что здесь скорее всего перепутаны при переводе на греческий два близких по написанию еврейских слова "ангелы" (מלאכים - малъахим) и "цари" (מלכים - мелахим) - они различаются одной буквой. Поэтому несомненно в оригинале было "царей", что ближе по смыслу, ведь это соблазны и страсти, которые будут царствовать в мире над обезбоженной, лишенной внутренней духовной силы последней цивилизацией. И это согласуется с последующей экспансией этих же царей в 16:12 (цари с востока, из-за Евфрата). Страсти, олицетворяемые здесь четырьмя царями, являющимися параллелью четырем зверям Даниила, окончательно освобождаются цивилизацией, решившей избавиться от пут религии, но до поры до времени все-таки не могут перейти границ дозволенного - путь им преграждает великая река религиозного мировоззрения. Но в конце времен эта река пересохнет (см.16:12). В этом стихе слова "четырех" еще нет в Синайском кодексе.

Голос исходит от жертвенника - хотя это и повеление от Бога, но сделано оно в ответ на просьбы душ праведников, покоящихся под жертвенником и ждущих возмездия.

15 И освобождены были четыре {Ангела}, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.

Опять же - "четыре царя". Лишь благодаря остаткам религиозного мировоззрения (река Евфрат) человечество еще не падает окончательно в пучину безнравственности - только на треть (в основном это падение относится к христианскому миру, составлявшему в то время треть человечества).

"Приготовленные на час и день, и месяц и год" - похоже на вставку, либо исправление редактора. Вряд ли Бог их специально для этого готовил, да еще и на какое-то точное время. Совращение людей - процесс достаточно длительный, хотя с другой стороны мы теперь знаем, что обрушение нравственных опор христианской цивилизации хоть и подготавливалось достаточно долго, но произошло в историческом масштабе моментально во множестве стран в 60-70-е годы XX века.

16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его.

Точнее - "я услышал число его".

"Тьма" (греческое "мириад", еврейское "ревава") составляет десять тысяч, и перемножение дает двести миллионов, то есть "неисчислимое множество" - во всяком случае, на западную цивилизацию хватило, и России досталось.

17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера.

Дословно: "И так увидел я в видении коней и сидящих на них, имеющих".

18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей;

Дословно - "Этими тремя бедствиями была убита треть людей, от огня, дыма и серы, выходящих из пасти их".

19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили.

Дословно: "ибо власть коней - в пасти их и в хвостах их; ведь хвосты их подобны змеям, имеющим".

Апокалиптические кони - это бедствия последних времен, искушения и соблазны в таком количестве, что их хватит с избытком уже на весь мир, и они неизбежно приведут к катастрофическому падению религиозности, а следовательно, и нравственности общества. Эта армия обложит человечество со всех сторон - начинается година искушений, о которой говорилось в 3:10.

Головы коней изрыгают:

Огонь - огонь страстей (переносное значение др.-греч. слова πυρ - страсть, пламенная ненависть).

Дым - помрачение разума, заблуждения, обман, отупляющее воздействие средств массовой информации, лживые "научные" теории, "духовные" практики и псевдорелигии, новейшие идеологии и средства воздействия на массовое сознание (переносное значение др.-греч. слова "дым" - καπνός - пустая болтовня, призрачная ученость, ложная наука).

Серу - практически неизлечимые пороки, испепеляющие душу человека и намеренно распространяемые в обществе: блуд, извращения, наркоманию и т.п. Измельченная сера склонна к самовозгоранию. При горении выделяется ядовитый газ, убивающий очень быстро. Горящая сера очень липкая, пламя имеет температуру более 1800 градусов и почти невидимо. Ее очень трудно потушить. Серой иудеи посыпали трупы для сжигания в "геенне". То есть это символ того, что необыкновенно прилипчиво и может быстро сжечь душу дотла, не оставив в ней ничего человеческого. Характерно, что другими значениями др.-греч. слова θειον (сера) являются "божество, божественное, религия" - то есть разливающаяся в обществе неудержимым потоком порочность и станет новой религией последней цивилизации.

Кстати, выражение "огонь и сера" (אֵש וְגוֹפרִית - эш вегофрит) означает на иврите резкую злобную критику.

Головы львов символизируют власть, свирепость и безжалостность, это прежде всего всякого рода бизнес, легальный и нелегальный. А хвосты с головами, похожие на змей, - это те, кто обеспечивает идеологическое и моральное обоснование (см.комм. к 9:10) - политики, средства массовой (дез)информации, деятели массовой культуры, если ее можно назвать таковой в последние времена, но прежде всего те, кто за ними стоят, скрываясь в тени. От их змеиного яда некуда будет укрыться человеку по всей земле, даже в собственном доме.

Показательно, что сами всадники защищены от действия огня, дыма и серы броней соответствующего цвета - те, кто будет создавать условия и средства для погубления душ человеческих, сами будут защищены (политики, идеологи, ученые, бизнесмены - но не их дети и внуки).

Апокалиптическая армия лавиной обрушилась на человечество в шестидесятые годы XX века - это время нового революционного "освобождения": наркотического, сексуального, религиозного, политического, национального, антиколониального, женского и даже бытового. Вот только либерализм, проповедующий извращенно понимаемую свободу, не только не привел к чаемому благоденствию, но окончательно сделал "революционеров" рабами того, за что они боролись.

В результате, например, США, где основная масса населения числила себя исповедующей христианство, причем это было закреплено на государственном уровне, за несколько десятков лет дошли фактически до запрета на открытое исповедание этой религии и даже на внешние проявления религиозности вроде нательных крестиков, а также до законодательной легализации пороков и извращений. Кстати, население США к 1970 году как раз и составляло около 200 млн. человек.

Вот как это выглядело, например, в далекой Австралии (под графиком пишут, что такие же тренды и в отношении разводов, изнасилований и т.п., а также и для других "христианских" стран), и заметьте, это только XX век!

Если учесть, что лавина пороков подмяла главным образом христианскую цивилизацию, лишая ее остатков веры и нравственности, то становится очевидным, что под жертвенником, от которого исходит голос (9:13), - души тех первых праведников Эфесской церкви, которые до последнего хранили принесенное Пророком Учение, но были отвергнуты, оклеветаны и изгнаны христианами. Недаром они недоумевали, почему Бог терпит и не уничтожает тех, кто извратил его учение (6:10), но Творец понимал, что христианская цивилизация окажется вовсе не бесплодной. Теперь же начинается отмщение (в том смысле, в каком об этом говорил А.Мень - см. комм. к 6:17), понимание смысла которого окончательно откроется им во время событий, описанных в 16:1-7.

20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах {рук} своих{, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить}.

Дословно: "И прочие из людей, которые не были убиты этими бедствиями", то есть те, кто избежал окончательной духовной смерти.

В оригинальном тексте скорее всего было только "в делах своих". Христианская вставка переводит обличение с дел человеческих, на поклонение рукотворным языческим идолам и бесам (аллюзия на Пс.113:12-16 и практически дословное копирование Дан.5:23). Подобные обвинения взяли на вооружение именно христиане, чему римляне искренне изумлялись и пытались объяснить им, что они поклоняются вовсе не статуям и не демонам, а богам на небесах, и статуи - лишь подношения им (очень хорошо это было изложено Цельсом в его "Правдивом слове"). Но христиане на это возражали, что языческие боги и есть бесы (так же как сейчас некоторые православные иерархи ничтоже сумняшеся утверждают, что иноверцы - даже католики с протестантами - вовсе не Богу молятся, у них "другой бог", известно кто). Сами же христиане ввели идолопоклонство куда более тонкое, хотя где-то пришлось и уступить народным верованиям. Так, католики полностью сохранили поклонение статуям, культ которых невозможно было вытравить из греков и римлян, восточная же церковь оставила только распятие и иконы (и это при формальном признании ветхозаветного "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу", Исх.20:4). Зато русская православная церковь особенно позаботилась о многочисленных обрядах, касающихся наших дорогих покойничков, вокруг почитания которых ранее во многом формировалась прежняя славянская языческая религия.

В греческом тексте все эти напасти называются ударами или бедствиями - мы еще встретимся с этим символом в 15 главе (πληγη - удар, бедствие, рана, а в церковнославянском переведено как язва - вспомните "уязвить"). Даже те, кто устоит против этой армии, не устоит против языческого взгляда на то, как побеждать собственные страсти и как служить Богу. Именно христианская религия окончательно разработала и законодательно закрепила искусственно созданный мир духовных сущностей - дьявола, бесов, чертей, духов, разработала средства их "изгнания", развила в промышленных масштабах языческие культы поклонения изображениям, источникам, останкам, "освященным" предметам, наобещала пастве прижизненных и загробных благ за участие в своих мистериальных жертвоприношениях, которые будут заменять ей реальное исполнение заповедей Бога. Мусульманство также частично переняло это язычество и идолопоклонство, хотя и в гораздо меньшей степени, и отчасти именно на этой почве уже сотни лет продолжается непримиримая вражда между различными течениями в исламе.

Символический смысл стиха - та, еще здоровая часть народов и их религий, которая не попадет в водоворот упомянутых революций и не станет их жертвой, ничего не сделает, чтобы остановить нашествие, ведущее к нравственному падению человека и разрушению человеческой цивилизации, соблазнившись новыми возможностями, "свободами" и ложно понимаемым "гуманизмом". Все это кончится очень печально.

21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.

"Убийство" в духовном языке Откровения символизирует погубление души ("не бойтесь убивающих тело, ... бойтесь того, кто ... может ввергнуть в геенну", Лк.12:5), "чародейство" - мистику, таинства и чудеса, "блудодеяние" - измену единому Богу-Творцу и служение иным богам, "воровство" - заимствования из чужих религий. Но никакие разоблачения не смогут поколебать догматы и обрядность, лежащие в основе христианских религий, и люди так и будут идти в церковь главным образом для того, чтобы поставить свечку, приложиться к иконе и "заказать" (за деньги!) молитву за себя, близких или усопших. Даже губительные мировые войны и многочисленные социальные и духовные бедствия не смогут вразумить закусившую удила цивилизацию, и она продолжит безумную гонку к своему концу. И это уже начало окончательной духовной смерти этой цивилизации, погрязшей в пороках, сластолюбии, зависти, злобе, взаимной ненависти, двуличии и идолопоклонстве.

Итак, пришло время полной власти темных сил, действующих в человеческих сердцах и душах. Кстати, эти темные силы не имеют ничего общего с гениально разработанной христианством дуалистической верой в сатану и бесов. Нет никакого дьявола и чертей, но только инстинкты, желания и страсти, изначально гнездящиеся в душе человеческой вследствие его плотской природы, так близкой к природе животных. Символически эти дурные качества человеческой души, впрочем, как и добрые, во многих религиях изображались в виде богов и духов, особенно ярко в зороастрийской, из которой многое было перенято иудеями во время плена и отразилось впоследствии в фольклоре и апокрифах, в частности, у ессеев (см. описание обычаев и религиозных взглядов ессеев в "Иудейской войне" Иосифа Флавия - они во многом были предшественниками христиан и так же верили в возвращение своего "Учителя Праведности").

Фактически, во всех религиях пантеоны богов отражали внутреннюю духовную жизнь человека в символической форме религиозного мифа. Христиане необыкновенно талантливо развили и, можно сказать, материализовали духовные явления и движения нашей души, превратив их в универсальных злых духов, реально существующих в нашем мире - их даже можно увидеть и услышать, они могут овладевать человеком, двигать предметы и много чего еще.

Естественно, эти явления, так живо описываемые "очевидцами", - результат элементарного внушения и самовнушения, а также патологических отклонений в психике, они так же реальны, как и "самоисполняющиеся пророчества". И Иисус Христос, и Богородица, и святые угодники, так же как и дьявол с бесами, без сомнения существовали и до сих пор существуют, пока в них верят - в нашем сознании. Так же как существуют доллары, рубли, юани пока мы верим, что это реальные деньги, даже если материального воплощения благодаря компьютеризации они уже почти лишились (вот уже и биткоины тоже "существуют", хотя не имеют за собой ничего кроме простейшей IT-инфраструктуры и "живой веры"!). Это свойство нашего разума, которое давно известно. Буддисты даже говорят "мысли - материальны". Например, для человека психически больного, либо находящегося под действием наркотиков, галлюцинации - образы, создаваемые мозгом, абсолютно реальны и ничем не отличаются от действительности. Как ни печально, но зачастую практически то же самое происходит и с истово верующими.

Кстати, наш мозг так устроен, что в определенных ситуациях (болезнь, эмоциональное перенапряжение, бессонница, алкоголь, наркотики) неизбежно провоцируется возникновение подобных "артефактов". Дело в том, что у человека фактически два взаимозависимых мозга - правое и левое полушария, каждое из которых по своему обрабатывает одну и ту же поступающую информацию, а правое еще и вдобавок "немое", чаще всего не имеющее зоны речи (поэтому предпочитает оперировать символами и образами). А для того, чтобы наше сознание не раздваивалось, предусмотрен некий диспетчер, который контролирует и синхронизирует работу всех частей мозга, после чего в нем создается целостная картина восприятия мира. Любые неполадки в этой зоне (нарушение синхронизации) приводят к таким явлениям как дежавю, галлюцинации (слуховые, визуальные, кинестетические) и раздвоение личности. Иногда человек может ощущать в себе некое другое, как ему кажется, чужое сознание, хотя на самом деле это лишь часть его собственной личности. Все эти эффекты давно исследованы, в том числе при экспериментах на людях, перенесших операцию рассечения связей между двумя полушариями, и информации об этом сколько угодно в свободном доступе (это называется "функциональная асимметрия полушарий головного мозга"). В отличие от многих нынешних "экспертов" по духам, основную причину этой проблемы хорошо понимали еще в XIX веке, вспомните Ивана Карамазова и его ночного посетителя. На тему бикамерального (двухпалатного) мозга и его связи с религиозными переживаниями очень любопытную теорию предложил американский психолог Джулиан Джейнс.

К сожалению, религии использовали и используют эту нашу особенность в своих специфических целях, и мистика стала для них одним из основных средств воздействия на человека и управления им. Именно поэтому христианские проповедники, вдохновенно вещая о свете истины, излучаемом учением Христа, одновременно старались возбуждать у своей паствы иррациональный страх перед запредельной мистической тьмой, которая, по их уверениям, преодолевается и освещается не светом разума и знания, а сверхъестественной мистической же обрядностью церковных таинств и безусловной, нерассуждающей верой в них.

Сможет ли кто-то сопротивляться такому натиску мистики и пойти другим путем? Не видно. К сожалению, разоблачение и отрицание мистики и ее "деривативов" - дьявола, бесов, чудес - чаще всего приводит к отрицанию существования Творца, считающегося в большинстве религий чудотворцем, но не слишком сильно затрагивает привычные суеверия. Дело в том, что эти фактически языческие представления настолько срослись с нашими понятиями о Боге, что вырезать их невозможно без смертельной опасности для всего остального, как невозможно вырезать неоперабельную опухоль, давшую многочисленные метастазы.

Глава 10

Это единственная глава, где вообще не просматриваются позднейшие вставки, но зато явно не обошлось без изъятий.

1 И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные,

По описанию он еще величественнее, чем ангел в начале книги, значит, он возвещает важное и грозное послание Бога, а облако и радуга должны напоминать нам об обещании Творца в книге Бытия. В 9 главе книги Бытия сказано, что Творец уничтожил первое поколение людей потопом, но тогда же он обещал, что больше так делать не будет и напоминанием об этом будет радуга в облаке. Вероятно, все будет по-другому.

Лицо ангела сияет, как солнце, символизирующее истину. А облако и радуга говорят о том, что речь пойдет о состоянии человечества как перед потопом, потому что "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" (Быт.9:5).

Символ ног как столпов огненных, возможно, подтверждает правильность догадок христиан, что последнее поколение Бог уничтожит не водой, а огнем - очень похоже на вулканы на море и суше, либо огненные болиды. Но это аллегория, а не символ. Тем не менее происходить все будет так же, как и перед потопом - люди в большинстве своем так и не поймут пророческой вести, и последние времена застанут их врасплох.

Ангел описывается теми же словами, что и ангел в 5:2, снимающий печати с книги - ἄγγελον ἰσχυρòν - ангел сильный. Его сила, а также то, что он держит в руке свиток подобно Сидящему на престоле, символизируют тот факт, что он не только говорит, но и действует так, как если бы это был сам Бог, и открывает пророку последние тайны - тайны последних времен.

2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю,

Точнее, "небольшой свиток раскрытый". Подобная его малость может свидетельствовать о том, что это уже книга не Божественных, а человеческих деяний, и там описывается то последнее, что они заслужили своими делами и что за это им воспоследует. На море и землю ангел встал неспроста (см. комм. к 10:7).

Что это за книга и почему говорится, что она раскрыта? По всей видимости, она не всегда была раскрытой и открыта сейчас специально для Пророка. Единственная книга, которая была запечатана до последних дней - это книга в пророчестве Даниила: "А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение" (Дан.12:4). Это может означать только одно - люди окончательно поймут пророчество только тогда, когда придут последние времена, и когда они узнают многое о себе, о своей материальной и духовной природе. Вот только горячая искренняя вера и доверие Богу несовместимы с холодным и беспощадным светом знания всего и вся (в том числе и истоков собственной религии), поэтому даже понимание смысла Откровения не спасет постхристианскую цивилизацию от окончательного падения и самоуничтожения.

3 и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими.

Почему он так крикнул, "как лев рычит"? Что это может означать? Единственное, что сразу приходит на ум - образ льва означает власть, а львиный рык наводит страх на всех его слышащих. Именно такое впечатление произведут на Западную цивилизацию события перед началом последних бедствий - революция в России и попытки нескольких стран построения совершенно нового типа общества, которого никогда не бывало в истории человечества, и воспитания нового человека (см. далее комм. к 10:7).

4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего.

Дословно: "запечатай". Упоминаний числа "семь" нет в раннем манускрипте P47.

Не исключено, что откликнувшиеся громы могли говорить о некой последней возможности спасения христианской цивилизации (если бы она к этому времени еще могла оставаться христианской), но на это времени уже не остается (10:6).

Тем не менее вспомним, что молнии и громы уже не исходят от престола Бога (8:1), так что этот отклик, как эхо, скорее всего исходит непосредственно от земного человечества. При этом важно не столько то, что конкретно ответили громы, сколько то, что они вообще ответили - это говорит о том, что все человечество пока еще остается в какой-то степени религиозным и отвечает на зов, пусть и каждый народ по-своему. Ангел возвещает весть от Бога на земле и немедленно слышен ответ от всех народов, то есть люди в это время еще в состоянии откликаться на призыв Творца. Вот только измениться уже не могут. Потому и сказано пророку не записывать и скрыть (наложить печать) - никто до времени не должен знать, что попытка не удастся, страстная плотская природа человека окажется сильнее его духовной стороны.

Но есть немалая вероятность, что здесь христианский редактор применил хитрый ход, изъяв часть текста и объявив его "скрытым" (он еще и по обыкновению дублирует сказанное). Тут могло быть какое-то слишком явное и неприемлемое для христианской доктрины обличение. Тем более что кроме первых глав, когда диктовались послания, больше нигде не видно, что тайнозритель записывает по ходу показываемых видений, да и сам пророк мог без труда запомнить услышанное. Тут уж что-то одно, или смотреть, или писать, но тогда выйдешь из духовного состояния. Христианские толкователи вышли из положения, придумав, что у Иоанна был писец Прохор, и он ему диктовал. Но только тогда все записывалось бы в настоящем времени, а не прошедшем. Здесь же видно, что пророк записывает сам и уже постфактум, когда все закончилось.

5 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу

Дословно: "руку свою правую". Следовательно, книгу он держит в левой. Если правая рука означает милосердие Бога, то левая - обличение и наказание, что может говорить о содержании книги (кстати, левая нога Ангела - на земле, в области плотского).

То, что пророк как бы снова возвращается к Ангелу, описывая, где он стоит, подтверждает предположение, что какая-то часть текста была изъята.

6 и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет;

В оригинале скорее всего было "Живущим вечно" - именно так именуется Бог в еврейском Танахе и так говорит ангел в Дан.12:7 (только там он поднимает обе руки, но у этого в левой руке книга).

"И море и все, что в нем" - в Синайском кодексе дописано позднее внизу страницы. В Александрийском кодексе отсутствуют обе фразы про землю и море. В P47 имеются все три. Возможно, все упоминания про сотворение - позднейшие приписки, ведь они не добавляют ничего, чего бы не знал пророк. Аналогичное перечисление имеется в Неем.9:6. С другой стороны, символически здесь говорится о Творце как создателе тела, души и духа человека, который один только может прозревать, что случится с его творением в исторической перспективе.

Нет причин толковать это место как некий конец времени. Здесь, безусловно, сказано о том, что у человечества во времена трубы седьмого ангела не останется времени на какие-то новые попытки устроить жизнь народов на началах справедливости и добра, потому что их нравственное и духовное падение и одновременно невиданное технологическое развитие, лишь обещающее фантастические перспективы овладения силами природы и небывалое благоденствие, будут происходить с катастрофической скоростью и шансов на спасение не останется. То есть срок "время, времена и полвремени" подойдет к концу и отсрочки больше не будет.

7 но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.

Дословно в Синайском кодексе: "но в дни гласа седьмого Ангела, когда ему предстоит вострубить, совершится [закончится] тайна Божия".

В папирусах P47, P85 и Синайском кодексе: "рабам своим и пророкам" - то есть всем тем, кто неукоснительно соблюдает волю Бога и не имеет своей воли (см. комм. к 1:1).

Говоря современным языком - к этому времени завершится, будет закончен эксперимент, смысл которого до поры до времени скрыт от человечества.

"И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вечно, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится" (Дан.12:7). То есть наступит то, что мы называем "последние времена": "Наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени;" (Дан.12:1-3).

Слова "времени уже не будет" говорят о том, что отпущенное человечеству время для устроения жизни по заповедям Бога закончилось, и сила христианского народа окончательно исчерпана. Впрочем, не только христианского - ни иудейство, ни ислам, ни другие религии не смогли остановить всеобщее духовное падение. Более того, например, избранный Богом еврейский народ был и остается одним из главных (и к тому же тайных) распространителей среди других народов духа наживы, взаимной ненависти, нравственного падения, извращений и безбожия, сам же стараясь быть в стороне, активно плодиться и множиться, сохранять моральные устои и свою религию. Возможно, они надеются, что когда придет Машиах, он увидит, что только еврейский народ сохранил верность Б-гу, и вознаградит их властью над всей землей. Напрасная надежда - Бог зрит в сердца.

Ангел использует слово ευηγγελισεν - принес благую весть (отсюда - евангелие). То есть благой вестью является не христианское евангелие, а весть о завершении испытания, которому Творец подверг человечество (и на том, как говорится, спасибо).

Тайна Бога, или другими словами Божественный замысел, - очередной этап великого эксперимента по созданию разумного существа из плоти и крови и привитию ему хотя бы основ духовности и нравственности - подходит к концу. Возможно, громы говорили о том, что могло бы быть, если бы народы в последний момент все-таки выбрали "путь жизни". Но этого не случится, и Творец провидит это. В XX веке немалая часть народов сделала попытку жить так, как предписывалось в его заповедях, создав идеал коммунизма и попытавшись воплотить его в жизнь. Гром прогремел на весь мир, начало было положено, но продолжения не последовало, человечество оказалось не в состоянии воспользоваться этой возможностью.

Может быть, мы могли бы построить новую, более чистую и справедливую жизнь и продлить свое существование, если бы идеи коммунизма сумели победить во всем мире? Нет, этот эксперимент не мог закончиться удачно, ибо строился на отрицании Творца и вере только в человека, поэтому был бесславно провален. Заметьте, ангел спускается с небес (область духа), а затем стоит на земле и море, символизирующих тело и душу, и рукой указывает на небо (ср. комм. к 13:1). Коммунистическая идея опиралась главным образом на тело и душу, но без признания Творца и без его помощи истинной духовной силы там быть не могло. А любая монополия, тем более идеологическая, приводит только к потере берегов и бессмысленному и беспощадному насилию (см. далее 16:20 - "И всякий остров убежал, и гор не стало").

Поэтому Творец больше не будет помогать и посылать новых пророков (ведь получается, что даже Маркс, Ленин и Сталин в каком-то смысле были ими), и люди остаются наедине со своими страстями и надеждами не на Бога, а на человека. Бог нас не судит, мы сами вынесли себе приговор, выбрали наказание и приведем приговор в исполнение. Наш Создатель не собирается нам мешать. Огненные столпы на земле и море могут означать последние огненные испытания для телес и душ человеческих.

Про пророков - аллюзия на слова пророка Амоса: "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам.3:7). Там же Бог говорит "сынам Израилевым": "только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши" (Ам.3:1). А значит, взыщет не только с них, но и с тех, кто самовольно объявил себя "истинным Израилем", кто "иудеи, но не суть".

8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле.

9 И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед.

10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.

Во всех случаях правильнее перевести "свиток".

Представляется странным, что одновременно звучит и голос с неба, и говорит Ангел Бога. Возможно, что голос с неба был все-таки добавлен редактором.

Съедание свитка символизирует открытие понимания смысла показываемых тайновидцу видений, поэтому горько становится только после съедения книги. Пророк должен не только увидеть, но и сам понять то, что ему было показано, чтобы потом адекватно передать. Любопытный момент - живопись абсолютно беспомощна, когда пытается воспроизводить символические видения, относящиеся к сфере духовного опыта, которые совершенно естественно воспринимались бы во сне, на грани сна или даже при чтении. Взять хотя бы съедение книги - на картинах оно выглядит неестественно и уродливо, а в жизни мы запросто говорим: "проглотил книгу в один присест", и никто даже не поморщится, любому ясно, о чем идет речь.

Образ заимствован из Иез.3:1-3, только у Иезекииля книга не была горька в чреве, хотя были там и "плач, и стон, и горе". Пророк испытывает сладость познания Божественной истины и лицезрения великих возможностей для людей: "Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим" (Пс.118:103), а горечь - это горечь разочарования и несбывшихся надежд, поскольку люди все равно выберут путь смерти и неизбежно погибнут. Именно об этом говорит Господь к Иезекиилю: "И Он сказал мне: сын человеческий! встань и иди к дому Израилеву, и говори им Моими словами; ибо не к народу с речью невнятною и с непонятным языком ты посылаешься, но к дому Израилеву, не к народам многим с невнятною речью и с непонятным языком, которых слов ты не разумел бы; да если бы Я послал тебя и к ним, то они послушались бы тебя; а дом Израилев не захочет слушать тебя; ибо они не хотят слушать Меня, потому что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем" (Иез.3:4-7).

Не только дом Израилев, не только... И далее: "И сказал мне: сын человеческий! все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим и выслушай ушами твоими; встань и пойди к переселенным, к сынам народа твоего, и говори к ним, и скажи им: "так говорит Господь Бог!" будут ли они слушать, или не будут" (Иез.3:10-11). Так и в последние времена люди будут читать слова Откровения, но не захотят их понять.

Но есть вероятность, что не столько не захотят, сколько не смогут, ведь возможно и несколько иное прочтение данного стиха - смысл пророчества весьма горек для человечества, но впоследствии его текст стараниями христиан будет кардинально изменен и закончится лживой, но сладкой, радостной и оптимистической вестью о спасении всех верующих в Бога-Христа (с элементами садизма для врагов веры). Поэтому труд по очищению текста пророчества от вставок и искажений не лишен смысла, пусть даже он и не подаст людям оптимистических надежд и упований.

11 И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.

В греческом тексте: "И сказали [сказано] мне: тебе надлежит опять пророчествовать к народам и племенам, и языкам и царям многим". "Сказали" - здесь скорее всего использовано pluralis excellentiae по отношению к Богу.

Заметим, что здесь к обычному перечислению "народам и племенам, и языкам", многократно встречающемуся у пророка Даниила, добавлено "царям" - именно правители должны понять смысл Откровения, чтобы вести народы по пути жизни. Тем более что пророчество это не "о них", а "к ним", к тем самым последним народам и их правителям, чтобы они поняли смысл происходящих событий. И это пророчество обращено не только к христианской цивилизации, но ко всем народам.

Этот малый свиток, возможно, и есть то Откровение, которое мы сейчас читаем и начинаем понимать, о чем оно. Оно касается всех народов и стран на земле, не важно, какую религию они исповедуют или может быть вообще не религиозны. Пророку сказано, что все открытое ему он должен передать всему человечеству. Он-то передал, вот только послание было перехвачено и искажено, поэтому до сих пор никто ничего не понимает. Но сказано же: "надлежит опять пророчествовать". Свиток в руке ангела был когда-то запечатан, и вот - он открыт для пророка, но понят и проповедан будет (то есть откроется людям его смысл) только перед Концом времен.

Глава 11

Глава, весьма трудная для анализа, так как подверглась многочисленным правкам, - здесь редактор полностью изменил смысл совершающихся событий на противоположный, совершив надругательство над здравым смыслом и логикой.

1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем.

В самом раннем папирусе P47 - καλαμονος ραβδω - "мерная трость" (см. Иез.40:3 - וקנה המדה).

Скорее всего, здесь продолжается видение с сильным ангелом из предыдущей главы.

2 А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать {святый город} сорок два месяца.

"Святый город" вероятнее всего было добавлено позднее, в связи с разрушением Иерусалима, а первоначально могло быть "его", то есть двор храма. Заметьте, что о самом процессе измерения больше ничего не сказано, а значит речь идет не о земном храме в Иерусалиме, и не о небесном храме Бога, который откроется позже, в 15 главе, а о духовном (символическом), находящемся в сердце человека. Измерение храма - это оценка духовного богатства, которое обрело человечество за свою многовековую историю. Как у Даниила: "исчислил Бог царство твое и положил конец ему" (Дан.5:26). Образ измерения храма Бога происходит из Иез.40-41.

У апостола Павла читаем: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (1Кор.3,16). И Иероним Стридонский писал: "Истинный храм Христов есть душа верующего; ее украшай, ее одевай, ей приноси дары, в ней воспринимай Христа" (Письма, 58, 7; PL 22, 584). То есть духовный храм Божий - в душе человека, поэтому измерено будет, сколько места в ней занимает Бог (собственно дух) и сколько язычество (идолопоклонство), попирающее двор этого храма (то есть владеющее душой и телом). В конце времен именно в этом храме воцарится мерзость запустения.

Слово εθνη в русском Новом Завете по большей части переводится как "язычники", но на деле означает "народы", что впрочем для иудеев означало всех "гоев", то есть неевреев, иноверцев, многобожников и идолопоклонников (в латинском и английском переводах употреблено gentibus, gentiles). Поэтому правильнее будет употребить "идолопоклонникам".

Во все времена основная масса человечества, какую бы религию она ни исповедовала, будет по существу своему языческой - более суеверной, нежели верной Богу, не исполняющей заповедей, поклоняющейся идолам успеха, славы, богатства и проч., но при этом считающей себя поклоняющейся Богу.

Любая религия постепенно и неизбежно забывает о главных своих основах, исходном смысле своих же заповедей и норм, и перерождается в механически выполняемый ритуал и культ (а в пределе - в карго-культ). Современное христианство куда больше подпадает под определение именно культа (причем, в народной массе откровенно языческого), нежели монотеистической религии, т.к. основным его смыслом и целью стало не столько нравственное и духовное совершенствование человека и жизнь по заповедям, завещанным его основателем, сколько религиозно-магическое поклонение сверхъестественным существам и предметам, с ними связанным, и выполнение ритуалов, смысл которых давно утерян и заменен сакраментальным "помогает".

3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.

Что значит пророчествовать? Это значит получать от Бога и передавать людям откровения, касающиеся истинных причин бедствий, которые обрушиваются на человечество. Заметьте, здесь ангел говорит не от себя, а как если бы говорил сам Бог.

Срок 42 месяца или 1260 дней означает весь период от получения Откровения до Конца, который придет как гром среди ясного неба. Это то же самое, что и три с половиной года, а также 1+2+1/2 - "время, времена и полвремени" (Дан.7:25,12:7) - очень длительный период времени, который закончится совершенно неожиданно для всех. Слова Даниила можно так перевести с пророческого языка:

"- Ждите, уже скоро!... - Как долго!... - Как, уже конец?!!!".

Пророчествующие называются свидетелями, что вызывает подозрение о вставке, но два свидетеля - это иудейская норма свидетельства в суде, и число это несомненно символическое, их немало будет среди людей, до последних времен.

4 Это суть две маслины и два светильника, {стоящие пред Богом земли}.

Этот образ происходит из Зах.4, правда, там было две маслины и один светильник. Употреблено странное выражение - "Богом земли" (в Синайском и Александрийском кодексах - "Господом земли"). Вставка? Ведь "земля" в Откровении символизирует плотскую сущность человека. Нет, вспомним, как это звучит у Захарии: "И сказал он: это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли (Зах.4:14). Вероятнее всего, речь идет о двух светильниках из первой главы (использовано то же слово λυχνίαι, а определенный артикль указывает на то, что они уже знакомы пророку) - первых двух церквях, которые еще хранили дух, завещанный им Пророком, и которые названы во второй главе "побеждающими". Несмотря на то, что все их последователи будут рассеяны и уничтожены, их дух будет сохраняться до конца в немногих подвижниках в среде официальных церквей, предавшихся земным попечениям, и именно через них будет в оставшиеся времена передаваться людям духовный свет, пророческое слово от Бога, как в свое время несли его два пророка - Моисей и Илия. Тогда следовало бы читать "предстоящие Господу всей земли".

5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; {если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту}.

Начало стиха написано в настоящем времени: "И если кто хочет им повредить, то огонь выходит из уст их и пожирает врагов их". То есть это постоянное действие, а не в какой-то конкретный период. Слово ἀδικέω переводится как: 1) совершать беззаконие, проступок или преступление; 2) причинять вред, чинить насилие, обижать.

Фактически, это подобие символического огненного меча, исходящего из уст ангела в первой главе. Естественно, это не физическое убийство, а нанесение поражения в духовной словесной битве, как это сказано Богом у Осии: "Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих" (Ос.6:5).

В период проповедования христианства и господства христианской церкви всякая попытка отрицания веры фактически приводила к духовной смерти, ибо другой духовной пищи человечество на тот момент не могло отыскать. Впрочем, и позже тоже, поэтому поражение христианства в борьбе со Зверем окажется невосполнимой потерей для христианской (и мировой) цивилизации.

Дублирование в стихе указывает на вставку, да и вообще не заповедано пророкам убивать (хотя если вспомнить Илию...). Но христианскому редактору показалось мало этого двойного устрашения, и он добавил от себя следующий изуверский стих.

{6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.}

Редактор примитивно истолковывает жития Моисея и Илии, а также пророчества, содержащиеся в оригинальном тексте Апокалипсиса. Эти намеки на Моисея и Илию все-таки говорят о христианской руке (именно они беседовали на горе с Христом). Вот только в символическом контексте Откровения подобное действие могло бы означать, что пророки по произволу лишали людей духовной пищи, отравляли ее источники и поражали духовными язвами, что никак не совместимо с пророческим служением. Типичное христианское живодерство (вспомните как живыми вешали на крюках за ребра и гноили в ямах старообрядцев). А ведь Иисус совсем другому учил апостолов:

"Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать" (Лк.9:55).

7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,

Неожиданно появляется зверь из бездны, но зверя с таким названием не было в предыдущих главах. Это очень важный момент - не приходится сомневаться, что Зверь из бездны и есть тот самый царь саранчи, который был назван в 9:11 царем бездны Аваддоном, но из-за вмешательства переводчика-редактора смысл фразы был искажен. И если это так, то он же - тот красный дракон, который даст власть Зверю из моря (12:3,13:2), и тот багряный зверь, на котором сидит Блудница (17:3,17:8). Зверь назван восходящим, то есть он исходит из этих глубин всегда, во все времена.

Здесь говорится о неизбежной победе этого зверя над всеми религиозными учениями и их последователями (или, как минимум, над христианами). О том же еще раз говорится и в 13 главе (13:7). Христиане же решили, что этого не может быть, и придумали свою оптимистичную концовку и для этой главы, и для всего Апокалипсиса.

Дух первых церквей, первых подвижников и праведников терпит поражение. Эта брань была описана в Дан.7:19-22, но надежда на то, что зверя все-таки удастся победить неким святым, не сбылась. Выходит, не все пророчества сбываются.

8 и труп их оставит на улице великого города, который {духовно} называется Содом и Египет{, где и Господь наш распят}.

В Синайском кодексе и P47: "и трупы их - на улице великого города";

"Оставит" - позднейшая приписка "для ясности". В некоторых рукописях написано - "Господь их распят", а вот в Синайском кодексе первоначально местоимения не было, оно тоже дописано позже - типичное многократное редактирование вставки.

И без пояснений понятно, что название города нужно понимать символически, поэтому слово "духовно" здесь явно лишнее, вписанное чтобы исключить оскорбительные ассоциации с реальным Иерусалимом. Но понятие "духовный" - чисто греческого происхождения и не могло употребляться в иудейском пророчестве. Ни в Ветхом Завете, ни даже в евангелиях это слово не употребляется, оно введено в церковный язык ап. Павлом. В Ветхом Завете упоминается и объясняется множество символических названий, но при этом говорится только, что место или город "называется" неким именем (ведь вся мифология, в том числе и религиозная, символична). Вовсе не обязательно указывать в пророчестве на символический характер названия, так как весь текст пророчества символичен, наоборот, указывать нужно там, где требуется аллегорическое истолкование (см. комм. к 17:15). Да, в тексте толкований мы часто употребляем слово "духовный", но делаем это уже с позиций нового времени и нового языка, ибо многое приходится дополнительно объяснять.

В конце стиха - явная христианская вставка про распятого Бога. Очень неуместный пассаж, если учесть, что все-таки именно возлюбленный Богом и иудеями Иерусалим редактор называет Содомом и Египтом. Как это согласовать с "городом святым" в 11:2? Хотя, вполне возможно, ко времени написания этой вставки реальный, тем более уже разрушенный Иерусалим не имел для христиан из язычников того сакрального значения, какое он имел у иудеев, и они придумали ему замену - Иерусалим небесный.

Содом и Египет - как ни печально это осознавать - это то, во что превратится в конце времен всемирная христианская церковь и созданная ей цивилизация. Содом - символ нравственного падения, Египет - символ порабощения.

Великий город - это Вавилон-блудница из 17 главы, символ всех падших церквей. И к последним временам в нем останутся только трупы прежних живых религий.

9 И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.

Дословно: "смотрят", "не позволяют".

Заметьте, в синодальном переводе в предыдущем стихе написано "труп", а здесь - "трупы", но если взять греческие тексты, то там полная неразбериха, в разных рукописях это слово употребляется по-разному, то в единственном, то во множественном числе. В самом древнем, Синайском кодексе: "и трупы их оставит ... будут смотреть на труп их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их в гроб", но впоследствии в разных манускриптах "для согласования" появились самые разные сочетания труп/трупы, гроб/гробы. Видно, что редакторы и переписчики пытались как-то согласовать предложение, но так и не смогли прийти к единому мнению.

А все из-за того, что смотрели на Откровение не как на символический пророческий текст, а как на предсказание неких реальных событий, касающихся конкретных людей, этих самых "пророков". Но землетрясения, извержения, наводнения, войны, эпидемии, голод, убийства неугодных всегда были и будут, в них нет ничего небывалого и необычного, какой смысл о них пророчествовать? В пророчестве говорится о том, чего человечество не знает, а точнее, даже знать не желает - о своей духовной сути и своем духовном и нравственном состоянии. В частности о том, что "прогресс" обязательно приведет к регрессу и даже сам станет им, постепенно разрушая все человеческое в человеке, а также о том, что нравственная и духовная деградация куда опаснее и страшнее любых физических катаклизмов.

В данном случае слово πτωμα должно переводиться его основным значением - "падение", "поражение", здесь невольная игра слов, а не дублирование, поэтому использовано единственное число. Стих мог звучать так: "И смотрят [многие] из народов и колен, и языков и племен на поражение их три дня с половиной, и не позволяют положить трупы их в гроб". Тем не менее такая игра слов возможна только в греческом тексте, но не в еврейском, так что сложно сказать, насколько этот текст соответствует оригиналу. Но не исключено, что это случайное совпадение.

Обратите внимание на характерную особенность оригинального текста - в ст. 8-10 по большей части употребляется настоящее время (см. реконструкцию текста в Приложении, так как в синодальном переводе это не соблюдалось). Понимать это нужно так, что это поражение произойдет не обязательно в конце времен - оно происходит всегда. И всегда побеждает зверь, а пророки погибают.

10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.

В Синайском кодексе изначально: "радуются о них и веселятся, и посылают".

Два пророка будут неустанно проповедовать по всей земле до последних времен. Непосредственным значением символа являются два несомненных пророка - Моисей и Иисус. Именно их совместная весть создала великую религию, которая имела небывалую власть над немалой частью человечества. И именно их свидетельства обличают людей в нежелании жить по заповедям Творца и "мучают" тех, кто живет только земными радостями. И, к сожалению, именно их именем будут благословляться и оправдываться многие беззакония и пролитие крови на земле. Но к концу времен их пророчество будет окончательно "убито" зверем, выходящим из темной бездны человеческой души, и их великие сокровища будут лежать в пыли - никому не нужные. Лишь редкие прохожие поклонятся и оплачут. А остальные обрадуются освобождению от их весьма суровой власти: идеалом станет светское государство, верой - наука, а надеждой - материальный прогресс. Но это "освобождение" будет сопровождаться такими катаклизмами, падениями и бедствиями, что в конце концов приведет к окончательному крушению цивилизации. Разлагающиеся на глазах трупы прежних религий будут присутствовать, от них еще долго не откажутся и не "похоронят", храмы не будут разрушены, даже будут украшаться и восстанавливаться, но духа жизни в них не будет, только тлен и разложение.

Духовную эту аллегорию каждый может примерить на себя, на свою страну. Взять хотя бы Россию. Советская власть и русская православная церковь поддержали друг друга во время Великой войны и на какое-то время и та, и другая приобрели небывалый авторитет во всем мире, вспомним хотя бы Всеправославное Совещание 1948 года в Москве, на которое собрались главы и представители автокефальных Православных церквей со всего мира (поистине Филадельфийская церковь). Но в конечном итоге ни власть, ни церковь не устояли перед зверем из бездны.

Более же общим символическим смыслом этого видения является тот факт, что к концу времен не только религиозная проповедь нравственного совершенствования, но и вся сумма духовных богатств, накопленных человечеством, окажется ненужной и не востребованной деградировавшей цивилизацией, перешедшей на совсем другую пищу (в 12 главе будет показано, чья это пища), далеко не духовную, зато "легкоусвояемую", недаром дважды повторяется "живущие на земле". Соответственно, число два тут символическое - это число свидетельства из иудейского законодательства, на самом же деле пророков Бог посылал много, но никто их не услышал и не понял.

{11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них.}

{12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.}

Здесь почти дословное заимствование редактором текста из 4:1. Вот только это уже не видение в духе, а реальное восхождение на облаке на виду у всех (см. Деян.1:9)

{13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.}

Стихи 11-13 - явно позднейшая христианская вставка, оптимистическая утопия, которая является прологом к событиям, изображенным христианами в остальных стихах главы и далее в последних четырех главах. Изложено весьма вычурно, с восхождением на облаке и гибелью непременно семи тысяч "имен". Но сейчас мы видим, что никто не испугался, не раскаялся и не собирается воздавать славу Богу, да ему это и не нужно. Неужели только устрашением можно заставить человека воздавать славу Богу? События, относящиеся к этой главе, происходят на наших глазах, но ничего подобного описанному не случилось. Числа здесь тоже не имеют никакого символического значения. Землетрясение позаимствовано из 16:18-19.

И лежать они будут не три дня с половиной (это аллегория из евангелий - на четвертый день появляется характерный запах и не остается никаких сомнений в наступлении смерти, вспомним четверодневный труп Лазаря), все эти битвы и поражения будут продолжаться до последней катастрофы, седьмой чаши, которая уже проливается на наших глазах, и которая будет неожиданной: "как во дни перед потопом ели, пили, женились..." (Мф.24:38).

Некоторые толкователи связывали эти символы с событиями времен французской революции, когда в 1793 г. революционный конвент издал указ, который фактически упразднял религию, а Вольтер предсказал исчезновение Библии, но уже в 1797 была снова гарантирована свобода религии. Но Откровение говорит не о конкретных событиях, а о духовной сути явлений.

14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.

Первое горе - саранча (превозношение, злоба и ненависть, захватывающие весь мир, мировые войны), второе - всадники (плотские, душевные и духовные пороки, развращение, становящееся нормой по всему миру), третье и последнее - чаши гнева (окончательное падение и смерть духовная). Заметьте, говорится именно о горе.

"Идет скоро (быстро)" - последующие события будут происходить быстрее прежних, продлившихся полтора столетия. Начинается последняя эпоха - эпоха Конца, XXI век, вот только есть большие сомнения, что она растянется на весь век.

15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] {Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков}.

Тут редактор совсем забывает о необходимости символизма и напрямую рассказывает о Христе-Спасителе. Судя по тому, что после "Господа и Христа Его" слово "будет" стоит в единственном числе - это весьма поздняя интерполяция, когда уже была догматизирована единосущность Троицы. Аналогичное словоупотребление имеется и в явно христианских 12:10 и 20:6. В то же время весьма ранняя формула "Христа Его", то есть "Его Помазанника", сохранившаяся только в Деян.4:26 и заимствованная из 2 псалма (аналогично и в 12:10), говорит о том, что правки производились неоднократно на протяжении длительного времени. Фраза "Господа нашего" в разных склонениях многократно - около 90 раз - за несколькими исключениями встречается только в Новом Завете.

Именно здесь начинается самое страшное и подлое исправление, сознательно внесенное христианским редактором, в данном случае, без сомнения, понимавшим смысл оригинального текста. Конец главы был полностью переправлен с целью изменить его смысл на противоположный. Здесь христиане своим оптимистическим восклицанием о пришествии Христа заменили предупреждение о неизбежном окончательном отступлении мира от Бога, ведь в предыдущем стихе говорится не о радости, а о наступающем горе! Да впрочем, каждая труба - это новое горе. И ведь далее последуют описания последних бедствий, войны против Бога, победы Зверя над всеми и, как минимум, крушения обезбоженной цивилизации. Над кем он будет царствовать? Эти радостные восклицания звучат чудовищным, невыносимым диссонансом на фоне окружающего их остального текста (вспомните малый свиток в левой руке Ангела).

Что характерно, эту подмену увидели даже евреи: "Третье и последнее горе, объявленное в 11:14, больше не упоминается в том, что следует за 11:15, поскольку христианский редактор изменил текст, в котором первоначально описывался последний суд, вынесенный над нераскаявшимся народом, "царством мира сего", и вместо этого говорится о том, что они "стали царством Христа" (Еврейская энциклопедия).

Поэтому, как это ни тяжко осознавать, но нам ничего другого не остается, как признать, что в оригинальном тексте говорилось о том, что в конце времен основная масса человечества полностью подпадет под власть Зверя из бездны! Это действительно горе. Много изменять не потребовалось, вероятнее всего, в оригинале было написано: "царство мира сделалось царством Зверя".

Постхристианская цивилизация отказывается от "слепой" веры в Бога и "не оправдавшей себя" надежды на его помощь. Окончательное падение и разрушение церквей совершится только после седьмой чаши, но уже сейчас ясно, что они больше не предстатели людей перед Богом (Лаодикийская церковь), Зверь из бездны одержал над ними полную победу.

Зачем Богу приходить, если он никуда не уходил и был всегда с нами, как об этом сказано в первых главах Откровения, - это мы отгородились от него, выдумав множество богов и полубогов, и назначив жрецов, которые должны предстоять перед ним вместо нас. Но их время кончилось и теперь самым главным и всемогущим богом стали для нас деньги. Одновременно совершилась (завершилась, осуществилась) тайна Божия, как это сказано в 10:7 - эксперимент заканчивается, его смысл вскоре станет понятен человечеству, сила христианского (да и всякого другого) народа иссякла, и наступают "последние времена".

Из дальнейших глав следует еще один чрезвычайно важный вывод - Божий Суд как таковой не состоится. Бог не будет судить человечество - оно само себя осудило на духовную смерть и само приведет приговор в исполнение.

Откуда же вывел христианский редактор свое понимание последующих событий? Без сомнения из той же 7 главы Даниила. Именно там описывается "сын человеческий", последний суд и переход царства к "народу святых" (то есть иудеям). Вот только это пророчество не сбылось, еврейский народ не сумел подняться на высоту доверенной ему миссии и волю своего Бога не выполнил. Еще раз напомним - в Апокалипсисе используется только пророческий язык и его символы, содержание же вложено совершенно иное, относящееся не к еврейскому народу, как это было в пророчествах Ветхого Завета, а к нарождавшейся в то время христианской цивилизации.

Поэтому надежды христиан напрасны, и мы это очень хорошо видим в наши последние времена. Причем, мы не только видим, что нет в мире никакого народа святых, но его никогда и не было, это невозможно. Даже в отдаленных монастырях и скитах, в душах людей, ушедших навсегда от мира, все равно бушевали нешуточные страсти. Да, почти две тысячи лет христианская цивилизация удерживалась у края пропасти, и Зверь в душах людей не мог одержать полную и окончательную победу, но когда время вышло и сила народа Божия иссякла, он победил, и в этом нет никакого сомнения.

Христианская цивилизация почти две тысячи лет прожила, закрыв глаза, стараясь не замечать абсурда ситуации, когда всесильный и всеблагой Бог отдал людей в пасть Зверю и спокойно, почти не вмешиваясь, наблюдает за развитием событий. Между прочим, ученые в своих исследованиях обнаружили, что "ни одно животное в мире не способно осмыслить абсурд, то есть ситуацию, когда объект не тождествен сам себе. Как только в эксперименте удается создать для обезьяны ситуацию абсурда (даже самую примитивную, например, надев ей зеркальные очки, меняющие правое на левое и наоборот; двигая правой лапой обезьяна видит, что движется левая), ее психика отключается. Обезьяна пошатывается, беспорядочно взмахивает лапами и падает. Развивается кома, как при болевом шоке: угасают сухожильные рефлексы, дыхание становится частым и поверхностным, падает кровяное давление". Человечество на какое-то время сумело себя обмануть, закрыв глаза, и справиться с абсурдом, идя наощупь, но это ему дорого обошлось, поэтому последнее прозрение и разочарование окажется для него смертельным, и эта смерть будет по историческим меркам мгновенной.

Под конец времен народы сделали последний отчаянный рывок в преодолении абсурда, провозгласив, что "никто не даст нам избавленья: ни бог, ни царь и не герой - добьёмся мы освобожденья своею собственной рукой". Но коммунистический проект хоть и вызвал небывалый энтузиазм в нескольких народах, тем не менее провалился еще быстрее, чем христианский.

Далее в тексте сплошь идут более поздние христианские вставки, по-лакейски истерично прославляющие пришествие жестокого и немилостивого владыки и господина, и это лишь еще одно подтверждение патологической ненормальности ситуации. Бог ли наставил новых пророков или это чисто человеческая самодеятельность, нам неизвестно, да теперь уже и не важно.

{16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу,}

{17 говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился.}

"И грядешь" отсутствует в раннем греческом тексте, но в более поздних редакциях текста эти слова добавили, подумав, что это была ошибка переписчика. Но, без сомнения, первоначально христианский редактор хотел таким образом продемонстрировать, что Бог уже "пришел", и именно поэтому изменил его именование.

{18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю.}

Опять типичная христианская вставка с требованиями немилостивого суда и жестоких казней от страшного, гневливого и безжалостного Владыки.

{19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.}

Эти события можно было бы трактовать как последние бедствия, охватывающие все народы перед окончательной духовной смертью, но это произойдет позже. Без сомнения, данный стих тоже является позднейшей вставкой, так как открытие храма скинии свидетельства описывается далее в стихе 15:5, а молнии, гласы и великий град придут в конце 16 главы (здесь - типичное дублирование и предварение событий, чтобы навязать свою интерпретацию).

Итак, ставшая уже фактически языческой постхристианская цивилизация (а идолы ее - деньги, власть, удовольствия...) окончательно расстается с верой в Творца и отказывается от последних остатков религиозности и нравственности, оставив лишь их видимость. А что ей еще остается, если "научно доказано", что впереди у каждого человека - небытие и пустота, и смысл жизни уходит, как песок сквозь пальцы? Зато теперь она может позволить себе пуститься во все тяжкие, ведь в ее руках глобальная власть, средства массового промывания мозгов, достижения науки, техники, медицины.

Даже возрождение христианской веры в России в конце XX века на самом деле окажется только игрой в церковь, "реконструкцией", вроде возрождения ряженого казачества, а на деле - это окончательная ее дискредитация и десакрализация. Невероятно активно этим уже много лет занимается когда-то популярнейший церковный блогер, экс-дьякон и идейный эмигрант А.Кураев, подхвативший лозунг Вольтера "Раздавите гадину!". И даже ислам теряет свою силу и дискредитируется как религия, поощряющая унижение женщин и терроризм, одновременно мусульмане массово перебираются в "развитые" страны, где неизбежно теряют свою идентичность, подчиняясь царящим там нравам, а возвращаясь обратно на родину приносят туда дух разложения (так погибли Ливия, Ирак, да и Ирану грозят большие беды, потому что к власти там постоянно рвутся "реформаторы"). Поэтому Творцу больше нечего от нас ожидать, грядет окончательная духовная гибель буквально по всей Земле.

Седьмая труба начала звучать в начале 90-х годов XX века, когда пал Советский Союз и провалилась последняя попытка создать "царство божие" на земле, но без Бога. Возможно, атеистическое советское государство, пытавшееся пусть и неудачно, надеясь только на человеческие силы и разум, утвердить в обществе идеалы справедливости и жизни по совести, и было последней ниточкой, связывавшей нас с Творцом, а разрушившись, оно открыло дорогу к всеобщему духовному и нравственному падению. Теперь у Зверя из бездны нет достойного противника, и он без труда может распространить свою власть на весь мир.

Именно на середину 90-х годов указывают отдельные нестандартно мыслящие исследователи как на точку невозврата, когда начала рушиться Вавилонская башня глобальной человеческой цивилизации (см., например, беседу М.Хазина с каббалистом М.Лайтманом: https://youtu.be/3M4PWkuW76U?si=yYqrM4N_86JnucPp).

Но разве кто-то опомнился? Многие ли из ныне обольщающихся новейшими достижениями науки и технологий понимают, к краю какой пропасти подвели нас наши освобожденные от "оков" религии и не то что нравственных, но даже моральных норм желания, страсти и небывалые достижения в материальной сфере?

Так ребенок-олигофрен, оставшийся один дома и случайно поджегший квартиру, гыкает и смеется, глядя на красивые языки пламени и не понимая, что через мгновения он будет кусать язык от боли.

Глава 12

После восклицания о том, что царство мира стало царством Зверя, в следующих двух главах пророку будет показан сам Зверь и его проявления в человеческой природе. Перед тем как будут явлены последние бедствия, в видении показывается, что дух человеческий столкнулся с очень сильным противником, и этого противника он одолеть не сумеет, хотя и приложит максимум усилий. Если внести предлагавшееся изменение в 11:15 и исключить последующие четыре выпадающих из стиля стиха, то становится очевидной явная логическая связь между главами - теперь Зверь является и одерживает победу над человеческим духом: "И дано было ему вести войну со святыми и победить их" (13:7).

Глава сильно отредактирована, возможно, что-то утрачено, тем не менее смысл ее более чем понятен.

1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.

Многие св. отцы считали, что жена - это христианская церковь, но ведь не церковь родила Христа, которым в этом случае представляется младенец, а наоборот, Христос создал церковь: "На сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф. 16, 18). Можно вслед за другими счесть, что это Богородица, но тогда это будет не духовный символ, а аллегория. Можно представить, что это иудейская религия или даже иудеи (израильский народ очень часто в Писании символически выступает в виде "жены"), но и это не будет духовным символом, потому что тогда совершенно непонятно последующее бегство жены в пустыню на весь срок царствования зверя и преследование ее им.

Разберем символический аспект видения. Действие происходит на небе, то есть относится к духовной сфере. Как уже говорилось в комментарии к 8:12, в пророческом Откровении образы неба, солнца, луны и звезд вместе символизируют духовный мир и духовную жизнь человека.

Жена - это духовная суть человека, вся его духовная и религиозная жизнь в противоположность разумной (рациональной), эмоциональной и физической (именно как противоположность, потому что она противостоит всем остальным, необыкновенно подверженным влиянию низших животных страстей). Так как в еврейском языке слово дух женского рода, эту духовную сторону символизирует женщина (толкователи чаще всего упускают из виду этот чрезвычайно важный момент). Она облечена в солнце, символизирующее истину от Бога, как в плащ. Человек может сбросить его или продать за чечевичную похлебку, отказавшись от стремления к истине, и тогда станет наг и бесстыден. Но это еще не последнее падение. Жена стоит на луне, то есть духовной вере, и только в этом случае может иметь твердую опору. Но если, возгордившись, человек эту опору отвергнет, то неминуемо его падение в бездну низменных инстинктов и духовной смерти - впоследствии жена вместо неба окажется на земле, на спине дракона, и облечена будет вместо солнца в роскошные царские одежды, означающие земную власть и плотские наслаждения. Двенадцать звезд символизируют духовные и нравственные идеалы, переданные человечеству от Творца через пророков.

То, что звезд именно двенадцать, символизирует, что эти идеалы изначально были даны именно еврейскому народу (12 колен). Кстати, это число намеренно ровно 24 раза используется в Апокалипсисе, но кроме этой главы исключительно в христианских вставках, явно для подчеркивания иудейского колорита (тот же самый прием был задействован и в евангелиях). Христианам нравилась числовая символика, и тут они перестарались. Впрочем, остальные переводчики не обратили на это внимания и в 21:14 сократили перечисление по сравнению с греческим текстом с трех до двух, так что осталось только 23 вхождения.

Заметим, что на главе у жены не царская корона (διαδημα), а венец славы (στεφανος), это говорит о том, что эти духовные идеалы могут приносить славу и почитание, но на земле царствовать не будут (в отличие от зверей из бездны и моря). И в этом неизбывная трагедия человеческого рода.

Если же рассматривать не духовно-символический смысл, а аллегорическое значение фразы, то напрашивается такой вариант истолкования - это три религии, возникшие одна за другой: иудаизм (солнце, символизируемое звездой Давида), христианство (12 звезд, как 12 апостолов) и ислам (луна, как его символ).

2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.

Точнее: "И во чреве имеет, и кричит от болей и мук рождения".

Духовное рождение человека, как и плотское, всегда болезненно и приносит страдания. Только животные рождают почти безболезненно и не знают мук совести. Человеку в течение всей его жизни предстоит мучительный выбор между Путем жизни, ведущим к победе, и Путем смерти, ведущим к конечному падению в пасть дракона (собственных страстей).

Фраза в оригинале построена в настоящем времени - ведь это происходит всегда, во все времена, даже в последние, как кажется, окончательно бездуховные и безнравственные.

3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.

Дракон - это тот самый зверь, который вышел из бездны в 9:11 и назван там Аваддоном, что подтверждают 16:13, 17:3 и 17:8 (зверей в Апокалипсисе всего три - один главный и два его порождения или аватара). Он является символом и предводителем сил, исходящих из темных подсознательных глубин плотской, страстной природы души человека, оказывающейся неизбежно порочной, если не удерживается высшей, духовной стороной. Подробная расшифровка его признаков (головы, рога и короны) дана в Словаре Символов. Греческий переводчик использовал в данном случае образ дракона, чтобы изобразить крылатого змея, летающего между небом и землей, впоследствии он так и назовет его змием.

4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.

Он и есть истинный виновник падения и поражения звезд (духовных идеалов и авторитетов) в 6:13 и 8:12. Символ хвоста - см. комм. к 9:10,19. См. так же Дан.8:10.

Кроме того, фраза в оригинале построена в настоящем времени, и дословный перевод выглядит так: "И хвост его увлекает третью часть звезд небесных, и он поверг их на землю. И дракон стоит перед женою..." - это тоже происходило и происходит во все времена, причем слово "поверг" говорит о том, что он не только треть поразил, пока звучали трубы, но и в конце концов победил всех (см.13:7 и далее 16 главу). Так что домыслы о падших ангелах тут ни при чем.

Особо следует остановиться на голове и хвосте дракона. Эти символы уже разбирались в комментарии к 9:10 как два рода действующих сил. В данном случае главы - это базовые низменные инстинкты и использующие их в своих целях вожди и лидеры, а хвост - идеологи и мифотворцы. В 13 главе их будут соответственно представлять два аватара дракона: зверь из моря и зверь из земли.

"Третья часть", как символ неполноты, многократно используется в пророчестве для указания на незавершенность событий, и только в конце времен (16 глава) падение и уничтожение будут полными и всеобъемлющими.

5 И родила она младенца {мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным;} и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.

Редактор добавил "мужеского пола", чтобы было понятно, что это Христос, хотя и без того употреблено υιος - сын. Цитата из Пс.2:9 была отнесена к Христу значительно позже и, следовательно, является вставкой (дополнительно см. комм. к 2:27 о том, что эта цитата приведена по Септуагинте, то есть греческим редактором).

Если человек духовно рождается через показанные в символе Жены дары Творца жизни: Божественную истину, духовную веру и духовные идеалы, и остается верным Богу до смерти, он символически предстоит его престолу, там, где на стеклянном море стоят победившие Зверя (см. далее комм. к 15:2), иначе же он неизбежно попадает в пасть дракона. Всякий "рожденный от духа" (это следует понимать не в мистическом, а в духовном смысле) сразу же находится в опасности быть поглощенным страстями и подсознательными темными инстинктами и низменными желаниями, присущими каждому человеку вследствие его плотской природы, и ему неизбежно придется до самой смерти противостоять этому зверю.

В данном случае спасенный младенец - это прежде всего те "первенцы", о которых говорится в послании к Эфесской церкви. Всем остальным предстоит тяжкая и далеко не всегда успешная борьба с соблазнами мира и с самими собой, ведь дракон - это и есть мы сами, наша темная сторона, неотделимая от нас. Мусульмане называют эту непрерывную битву джихадом (не путать с современным ее истолкованием в устах псевдоисламских фанатиков, имеющих примерно столько же общего с исламом, сколько современные православные "братчики" с реальным учением Иисуса).

Далее начинаются христианские вставки, изменяющие смысл пророчества на прямо противоположный, для того, чтобы исключить любую возможность установления связи между этой женой и женой из 17 главы (Блудницей).

{6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.}

Традиционное дублирование - предварение описанного далее в ст.14. В оригинальном стихе изложено более логично: так как жена - на небе (первоначально это духовный символ), то ей даются крылья, чтобы лететь на землю - в духовную пустыню. Здесь же жена "бежит" с небес на землю. Вот только впоследствии выяснится, что место это вовсе не от Бога, поэтому христианскому редактору и понадобилась эта откровенная вставка, изменяющая смысл 14 стиха на противоположный. Чтобы дублирование было не так заметно, добавлен срок, для которого использовано выражение из 11:3 (но в результате получился двойной дубль).

7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона{, и дракон и ангелы его воевали [против них],}

Дословно: "и дракон воевал, и ангелы его".

Ангелы дракона и ангелы Михаила - нонсенс, это не имеет никакого отношения к пониманию ангелов у иудеев. Конец фразы благодаря редактору получился таким неуклюжим, что переводчику пришлось его дополнять.

8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.

Явно христианская версия сбрасывания Сатаны с неба, невозможная в иудейском пророчестве, иудаизм отвергает веру в мятежных или падших ангелов, хотя подобные эпизоды и встречаются в иудейских апокрифах (впервые - в книге Еноха).

Но текст явно подправлен и на самом деле мог звучать иначе. Рискнем предложить достаточно фантастический вариант раскрытия смысла, чтобы не исключать этот весьма интересный фрагмент.

Не следует забывать, что в иврите слово ангел - "мал"ах" (מלאך) означает "посланник", "вестник" безотносительно к его земной или небесной природе. Недаром в Торе обязательно прибавлялось уточнение, чей это посланник: "Мал"ах Элохим" - "Ангел Бога". В данном случае здесь вместо небесных ангелов могли иметься в виду либо "посланники", а может быть даже и земные цари и властители (см. комм. к 9:14).

Если объединить со ст. 7, взять текст из Синайского кодекса (και ουκ ισχυσαν προς αυτον ουδε τοτε ευρεθη ετι εν τω ουρανω) и исключить повтор "и дракон воевал, и ангелы его", то получится: "Михаил и посланники его воевали против дракона, но не смогли устоять против него и с тех пор не найдены на небесах".

Если эти два стиха оригинальны (что не факт, а только допущение), можно предположить, что здесь описывается духовная война (на небе), которую будут вести христиане против "зверя", но этот зверь победит.

Михаил, упомянутый в Ветхом Завете только в Дан.10:13,21;12:1, вовсе не архангел (это уже позднеиудейская интерпретация из Книги Еноха, которую впоследствии позаимствовали христиане), а "князь" - духовный вождь евреев, в пророчестве Даниила равный князьям царства Персидского и царства Греческого (то есть дух народа). Символически там показано, как он боролся вместе с ангелом Бога против персидского (вавилонского и зороастрийского), а затем эллинского влияния на религию иудеев, поэтому здесь он может символизировать силу духа в человеке и его сопротивление мистике, дуализму и идолопоклонству. Война со зверем на небе символизирует духовную битву, которую ведет человек со своими страстями во все времена и которая будет в конце концов проиграна, при этом дух человеческий падет с духовных небес на землю и обретет новый образ жизни, создав земную церковь-организацию.

Еще один частный вариант интерпретации - здесь показано, что попытка Творца использовать еврейский народ, чтобы принести человечеству новую религию, которая победит человеческие страсти и животные инстинкты, в конце концов провалится. Иудеи слишком возгордятся и откажутся выполнять свою миссию, надеясь на приход Мессии, который с помощью Яхве обеспечит им господство над всем миром.

Образ такой духовной войны можно увидеть и в 7 главе книги Даниила, где четыре ветра борются над морем. Ветер на иврите (רוח - руах) одновременно означает душу, душевные качества (народа), то есть речь идет именно о духовной битве, причем сталкиваются душевные силы и духовные идеалы разных народов, но поражение в этой войне неизбежно порождает освобождение четырех "зверей" - низменных страстей и желаний (как было сказано позже, воюющие с драконом сами становятся драконом).

{9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.}

Явная вставка - в Откровении, обращенном в будущее, вдруг описываются древние события, да еще и взятые из апокрифов (Книги Еноха) и фольклора и приправленные значительно более поздними христианскими интерпретациями. Цель понятна - подменить Зверя из бездны христианским змием-дьяволом. Отождествление райского змия и дьявола - позднейшее христианское изобретение, кстати, никак не вытекающее ни из Нового, ни тем более из Ветхого Завета. В дальнейшем редактор временно даже переименует дракона в змия, а здесь для связки употребляет оба имени. Но "для понятности" несколько раз упоминается, что это именно дьявол.

Совершенно нелогичное повествование, дракон зачем-то сбрасывается на землю, туда, куда убежала жена - у христианского редактора большие проблемы с логикой. Фактически же "низверглась" жена, а не дракон. Багряный дракон, во все века выходящий из бездны человеческой души, все так же продолжает действовать во всех сферах человеческого бытия.

{10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.}

Любопытно, что в русском переводе используется именно "клеветник... клеветавший", в то время как во всех остальных переводах, включая греческий и Вульгату - "обвинитель... обвинявший" (κατηγωρ ... κατηγορων). Русский переводчик исходил из того, что дьявол Септуагинты διαβολος (диаболос) переводится с греческого как "клеветник", и по смыслу усилил значение для лучшего сходства. Но редактор-то скорее всего был эллинизированным евреем, еще не забывшим свой язык, поэтому перевел на греческий слово "сатан" правильно, как "обвинитель".

Оказывается, Бога можно обмануть, и дьявол легко этого добивался, поэтому ангелам пришлось объединиться и идти против него войной, чтобы сбросить клеветника-обвинителя с неба на землю.

Все то же дублирование, здесь просматривается продолжение предпринятой в 11:15 попытки исключить возможность пессимистической трактовки событий, следующих за седьмой трубой и представить свержение дьявола с неба на землю и дальнейшие его бесчинства как установление царства Бога на земле (какая-то вывернутая логика!). Главное, что для верующих христиан все будет хорошо: они будут спасены, а дьявол будет повержен (вот только почему-то христиане до сих пор с ним борются и победить не могут). Именно для этого без всякого символизма редактор рассказывает о Христе (словоупотребление такое же, как и в 11:15), но в следующем же стихе опять поминается Агнец. В общем, весьма наивная компиляция.

{11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.}

Непонятно, о какой победе может идти речь, если далее будет описываться полный триумф зверя? Применено характерное христианское словосочетание: "словом свидетельства" - но свидетельствовать можно только делом. И что такое "не возлюбить душу свою до смерти"? Во второй главе Бог говорит о верности ему до смерти. А не любить душу, данную нам Творцом - не есть ли это высшая степень неуважения к Творцу и его творению?

{12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.}

В Синайском кодексе и ряде других манускриптов дословно сказано "горе земле и морю", и это выражение не имеет символического смысла, какой имеет употребляемая пророком в остальных случаях фраза "живущие на земле" - символ людей, живущих только плотскими помышлениями. Здесь господствуют уже чисто христианская лексика и идеи, не имеющие ничего общего с древнеиудейским символизмом.

Небеса веселятся, когда пришло горе на землю? Ничем кроме как христианской вставкой это невозможно объяснить. Почему именно христиане оказались такими кровожадными, жестокими и бездушными? Небеса радуются, например, у Исайи (Ис.49:13), но только от добрых вестей. И доныне христиане радуются бедам своих противников и призывают несчастья и гнев Божий на их головы, на словах декларируя противоположное - любовь к врагам.

Интересно, а откуда дьявол может знать, сколько ему осталось времени? Ему кто-то сливает сведения из небесной канцелярии?

Здесь кончается вставка.

13 Когда же дракон увидел, что {низвержен на землю, начал преследовать} жену, которая родила младенца {мужеского пола}.

Редактор изобразил преследование дьяволом христианской церкви, но на деле все вышло не так. Возможно, в оригинале место звучало следующим образом: "Когда же дракон увидел, что они низвержены на землю, он начал обольщать жену, которая родила младенца". "Они" - это те, кто воевал с драконом на небесах (вел духовную битву). По известной притче, убивающий дракона сам становится драконом, потому-то они и пали с небес на землю (это те, кто боролся против несуществующего дьявола вовне вместо того, чтобы бороться со страстями и пороками в себе).

14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.

А теперь дважды будет употреблено не "дракон", а "змий" (οφις по-гречески значит "змея"). Переводчик-редактор иначе перевел еврейское слово "таннин", означающее дракона, для указания на змия-дьявола, искушавшего Еву в раю (он это объяснил еще в 9 стихе). Не исключено, что здесь имеется некая лакуна, где объяснялась данная ситуация. Для единообразия следует использовать "дракон".

Крылья орла - это вырванные орлиные крылья первого зверя из Дан.7:4. То есть крылья, чтобы спуститься на землю, жене одолжил дракон (как уже говорилось в Словаре Символов, у него их целых шесть), поэтому вероятнее всего было так: "И дал жене два крыла".

Здесь жена как бы вторично убегает. Но это и есть оригинальный вариант - здесь она летит с неба на землю, что логично, причем уже в некое "свое" место, а не "уготованное Богом".

Очень важный момент - в греческом тексте порядок слов совершенно иной, и фраза имеет другой смысл: "чтобы она летела в пустыню в свое место, где будет питаема в продолжение времени, времен и полвремени от [лица] дракона".

Этот фрагмент намеренно искаженно переводится и толкуется всеми комментаторами. Такое перемещение части предложения необоснованно с точки зрения греческой грамматики. В греческом предложении порядок слов свободный, и в этом отношении греческий язык похож на русский. Поэтому нужно обладать большой долей фантазии и иметь веские основания, чтобы так кардинально изменять смысл фразы, намеренно составленной именно таким образом. Точно так же как и в греческом тексте передана фраза и в Вульгате.

Епископ Кассиан Безобразов, создатель наиболее близкого по смыслу к греческому тексту русского перевода Нового Завета, в свою очередь не стал изменять порядок слов, а перевел "от лица змея" как "вдали от змея", что тоже весьма и весьма натянуто, так как змей тут же ее вроде как нашел и попытался утопить. В Библии выражение "от лица" (απο προσωπου) используется около 300 раз, но никогда в варианте "вдали от". В подобных грамматических конструкциях при переводе с греческого слово "лицо" чаще всего можно исключить, см. например, Втор.5:5 - "ибо вы боялись огня" (дословно "убоялись перед лицом огня"); или 2Фес.1:9 - "которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа"; или Мал.2:5 - "он боялся Меня и благоговел пред именем Моим" (дословно "перед лицом имени моего"); или Агг.1:12 - "и народ убоялся Господа" (дословно "и устрашился народ от лица Господа"). При этом проявляется подлинный смысл фразы.

Единственно возможным вариантом представляется: "будет питаема ... от дракона". То есть реальная духовная жизнь человека, его соединение с Богом и предстояние перед ним, будут подменены церковной, по сути плотской жизнью, с ее храмами, службами, таинствами, обрядами, свечками, молебнами, верой в мощи, водичку, огонь и тому подобное. Ну а земная церковь как организация неизбежно будет вскармливаться духом, господствующим на земле, в самом человеке. Ведь и сама христианская церковь учит, что на земле царствует именно дьявол. Почему христианский переводчик оставил оригинальный еврейский текст, не постаравшись получше исправить его, сложно сказать, но видимо не без промысла Творца.

Далее в 17 главе жена, сидящая на звере и символизирующая падшие церкви, так же находится в пустыне среди вод многих, и пророк будет несказанно изумлен, снова увидев и узнав ее. Поэтому данный символ, без всякого сомнения, означает, что духовная жизнь человека с определенного момента будет сведена с небес "на землю", то есть в плотскую сферу, в духовную пустыню, поглощенная земными интересами и заботами, и подчинится земным христианским церквям, причем духовно питаться все они будут уже не от Бога, а от дракона, что и приведет к печальному концу.

15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.

Скорее всего, здесь дракон символически обеспечивает жену водой в пустыне, создавая некий оазис для ее беспечного существования. А если учесть, что воды в данном случае - это языческие народы и племена (см. далее комм. к 17:15), то увлечена она будет прежде всего небывалыми возможностями неограниченной власти над этой необузданной стихией. Уж чего-чего, а паствы христианским пастырям хватило с избытком во время Великого переселения народов и последующего их обнищания благодаря тем же церквям, спровоцировавшим раздоры и взаимную ненависть. Получается, что дракон и жену соблазнил, и своего добился - небесная духовная жизнь человека была подменена служением земной организации, тесно завязанной на интересы земных же властей.

{16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.}

Вставка, так как противоречит описанию в 17 главе, где жена сидит на драконе среди многих вод. Понятно, что положительный герой обязательно должен спастись. Символ земли никак не согласуется с этой сценой.

{17 И рассвирепел дракон на жену,} и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии {и имеющими свидетельство Иисуса Христа.}

Титул "Христа" - отсутствует в общепринятом греческом тексте (его во множестве мест добавили при позднейшем редактировании и в переводах). А в Синайском кодексе вообще употреблен явно более ранний вариант - "свидетельство Бога".

Редактором описываются "гонения" христианской церкви. Вставки потребовались, чтобы исключить сопоставление жены с Блудницей 17 главы. Если исключить вставки, то стих 15 логично совмещается с 17, то есть в оригинале описывается последующая война между драконом и небольшим остатком соблюдающих заповеди.

Пожалуй, стоит внимательнее рассмотреть красного дракона, а на деле - зверя из бездны (см. 9:11), суть которого подробнее раскрывается в следующей главе. Он действительно противостоит Творцу и его замыслам в отношении человека, но в оригинальном Откровении является вовсе не дьяволом, как неким реальным духовным существом, а как уже сказано, символом темных глубин плотской, страстной природы души человека, оказывающейся неизбежно порочной, если не удерживается высшей, духовной стороной, то есть является ее антагонистом. В следующей главе будут показаны его символические проявления и воплощения (аватары). Христианская религия, впитав в себя дуалистические идеи множества восточных религий и еврейских апокрифов, вместо того, чтобы сохранить символический характер этого качества человеческой души, буквально превратила этот символ во внешнюю реальность, падшего ангела (гипостазировала). Это он порождает зло, клевету и ложь, он "отец лжи" и в то же время предводитель всех остальных темных духовных сил (бесы, демоны и т.п.). Непонимание христианскими апологетами сути и смысла мифологических образов привело к искажению в понимании сущности человека и его психики.

Образ падшего ангела, как духовного противника Творца, сформировался в дуалистических религиях (вавилонской, зороастрийской). Но в монотеистической религии древних евреев Сата́н - это еще ангел, выполняющий, так сказать, "особые поручения" Бога, да и упоминается он только в книге Иова, явно не еврейского происхождения, и в весьма поздней книге Захарии, куда уже проникли идеи из апокрифов. Он, как сотрудник службы внутренней безопасности, провоцирует человека на плохое, собирает улики, выдвигает обвинение, а затем передает его дело на суд Бога. Во время вавилонского плена евреи частично переняли языческие представления о злых духах, но они проникли по большей части только в апокрифы, фольклор и отдельные секты вроде ессеев и кумранитов. А окончательно эти духи "материализовались", т.е. догматизированы как самостоятельное злое начало, в христианстве. Дьявол был объявлен некой внешней духовной силой, успешно противостоящей Богу и имеющей почти полную власть над людьми, сравнимую с властью Бога, точнее даже еще большую, так как Бог не насилует свободную волю человека. В более поздние времена иудеи вслед за христианами "канонизировали" Сатана, соединив его с духами из апокрифов, вроде Мастемы и Велиала, и создав параллельную (хотя правильнее сказать - перпендикулярную) иудаизму поистине сатанинскую секту каббалистов.

Кстати, насчет насилия. По представлениям христиан дьявол властен не только над человеком, но даже над Богом. Вспомните, что он самого Христа схватил в пустыне и поставил на крыле храма - прыгай, мол, вниз. Вот так, как безвольную куклу, взял и перенес. Хорошо еще, что тот нашелся что ответить (хотя по сути согласился, добровольно пойдя на крест).

Здесь весьма к месту вспоминаются слова Карла Юнга из его "Воспоминаний": "Я еще не осознавал тогда, что "дьявол", строго говоря, был рожден вместе с христианством".

Почему дьявол появился одновременно с христианством? Пожалуй, определеннее и откровеннее всех высказался на эту тему Иоанн Кронштадский: "Если нѣтъ дiавола, то нѣтъ христiанства, тогда пришествiе въ мiръ Сына Божiя было бы не нужно" (впрочем, он лишь повторил вслед за средневековыми католическими богословами "sine diabolo nullus dominus" - "без дьявола - нет Бога"). Для христиан дьявол чуть ли не важнее, чем Христос. А следующий его тезис бьет наповал: "упорное невѣрiе въ злыхъ духовъ есть настоящее бѣснованiе". Воистину дьявольская qui pro quo (подмена), только сочиненная иезуитски хитрым человеческим умом с целью введения полубога в формально монотеистическую религию. Предельно афористично это выразил Шарль Бодлер: "Самая великая уловка дьявола - в том, чтобы заставить нас поверить, что он не существует". Это ж как ловко у нас получается самих себя запутать и перевернуть все с ног на голову!

Дьявол появляется вместе с христианской религией совершенно внезапно из ниоткуда. Ничего подобного в то время в Иудее не существовало (разве что в некоторых мелких сектах), как не было и эпидемии беснований, так красочно описанной в евангелиях. Психические болезни по большей части обходят стороной сообщества, живущие традиционной, естественной жизнью, зато необыкновенно усиливаются там, где человек вынужден жить под гнетом идеологии и законов, вступающих в непримиримый конфликт с его природой, как это было, например, в Римской империи.

Частично, основные идеи были взяты из неправильно понятых иудейских пророческих писаний, путем вырывания фраз из контекста (Иез.28), а также ветхозаветных апокрифов (по большей части из "Книги Юбилеев", где уже описывается и главный демон, некий Мастема, и одержимость им, и изгнание духов болезней). Ну а собственно слово "дьявол" (διαβολος) было взято из греческого перевода иудейских писаний (Септуагинты, которой иудеи не пользовались). Кроме того, дьявол, как дух лжи, во многом совпадает с Ахриманом - противником творца мира Ахура-Мазды в зороастрийской религии. Именно христианством народы земли были преданы в руки дьявола "до времени, времен и полувремени" (Дан.7:25). Впоследствии эту заразу подхватило и мусульманство, произведя название от Сата́на - "шайтан". Аналогом дьявола у них является Иблис (от diabolos), тоже низвергнутый с небес, а впоследствии соблазнивший Адама и Еву в раю (что ни говори, а Мухаммед кое-что позаимствовал и из христианства).

К сожалению, христианские церкви так и не справились с духом лжи, ими же и выпущенным на свободу, потому что сами изначально активнейше использовали ложь в своем становлении и "победе": ложь и подмены в Писаниях и трудах Отцов, уничтожение и правку "неправильных" древних рукописей, клевету на язычников и друг на друга под предлогом "блага" для церкви, культы мощей, реликвий, продажу индульгенций и многое, многое другое без числа. Поэтому борьба с дьяволом и бесами в дальнейшем стала главным, но безуспешным делом их жизни, и первичная демонология евангелий разрослась в демономанию, страх перед вездесущностью бесовского начала.

Так, например, если мы откроем, скажем, шестой том дневников великого подвижника Иоанна Кронштадтского, то обнаружим, что на 334 страницы текста приходится более 430 упоминаний сатаны, дьявола и бесов. Ему всю жизнь пришлось с переменным успехом вести борьбу со своими страстями и прихотями, проклиная при этом дьявола, но злобу и ненависть по отношению к "врагам" (своим и церкви) он так и не сумел изжить, потому что все его стрелы били мимо цели, в пустоту. Тем не менее по человеческим и церковным меркам он - истинно святой жизни человек.

Именно окончательное разоблачение всех этих заблуждений о духах зла в конце концов и лишит церкви и их служителей привычного образа врага, но с кем же тогда им бороться, неужели со своими собственными страстями и пороками?

Кстати, в последнее время католики, как будто что-то предчувствуя, начали исподволь изменять содержание понятия "дьявол". Так, в июне 2017 года глава Ордена Иезуитов Артуро Соза Абаскал (не забываем, что папа римский Франциск - иезуит) заявил, что дьявол является "символической фигурой": "Мы сформировали символические фигуры, такие как дьявол, чтобы выразить зло". Это совершенно расходится с прежним пониманием церкви своего главного противника, более "натуралистическим", но гораздо ближе к сути вещей. Вкупе с заигрываниями с иудейством такое "переобувание в прыжке" вызывает определенные подозрения. Они, безусловно, многое знают об истоках своей религии, и понимают, куда все идет, но уже поздно что-либо всерьез исправлять - покушение на традицию всегда ведет к расколу.

Глава 13

1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.

Дословно: "И был [я] поставлен". Так как в греческом тексте местоимение отсутствует, поначалу считали, что начало стиха относится к дракону, поэтому в греческом тексте фраза отнесена к 12 главе. Но дракон не мог быть поставлен на землю, он, как описано в 9 главе, вырвался из "бездны" и действует уже в духовной сфере, на "небе", то есть подчиняет себе не только плоть, но и дух человеческий. Другое дело пророк - каждое его перемещение обязательно описывается в оригинальном тексте (что не соблюдается во вставках). В данном случае пророк переместился с духовных небес, где он видел жену и дракона, снова на землю и в дальнейшем все видит с нее. Это связано с тем, что дальнейшие события относятся в большей степени к душевной, плотской и рациональной сферам человеческой природы. Песок морской может символизировать многочисленные народы, которые поклоняются зверю из моря (ему, как мы увидим, поклоняются все, в том числе и христиане).

В Синайском кодексе, а также в P47 и кодексе Ефрема написано "имя хулы" - это то имя, о котором говорится в 13:17, "золотой телец", как новый бог - это хула на истинного Бога, то есть "имя хулы". Слово "βλασφημια" означает злословие, хулу, клевету, поношение. Лишь христиане стали использовать это слово как синоним богохульства. Но зверь хулит любые проявления духовной жизни человека, отнимающие власть у низменных инстинктов и страстей (имя хулы именно на головах, позаимствованных у дракона и означающих страсти).

Зверь выходит из моря (точнее, "восходит") так же, как вышли четыре зверя у Даниила (Дан.7:3). Их расшифровку см. в Словаре Символов. Зверь как бы находится между землей и морем, тем самым соединяя их с бездной, являясь таким образом антиподом ангелу 10 главы, соединяющему землю и море с небом (см. 10:7). Здесь описывается освобождение всех низменных чувств и страстей, исходящих из глубин человеческой души ("моря"), и овладение ими "землей" - всеми плотскими склонностями человека.

Пророк видит зверя восходящим из моря, при этом использовано причастие настоящего времени, что говорит о том, что он восходит оттуда всегда, во все времена, это неотъемлемое свойство человеческой души. Десять диадем на его рогах говорят о том, что он царствует в мире с помощью законов, обратных десяти заповедям Моисеевым (см. Словарь Символов).

2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю,

"Был" - отсутствует в P47 III века, а "видел я, что" - в большинстве рукописей.

Здесь присутствует то же самое словосочетание, что было применено для агнца в 5:6 - ως εσφαγμενην, - означающее "как бы закланный". Ясно, что именно здесь оригинал, а там - копия, позаимствованная именно отсюда. Но переводить пришлось так, чтобы не было сходства.

В церковнославянском тексте более правильный перевод: "вслед зверю", то есть все не просто дивятся, но следят и следуют за ним. В оригинальном тексте скорее всего было не "вся земля", а "все живущие на земле" - ведь далее следует дважды "поклонились".

Дословно: "И одна из голов его была как бы смертельно ранена [заклана], но эта смертельная рана была исцелена. И дивились все живущие на земле вслед зверю, и поклонились дракону, потому что он дал власть зверю".

Зверь из моря символизирует дух (культ) богатства и власти, наживы и корысти, успеха и потребительского отношения к жизни, имеющий начало в низменных влечениях человеческой души (море), черпающий силу в его подсознательных плотских инстинктах, желаниях, страстях и пороках (Зверь из бездны) и приобретающий полную власть над людьми в бездуховной цивилизации последних времен, когда эти низменные свойства подкрепляются пропагандой, воспитанием и даже законами общества (см. далее объяснение его числа 666). Является одним из проявлений Зверя из бездны (темных глубин человеческой души и подсознания), который передал ему всю свою власть (головы и престол).

Составлен он из четырех зверей пророка Даниила, так же выходящих из моря (Дан.7) - уста льва, ноги медведя, тело барса, семь глав (по сумме всех глав зверей Даниила) и десять рогов четвертого зверя. Символическое число семь здесь означает его полную власть над миром, сравнимую с властью Бога, а также то, что на самом деле число соблазнов и страстей очень велико и овладевает всеми сторонами человеческой души. Подробнее о семи главах см. в Словаре Символов.

Три зверя перечислены в обратном порядке, нежели у Даниила, это говорит о том, что главными в данном случае являются четыре плотские страсти (барс).

10 рогов Зверя и 10 царских корон на них - это 10 законов, обратных заповедям Моисеевым, которые в конце времен будут безраздельно царствовать в душах человеческих и в обществе (см. Словарь Символов). В последние времена все, что раньше считалось уродливым, противоестественным, безнравственным и аморальным, будет объявляться и даже навязываться как норма и даже закон. На Западе даже появился новый термин - new normal - новая нормальность, снимаются фильмы на эту тему. "Нормальным" становится даже то, от чего еще совсем недавно нормального человека просто стошнило бы и что ранее преследовалось в уголовном порядке. Прежний здоровый, адекватный человек просто не выдержал бы этого, но последняя цивилизация планомерно и настойчиво с раннего детства перевоспитывает новые поколения, прививая им "толерантность" к любым уродствам и извращениям и преклонение перед сомнительными "достижениями" прогресса. Именно эти люди, называемые на языке откровения "живущими на земле" (в противоположность "живущим на небе", то есть духовным), поклонятся "образу зверя" и примут его печать.

Смертельно раненая и исцелившаяся голова - это последняя, седьмая страсть уныния и неверия в Бога и Творца, ведущая к духовной смерти. Она была поражена мечом, исходящим из уст Пророка Иисуса, но впоследствии христианская цивилизация ее заботливо выходила, и в последние времена эта глава снова живет и здравствует. Новая религия дала людям надежду на победу над злом, и эта надежда одухотворяла и поддерживала людей почти две тысячи лет до тех пор, пока была жива вера. Но постепенно дух наживы, корысти и комфорта заглушил почти все доброе, что еще оставалось в человеческой душе, и все народы поклонились ему, отказавшись от надежды на Бога, а значит и потеряв надежду справиться со Зверем в себе.

Отказавшись от веры в Бога и надежды на его помощь, человечество не нашло адекватной замены и неизбежно пришло к поклонению другим, куда более близким ему идолам: своим низменным инстинктам, страстям, желаниям и прихотям, разрушая изначально заложенный и оттачивавшийся веками баланс сил - духовных, нравственных и физических.

4 и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?

По смыслу правильнее перевести "бороться" - эта борьба никогда не прекращается.

Отсылка к Пс.34:10, говорящая о том, что повернувшись к Зверю, они отвернулись от Бога - единственного, кто может спасать. Так как Зверь символизирует прежде всего власть денег, это значит, что человечество не сможет (не захочет) найти другого эффективного способа управления обществом кроме как через деньги, а также через власть, основанную на богатстве (попытки воплотить идеи социализма и коммунизма провалились, человек не смог победить Зверя в себе).

5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.

Точнее: "надменное и хульное", то есть не только против Бога (см.комм. к 13:1).

В Синайском кодексе: "делать что хочет".

42 месяца = 3,5 года = 7*6 - полное количество лет (число 7), необходимых для завершения дел несовершенного человеческого естества (число 6). Не означает точного срока. После появления среди иудеев нового пророка и распространения его учения (во многом искаженного) по всей земле, Зверь сразу начинает ему противодействовать, но на время будет "поражен" новым учением и не сможет сопротивляться в полную силу (христианская вера помогала человеку бороться с унынием и неверием). Но сейчас мы отчетливо видим, что этот срок подошел к концу и Зверь действительно может творить с нами все что угодно, сопротивления не будет. Творец знал об этом заранее и, фактически, он сам позволил нам впасть в рабство Зверю, ибо мы по своей плотской природе почти не способны ему сопротивляться, как бы нам этого ни хотелось.

6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.

Если понимать написанное дословно, то можно подумать, что это вставка, демонстрирующая фактически языческое понимание духовного мира христианами, заселившими небо многочисленными силами, ангелами, угодниками и т.д. Но на самом деле, если понимать сказанное как духовные символы, "имя его" означает знание человеком Бога, "жилищем Его" (σκηνην - дословно: обитель, скиния) является душа человеческая и его сердце, а "живущие на небе" (использовано производное слово σκηνουντας) - это люди, живущие духовной жизнью, в противоположность "живущим на земле", погрязшим в материальном. То есть Зверь - противник и хулитель истинной духовной жизни.

Одним из первых следствий воздействия богатства и власти на душу человека является патологическое разрастание гордости, которая перерастает в чрезмерное самомнение и самонадеянность, полную надежду на силу и власть денег. Бог в таком случае становится только помехой и отбрасывается за ненужностью, как и все высшие проявления человеческого духа (небо), заменяемые на примитивное потребительство и конкуренцию за доступ к благам и власти. Все живущие духовной жизнью, у которых Бог живет в их сердце, должны быть унижены, оплеваны и загнаны на задворки жизни.

Вероятно, многим приходилось наблюдать, как изменяется человек, прежде всего его речь, когда в руки к нему попадают большие деньги и власть.

7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.

Очень важный момент, который старательно обходят христианские толкователи, обычно сразу переходя к следующим стихам, исправленным в нужном духе, но из песни слова не выкинешь. Зверь неизбежно победит все народы, в том числе и всех верующих, либо считающих себя таковыми (см. так же комм. к 11:7). Почему? "Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника - все действуют лживо, врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: "мир! мир!", а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими, и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь" (Иер.6:13-15).

Между прочим, "святые" - это одно из первых самоназваний христиан, многократно использовавшееся ап. Павлом (см. также Дан.7:18-22). Сейчас даже слепой не может не увидеть, что нынешние земные христианские церкви уже окончательно побеждены этим зверем. И возможно, Творец лишь ждет нужного момента, чтобы "закрыть" их.

8 И поклонятся ему все живущие на земле{, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира}.

О, как! Уже и книгу жизни у Бога отняли и отдали Агнцу-Христу. Вставка, весьма неуклюжая. Стих дополнен, чтобы показать, что христиане все-таки победят Зверя, но что-то пока не видно, как бы даже наоборот, часто мусульмане, язычники и атеисты нравственнее христиан, запутавшихся во лжи и лицемерии. На руку редактора (и здесь, и в 17:8) указывает так же и использование слова "мир" (κοσμος), практически не употребляющегося в Ветхом Завете, но изобилующего в Новом (та же фраза в Ин.17:24; Евр.4:3,9:26,11:11).

Символический смысл стиха - все, кто живет плотскими помышлениями (земля) и не идет по духовному Пути жизни (не важно, "верующие" они или "неверующие"), неизбежно поклонятся идолам богатства и власти денег, стяжательства, удовольствий и комфорта.

9 Кто имеет ухо, да слышит.

Эта фраза всегда сопровождает самые важные поучения, которые нужно понимать духовно. Значит, в последние времена соблазны и страсти, символизируемые Зверем из моря, будут самыми всеобъемлющими и всегубительными. И человек почти ничего не может противопоставить этой силе кроме терпения, стойкости, а где-то и смирения с неизбежным, о чем и сказано в следующем стихе.

10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.

Перевод совершенно не адекватный греческому оригиналу - при таком переводе совершенно непонятно в чем терпение и вера - "убивайте всех, Бог узнает своих"? Всем отмстится? Но на деле: "Если кому в плен - в плен [идет], и если кому мечем быть убитым - [надлежит ему] мечем быть убитым. Здесь стойкость и верность святых", это аллюзия на Иер.15:2;43:11. Совершенно непонятно, зачем нужно было так затемнять смысл, когда есть два примера совершенно адекватного перевода.

Единственный выход для человека - не принимать безнравственные законы жизни, навязываемые Зверем, и даже в плену у него (в обществе, где он безраздельно правит) стойко переносить все причитающиеся за это бедствия и насилия даже до смерти, делая то, что велит совесть, без лицемерия, соглашательства и компромиссов с принявшими образ действий Зверя. Опять же, обратите внимание на примененное настоящее время - это образ действий держащихся нравственных заповедей Бога на все времена.

11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, {подобные агнчим,} и говорил как дракон.

Фраза "Подобные агнчим" добавлена редактором для указания, что это противник Христа - Антихрист. Но как уже было сказано (5:6), у ягненка не бывает рогов.

В 16:13 этот зверь будет назван лжепророком - это дух плотского прагматического рассудка, голого бездушного интеллекта и "здравого смысла", материализующегося в нашем мире через использование человеком достижений науки и техники для увеличения защищенности и безопасности, а также комфорта, удовольствий и сытости, этой материалистической религии потребительской цивилизации. Потому он и исходит из земли - области плоти. Этот зверь обеспечивает идеологическое и практическое обоснование действий первого зверя (вспомним голову и хвост, истолкованные при рассмотрении шестой трубы - он и есть хвост, а Зверь из моря - голова).

У второго зверя два рога, две действующие силы: первый - стремление человека к комфорту, удобствам и защищенности, основным средством достижения которых становятся чудеса человеческого интеллекта и научно-технического прогресса, которыми он обольщает народы, второй - ложь, которой он научился виртуозно пользоваться как инструментом подчинения человека себе и своему главному хозяину (потому и название у него двусложное - лже-пророк). Именно идеология непрерывного, все ускоряющегося прогресса и безудержного увеличения потребления благ в последние времена объявляет себя единственным спасителем человечества от надвигающихся бедствий, которые на деле во многом являются ее порождением. Проповедует он то же, что и дракон - превозношение человека над Создателем жизни и власть плоти над духом. Можно сказать, что это символ восставшего против своего Творца человеческого... хочется сказать разума, но нет - бездушного интеллекта.

Под впечатлением достижений в науке и технике человек вообразил себя всесильным творцом, так что без страха вмешивается даже в основу жизни - собственную генетику, не понимая и сотой доли ее сложности и величайшей опасности этого вмешательства, куда большей, чем предшествовавшие игры с атомной энергией и радиацией. Именно интеллект и наука, вооружившись идеями непрерывного прогресса и увеличения власти человека над природой (в том числе собственной), стали для человечества лжепророком, заведшим его в тупик, из которого сейчас уже нет выхода.

Именно науке и прогрессу ради прогресса мы обязаны нынешним чудовищным всплеском количества генетических аномалий, сверхустойчивых бактерий, поголовной аллергизации, эпидемии аутизма, резкому росту раковых заболеваний, наркомании, извращений, не говоря уже о катастрофическом загрязнении окружающей среды и возможности многократно уничтожить все живое на Земле: "Над чем бы ученые ни работали, у них все равно получается оружие" (К.Воннегут). Оружие против самих себя.

Самое важное изобретение последних времен - интернет, связавший всех со всеми и имеющий массу достоинств и преимуществ, сегодня стал главным оружием в новых типах виртуальных войн между государствами (экономические, информационные, идеологические и т.д.), но приводящих к реальному разрушению государств либо их подчинению без всякого материального оружия или вторжения.

Именно благодаря "разуму" (точнее, хитрости, лукавству и голой рациональности), а также ложно понимаемому "гуманизму" неуклонно совершается антидарвиновский искусственный отрицательный отбор, когда выживают и преуспевают не самые сильные, здоровые и умные особи, а физические, умственные и нравственные уроды и калеки, которые с иезуитской хитростью теперь тоже объявляются нормой (вспомним огромное количество фильмов, приучающих молодое поколение к симпатичным монстрам и извращенцам и требования "инклюзивного" воспитания и обучения). Человечество на глазах вырождается, становится тупым, нежизнеспособным и "толерантным" к любому извращению и вырождению. С помпой и максимальным освещением в прессе проводятся "парады гордости" ЛГБТ, феминисток, калек, психиатрических больных, даже педофилов (добавление от 10.09.2019: на шведском TV всерьез обсуждается допустимость и полезность поедания человечины).

Общество гниет на глазах, от вони буквально перехватывает дыхание и слезятся глаза. Кстати, недавно норвежские ученые обнаружили, что средний IQ призывников, с начала XX века беспрерывно увеличивавшийся на 3 пункта каждые 10 лет, с 70-х годов начал с такой же скоростью снижаться. Этот феномен подтверждают и другие исследования, в других странах. Причина, как всегда, неизвестна, но любому разумному человеку более чем понятна - происходит инволюция, человек, полагаясь на машины и компьютеры и делая свою жизнь все более комфортной, создает условия для собственного оглупления и вырождения.

Сейчас эта идеология вырождения уже получила свое оформление и воплощение в так называемом трансгуманизме - философской концепции и международном движении за искусственное "усовершенствование" человека и устранение тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными - страданий, болезней, старения и даже смерти, для чего будут использоваться достижения генетики, робототехники и компьютерной техники. В реальности же это ведет к "расчеловечиванию", утрате самоидентификации человека во всех сферах - расовой, половой, социальной, нравственной и т.д. В этом же направлении движется и популярнейшее оккультное движение Нью Эйдж (Новая Эра), мимикрирующее под различные традиционные религии.

Их идеологи продвигают идею "золотого миллиарда", который будет жить при "новом технологическом укладе", пользуясь немыслимыми возможностями, не зная болезней и смерти, а работать будут роботы. Для этого они соблазняют народы, призывая их мечтать о светлом будущем, и внушают им, что именно они-то и попадут в этот золотой миллиард, но пока им нужно послужить материалом для опытов и не жаловаться.

В 2016 году был проведен первый эксперимент по внедрению генетического материала в клетки взрослого человека (Элизабет Пэрриш) для достижения омоложения, а следом - в эмбрионы для получения иммунитета к ВИЧ. Процветают компании, занимающиеся переливанием крови от детей богатым старикам, которые не желают помирать. Одним из главных направлений является "разумное" ограничение рождаемости, в реальности ведущее к полному отказу от детей и выведению их в пробирке. Совсем недавно этот "тренд" окончательно оформился и получил свое название, которого до этого не имел - "чайлдфри". Присвоение названия легитимизирует это движение, и оно готово охватить весь мир. Одним из последних "прорывов" в генетике является рождение ребенка, реально имеющего генетическую информацию от трех родителей. А как вам такой заголовок научно-популярной статьи: "Обыгрывая бога: как делают искусственную ДНК"? Человек, как в компьютерной игре, переходит на "уровень бога", вот только возможности возродиться (respawn) и переиграть у него не будет.

Во все времена человек хоть и был озабочен собственным выживанием, но как только он взрослел, и у него рождались дети, именно они становились главным, о чем нужно заботиться и ради чего жить, а своя жизнь становилась как бы вторичной - ей без раздумий можно было пожертвовать ради своего будущего - детей. Врожденное чувство самосохранения непременно и совершенно естественно включало в себя рождение ребенка и сохранение его жизни, воспитание его человеком (что характерно, этот врожденный инстинкт есть у многих животных, но у человека он исчезает на глазах). Именно ради жизни будущих поколений жертвовали жизнью на войне наши деды, и именно поэтому появились такие строки: "От героев былых времен не осталось порой имен. Те, кто приняли смертный бой, стали просто землей, травой". Они не боялись исчезнуть навечно и стать землей и травой, ведь так или иначе они продолжают жить в будущих поколениях, пусть и не лично. Ведь они вошли в труд Творца, и значит, есть великий смысл в их жизни.

В последние времена этот императив почти исчез из жизни "продвинутой" части человечества, а за ней постепенно подтягиваются и все остальные. Главным становится своя жизнь и свое удовольствие, получаемое от жизни. Во многом этому способствуют как снижающийся уровень жизни среди основной массы населения и ухудшение здоровья и жизнестойкости поколений, привыкших жить в относительном комфорте, так и страх перед рождением больного ребенка, что становится сегодня уже почти нормой. Нынешние поколения вынуждены жить в кредит, потребляя незаработанные блага и оставляя своим немногочисленным детям и внукам не накопленные богатства, материальные и духовные, а долги, истощенную хищническими разработками Землю и токсичный мусор поп-культуры.

По большому счету, символ висящего на кресте Христа должен был остаться лишь символом - страдающего человечества, не имеющего права сойти со своего креста ради жизни на Земле. Но из него сотворили Бога, а потом просто отодвинули в сторону, чтобы не мешал. Человек - это звучит гордо, разве может что-то сравниться с его собственной драгоценной жизнью? И теперь гнилой и бесстыжий старикашка, дорвавшийся до власти, в своих мечтах уже опередил старуху из сказки Пушкина про Золотую рыбку, требуя благ и привилегий прежде всего самому себе. А дети и внуки? Да их у него практически не осталось, и это уже их проблемы - распалась связь поколений.

 

И в жизнь вечную... (c)Gerhard Haderer

12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;

Не приходится сомневаться, что в оригинале было "всех живущих на земле", т.к. отдельный символ земли невозможно согласовать со смыслом высказывания.

Дословный перевод: "И со всей властью первого зверя он действует перед ним, и заставляет всех живущих на земле поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана была исцелена". То есть обеспечивает условия для преклонения перед духом наживы и сребролюбия всем живущим только земными, материальными интересами. И вместе эти двое работают на победу своего хозяина - дракона, Зверя из бездны. Нетрудно заметить, что эти три зверя охватывают все четыре сферы человеческой природы - плотскую, душевную, интеллектуальную и духовную, только с отрицательным знаком.

13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.

Точнее: "заставил сойти" (P47).

У Павла есть явная ссылка на это место в 2Фес.2:3-12, т.е. писавшему послание этот текст Апокалипсиса был уже известен. То же и в Мф.24:24, Мк.13:22 и Дидахе (XVI).

Великими знамениями научных открытий и изобретений, заменивших собой религию и веру, этот Зверь вводит в заблуждение все человечество. Термоядерная реакция, источник энергии звезд - такой вот огонь свел человек на землю на свою погибель. Но это аллегорическое истолкование стиха.

Пророческий же, духовный смысл символа - он низвел небесный огонь человеческого духа на землю, то есть подменил его земным, плотским огнем страстей и безудержных желаний, куда более доступных и привлекательных (ранее изображено как война в небе в 12:7-8). Великим его знамением является так же и то, что человек дерзко проник в запретную зону - великие тайны жизни и гордо уподобил себя Творцу, безрассудно проводя генетические эксперименты даже на человеческих эмбрионах. Зато теперь наука обещает продление жизни, чуть ли не бесконечное, то есть обещанного религиями бессмертия человек решил достичь самостоятельно ("мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее - наша задача").

14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.

В греческом тексте дословно: "И он вводит в заблуждение живущих на земле знамениями, которые дано ему творить перед зверем". И в конце фразы - "ожил".

Слово σημεια имеет значения "знак" и "знамение". Как переводчик умудрился влепить "чудеса", уму непостижимо! Впрочем, вполне постижимо - именно так переведено в английской библии (miracles), откуда русскими синодальными толмачами в XIX веке очень многое было позаимствовано. А вот в немецкой библии, спасибо Лютеру, использовано Zeichen - знаки, знамения, символы.

Средства массовой (дез)информации и пропаганды, оправдывающие власть культа денег, создают новый идеал - образ современного "квалифицированного потребителя", который пойдет на любые жертвы ради новой модной игрушки или очередной поездки на отдых, не говоря уже про обещания вечной жизни и возможность не работать (и не думать), благодаря роботам и искусственному интеллекту. Впрочем, этот символ можно понять и как искаженный, виртуальный образ мира и происходящих в нем событий, ничего общего не имеющий с реальной действительностью, но искусно создаваемый в мозгах обывателей. Двукратное повторение "живущие на земле" указывает на преобладание исключительно земных, плотских интересов у последних поколений, и знамениями для них станут те научно-технические революции, которые коренным образом изменят жизнь людей. Как сказано ап. Павлом: "Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном" (Фил.3:19).

При этом кроме великих знамений у этого зверя есть еще одна страшная сила, которой он виртуозно пользуется. И тут пришло время сказать о самом главном кошмаре последних времен, первой части названия и втором роге зверя - о лжи.

Не так давно весьма уважаемый в православном мире человек, архимандрит Рафаил Карелин, сказал горькие слова: "Главным недугом настоящего времени я считаю ложь и двуличность, которые становятся стилем жизни современного человека. Религия уже перестает быть доминантой жизни человека и императивом его поведения". Вот только невдомек батюшке (не будем подозревать старчика в лукавстве), что эту самую ложь просто в немыслимых масштабах положила в свое основание именно христианская церковь с ее максимой "верую, ибо абсурдно". А чтобы эта ложь не вскрылась (до времени), она освятила ее, сделала "святой ложью", догматизировала и под страхом смертной казни (часто реальной) заповедала никогда не прикасаться к ней, не сомневаться и не исследовать. Самым надежным способом сделать ложь легитимной оказалось использование мистики и догматизированной религиозной веры, а точнее, детской доверчивости еще неискушенных языческих народов, особенно если действовать наиболее активно среди самых обездоленных и убогих, а также среди огромных масс полудиких племен, хлынувших на юг во время Великого переселения народов. Почти две тысячи лет эта вера действительно помогала многим людям хотя бы отчасти преодолевать низменные позывы своей страстной полуживотной природы. Но когда вся эта ложь, наконец, начала вскрываться, христианская церковь не раскаялась, а наоборот, сделала вид, что ничего не случилось, и начала насаждать ее с утроенной силой.

Христиане поступили так, как если бы взрослый сказал ребенку - заберись на крышу, прыгни с нее, взмахнув руками, и полетишь! Какое-то время он и впрямь будет лететь, но каково будет приземление! Чем выше "взлетел", тем болезненнее, если не смертельнее. Да, в какой-то мере этот обман вполне "удался" и тысячи подвижников и мучеников совершили немыслимые подвиги во имя веры и воспарили к вершинам человеческого духа (кто знает, может быть именно это и нужно было Творцу, чтобы понять пределы наших духовных возможностей). Но для их потомков эти полеты закончились весьма печально. Христиане очнулись от опийного дурмана и увидели совсем другую картину действительности, нежели они представляли в своем обольщении религиозной верой. Недаром в последнее время стали появляться книги и фильмы, подобные "Матрице", где соседствуют иллюзорная и реальная жизнь. Ну, а о засилье лжи в нынешней политике, СМИ, бизнесе, торговле, даже науке объяснять никому не нужно, достаточно оглядеться по сторонам. Бесстыдная ложь и сила денег стали главными силами, творящими нынешнюю историю.

При этом ложь особенно страшна тем, что она, подобно радиации, невидима и необнаружима без специальных средств, которыми далеко не каждый владеет, а большинство "простого народа" даже сегодня поразительно наивно и доверчиво. От этого она еще более опасна и смертоносна и легко проникает в самые отдаленные и, казалось бы, защищенные уголки человеческого сознания и человеческого общества, исподволь и незаметно приводя к разрушению самых основ человеческого общежития.

Обман и даже самообман (он многолик и видов его множество) становится важнейшим социально-психологическим фактором, причем сегодня он уже декларируется как необходимая часть работы государственных служб в целях защиты от "внешних врагов", в списки которых удивительным образом попадает все больше и больше граждан собственного государства (об этом можно почитать здесь и здесь). Мир так далеко ушел "вперед", что с усмешкой смотрит на наивного стряпчего Маргаритова, который с надрывом говорит дочери: "Или я стар и глуп стал, или все перевернулось на свете - ни чужой собственности, ни честности не стало, воровство перестали называть воровством!" (А.Н. Островский. "Поздняя любовь").

Вот как говорит об этом известный философ, профессионально занимающийся исследованием феномена лжи:

"Факты плагиата в научной и научно-популярной литературе в большинстве случаев остаются не только безнаказанными, но и не разоблаченными. С ними свыклись, как и с привычной ложью, со всевозможными подтасовками и махинациями в прессе и на телевидении. Санкционирующие механизмы в системе культуры, которые призваны отделять правду от лжи, разоблачать и осуждать ложь, резко ослабли в последние десятилетия. Это создает угрозу выработанным в ходе эволюции и антропогенеза фундаментальным регистрам психики, отличающим реальное от нереального, питает столь распространенную ныне подмену объективных критериев реальности критериями "правильного" исполнения роли, суггестивными клише, которые фабрикуются средствами массовых коммуникаций. Все это способствует нагромождению абсурда в общественной и частной жизни, утрате подлинных смыслов социального и личного бытия. В условиях информационного общества и процессов глобализации проблема обмана обнаруживает свой фундаментальный характер для судеб человеческого общества. Нарастание лжи, обманных действий в социуме равнозначно нарастанию между людьми недоверия и вражды, разрушающих земную цивилизацию. В этом - один из грозных симптомом ее духовного кризиса, столь же масштабного и опасного, как экологический кризис и другие глобальные проблемы нашей цивилизации, все более явственно демонстрирующих свою взаимообусловленность, свое единство. Таков глубинный экзистенциальный смысл проблемы обмана, требующей пристального внимания философов" (Д.И.Дубровский. Обман. Философско-психологический анализ).

15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

Дословно: "чтобы и заговорил образ зверя, и сделал так, чтобы все, которые не будут поклоняться образу зверя, были убиты".

Образ первого зверя - это исподволь, незаметно навязываемый привлекательный и завораживающий образ жизни, гламурный идеал "современного" человека, образ идеального потребителя, лишенного критического мышления и "предрассудков" морали и нравственности, живущего в искаженном пропагандой вымышленном мире, в плену своих страстей и желаний. Он говорит и действует так, как ему внушает этот лжепророк. Всякий, кто не соответствует этому идеалу и не вписывается в систему, не желая быть ее рабом, "убивается" - объявляется, как минимум, ненормальным, а то и опасным, со всеми вытекающими последствиями.

Несогласные становятся отверженными, их увольняют с работы, лишают социальных льгот и пособий, ограничивают в правах, штрафуют, устраивают травлю в соцсетях, порой доводящую до самоубийств (см. Cancel culture - "культура отмены", явление, возникшее совсем недавно и буквально возродившее линчевание). На Западе в последнее время широко распространено принудительное направление к психиатрам (а часто и прямо в тюрьму) людей, ведущих себя не так, как принято в современном "толерантном" обществе, и не принимающих его сомнительные, точнее, позорные "достижения".

В США продвигают законопроект о "преступлениях на почве ненависти", после принятия которого любое высказывание против засилья ЛГБТ или, соответственно, в защиту библейских заповедей может быть объявлено "языком вражды" (hate speech), причиняющим невыносимые душевные страдания "жертве", подавшей иск об оскорблении. Наказание за это включает штраф до 10000 долларов, тюремное заключение сроком до пяти лет или и то, и другое. Лица, обвиняемые в преступлениях на почве ненависти, также могут быть обязаны "пройти период общественных работ, призванных улучшить понимание правонарушителем влияния преступления на жертву и общество в целом" (чем не "лагеря перевоспитания" в Китае времен Мао?). Причем, в обратную сторону это не сработает, и иск нормального человека к извращенцу, совращающему его детей, будет либо проигнорирован, либо использован против него же. А пока суд да дело, эта тактика неофициально, но весьма активно уже обкатывается на уровне соцсетей и работодателей.

Кто мог вообразить подобное хотя бы полвека назад? Вирус смертельной психической болезни поразил западную цивилизацию, и она не имеет к нему никакого иммунитета. Мировоззрению людей последних времен свойственен отказ от нравственной оценки личности с заменой её оценкой "успешности". Для этого мировоззрения уже не существует людей хороших и плохих, а есть только удачливые и неудачники, приспособленные и неприспособленные, "свои" и "чужие".

Писатели-фантасты XX века - Оруэлл, Хаксли, Брэдбери и другие - всей кожей почувствовали приближение этих времен и необыкновенно реалистично описали их в своих антиутопиях, так что мы без колебаний узнаем в них самих себя и наше время. Но что толку от узнавания, если изменить неумолимую поступь истории мы не в состоянии и обреченно воплощаем в жизнь любые самые жуткие творения больной фантазии. Характерно, что даже недавние эксцессы тотального контроля, сопровождавшие коронавирусную "пандемию", уже были в 1963 году описаны в рассказе итальянского писателя Лино Альдани "Тридцать семь градусов по Цельсию".

В конце времен обман, ложь, подмены, манипуляции, технологии контроля и управления сознанием должны достичь полной власти над человечеством, подменить своими лживыми измышлениями саму реальность, что мы и наблюдали, когда эпидемия коронавируса откровенно использовалась для внедрения все более изощренных средств контроля и слежки за людьми и для принятия законов, не оставляющих человеку ни малейшей лазейки вырваться из-под неусыпной, бессмысленной и безжалостной опеки государственных служб и заинтересованных бизнес-структур. Даже президент США Трамп почувствовал это на своей шкуре!

Что характерно, люди сами с готовностью становятся проводниками и даже создателями этой тоталитарной системы оболванивания и манипуляций через особым образом запрограммированные соцсети - инстаграм, фейсбук, тик-ток и тому подобное. Стать популярной "инстасамкой" или "тиктокером" с миллионом подписчиков - чем не цель жизни и предел мечтаний членов такого общества?

Воспитание живущих на земле... (c)Gerhard Haderer

16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

Более правильный перевод: "дано будет начертание..." (точнее, клеймо - χάραγμα), то есть предложено будет, и примут его добровольно, ведь оно так повышает "качество жизни"! Дело не в том, что человека насильственно заклеймит некий Антихрист. Наоборот, большинство людей добровольно примет разделение на "своих" и "чужих", еще и потребует установить это законодательно. Все будет преподнесено так, чтобы люди сами захотели и потребовали, чтобы им надели строгий ошейник на шею и повели в "светлое будущее". Так же как капиталист не может устоять ни перед каким преступлением, если это сулит ему огромный процент прибыли, так и обыватель откажется от любых прав, если ему взамен пообещают хорошую скидку в магазине или защиту от всевозможных реальных, а чаще мнимых опасностей.

Особенно ярко это проявилось во время "пандемии", начавшейся в 2020 году, когда "ради всеобщего здоровья и блага" во многих странах ввели поголовную электронную слежку и жесточайшие ограничения на прежде казавшиеся незыблемыми права и свободы, и меньше всего против этого возражали как раз профессиональные "защитники" свобод - либералы и оппозиционеры, даже наоборот, требовали усиления ограничений и жестоких санкций к нарушителям. А в 2021 году QR-код для привитых вдруг откровенно стал видеться этим "начертанием", без которого уже действительно невозможно "ни покупать, ни продавать". Временно от него отказались, но надолго ли?

Это начертание - как бы противоположность тому, что было завещано еврейскому народу, когда Бог давал заповеди свои Моисею: "и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими" (Втор.6:6), ведь исходные заповеди уже подменены их противоположностью и навязываются не Богом, а Зверем.

Вот только QR-код - это лишь техника "маркировки", как ИНН или штрих-код. Но в Апокалипсисе говорится не о материальных событиях, а о духовной сути явлений, о том, что будет происходить с душой человека и в душе человека, начиная от времени получения Откровения до Конца. Начертание это будет не на теле или в смартфоне, а в голове, в душе человека.

17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

В Синайском кодексе: "чтобы никто не мог ни купить, ни продать, кроме того, кто имеет начертание зверя, или имя его, или число имени его".

Это один из самых известных и обсуждаемых эпизодов Апокалипсиса, абсолютно не понимаемый очумевшими от бесконечной лжи людьми, хотя смысл его весьма прозрачен. Начав с "освобождения" от морали и нравственности, человечество неизбежно придет к полному закабалению в бездуховном царстве, где господствуют только деньги и власть, основанная на деньгах. Начертание (клеймо) на правой руке или имя на челе символически означают, что все будут порабощены Зверем, имя которому "деньги", и в делах, и в мыслях - это вовсе не физический знак. Как у Исайи: "Оступился Иерусалим и падает Иудея, ибо речь их и дела их против Господа" (Ис.3:8).

В таком обществе не должно быть ничего бескорыстного и бесплатного, все должно быть под контролем, оформлено и оплачено, и даже благотворительность должна быть регламентирована и формализована в рамках соответствующих фондов и организаций: "На рассмотрении властей Норвегии находится законопроект, согласно которому любой человек, предоставляющий бездомным и попрошайкам кров, деньги на проезд, одежду, еду или другую материальную помощь, может быть приговорён к году тюремного заключения".

Кто в нынешние времена лучше всего продает себя? Те, кто максимально соответствует востребованному Зверем тренду - актеры, певцы, политики, спортсмены, создатели модных гаджетов, одежды и прочего. А сегодня появились еще ютуберы, блогеры, инстаграмеры, тиктокеры... Как будет сказано в 17:3, имен у Зверя много.

И самая надежная кабала, из которой часто уже невозможно вырваться ни самому человеку, ни детям его - это кредиты. Вот уж истинное клеймо, выжженное на руке и лбу. Западная цивилизация, "подсевшая" на них, уже давно потеряла прежде всего психическое здоровье, что выражается в массовом злоупотреблении стимуляторами, транквилизаторами, наркотиками, запредельном количестве самоубийств и массовых убийств, а за ней следует и весь остальной мир (депрессивная симптоматика у старших школьников в США выросла с 2014 по 2023 год с 23 до 50%). И единственными "успешными" в таком мире (а значит и образцами для подражания) будут только те, кто принял правила игры, это самое начертание - они получают вожделенный товар даже не имея денег, в долг. Вот только успех оборачивается кабалой, и они становятся клеймеными рабами Зверя, рабами плоти.

Заметьте, главным признаком "последних времен" является не столько контроль и слежка, "электронный концлагерь" (их ведь можно обратить и во благо, скажем, для борьбы с преступностью), сколько "состояние мозгов", то есть такое духовное (точнее, бездуховное) состояние, когда любые ограничения и вмешательство в личную жизнь со стороны власти основной массе населения будут представляться благом, улучшающим качество жизни - идеальная антиутопия.

Не следует забывать, что "купля-продажа" должна пониматься не только дословно, но и символически, как приумножение любых благ, в том числе и в духовной сфере. Поэтому служители церкви также неизбежно попадают под власть Зверя, превращая церковь в предприятие ритуальных услуг с прейскурантом, ценниками и VIP-обслуживанием.

18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.

В Синайском кодексе дословно: "Имеющий ум пусть сочтет число зверя, ибо это число человека - шестьсот шестьдесят шесть". Этот символ обязательно должен быть в Библии - и он там есть, но почти никто не хочет его увидеть и понять! Этого человека звали Соломон - он попросил у Бога мудрости и за это получил в придачу несметное богатство и власть.

Это число человек должен просто вспомнить из Писания, а не высчитывать, ведь в качестве "сочти" использовано слово ψηφιζω, что означало голосование (камешками), а также определение, решение. К гематрии (анализу числовых значений входящих в слово букв) это не имеет никакого отношения.

Число 666 является символом богатства, Мамоной, богом цивилизации последних времен, дающим своим "жрецам" неограниченную власть над людьми. Этот символ так расшифровывается в Библии: "В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых" (3Цар.10:14). Вот только Соломон обладал еще и мудростью, а нынешнее человечество решило обойтись одним богатством, поклонившись Золотому Тельцу. А ведь нас предупредили: "где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф.6:21). Ради непрерывного роста экономики и увеличения комфорта и сытости общество приносит в жертву все, что собственно делало человека человеком, и уничтожает землю.

Этот новый бог и будет последним гвоздем в крышку гроба цивилизации, ибо - оглянитесь вокруг - даже под угрозой наступающих бедствий все думают только о деньгах и экономике, и мало кто вспоминает о духовном и жизни по заповедям. Как видим, к Нерону, штрих-кодам и т.п. это число никакого отношения не имеет. Зато в интернете иногда встречаются удивительные перлы, подтверждающие наше толкование: "Саму идею центробанка можно назвать духовным символом Нового времени, подобным тому, каким в Средние века была Католическая церковь". Как вам такой "духовный" символ? Не стошнило? Поздравляем.

Печально, что и церкви побеждены не столько главным зверем - багряным драконом, сколько вот этим, символизирующим полную бездуховность, корыстолюбие, богатство, исключительно земные, материальные интересы. Сегодня в том числе и РПЦ показывает себя во всей красе именно с этой стороны. Зато старый, хитрый и многоопытный Ватикан, о богатстве которого ходят легенды, всеми силами пытается представить себя бескорыстным бессребреником и заигрывает со стремительно нищающим населением. Для пущей надежности во главе него ныне поставлен не кто иной как иезуит, член организации, максимально использовавшей ложь в своей практике для завоевания влияния на массы.

Вот таких зверей выпускает повелитель духов злобы на человечество в конце времен, и это куда страшнее, чем саранча и апокалиптические кони, ведь сказано, что будет он вести войну со святыми и победит их, и власть ему дана не только над христианами, но и над всеми народами. И это не дьявол и Сатана, а сам человек, его телесная природа, обуреваемая низменными страстями и пороками.

Кстати, служение Мамоне не следует путать с повседневной заботой о том "что вам есть и что пить, ... во что одеться" (Мф.6:25). Ибо человек создан плотским и он вынужден и даже обязан заботиться о пропитании и выживании - и своем, и близких, и дальних. Эта максима в евангелии от Матфея говорит лишь о том, что не стоит прилепляться к этому всей душой и достаточно для человека довольствоваться необходимым. В написанном уже ближе к середине II века евангелии от Луки Христос укорил и фактически унизил Марфу за "суету и заботу" (Лк.10:41), но это евангелие, скорее всего, было принесено вместе с писаниями апостола Павла из Малой Азии неким Маркионом, и в этих текстах весьма сильны гностические идеи гипертрофированного пренебрежения к плоти и всему плотскому, которые так и не удалось вытравить при последующем редактировании. В былое время на Руси это понимание служения Богу принимало весьма неприглядные формы, когда здоровые мужики бросали свои семьи на произвол судьбы (мол, Бог прокормит) и уходили в монастырь, на Афон или "странничать".

Глава 14

В предыдущей главе было всего две вставки, зато здесь текст полностью подложный, с отчетливо выраженными христианскими тенденциями воспитания добровольных рабов Бога, церкви и земных властей, точно так же резко отличающийся от основного текста, как и седьмая глава, потому и был выделен при позднейшей разбивке на главы.

Показан многократно упоминающийся Агнец - Иисус Христос, торжествующие христиане-победители, не "осквернившиеся" с женщинами (ранний гностический мотив), а также поджариваемые до хрустящей корочки грешники, обреченные на вечные мучения. Жестокость и мстительность, приписываемые Богу, просто зашкаливают (естественно, только по отношению к грешникам, которых всегда большинство, если не практически все, особенно в последние времена). Главным в отношениях человека и его Создателя объявляется страх, а не любовь. Вдруг объявляется, что Вавилон уже пал, хотя он падет только после седьмой чаши. Совершается некое пожатие земли, хотя еще далеко не все кончено, и повествование будет продолжено. Тот, кто писал, совсем не понимал смысла Откровения и логикой откровенно не блещет. Многочисленные христианские артефакты встречаются по всему тексту. По-своему предваряется и интерпретируется песнь, описываемая далее в оригинальной 15 главе, и в результате получилось дублирование.

То есть эта глава предваряет последующие для их "правильного" понимания. При этом используется масса повторов из других глав для сохранения стиля.

{1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.

Похоже, что эту главу сочинил тот же, кто писал седьмую, но и его впоследствии поправили. В большинстве рукописей, в т.ч. в Синайском кодексе, написано: "имя Его и имя Отца Его" - в соответствии с тем, что сказано во вставке 3:12. А если учесть, что согласно этому же стиху на лбу будет написано еще и имя нового Иерусалима, то вид у праведников должен быть весьма... оригинальный. Как уже говорилось, иудеи с благоговением относились к имени Божию, стараясь свести к минимуму его упоминания, а тут имя Бога пишется на лбу (а в 19 главе - на бедре)! Для иудеев это немыслимо, то есть эту главу писал кто-то другой. Понятно, кто и когда.

Вообще-то даже Христос говорил о Боге, как о небесном Отце всех верующих в него, и что он, вочеловечившись, пришел спасать грешников, но здесь Бог - только Отец Христа, а грешников нисколько не жалко, их следует стереть в пыль лагерную.

2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.

Голос как шум вод - см. комм. к 1:15, это явно не может быть оригинальным текстом, т.к. базируется на явной вставке. Интересно, это Бог поет песню вместе с гуслистами?

3 Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.

"Аллюзия" христианского редактора на песнь, поющуюся в следующей, оригинальной главе. Новую песнь поют и во вставке 5:9, но теперь песнь почему-то "как бы" новая, а играют "как бы" гуслисты. А "Иоанн" как бы сам знает, что ей никто другой не может научиться. Но если это та же песнь, какую поют в 15:3, то вообще-то песне Моисея может научиться любой, кто выберет Путь жизни (см. Втор.31:19-22).

Вообще, здесь уже совершенно непонятно, где находится пророк, на земле или на небе, кто и где поет эту песню - на горе или перед престолом, и как он одновременно все это наблюдает. Хаотичные перемещения "Иоанна" между небом (престол) и землей (Сион) совсем запутывают читающего (и слушающих).

4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу,

Вот это "куда бы он ни пошел" (дословно: "повел") и использовали новые "наместники" Бога на земле. И теперь то, что "верующий" будет делать, стало зависеть не от него и его совести, а от очередного Папы, патриарха, епископа или "духовного отца", которым он и вручил свою совесть. Кто-то подвигнет его на доброе, а кто-то принудит идти освобождать Гроб Господень, или пытать и жечь еретиков, или сжигать в срубах и вешать за ребра старообрядцев, или резать неверных, или миллионами уничтожать индейцев, или приветствовать изуверов-фашистов, ведь "всякая власть от Бога". И он должен делать это не задумываясь, ибо священным особам "Богом дана власть, простирающаяся до края Вселенной" (прот. Димитрий Смирнов), и у них, и только у них "истина", которая обычному человеку недоступна.

"Если у кого-то еще остаются сомнения, что нужно ли делать все то, чему Патриарх учит, оставьте все сомнения и строго исполняйте то, что я повелеваю, потому что не от своей мудрости говорю, а от мудрости всего епископата Русской православной церкви, другого пути для нашей церкви сегодня нет" (патр. Кирилл, см. https://youtu.be/XlEo_mSp08I, 1:06:00).

Еще Достоевский говорил, что первое, что ищет человек - "кому вручить свою совесть". Для этого достаточно назначить жрецов, как это было во все времена, и они вместо нас будут предстоять перед Богом, молиться за нас и приносить жертвы, а мы будем жертвовать им. И вот уже вместо того, чтобы накормить бедных, мы кормим и поим священников и монахов, и вместо того, чтобы самим украситься добродетелью, украшаем храмы и золотим купола. Мы освобождаем свою совесть на все, что угодно, надеясь, что жрецы вымолят нам прощение и возьмут на себя наши грехи (ага, как же!), а мы за это будем отдавать им самое дорогое, что у нас есть - наши деньги (именно этому и учат нас два зверя из предыдущей главы).

Характерно, что у мусульман нет священства, и в результате в их общинах нравственность куда выше, чем у христиан (каждый сам предстоит перед Аллахом, надеясь только на его милость, а не на заступничество небесных святых и земных профессиональных молитвенников), но зато в последнее время там приобрели огромное влияние "духовные лидеры", которые, как например, в Иране, часто имеют бóльшую власть, нежели реальные правители государства. Отсюда вылез терроризм и все эти "халифаты".

Пассаж о не осквернившихся с женами девственниках напоминает о гностицизме, к которому весьма благоволил Павел ("хорошо человеку не касаться женщины", "имеющие жен должны быть, как не имеющие" - 1Кор.7:1,29). Под девственниками разумеются, видимо, монахи, но монашества не могло быть у иудеев кроме как в сектах, ведь главным законом для них был завет Творца "плодиться и множиться"! Зачем Богу не размножающиеся, а значит, вымирающие люди? Кстати, "множиться" начинается с третьего ребенка в семье. Многие ли называющие себя христианами сегодня могут сказать, что они исполняют этот завет?

Еще один момент, прослеживающийся во всех вставках - христианские редакторы не особо заботились о логической и смысловой согласованности разных частей текста и символов, отсюда такие вот казусы: жена - это то, от чего можно оскверниться, и одновременно - церковь, невеста Христа! Христос - кроткий и смиренный агнец, и одновременно - лев и жестокий и беспощадный воин с мечом. Виссон есть праведность святых, и одновременно в виссон одета Блудница. Впрочем, именно такие противоестественные сочетания несочетаемого и лежат в основе христианской веры, как ранее упомянутое: "...сын божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо...".

5 и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.

Правильнее перевести: "нет лжи" (дословно - "не найдена ложь"). Весьма характерно, что в русских переводах библии в большинстве случаев слово "ложь" заменено куда более нейтральным "лукавство", ну, типа "хитрость". С ложью у христиан особые отношения. Вот только действительно ли в устах тех, кто создавал христианскую религию, правил Откровение и в дальнейшем управлял и продолжает управлять церковью, не было и нет лжи? Вопрос, понятное дело, риторический.

Кстати, следует дополнительно отметить, что в церковнославянском языке слово "лукавый" означало не столько "хитрый", "коварный", "лживый", сколько "злой" (что соответствовало греческому πονηρος - дурной, скверный, злой). Это следует постоянно иметь в виду при чтении Нового Завета в синодальном переводе, в котором безграмотные церковные толмачи оставили слова из древнего церковно-славянского текста, уже кардинально изменившие свое основное значение. Так что в молитве "Отче наш" фраза "избави нас от лукавого" говорит вовсе не о хитром и коварном дьяволе (впрочем, как и во множестве других мест), а об избавлении от зла, рождающегося в наших собственных душах.

Последних слов стиха нет в первоначальном греческом тексте, да и что может значить "непорочны пред престолом"?

6 И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу;

Явный повтор оригинального текста 8:13 о летящем орле, но тут их будет трое. Правда, непонятно почему он "другой" - никаких предыдущих до него не было. Возможно, текст создавался весьма поздно, когда в 8:13 заменили орла на ангела - поэтому этот ангел "другой".

Единственное в Откровении упоминание Евангелия, вот только во время написания Откровения еще не было составлено никаких евангелий, кроме греко-римских - о героях и императорах (см. Введение). Фраза "живущие на земле" встречается в Откровении еще 11 раз (причем, только в оригинальном тексте) исключительно в отрицательном и обличительном смысле, так как это люди, живущие только плотскими, материальными помышлениями, а тут вдруг им несут радостную весть. Редактор не понимал смысла символа. Тем не менее стоит отметить, что в греческом тексте в данном случае (и единственный раз!) вместо κατοικουντες - "живущим, обитающим" использовано слово κατημενους - "сидящим, пребывающим" (обычно используется в выражениях "сидящий на престоле", "сидящий на коне"), а это говорит о чужой, более поздней руке.

7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.

Про Сотворившего небо и т.д. взято из текста в 10:6. "Источники вод" тут не к месту - их создавали люди (см. Словарь Символов).

Главное, что следует помнить и о чем в Писании говорится неоднократно, Бога нужно не бояться, а любить. Страх уничтожает любовь и искажает отношения. "Убойтесь" - это и есть благая весть? Разве этого хочет от нас Творец - чтобы мы его "убоялись" и со страху прославили? Нигде во всей Библии вы не найдете больше призывов бояться Бога, но только возлюбить его как Отца. Бог страшен только его врагам. Запугиванием же можно воспитать только рабов. Вот ведь и сам апостол Иоанн говорит: "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви" (1Ин.4:18). Но редакторы не обращали внимания на такие нестыковки, все ангелы у них не несут благую весть, а угрожают жестокими карами от Бога.

Опять же, и час суда еще не наступил, суд над Вавилоном-Блудницей будет показан лишь в 17-18 главах, здесь такое же предварение событий, как и в 11 главе.

8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.

Вообще не к месту, ведь в этот момент Вавилон еще не пал, он падет только после седьмой чаши, здесь эти образы (и дальнейшие в ст.9-11) совершенно непонятны, ибо значительно опережают события, они будут показаны и объяснены гораздо позже. Это обличает вставку, изменяющую смысл последующего текста, для которой собраны цитаты из других мест, чтобы не отличалась по стилю (в данном случае из 18 главы).

Что характерно, редактор взял эту фразу из 18:2, где первоначально было использовано не πεπωκαν - испили, а πεπτωκαν - пали. Впоследствии слово изменили в обоих вхождениях (в данном случае было πεπτωκαν - пали, стало πεποτικεν - напоил).

9 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою,

10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем;

Иеремия, у которого впервые встречается этот образ (Иер.25/32:15), говорит о чаше вина неразбавленного из руки Бога, которое приводит в исступление (вовсе не вина гнева Бога). Ее выпил Иерусалим, опьянел и в результате подвергся нашествию египетского фараона.

Здесь же Богу приписываются человеческие страсти - гнев, мстительность, ярость и желание беспредельного и бесконечного мучительства (он вместе со своими подручными-садистами будет наслаждаться лицезрением их бесконечных мучений!). Бог решил, что кроме как страхом вечных мук нельзя заставить человека быть добродетельным? В оригинальном тексте Откровения не видно, чтобы Бог кого-то ненавидел, человек поневоле сам устраивает себе суд и расправу. Но, как известно, даже доктрина апокатастасиса (конечного спасения всех грешников) великого Оригена была категорически отвергнута христианской церковью, а сам Ориген анафематствован на Пятом соборе, поэтому сохранилась лишь небольшая часть его сочинений. Устрашение вечными муками, вероятно, признавалось более эффективным средством управления рабами. Тут уместно вспомнить слова Бога, переданные Иеремией: "и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило" (Иер.7:31). Так от чьего имени проповедуется христианами вся эта запредельная жуть? Уж точно не от Бога, а скорее от его антипода.

Как бы в подтверждение всего этого беспредела, один из популярнейших в России проповедников, не сходивший с экрана, на всю страну жестко отрезал уповающим на спасение и прощение: "Церковь прощает? Церковь - вообще - никого - никогда - не прощает"! Но зачем же тогда говорит священник кающемуся: "Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти чадо (...), и аз недостойный иерей Его властию мне данною прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих" ("Тайносовершительная молитва исповеди")? Выходит, кто-то лжет? Хотя, в этом случае получается, что православные священники честнее своих католических собратьев и не считают, что их прощение имеет хоть какое-то значение (см. комм. к 4:11).

11 и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.

Взято из Ис.34:10, но там символически сказано о проклятой земле, а не о человеческих душах. Если это Бог христиан так жесток, то каковы они сами, его творение?! Они сами себя обличают! Приятно ли нашему Создателю такое мнение о нем? Но главное, если человек позволяет себе вообразить такого Бога, он, подражая ему, обязательно позволит и себе применять к "грешникам" и "еретикам" любые пытки и жестокости, какие только сможет выдумать, ведь они не идут ни в какое сравнение с вечными муками.

12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

Подмена того, что говорилось в оригинальном стихе 13:10. В чем терпение святых, непонятно - то ли в том, что придется вечно смотреть на поджариваемых грешников и слушать их вопли, то ли что придется терпеть соблюдение заповедей? О вере и терпении см. комм. к 2:13. Теперь во вставках Иисус начинает постепенно заменять Агнца, терпение редакторов иссякает ("вера в Иисуса" - это уже откровенный и навязчивый мотив евангелия от Иоанна, написанного как минимум на полвека позже).

13 И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

В Ефремовом кодексе IV-V в. - "во Христе".

Кто-то может объяснить, что такое умереть в Господе? На деле - это умирающие за дело церкви и тех, кто ей управляет. Христианский мотив. Вместе с тем надо признать, что христианская вера действительно давала успокоение людям и надежду на справедливое воздаяние и вечное блаженство в будущей жизни, и рабы могли спокойно умирать за своих хозяев (опиум). Соответственно, "хозяева", разрабатывая основы этой веры, руководствовались, прежде всего, своими интересами - желанием навечно утвердить свою власть. Великие откровения, принесенные человечеству, были использованы главным образом для увековечения власти земной организации, мало отличавшейся по жестокости и цинизму от любых прежних социальных институтов, если не опередившей их.

14 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп.

Дословно: "и на облаке Сидящий, подобный Сыну Человеческому".

В дополнение к Сидящему на престоле христианский редактор придумал Сидящего на облаке - ага, ножки свесив - образ вполне сказочный, несерьезный какой-то. Тем не менее толкователи в один голос утверждают, что это Христос.

15 И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела.

Образ из книги пророка Иоиля (3:13), позже использованный в евангелии от Матфея (Мф.13:24-40). Совершенно непонятно чему может соответствовать эта небесная жатва, в то время как, судя по последующим главам, жизнь на земле еще будет продолжаться. Редактор вставлял тексты наобум, ведь он не понимал истинного смысла символов и не особо заботился о логике изложения, справедливо полагая, что текст в любом случае останется непонятным, и чем непонятнее, тем лучше, главное, пострашнее сочинить.

Храм скинии свидетельства на небе отверзается только в следующей главе, а тут уже вовсю ангелы туда-сюда шастают - явная вставка. Именно для этого редактору нужно было вставить заранее в 11:19 свой пассаж про отверзание храма на небе. Кстати, здесь и далее в манускрипте P47 написано "храма Его", то есть предполагалось, что это храм Христа на небе, но позже поправили, видать, чтобы не обижать Бога-Отца.

16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.

Если следовать логике редактора, это "пожинаются" (убиваются?) праведники, грешники же будут представлены в виде винограда, впитавшего всю сладость земной жизни.

17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом.

18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды.

Редактор придумал ангела, командующего Сидящему на облаке (он выше по статусу?), ангела жатвы, ангела огня, а дальше будет еще и ангел вод - язычество в чистом виде, взятое из иудейских апокрифов (см. Книгу Юбилеев, II и Книгу Еноха, 10-11), а может быть и из греко-римской мифологии. А современные богословы с его подачи всерьез обсуждают, какие бывают ангелы и чем они управляют, ведь во всяком тексте, включенном в канон, тем более новозаветный, - абсолютная истина. Характерно, что здесь не Бог повелевает, а ангелы отдают друг другу приказы. Да что там друг другу, насколько можно понять из объяснений церковных толкователей, - даже самому Богу (Христу)!

19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия.

Образ точила гнева используется далее в так же добавленной христианами 19 главе.

Итак, вся земля пожата, тем не менее в следующих главах жизнь продолжается, и снова есть кому страдать от тяжких бедствий - очередная логическая нестыковка у христианского редактора.

20 И истоптаны [ягоды] в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.}

В Синайском кодексе "на тысячу двести", позже прибавили кровищи, мол, чего ее жалеть. Да, так будет со всяким, кто не верует в "единую" христианскую церковь (точнее, конкретную конфессию) и ее догматы. Не в той, так в другой конфессии он окажется великим грешником, обреченным после смерти попасть в огонь неугасимый.

Глава 15

1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное{: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия}.

В греческом тексте не "чудное", а "удивительное". Тайновидец изумляется увиденному, ничего чудесного и чудного здесь нет, все весьма печально (впрочем, в церковно-славянском языке "чудный" когда-то как раз и означало "удивительный").

Вторая половина стиха явно не согласуется с текстом и выглядит инородной вставкой. Пророк еще не видит никаких ангелов, они появляются только в 6 стихе. Христианский редактор предварил эпизод своей интерпретацией.

"Ярость Божия" - это уже русские переводчики перестарались (см. далее комм. к 15:7), на самом деле "воля Бога". Это те события, которые представляются человеку гневом Бога, а на деле являются следствием победы Зверя в человеческих душах.

Итак, Пророк снова переносится на небо чтобы увидеть завершение духовной истории христианской цивилизации. Прямо об этом перемещении не сказано, возможно, при редактировании первого стиха допущена какая-то утрата.

2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, {держа гусли Божии,}

Точнее: "побеждающих зверя и образ его, и число имени его, стоящих". Такое построение фразы в настоящем времени (не "победившие", а "побеждающие") означает, что это вовсе не души умерших праведников (они под жертвенником), это те, кто всегда, во все времена, живя на земле и побеждая соблазны и страсти, одновременно духовно предстоят перед Богом, как предстояли перед ним при жизни Ной и Авраам, Иов и Даниил. Именно к ним прежде всего относится символ "живущие на небе".

Насчет гуслей божиих в конце фразы - явная вставка, какие гусли у Бога, что они могут означать в символическом смысле? Во всем Ветхом Завете ничего подобного нет. Это очередное украшение от редактора, введенное так же в 5 и 14 главах.

Слова "и начертание его" отсутствуют в P47, Синайском и Александрийском кодексах, а также многих других манускриптах. Ну как можно побеждать начертание (клеймо), ведь для этого человек должен сначала принять его и, значит, подчиниться Зверю!

Побеждающие Зверя изображаются как бы спасшимися из огня - огня страстей, в котором они не сгорели, как три отрока в печи (Дан.3). Стоят они на том же море (4:6), которое раньше было чистым как кристалл (хрусталь), но теперь в нем отражается кровавый отблеск огня грехов на земле.

3 и поют песнь Моисея, раба Божия, {и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!}

Содержание песни добавил тот, кто написал 14 главу, причем использовал для нее цитаты даже не из Торы, а из Пс.85:8-10, Дан.3:27. И причем тут тогда песнь Моисея?

В общепринятом греческом тексте, основывающемся на Александрийском кодексе V века, не "Царь святых", а "Царь народов" (εθνων - этнон) - большая разница, неужели кроме святых все остальные не его подданные? Боже мой, как невыносимо безобразен синодальный перевод, который РПЦ не в состоянии исправить! Впрочем, их можно понять, ведь εθνων практически всегда в Новом Завете переводится как "язычники". И как тут перевести? Царь язычников? Но справедливости ради следует отметить, что в других древних манускриптах, в том числе в Синайском кодексе, написано "царь вечности" (βαϲιλευ των αιωνων).

Скорее всего, в оригинальном тексте было не "раба", а "служителя Божия" ("раб" может использоваться лишь по отношению к пророку, не имеющему своей воли). В греческом переводе в Исх.4:10, 14:31, Чис.11:11, 12:7-8 и др. по отношению к Моисею используется не δουλος - раб, а θεραπων - служитель, слуга (то же и в переводах на другие языки). Еврейское עבד (эвед) весьма многозначно и означает служитель, слуга, подданный, раб, в зависимости от контекста. В синодальном переводе в большинстве случаев использовано слово "раб", в церковнославянском языке тоже имевшее очень широкое значение - слуга, раб, ученик, даже сын, и это единственное значение некритично было перенесено в синодальный перевод, ибо выражение "раб Божий" уже прочно вошло в обиход и стало фактически идеологическим штампом.

То, что в греческом тексте использовано слово δουλος - "раб", без сомнения, связано с изначальной ориентацией христианской религии главным образом на рабов. В Откровении христианские вставки изобилуют словом "раб", но нужно ли было Творцу создавать рабов себе? Даже христианская церковь не отрицает, что человеку дана свободная воля, а Бог не является людям постоянно потому, чтобы не превращать их в безвольных рабов и марионеток.

Характерно, что сегодня мы вдруг озаботились созданием идеальных рабов для себя - роботов, которые по интеллекту пусть даже со временем и превзойдут нас, но все равно останутся рабами. Причем мы страшно боимся, как бы эти рабы, став умнее нас, в конце концов не вырвались на свободу. Так что вовсе не Бог говорит в писании о рабах, а мы сами, таким образом обличая себя и свои скрытые стремления и страхи.

В стихе говорится, что победившие Зверя (не принявшие в сердце соблазны последних времен) прославляют Путь жизни, показанный людям Богом через Моисея, который они выбрали и не отступили от него. Это именно та песнь, которой должен был научить Моисей евреев, и которая не должна была выйти из уст потомков его народа, если они выберут Путь смерти (Втор.31:19-22,30;32:1-43). То есть это небесный символ тех людей, которые живут на земле, соблюдая заповеди Бога, ведь только они могут петь эту песнь. Отсюда следует, что оригинальным является только начало стиха: "и они поют песнь Моисея, служителя Божия" - ту песнь, слова которой были записаны Моисеем (Втор.32:1-43), и которую здесь не было смысла приводить, она есть в Торе. А новые слова песни придуманы христианским редактором. Да и что это за песня из нескольких слов? Может быть, они ее бесконечно повторяют, как старцы поклоны? Очень напоминает так любимое греками и римлянами театрализованное действо.

Эти два стиха - кульминация Апокалипсиса, почти единственное утешение для людей последних времен во всем Откровении (если это можно назвать утешением). Именно здесь показано, что нужно для того, чтобы не прожить жизнь зря и получить воздаяние у Бога и Творца - победить Зверя в себе. Вот только сколько их, победивших?

В Ветхом Завете есть еще одна песнь Моисея (Исх.15:1-19), которую он пел, когда Господь провел Израильтян через море и потопил Египтян. Многие толкователи полагают, что здесь речь идет именно о ней. Но тогда получится, что в победе предстоящих перед престолом нет никакой их личной заслуги, ибо в таком случае всё делает сам Бог, а значит нет и не может быть никаких святых, ведь как сказано христианским редактором далее "Ты един свят".

{4 Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.}

Вставка, ибо суды еще не открылись, и далее сказано, что народы не убоятся, окончательно восстанут против Творца, и даже в последних бедствиях будут хулить его (16:21). Пассаж вставлен намеренно до описания совершения событий, чтобы предварить их своей интерпретацией. Христианам позарез нужно было, чтобы все народы пришли и преклонились перед их Богом, а главное - перед их церковью и наместниками Бога на земле.

5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.

Вот, только теперь храм показывается пророку и отверзается, а не в 11:19. Причем он открывается только на малое время, чтобы окончательно затвориться!

6 И вышли из храма семь Ангелов, {имеющие семь язв,} облеченные в чистую и светлую льняную одежду {и опоясанные по персям золотыми поясами}.

Дословно: "в лен чистый и светлый".

Стих явно исправлен. Определение "имеющие семь язв" предшествует вручению чаш с бедствиями, что нелогично, ведь они их еще не получили. "Ангелы язв" напоминают "ангела огня", "ангела жатвы" и "ангела вод", имеющих явно более позднее и явно греческое происхождение. В главе 17 говорится конкретно, что пришел "один из семи Ангелов, имеющих семь чаш" (уже после того, как они им были переданы), но не ангел, имеющий язву. Из-за вмешательства редактора ангелы почему-то появляются дважды - в первом стихе и здесь.

Насчет опоясывания по персям, то есть по груди см. комм. к 1:13 и 22:9.

Ангелы выходят из скинии свидетельства, где хранится Ковчег Завета Бога с людьми, в который были положены скрижали с десятью заповедями. Теми заповедями, которые люди почитали, но исполнить были не в состоянии. По разным причинам. В том числе и потому, что после того, как Моисей разбил скрижали, на новых были записаны совсем другие заповеди, нежели те, которые мы все знаем (сравните Исх.20:2-17 и 34:1-26), требующие культовых поклонений и жертвоприношений. Это место христианские богословы стараются обходить стороной во избежание "превратных толкований".

7 И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.

В Синайском кодексе число отсутствует: "чаши золотые, наполненные".

Чаши дает одно из существ, в 6 главе показавших Пророку, во что превратились в человеке свойства, присущие Богу, свидетельствуя, что такой конец был неизбежен.

Слово θυμος переводится как жизнь, дух, душа, воля, желание, стремление, смелость, мысли, образ мыслей. И редко в переносном смысле как гнев (обычно в сочетании с οργη), но никогда как ярость. Поэтому более точный перевод фразы: "наполненные волей Бога". Но человек воспринимает попущение Божие и волю Бога, сопровождающиеся обычно тяжкими бедствиями, как наказание, то есть как гнев Божий (понимая, что есть за что). Вероятнее всего, при переводах ориентировались на искаженно понимаемое место у Иеремии: "Ибо так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми эту чашу с вином ярости из руки Моей и напои им все народы, к которым Я посылаю тебя" (Иер.25/32:15), но здесь сказано "вином ярости", а точнее, "вином яростным", то есть приводящим в ярость (т.к. все народы придут от него в исступление). Характерно, что в большинстве греческих переводов, в том числе в Синайском кодексе, написано "неразбавленным" (ακρατου), т.е. по смыслу тоже приводящим в исступление и ярость (ακρατεια переводится и как несдержанность, неумеренность). Так же переведено и в церковно-славянской Библии.

Следовательно, дальнейшие события - это следствие не гнева и ярости, а воли Бога о нас, его решения, ведь это не он насылает на нас бедствия. И его воля - предоставить нас самим себе, нашей свободной воле. Тяжелее и бедственнее этой свободной воли для человека невозможно представить. Дальше будет показано, на что способно человечество без помощи, удерживания и защиты Творца (впрочем, мы уже сейчас это видим, почувствовали на собственной шкуре).

8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.

Слово πληγη, несколько раз переведенное как язва, на самом деле переводится как удар, рана от удара, бедствие (кстати, именно таково значение слова язва и в церковно-славянском языке). Поэтому правильнее: "доколе не окончатся семь бедствий".

Образ происходит из Исх.40:34-35.

Фактически, с этими последними бедствиями заканчивается надежда Творца выжать из погибающей цивилизации еще хоть что-то ценное. Теперь необходимо поместить ее в экстремальные условия, чтобы получить хоть какие-то результаты из отработанного материала, как тяжелые остатки от перегонки нефти подвергают высоким температурам для их крекинга.

Сила и слава Божья наполняет небесный храм - Скинию свидетельства. Та слава, которая сходила на скинию во время странствий евреев в пустыне (они называют ее Шхина), которая пребывала с людьми в храмах от времен Соломона (3Цар.8:13) до нынешних последних времен. Но теперь она в храме на небе и доступа в этот храм больше нет. Для нас вход закрыт, как во время оно был закрыт вход в рай для Адама с Евой. И получается, что Бог не пришел, как об этом радостно написал христианский редактор в 11 главе, а ушел - ушел из земных храмов в храм небесный. "Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф.23:38).

Здесь предел милосердию и помощи Бога, вспомните Содом: "И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом" (Быт.18:32,33). Последующие события отменить уже невозможно - молитвы и просьбы уже бессильны помочь идущей к своему концу цивилизации, она окончательно убивает себя духовно. Если раньше души человеческие погибали только "на треть", то теперь для них пришла полная и неотвратимая погибель.

"Нет большего гнева, чем когда Бог молчит и не говорит с нами, но позволяет нам продолжать наши греховные дела и делать все по нашим собственным страстям и собственной воле ... Ах, Боже, накажи, молим Тебя, мором и голодом, и любым злом и болезнью какие еще могут быть на земле; но не молчи, Господи, о нас". (М.Лютер. Застольные беседы)

Глава 16

1 И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия {на землю}.

Так же как и в 15 главе, правильнее перевести - "воли Божией".

В папирусе III в. P47 последние слова отсутствуют, что правомерно, ведь чаши выливаются не только на землю (например, на море и солнце), тем более что слово "земля" в Откровении служит символом и означает не землю как таковую, а плотскую сущность человека.

Эти чаши отчасти аналогичны по порядку и содержанию ангельским трубам (гл.8-9), только губительные последствия от них для человеческих душ не на треть, а всеобъемлющие, ведущие к окончательной духовной смерти. Также отчасти они параллельны казням египетским (язвы, кровь, тьма, жабы, град), ведь пророческие символы универсальны. Начинается то, о чем сказано как о године искушения, "которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле" (3:10) - каково им будет жить по своей воле, без оглядки на Создателя и без его помощи.

И это уже наши времена - описываемое мы можем въяве увидеть совершающимся вокруг нас, с нами, и началось это с 90-х годов, когда окончательно потерпела крах очередная (но, судя по совершающимся тектоническим сдвигам, скорее всего не последняя) попытка народов устроить жизнь на новых основаниях, на принципах равенства, братства и справедливости, когда дух денег одержал победу над духом бескорыстия и капитализм в своей обнаженной звериной сущности вышел победителем в схватке с социализмом, одновременно подписав приговор и себе. Окончательно исчезают последние социальные структуры и нормы, которые не позволяли человеку опуститься до уровня скота несмысленного, ведомого за кольцо в носу такими же скотами как он сам, но более удачливыми, на первый план выходит не уникальная душа человеческая, не духовная его суть, а сам плотской человек, с его желаниями и страстями, страхами и эгоизмом, надеждами на науку и технологии и в то же время неспособностью справиться не только с Природой, но и с самим собой.

Что характерно, сегодня в западном мире история повторяется воистину буквально, но с еще более тяжелыми и необратимыми последствиями. В двадцать первом веке вдруг вновь возникают и побеждают те бесчеловечные идеологии, которые, казалось, уже были окончательно побеждены и уничтожены в веке двадцатом. Это прежде всего фашизм, мутным ядовитым потоком сначала заливший Украину, а потом выплеснувшийся за ее границы и покатившийся девятым валом по Европе, англо-саксонским странам, Израилю; провоцирование войн нового типа, прокси- и гибридных, но тем не менее в перспективе ведущих к окончательному взаимному уничтожению в ядерной катастрофе; неоколониализм, который хотят узаконить западные страны ("райский сад и джунгли"), сюда следует отнести также законодательное продвижение неограниченной свободы извращений и хирургической смены пола даже для маленьких детей. Это уже не "на треть", а полнейшая катастрофа.

На людей, оставшихся без духовной помощи и защиты Создателя, обрушиваются последние всегубительные бедствия. Как и в случае труб, первые три чаши выливаются последовательно на области тела, души и духа.

Эту ситуацию сначала с трубами, а затем чашами можно уподобить извержению вулкана. Сначала извергается лава и разлетаются огромные камни, сметающие все на своем пути, но в ограниченной области, куда все это может дотечь и долететь. Это первые предупреждения, знамения надвигающейся катастрофы. Внявшие им еще могут спастись (нам на это было дано полтора столетия). Но затем начинает извергаться раскаленный пепел, который может распространяться на десятки, а то и тысячи километров, он окончательно погребает под собой все живое (так погибли неандертальцы в Европе после катастрофических извержений на Апеннинском полуострове - нынешней Италии, а позже - жители Помпей и Геркуланума). Тут уже спасения нет - "времени больше не будет" (10:6). Как сказал поэт, "Которые тут временные? Слазь! Кончилось ваше время".

2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.

Здесь и далее (почему-то кроме ст.8) в Синайском кодексе слово "Ангел" не повторяется: "И пошел первый, и вылил..." - пророк всегда максимально краток.

Насчет гнойных ран безграмотный русский переводчик XIX в. переусердствовал, особо не вдумываясь в смысл перенес из церковнославянского перевода "гной", означавший "язва". У слова ελκος (гэлкос) в противоположность πληγας (плигас), использованному для чаш, главное значение "рана", "язва", а переносное "бедствие". Слова κακος (какос) и πονηρος (понирос) означают: дурной, скверный, злой, порочный, подлый, позорный. Поэтому следует перевести "скверные и злые язвы", имея в виду все указанные значения (мы, к сожалению, не знаем, какие слова использовались в еврейском оригинале). Естественно, символическое значение этих язв следует понимать духовно, некоторые св. Отцы это понимали: "Все эти раны - духовные и возникают в душе" (Цезарий Арльский. Разъяснения Апокалипсиса).

Чаша выливается на землю - область плотского естества человека. Отвратительные язвы плотских пороков, извращений, сластолюбия, эгоизма и стяжательства окончательно поражают людей, безраздельно предавшихся духу последних времен, и их уже никто не собирается лечить, они неисцельны, они даже объявляются нормой (их начало см. в 8:7), и они отражаются не только в их делах, но и на лицах, превращающихся в фальшивые улыбающиеся маски, скрывающие внутреннее отчаяние, гниль и разложение. Разрушаются семейные узы, прекращается деторождение, люди становятся буквально физически противны друг другу и бродят по улицам как зомби. Плотские пороки, извращения, стремление к комфорту и удовольствиям проникают во все уголки земли, в том числе и в структуры церквей. Только не подчинившиеся Зверю, исходящему из глубин души человеческой, и не подражающие постмодернистскому идеалу "современного человека" могут избежать этой напасти, но их все меньше и меньше.

Лечение живущих на земле... (c)Gerhard Haderer

К этому добавляются бесчисленные "гендерные" проблемы, операции по смене пола и химические кастрации. В спорте начинается полная вакханалия, когда биологические мужчины "сменившие пол" с легкостью побеждают в женских соревнованиях. Летом 2024 года на открытии олимпийских игр в Париже трансвеститы кощунственно изображали "тайную вечерю" и призывали полностью и окончательно "оголиться". Люди ощущают отвратительность всего этого, но вынуждены загонять свои эмоции внутрь и рукоплескать, чтобы не стать изгоями в свихнувшемся обществе (но многим уже нравится, и это уверенно показывают опросы).

И нельзя утверждать, что именно люди последних времен виноваты в своем окончательном падении и поэтому подлежат жестокому наказанию - всего этого хватало и раньше, во все времена, пусть и не в таких количествах. Просто их плотская природа, наконец, взяла верх над духом, и это объективный процесс, связанный прежде всего с "поумнением" человечества и возобладанием в нем обывательски ограниченного, прагматического, рационального мышления в ущерб эмпатии, интуиции, мудрости и духовности. Потому-то эти отвратительные язвы и объявляются нормой для современного человека - чтобы скрыть, истребить эту страшную правду о духовной деградации первого и последнего разумного создания на Земле. Зверь, наконец-то вырвавшийся из бездны человеческой души, побеждает и не щадит никого.

Но мало того, неожиданно на поверхность всплывает еще один фактор, касающийся нашей телесной составляющей. Оказывается, наш прогресс в области медицины, избавления человека от тяжелого труда, создания различных удобств, развития промышленности и сельскохозяйственных технологий, отравляющих и уничтожающих природную среду и самого человека, привели к катастрофическому снижению жизнеспособности и фактически физическому вырождению прежде всего "передовой" части человечества. Неизбежная генетическая деградация вследствие прекращения естественного отбора самых здоровых индивидов, приводит к загниванию и разрушению самόй телесной основы человека. Буквально у нас на глазах происходит то, что раньше могли представить только фантасты в своих апокалиптических антиутопиях. А мы не только не хотим, но уже и не можем, даже если бы и захотели, остановить это сползание в бездну, наоборот, ускоряем эти разрушительные процессы, совершенно неадекватно реагируя на очередные вызовы вроде эпидемии ковида.

3 Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.

Правильнее перевести "на море", ведь не что-то вливается в море, а опрокидывается чаша бедствий на море - на область человеческой души (в стихах 2-4 использован один и тот же предлог εις). В русском переводе предлоги "поправили", не понимая символического смысла текста.

Дословно: "всякая душа живая умерла", но ψυχη ζωης - "живая душа" - это греческий фразеологизм, означающий живое существо (евр. נפש חיה - нефеш хая), поэтому лучше перевести "все живое умерло в море" - то есть, в душе человека (см. 8:9).

Всеобщее душевное охлаждение, индивидуализм, равнодушие и бесчувственность - холодная кровь мертвеца, или, как сегодня выражаются, - рептилоида. Исчезают душевные качества человека: любовь, дружба, доброта, отзывчивость, сострадание, самопожертвование, уважение, заменяясь на формальные отношения, "партнерство" и анонимное виртуальное общение через социальные сети с некими тенями, о которых человеку неизвестно почти ничего, появляется "гостевой брак", "мама и папа" заменяются на "родитель-1" и "родитель-2" неизвестного пола. Религия уже не приносит утешения и надежды, не дает сил для исправления жизни, ведь вся ее мистическая составляющая давно "разоблачена", а священники ничем не отличаются от обычных людей, в чем откровенно признаются. Смысл существования в этом мире утерян. Душа полностью умирает. Остаются только официальные связи, партнерство, жалкие остатки гражданских прав и обязанностей, ники в соцсетях вместо реальных имен, а также пресловутая "свобода слова" для анонимов, которая хуже любой тирании, неважно, государства или конкретной личности, потому что с анонимами невозможно бороться, они фактически виртуальны.

Физическое вырождение соединяется с деградацией социальной - например, дети из неполных и нестабильных семей (не говорим уже о "семьях" извращенцев, которых становится все больше и больше) неизбежно имеют психологические проблемы и не могут создать полноценную семью, в результате чего институт семьи рушится. Всё возрастающая виртуализация личной и общественной жизни, буквально срастание с гаджетами, ведет к снижению потребности в реальных физических контактах, а следом и к банальному неумению поддерживать эти связи и отвращению к другим людям (вспомните Солярию Азимова). В результате социальная ткань общества начинает распадаться со все возрастающей скоростью.

А в 2020 году к этому прибавилась насильственная изоляция людей из страха перед очередной эпидемией, продолжавшаяся ни много ни мало два года. Эта изоляция, а также провоцируемые неадекватными действиями властей и СМИ страхи, паника, депрессии, падение экономики, безработица и т.д. привели к еще большей заболеваемости и смертности, к становящемуся привычным и оправданным ужесточению мер "безопасности" и замыканию человека в себе, раскручивая маховик самоуничтожения человеческой души. Ну а дальше уже откровенно начали готовиться к мировой войне. Не исключено, что к ядерной.

И все одушевленное умерло в море... (c)Gerhard Haderer

4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь.

Опять же "на реки..." (речь идет не о реальных реках). В P47 - "сделались кровью".

Чаша выливается на область духа. Реки - это духовная пища, а источники вод - духовные писания и все то лучшее и высокое, что смогли создать религия и светская культура. Если после третьей трубы эти воды сделались горьки, то теперь в них кровь. Горькую воду еще как-то можно пить (даже выражение такое есть "пить горькую"), кровь, духовную отраву - нет. Уже невозможно читать прежние христианские творения, а тем более новые, они больше не могут утолить нашу духовную жажду - люди добрались до истоков христианской религии и увидели там только заблуждения, языческие заимствования и откровенную ложь, а их духовные высоты для большинства уже непостижимы и недостижимы. "Морок" окончательно рассеялся, и все решили, что теперь это уже не источник живой воды и пить из него невозможно. А новые поколения в массе своей уже не понимают не только религии и классической литературы, но даже тех фильмов недавнего XX века, которые были духовной пищей для их родителей.

{5 И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил;}

В Синайском и Александрийском кодексах: "праведен сущий и бывший, святой". Обратите внимание на изменение редактором именования Бога - вместо "грядущий" употреблено "святой" - это намек на то, что он уже "пришел" (см. комм. к 1:4).

Это явная вставка - как уже говорилось в комментарии к 7:12 ангелы могут говорить только от лица Бога, а не к Богу, а новое именование Бога придумано грекоязычным автором. А позаимствовано восклицание из оригинального стиха 16:7.

Ангел вод - это уже нечто совсем языческое, вроде наяды у греков.

{6 за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.}

Вставка христианского редактора, жаждущего крови грешников, изменяющая смысл текста. Нет, вовсе не за это. Во-первых, Бог не может дать пить кровь, потому что ее пить нельзя, он сам это запретил. Если редактор вспомнил Исайю: "и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею" (Ис.49:26), то там совсем не о том, это аллегория, а не символический текст. Во-вторых, воды окончательно отравлены (к ним больше никто не прикасается и не пьет) в том числе из-за того, что церкви, изгоняя и убивая тех, кто отстаивал первоначальную чистоту учения, изначально допустили ложь, вымыслы и искажения в писаниях, и это вскрылось - изуродованный текст Откровения тому свидетель. И он свидетельствует против них.

7 И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.

Аллюзия на псалом: "Знаю, Господи [Яхве], что суды Твои праведны и по справедливости Ты наказал меня" (Пс.118:75).

В P47 и Синайском кодексе: "И услышал я жертвенник, говорящий: ей, Господи Боже Всемогущий, истинен и справедлив суд Твой". То есть это говорит не ангел, а души тех самых праведников под жертвенником, которые требовали мщения (6:10, 9:19). Теперь они понимают замысел Творца, не собиравшегося мстить тем, кто исказил слова пророка, и говорят, что он был прав, ибо почти за две тысячи лет христианская церковь, несмотря на врожденные пороки и человеческое несовершенство, все-таки сможет породить великое множество праведников, сумевших противостоять Зверю. Как видим, совпал смысл всех трех мест Откровения, касающихся праведников Эфесской церкви, а значит мы на верном пути в его истолковании. Эти взаимосвязи прослеживаются по всей книге (если исключить всё запутывающие позднейшие вставки христианских "соавторов").

8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем.

9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились{, чтобы воздать Ему славу}.

Дословно: "И обожжены были люди зноем великим, и хулили имя Бога, имеющего власть над этими бедствиями (πληγας), и не раскаялись".

Конец стиха - вставка. Бог так наивен, что может ожидать от людей славы за все эти бедствия? Ему от людей нужно не прославление, а исполнение заповедей и духовное совершенствование (насколько это возможно для такого слабого духом существа), тогда и "язв" не будет, ведь они не от Бога. Кстати, в греческом тексте нет слова "чтобы", а без него получается бессмыслица: "не раскаялись воздать ему славу", поэтому русскому переводчику пришлось использовать другое слово для согласования.

Четвертая чаша - это параллель четвертой трубы (8:12), только там было затмение солнца, луны и звезд. Свет Божественной истины в отсутствие живой воды - духовной пищи - уже не просвещает людей, а жжет огнем, как солнце в пустыне, они бегут от него и проклинают. А палящий и жгучий свет знаний, рождаемый наукой, слепит глаза и вместо облегчения жизни порождает все новые и новые бедствия. Общество отказывается от поисков объективной истины, через постмодернистский релятивизм навязывает представление, что истина у каждого своя, а если откровеннее - истины вовсе не существует. Не имея живой воды, которой были для нас прежние писания и вера, превратив в выжженную пустыню свою душу, мы умираем от жажды и, не имея поводыря, бредем, проклиная имя Божие за то, что мы сотворены такими несовершенными и слабыми, а вера в Бога не смогла спасти нас от бедствий. Что бывает с проклинающими имя Бога, показано в 24 главе книги Левит (побивание камнями, что и происходит дальше после седьмой чаши под видом града).

Одним из первых в России эту беду почувствовал поэт-пророк Ф.И.Тютчев, сказавши буквально словами великого Апокалипсиса:

Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует...
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
Как ни скорбит пред замкнутою дверью:
"Впусти меня! - Я верю, Боже мой!
Приди на помощь моему неверью!.."

Вот только не Бог, а сами люди в последние времена наглухо заперли двери своих сердец, и Бог уже не может к ним достучаться (см. комм. к 3:20).

Впрочем, и на Западе тоже были свои провидцы:

"Когда люди правильно правят землей и сознают, что власть их души над ней и ее творениями благотворна и авторитетна, они признают и власть высших сил, и имя Бога становится для них свято, дивно и чудесно; но если они злоупотребляют землей и ее творениями и становятся не царями, правильно правящими ею, а просто борящимися скотами, то имя Божие перестает быть для них дивным, и власть Его ими не чувствуется. Тогда постепенно своеволие и невежество начинают брать перевес, и уцелевшие остатки сознания божественного закона делаются для них невыносимыми." (Избранные мысли Джона Рёскина, 2:67)

10 Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания,

Правильнее перевести: "сделалось царство его погруженным во тьму" (от σκοτοω - погружать во тьму, перен. помрачать, ослеплять). Общество, ослепившее себя, чтобы не видеть истину о мире и о себе, погружается во мрак.

Это престол Зверя из моря, символизирующего власть денег, данный ему багряным драконом (13:2). Царство современной западной цивилизации, основанной на человеческой жадности, конкуренции и вере в деньги, погрузилось в окончательный мрак, страшнее мрака от саранчи, описанной в 9 главе, - помрачилось рассудком от ужаса перед грядущими бедствиями, духовно ослепло и предчувствует, что ему приходит конец. Какая боль! Вот-вот сейчас могут превратиться в ничто все деньги и богатства, которые они скапливали всеми правдами и неправдами - чаще все-таки неправдами, преступлениями и угнетением ближних и дальних.

Человек уже не ощущает в себе сил справиться не только с надвигающимися глобальными кризисами и катастрофами, но даже с самим собой, и неостановимо падает в пучину эгоизма, общество дробится на отдельные атомы, делается аморфным и неспособным справляться с трудностями и опасностями. Последний всесокрушающий экономический кризис совпадает по времени с новым Великим переселением народов, уничтожающим остатки прежних древних наций, формировавшихся тысячи лет и теперь одряхлевших настолько, что не могут сопротивляться новым варварам.

Страх перед последними глобальными экономическими, социальными и природными катастрофами застилает разум и заставляет всю надежду полагать на науку и технику, а не на помощь Творца и нравственное возрождение. Как сказал президент России еще в 2016 году: "Социологические исследования, проводимые по всей планете, показывают, что жителям разных стран и континентов будущее чаще всего кажется смутным и мрачным. Будущее не зовёт, оно пугает. При этом люди не видят реальных возможностей и механизмов что-либо изменить, как-то повлиять на ход событий, на выбор политики". Впечатляет типичный вопль, раздающийся из уст миллиардеров: "Готовьтесь, ибо сейчас мы увидим худшие экономические проблемы, чем видели за всю жизнь, и когда это случится - многие сгинут". В таких условиях никто не может ощущать себя в безопасности, даже те, кто построил себе самые продвинутые убежища, ведь все равно они будут зависеть от тех, кто их окружает, кормит и обслуживает.

И сделалось царство его мрачно... (c)Gerhard Haderer

Пятая чаша является параллелью пятой трубы, следовательно, это царство является наследником того, которое строилось в эпоху власти "саранчи", вышедшей из бездны, его богатства собраны за счет жесточайшего ограбления, угнетения и унижения народов в период мировых войн и безраздельной власти империализма и колониализма. Теперь стало понятно, что возмездие настигло его, брошенный бумеранг вернулся, и эти государства погружаются в пучину разорения, деградации и вырождения.

11 и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.

В Синайском кодексе подчеркнутые слова отсутствуют, но имеются в более раннем манускрипте P47.

Все свои отвратительные пороки, страсти и извращения человек оправдывает либо тем, что он таким создан Богом, либо природными, генетическими факторами и не собирается ограничивать себя в своих животных и потребительских инстинктах и удовольствиях, в результате оборачивающихся страданиями, самоуничтожением и уничтожением окружающей среды. Он будет винить кого угодно, только не себя.

Последняя цивилизация уже не в состоянии изменить систему, основанную на конкуренции, потребительстве, жадности, эгоизме, сластолюбии и лжи, просто не представляет для себя ничего иного, и может только издеваться над прежними попытками устроить жизнь, где справедливость и ответственность были бы важнее "свобод" и нравственность - важнее успеха. Что могут предложить власти обществу последних времен? Законы капитализма - это естественные законы человеческого общества, вот и живите по ним, других законов у нас для вас нет.

Социализм и коммунизм стали жупелами в устах новых проповедников. А грехи церквей неизбежно приводят к всеобщему неверию - люди осознают, что духовные вожди ввели их в заблуждение, коль сами не верят в проповедуемое и не исполняют того, чего требуют от других. Но вместо того, чтобы изменить свои пути, они лишь еще глубже впадают в отступничество и хулят Того, кого должны были признать своим Творцом. Таким образом, религиозное заблуждение превращается в сознательное богоборчество, а гордыня возбуждает ненависть к Творцу. Заметьте, в 9 стихе люди хулят имя Бога, то есть, по сути, религию, а здесь - самого Бога, как бы говоря, что если он существует, то это он создал их такими, либо такими их создала природа, а против собственной природы, как завещал великий Фрейд, идти нельзя.

Однако, Творец (в отличие от христианских редакторов Апокалипсиса) не радуется страданиям своих созданий, а сострадает им, повторяя раз за разом, что все-таки они "не раскаялись". И они ни за что не раскаются, потому что даже не понимают, в чем им нужно раскаиваться, ведь они живут в "гармонии" с собственной плотской природой, а духовное им представляется чуждым и опасным, так как напоминает о "развенчанной" религии.

12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.

Это уже последний этап, подобно тому, как это было с трубными гласами. Вслед за этими бедствиями последует окончательная катастрофа. Река Евфрат, по преданию текущая из рая и символизирующая религиозное мировоззрение (см. комм. к 9:14), пересыхает, что означает исчезновение всяческих границ и препятствий как для соблазнов и человеческих страстей, так и для (без)духовной экспансии - того, что теперь называют глобализацией, экспортом "демократии" и западных "ценностей", новым мировым порядком, а также новым Великим переселением народов. Апокалиптическое воинство, описанное в 9 главе (шестая труба), сделало свое дело, христианские религиозные идеи (впрочем, не только христианские) полностью потеряли власть над людьми, и теперь народы, ведомые тремя Зверями, готовы окончательно выступить против Бога.

13 И видел я выходящих из уст {дракона и из уст зверя и из уст} лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:

Слово "выходящих" отсутствует в греческом тексте, но оно необходимо для связки с предлогом "из". Слово βατραχος означает "лягушка", но в славянском переводе было использовано "жаба", вероятно, чтобы придать им более отвратительный вид. Вот только в оригинале скорее всего подразумевалась их скользкость, быстрота, прыгучесть и внезапность, способность проникать в любые места, ну и то, что воплем своим они заглушают голос разума.

Зверь из земли впервые называется здесь лжепророком, так, как будто это уже известно читающему - возможно, в 13 главе что-то было утрачено.

Интересно, что в Синайском кодексе отсутствуют слова про дракона и зверя (они позже вписаны на полях, однако присутствуют в манускрипте P47). Если учесть, что именно лжепророк производит знамения (см. следующий стих), а также вспомнить сегодняшнюю реальность, когда война против Бога ведется в основном со стороны науки, изолгавшихся политиканов и СМИ (в то время как подсознательная сфера и все связанное с деньгами не расстается если не с религией, то как минимум с суевериями), именно так и должно быть. Тут мы видим прямое противопоставление лягушек, выходящих из уст зверей, и меча, исходящего из уст ангела в 1:16.

14 это - {бесовские} духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань {в оный великий день} Бога Вседержителя.

Что это за духи? Можно предположить, что это дух материализма, дух вседозволенности в сфере морали и лживый дух всесилия науки и технологий.

В греческом тексте: "к царям всей вселенной" (ойкумены) - здесь имеется в виду обитаемый мир. Эти слова показывают, что разрушительное действие духа последних времен коснется не только христианских церквей, но и остальных конфессий, и всех стран по всей земле. Эти цари - это и земные власти, которые проводят в жизнь новые законы, обратные заповедям Моисеевым, и те же самые многообразные страсти и пороки, которые господствуют во всем мире. Все они объединяются на борьбу с идеей Бога и Творца, еще не вытравленной окончательно из человеческих сердец.

Вполне вероятно, что это место было искажено, чтобы указать на Второе пришествие и некую последнюю битву (продолжение темы - в 19:19). Скорее всего, в оригинале было "на войну против Бога Всемогущего", где под призывом к битве разумеется призыв к окончательному отказу от религии и веры (как это сделали страны ЕС, отказавшись упомянуть религию в своей конституции). Хорош же "Великий день Бога", если в нем окончательно гибнет целая цивилизация и опасность нависает над всей Землей, это что угодно, только не его победа. Скорее поражение, пусть даже предвиденное и временное.

В греческом тексте не "бесовские духи", а "духи демонов". Но в еврейском тексте, вероятнее всего, никаких бесов и демонов не было, у евреев свои представления о духах. Естественно, здесь "духи" используются как символы духовной реальности человека.

Лягушки представляются человеку нечистыми, скользкими, отвратительными животными, выходящими из болота и грязи, они в данном случае символизируют всё то отвратительное, мерзкое и грязное, чем "обогатится" цивилизация последних времен, дух этой цивилизации, восставшей против Бога. И эта идущая к своему концу цивилизация любыми, самыми недостойными методами, проникает повсюду и насильственно "просвещает" все остальные народы, заставляя вводить свои бесчеловечные законы, "правила" и позорные "достижения", чтобы уподобить их себе, окончательно покончить с любой верой и нравственностью и удержать их в кабале за счет всеобщей глобализации. Причем все это будет производиться под видом усовершенствования управления человеческим обществом, уменьшения опасности конфликтов и войн, ради "мира и безопасности".

Но скрытно последняя цивилизация будет провоцировать народы и религии на проявление самых низменных тенденций - на собственную исключительность и непримиримость к "чужакам" вплоть до их уничтожения. Так появился исламский фундаментализм, а следом за ним идет орда политических режимов, использующих религию только как разменную монету (Украина, Израиль, азиатские и африканские страны). Но всех их превзошел политический фундаментализм США, страны, возомнившей себя ведущей мировой державой, буквально правителем всего мира, который имеет право навязывать всем свои взгляды и "ценности", которого должны кормить и перед которым должны пресмыкаться все остальные страны и народы.

В последнее время появился еще один изощренный способ "перевоспитания" народов - свободная массовая миграция в "развитые" страны. Правдами и неправдами их миллионами переправляют прежде всего в Европу, а затем, дав попробовать легкой жизни (их даже не заставляют работать), депортируют обратно, чтобы те разносили подхваченную заразу в своих странах. Впрочем, в последнее время с развитием интернета и массовым распространением смартфонов их даже не нужно возвращать туда, фейсбук, твиттер, ютуб, инстаграм, тик-ток замечательно делают свое дело по разложению прежде всего молодого поколения прямо на местах, будь то в Африке, или на отдаленных островах.

Сейчас вопрос стоит так - успеет ли вымирающая "белая раса" собрать на войну против Бога весь мир, развратив, прежде всего, мусульманство, наиболее мощно противостоящее этому монстру. Ее доля в мире упала с 30% в начале XX века до 8% в XXI и продолжает падать с ускорением, но зато влияние, благодаря глобальным средствам массовой информации и транснациональным корпорациям, усилилось неизмеримо. Странный и многозначительный факт - новейшая ракета-носитель Илона Маска, которая должна была доставить на орбиту спутник связи, предназначенный для передачи телевизионного и интернет-сигнала на Ближнем Востоке и в Африке (в первую очередь для распространения социальных сетей типа Фейсбука), взорвалась на старте. Африканцы и арабы еще понадобятся Творцу? Впрочем, он тут же придумал "Старлинк", который в свою очередь стал применяться в немалой степени в военных и идеологических целях.

Понятно, что в данном стихе о войне говорится исключительно в символическом смысле - имеется в виду истребление идеи Бога в человеческом сердце. Эта война идет уже давно, не одну сотню лет, и сейчас она подходит к концу. И конец этой обезбоженной цивилизации будет таким же, как у вавилонского царя Навуходоносора, который возгордился перед Богом и в результате был им наказан, потеряв разум и душой превратившись в животное (Дан.4:1-34). Не то ли происходит и сейчас? Вот только Навуходоносор в конце концов вразумился, был прощен и покаялся...

15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.

В таком виде этот стих похож на вставку - он разрывает логично развивающееся повествование о зверях и духах непонятно кем произносимыми словами Бога или Христа о себе, а следующий стих из-за этого имеет явные признаки несогласованности. Но в Синайском кодексе - "Вот, приходят как тать". Глагол ἔρχεται, использованный в нем, может применяться и с единственным и со множественным числом (см. Быт.41:29; Лк.17:1; Откр.9:12). То есть речь здесь идет о тех же духах-лягушках, собирающих царей земных на войну с Богом, а не о втором пришествии Христа! Это предупреждение тем, кто может устоять, о приближающемся отречении христианской цивилизации от своих духовных корней, которое произойдет исподволь и незаметно, и когда совершится, возврат к прежнему будет невозможен, придется жить в совершенно новой реальности (см. комм. к 13:10).

Что характерно, впоследствии глагол заменили на более "правильный" - ἔρχομαι - "иду", "прихожу".

Кстати, люди последних времен не стесняются творить любые непотребства на глазах у всех, поэтому такое обращение к ним по большому счету бессмысленно и бесполезно, оно запоздало. Тем не менее, тем, кто сумел не попасть под власть Зверя, это напоминание очень кстати.

Интересный момент, аллегорически этот стих можно истолковать и как невозможность скрыть свои темные дела в нынешнюю эпоху интернета с ее обилием способов распространения информации - человек в любой момент может оказаться буквально голым (в т.ч. в прямом смысле слова) перед всем миром. Вообще, как можно заметить, аллегорическое толкование позволяет весьма правдоподобно интерпретировать все что угодно, а следовательно, не имеет смысла его здесь использовать, нужно искать духовные смыслы видений, переданных пророком.

16 И он собрал их {на место, называемое по-еврейски} Армагеддон.

Место, не согласующееся с предыдущими стихами. Во-первых, не понятно, кто "он"? Сначала были духи-лягушки - они. Потом говорит Бог? Бог собрал? Зачем? На войну против себя? А еще - не мог еврей для евреев так написать: "место, называемое по-еврейски", значит, это добавил переводчик-редактор.

В Синайском кодексе - "И собрали они их". Значит, собирают все-таки духи, и 15 стих надо переводить так, как указано выше, именно из-за этого вмешательства переводчику пришлось изменить местоимение на "он", будто собрал их Бог на битву против себя.

Слово Армагеддон, использованное переводчиком, вероятно, происходит от хар Мегиддо - гора Мегиддо. В ее долине происходила битва иудеев с египтянами и был убит праведный царь Иосия, не послушавшийся предупреждения от Бога, вложенного в уста египетского царя (2Пар.35:20-25). Поэтому в оригинале могло быть так: "И собрали они их у горы Мегиддо" (4Цар.23:29; Зах.12:11). Возможно, это намек на то, что христианским апологетам следовало прислушаться к тому, что скажет "чужой пророк" Мухаммед о христианах, сбившихся с "прямого пути" (пути жизни). А также о последствиях противления воле Бога: "В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской" (Зах.12:11) - этот нескончаемый плач описан далее в 18 главе. В любом случае христианская, а точнее постхристианская цивилизация решит окончательно порвать с Богом, и это закончится для нее фатально.

Тем не менее здесь не говорится о битве как таковой, но только о собирании на битву, о ее подготовке. Люди выходят на последнюю войну на стороне нового бога - бога денег и их безграничной власти, и против того единственного, который - Творец. А когда им покажется, что они близки к победе, тут-то их и настигнет последнее крушение - крушение цивилизации. Нынешние "голубые", педофильские, финансовые и прочие скандалы в РПЦ и католической церкви - это отчасти и есть этот самый Армагеддон, ведь война против грехов церкви неизбежно перерастает в войну против самой церкви и далее - в войну против Бога, потому что, как и в случае мистики, представления о церкви и ее догматах настолько срослись с нашими понятиями о Боге, что вырезать их невозможно без смертельной опасности для всего остального. Фактически уже сейчас эта война против Бога ведется с двух сторон - как со стороны секулярного мира, так и со стороны падших церквей, только на словах выступающих на стороне Бога. И если сказано в 11 и 13 главах, что Зверь победит, то значит так оно и будет, не стоит обольщаться. Разумеется, он победит не Бога, а людей, разрушив их духовную защиту.

Впрочем, важный момент - в раннем манускрипте P47 этого стиха нет вообще. А мы - армагеддон, армагеддон....

Показательно, что для большинства чаш кроме их символического смысла существует и переносное, аллегорическое значение, каждое из которых раскрылось буквально недавно - в последние 30 лет: 1) неуклонный рост заболеваемости и распространение неизлечимых болезней; 2) катастрофическое загрязнение океанов, в том числе радиацией; 3) загрязнение рек и подземных вод; 4) страх перед глобальным потеплением; 5) все более разрушительные экономические, экологические и прочие кризисы; 6) вал легальной и нелегальной иммиграции, кроме того, район Евфрата ныне стал основным местом столкновения жестко противостоящих друг другу мировых центров силы; 7) предчувствие конечной катастрофы, связанной с космическими, земными или социальными катаклизмами.

17 Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!

В Синайском кодексе - "из храма Бога", в манускрипте P47, Александрийском кодексе и Вульгате - "из храма от престола". Заметим, что в 15 главе было сказано, что слава Божия заполнила небесный храм (скинию), поэтому и в 16:1, и сейчас голос раздается именно оттуда. Но пророк не мог видеть внутренности этого храма, ибо доступа туда нет, но по мнению редактора престол там обязательно должен быть.

Последняя чаша вылита на воздух - область ума. Голый, не облагороженный духом и нравственными идеалами интеллект, которым так гордится человек перед остальными созданиями, но который в реальности стал для человека лжепророком, в конце времен приведет его к окончательному падению, подавив последние остатки нравственности и духовной жизни.

Тут надо отметить, что причины подобного падения носят не только социальный характер. Вспомним, что XIX век, соответствующий эпохе ангельских труб (гл.8-9), нанес сокрушительный удар по пониманию человеком самого себя как образа Божия. В результате революционных научных открытий и хитроумных теоретических спекуляций в биологии этот идеальный образ был смещен с пьедестала и заменен на образ и подобие животного (пока только телесно, природа души еще оставалась неведомой). И значительная часть человечества, с облегчением вздохнув, начала постепенно и незаметно отказываться от тех духовных ценностей и нравственных идеалов, которые возвышали его над животными. Чтобы опуститься до дна им хватило полутора веков. Но еще в начале XIX века великий Гете вложил провидческие слова в уста Мефистофеля:

Не день ли скоро Страшного суда?
Как погляжу на этих я каналий,
Вся бочка вытекла, на дне бурда, -
Невольно мысль приходит о финале.

А в XXI веке на наших глазах произошла новая революция, информационная - человек обнаружил, что то, что он считал своей душой (как он надеялся, бессмертной), на деле является лишь информационными процессами, происходящими на субстрате биологических нейросетей мозга, которые, оказывается, вполне можно смоделировать в кремниевых аналогах. Более того, новоявленную "говорилку", способную только попугайски повторять то, что когда-то уже было придумано и сказано людьми, признали "Искусственным Интеллектом" (только потому, что она может впопад отвечать на задаваемые вопросы), практически уравняв с человеческим разумом. Теперь с пьедестала оказался сброшен не только человек биологический, но и человек разумный.

И вот сегодня мы видим, как на наших глазах разворачивается очередной этап переформатирования уже всего человечества в нечто небывалое: лживый и бесчеловечный "искусственный интеллект", разработанный на Западе и обученный там же, готов войти в каждый дом через очередных электронных "помощников", его даже призывают сделать наставником и учителем наших детей, вроде как с благой целью, но на деле для того, чтобы лишить их собственного разума и привить псевдокультуру нравственно деградировавшей западной постхристианской цивилизации. Откровенное срастание людей с ИИ-гаджетами приведет не к поумнению, а к деградации до уровня гаджетов. Вместо обмена мыслями и чувствами с другими людьми, они будут обмениваться информацией с бездушной машиной. Так заканчивается человеческая история. Если мы не свернем с этого гибельного пути (а признаков этого не видно), дальнейшую историю уже нельзя будет назвать человеческой.

Слово "совершилось" (γέγονεν) происходит от γιγνομαι, которое переводится как рождаться, происходить, совершаться, становиться. Оно отличается от аналогично переводимого слова τετελεσται в Ин.19:30, которое происходит от τελεω, означающего заканчиваться, совершаться, осуществляться, сбываться. То есть в данном случае говорится не только о том, что завершен великий эксперимент Творца, но и о том, что христианская религия породила все то духовное, что от нее ожидалось, и ждать от нее больше нечего.

18 И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!

Про "молнии, громы и голоса" - см. комм. к 4:5, 8:1 и 8:5. Откуда они исходят, снова от престола Бога или это катаклизмы на земле? Безмолвие на небе (8:1) когда-то должно закончиться, и людям, наконец, должно стать понятно, что происходит, что означают эти бедствия и что же делать дальше. Поймут ли? Из имеющегося у нас текста Апокалипсиса не ясно.

Дословно в Синайском кодексе и P47: "с тех пор, как люди появились на земле. Такое сильное землетрясение! Такое великое!". То есть это самая ужасная и всеохватывающая катастрофа из всех, которые происходили за всю историю человечества.

Символ происходит из Дан.12:1: "и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге". Именно на эту книгу и уповают христиане, многократно вставившие ее упоминания по всему тексту Апокалипсиса. Вот только там говорилось о воскресении, а здесь об этом ни слова, что свидетельствует о том, что это древнее пророчество к нам не относится. Более того, у Даниила говорится именно о еврейском народе, и та катастрофа относится только к нему: "с тех пор, как появился народ твой" (дословно - "стал народом", именно так переводят сами евреи).

Самый важный момент - здесь речь идет уже не только о духовных бедствиях, но и о землетрясении, то есть потрясении и разрушении материальных основ существования человека и его собственного естества. Это могут быть и природные катаклизмы, например, самый актуальный - неизбежное окончание голоцена (межледникового периода) и вступление в очередной Ледниковый период, и мировые войны, и крушение мировой экономики, и внезапный коллапс физического, психического, умственного и духовного здоровья следующих поколений - фактически, все то, что мы видим и еще ожидаем увидеть сегодня и в ближайшем будущем.

19 И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.

В Синайском кодексе и P47: "город народов пал" - в единственном числе. Под "народами" имеется в виду языческое многобожие и идолопоклонство, см. комм. к 11:2. То есть речь идет не о городе, а о церкви, впавшей в идолопоклонство.

Как объяснено в 15:7, выражение ποτηριο οινου του θυμου της οργης следует перевести как "чашу вина яростного [неразбавленного]". В тексте Синайского кодекса нет местоимения "его", то есть речь идет не о гневе Бога, а о "дне гнева", Вавилону дается чаша, от которой он сам обезумеет.

И "город великий", и "город народов" (идолопоклонников), и "Вавилон великий" - всё это об одном - о всемирной христианской церкви, а с ней и о постхристианской цивилизации и ее народах времен окончательного отступничества. Все они получат последнюю чашу "вина неразбавленного" и впадут в безумие. Сейчас мы видим, что на наших глазах окончательно рушатся три христианские религии - католичество, протестантизм и православие. А тут еще эпидемия ковида нанесла страшный удар по мистической стороне этих религий. С разрастанием непримиримых противоречий между цивилизациями, странами и народами, церкви и прочие религиозные организации совсем запутались, кого же им в данный момент поддерживать и к чему призывать, продолжая по привычке ориентироваться на власть имущих, а не на Бога и его помощь, и народы это прекрасно видят. Результатом будет то, о чем говорится в последних оригинальных главах Апокалипсиса - 17-й и 18-й.

Те земные церковные организации, которые изначально в своих целях использовали обман и ложь, и больше желали возвышаться и властвовать над людьми, нежели возвышать и облагораживать человеческий дух, неизбежно падут, как сказано у Исайи:

"Им говорили: "вот - покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение". Но они не хотели слушать. И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило... Итак слушайте слово Господне, хульники, правители народа сего... Так как вы говорите: "мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, - потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя". Посему так говорит Господь Бог: ... поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи, и воды потопят место укрывательства. И союз ваш со смертью рушится, и договор ваш с преисподнею не устоит" (Ис.28:12-18).

И ведь действительно, достаточно было в XXI веке прийти эпидемии коронавируса, как все бережно лелеемые таинства и мистические ритуалы оказались всего лишь "традициями", "церемониями", которые можно безбоязненно оставить до лучших времен, ибо хоть Христос и победил смерть, но свою, а наша пока вот она, ходит рядом, и страшнее нее для нас ничего не осталось.

Но является ли эта эпидемия таким последним ударом? Нет, конечно. Беда не приходит одна, сегодня мы уже видим, что грядут и другие. Противоречия между западной цивилизацией и остальной частью мира усиливаются со страшной скоростью, и готовы полыхнуть войной, грозящей гибелью всему миру. Недаром сказано, что беда будет такой, какой не бывало "с тех пор, как люди появились на земле".

20 И всякий остров убежал, и гор не стало;

Так же как в 16:3 сказано, что "все живое умерло в море", так и здесь "всякий остров убежал, и гор не стало", то есть это уже окончательное моральное и нравственное падение. Острова - это на символическом языке Откровения нравственные идеалы и границы, выходя за их "берега" человек может "утонуть" в море соблазнов, безнравственности и страстей. Горы - религиозные и мирские законы, правила и запреты, нормы морали (см. Словарь Символов).

Следовательно, исчезают последние ограничения, даже общепринятые нормы права перестают действовать, отбрасываются ради сиюминутной выгоды (ср. 6:14, где тоже говорится о "дне гнева"). Государства, отбрасывая общепринятые нормы международного, национального и частного права, попытаются опереться на голую силу, власть и тотальный контроль (как это описано во множестве антиутопий), но что можно сделать, когда законы не исполняются никем? Вероятно, как бы ни были лживы и лицемерны церковные организации, сами давно уже забывшие о выполнении декларируемых ими нравственных норм, они оставались последними, кто хотя бы помнил о них, хотя бы на словах ратовал за них и удерживал общество от окончательного падения (Сардийская церковь, см. комм. к 3:3).

21 и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.

Слово πληγη, употребленное здесь дважды, означает "удар, рана от удара; бедствие". Поэтому правильнее будет перевести: "и похулили люди Бога за удар града, потому что бедствие от него было весьма тяжкое". Вес града символический, так как он не убивает, но приносит такие тяжкие страдания, каких еще не испытывало человечество в своей истории. Вероятнее всего в оригинале использовалась еврейская мера веса киккар - по разным оценкам от 21,51 до 42,5 кг. То есть град поистине убийственный, под которым невозможно устоять, но наносит лишь тяжкие раны (естественно, в духовном смысле), об окончательной смерти и конце мира здесь не говорится.

Вспомним, что "град" - это бедствия, происходящие от доминирования рационального интеллекта над душевной и духовной жизнью, приводящего к бездушию и бездуховности (град приходит из воздуха, области ума, а лед, т.е. замерзшая вода, символизирует окаменение души), но люди продолжат винить не себя, а Бога.

Последняя страшная небывалая катастрофа рушит материальные основы жизни, и одновременно, едва ли не опережая ее, исчезают последние жалкие остатки духовной жизни, морали, нравственности, религий и церквей, ввергая постхристианскую цивилизацию в окончательное безумие. Бедствия будут тяжкие, каких еще не было, но люди (и в первую очередь церкви) все равно откажутся признать, что они сами виноваты в обрушившихся на них бедствиях и не поймут замысла Творца о человеке.

Этот этап человеческой истории еще не завершен, поэтому точное истолкование видений невозможно, мы не можем знать, когда и в каких внешних, физических событиях все это проявится. Тем не менее первые признаки приближающейся катастрофы уже сегодня видны невооруженным глазом. А когда окончательная катастрофа разразится, мы все это увидим, сразу узнаем и поймем (кто еще будет в состоянии узнавать и понимать). И благо нам, если прав апостол Матфей: "Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни" (Мф.24:21-22). Вот только вряд ли у Творца есть некие "избранные" или любимчики (и иудеи, и христиане, и мусульмане, без сомнения, имеют в виду себя).

Начало наступления подобного безумия мы уже видим. Ведь разве не безумие своими руками уничтожать собственные, вполне благополучные страны и ввергать их в нищету и хаос? Ливия, Сирия, Венесуэла, Украина - да, без сомнения виноваты и подстрекатели, но совершено-то все в основном собственными руками, и вместо того, чтобы строить мирную жизнь на своей родине, люди миллионами бегут без оглядки, в основном туда, где пока еще живут богато и можно не работать, сидя на пособии. Но ведь мы видим, что и умнейшая Европа совершенно обезумела, подобно старому маразматику, и все их действия только провоцируют разрастание надвигающихся многочисленных кризисов во всех сферах жизни.

А далее, начиная с октября 2023 г. на очереди не менее обезумевший Израиль (кто бы мог подумать?). Да и США в тщетных попытках удержать мировое господство (уже вовсе не лидерство) погрязают во внутренних проблемах - неравенстве, бедности, бездомности, деградации инфраструктуры, долговых проблемах, катастрофических перекосах в экономике, заливаемых безумными триллионными вливаниями, так что уже только ленивый не пророчит их падение, а с ними и обрушение экономики всего мира. Но это только материальные бедствия, а о духовных человечество даже не задумывается, ему не до этого - надо спасать экономику. Поэтому это бедствие неминуемо затронет всех, и его практически невозможно избежать, ведь что бы ни говорил Карл Маркс, но духовное - это и есть первичная основа человека и человеческого, а остальное нужно лишь для его физического существования и не имеет смысла, если нет главного.

Начиная с 2020 года мы видим все новые и новые примеры безумия, охватывающего весь мир, когда на две одновременно разразившиеся катастрофы - пандемию коронавируса и очередной экономический кризис - власти во всем мире отреагировали совершенно неадекватно, многократно усугубляя вскрывшиеся проблемы. Разве не безумие жертвовать здоровьем детей, не подверженных вирусу, ради спасения стариков? Взрослым разрешили гулять с собакой, но не с ребенком! Старикам под видом лицемерной заботы об их здоровье месяцами не разрешали выходить из дома на прогулку под угрозой штрафов. Наплодили десятки миллионов безработных. Слежка за каждым достигла Оруэлловских масштабов, а о свободе слова в западных странах вообще приходится забыть ("Две трети американцев говорят, что боятся публично высказывать свои убеждения"). Началась BLM-война против "превосходства" белой расы (точнее, за окончательное ее унижение и размывание). Сторонники ЛГБТ скоро станут большинством и полностью захватят власть, объявив нормальных людей маргиналами, а из-за их спин уже безбоязненно выглядывают педофилы. И последний пароксизм ненависти - тотальная война объединенного (но не единого) Запада сначала против России, потом Китая и далее везде. Что дальше? Есть ли это начало последней катастрофы, или это только подготовка к ней?

Кроме того, есть вероятность, что человечество вскоре просто физически потеряет тот разум, которым так гордится, первым свидетельством чего является разливающаяся по всему миру, но еще всерьез не осознаваемая (точнее, тщательно скрываемая) эпидемия аутизма, распространяющаяся со скоростью около 15% в год, и подобные ей болезни психики, а также необратимые последствия наркомании, компьютеризации и виртуализации личной и социальной жизни.

Еще одной опасностью, которая поставит человечество на грань выживания, являются упомянутые в комментариях к 13 главе идеи трансгуманизма и надежды на создание искусственного разума. Как машины освободили нас от физического труда и при этом лишили природной силы и здоровья, так компьютеры и роботы лишат разума, ибо зачем думать, если роботы будут думать и работать за нас лучше и круглые сутки? Вот только успеем ли мы создать их? В последние несколько десятков лет все мы стали свидетелями деградации образования и неуклонного снижения интеллектуального и творческого потенциала человечества как в науке, так и в остальных сферах деятельности. Где ученые уровня первой половины XX века, которых с полным основанием можно было бы назвать гениальными? Их нет и в помине. Нобелевские премии по большей части присуждаются за результаты обыкновенной, хотя и тончайшей и скрупулезной, технической работы, а не за теоретические прорывы в неизвестное. Если в ближайшее время мы не успеем изобрести себе "умных" помощников, неизбежная "мутационная деградация" популяции, не сопровождающаяся отбором полезных мутаций и дополненная деградацией интеллектуальной и социальной, приведет к обрушению сложной технологической цивилизации, ибо некому будет ее поддерживать и тем более развивать. Но даже если и успеем, это не остановит деградацию самого человечества, а лишь ускорит ее. Если судить по тому, что сказано в 16:18-21, обрушение цивилизации неизбежно.

Мы уже сейчас можем воочию наблюдать начало этой деградации, причем самая страшная происходит именно в сферах разума и духа. Человек, разрабатывая всё новые и новые средства, берущие на себя не только его физические, но даже интеллектуальные обязанности, теряет созерцательную, духовную часть своей души, воспринимающую мир интуитивно и целостно, и всё больше уподобляется этим бездушным помощникам, буквально срастаясь с ними в одно целое, теряя качества, которые и делали его человеком: совесть, стыд, любовь, милосердие, сочувствие, сострадание, преданность, жертвенность, верность, бескорыстие, как по отношению к людям, так и обществу, государству, в котором он живет. Эту трагическую трансформацию можно назвать одним емким словом - расчеловечивание.

В отличие от трубных гласов, чаши гнева следуют быстро одна за другой, что мы и наблюдаем сейчас - все события развиваются почти одновременно, перекрывая друг друга, скорость исторических процессов колоссально увеличилась. Еще, кажется, совсем недавно, в начале 10-х годов, при обдумывании этого символа казалось, что события седьмой чаши так далеки, что их совершенно невозможно предвидеть, но сегодня контуры нашего будущего уже проступают в зыбком свете заката то ли Западной цивилизации, то ли всего человечества.

Что придет на смену и придет ли - Бог весть. Нынешние попытки России развернуть ход истории и не дать миру рухнуть в пропасть взаимного уничтожения явно слишком слабы, непоследовательны, а реальных союзников, не боящихся выступить против западного монстра, по большому счету не просматривается, всё больше попутчики, которые в трудную минуту могут и отступить, помня принцип "своя рубашка ближе к телу". А экзистенциальный кризис РПЦ, погрязшей в скандалах, склоках и отвратительных пороках, оставил и власти, и весь народ без так необходимой духовной поддержки, а других духовных маяков, на которые можно было бы ориентироваться, не видно. Впрочем, жизнь покажет, не будем забегать вперед, какие-то надежды еще теплятся.

Главное, что следует отметить, - в главе ничего конкретного не сказано ни об "Армагеддоне" (в том смысле, в каком он обычно понимается), ни об окончательной гибели человечества, но только о последних небывалых бедствиях. Что же будет в конечном итоге, мы можем только догадываться. Возможно, в оригинальном тексте что-то и было сказано на этот счет, но где он, этот оригинальный текст?

Глава 17

Описание "последних дней Помпеи" закончено. В последних двух оригинальных главах будет подробно объяснено то, о чем кратко сказано в 16:19. Выносится приговор Вавилону-Блуднице - христианской религии, ее падшим церквям и цивилизации, построенной на ее основе - и они обречены на разрушение. Это произойдет одновременно с последней катастрофой. Кстати, вполне вероятно, что бедствия, вызванные седьмой чашей, начнутся именно с обрушения церквей, "ибо время начаться суду с дома Божия" (1Пет.4:17). Не исключено, что будут обнаружены древние писания, неопровержимо свидетельствующие, что христианская религия выросла из принесенного еврейским Пророком, "вторым Моисеем", первоначального Учения о духовном совершенствовании, ниспосланного Творцом. И всем станет ясно, что это учение было намеренно искажено с целью приспособления его к менталитету языческого греко-римского мира и создания действительно всемирной религии, а впоследствии созданные на ее основе христианские церкви были подчинены интересам земных властей. Но вернуться к чистому и здравому учению уже не удастся, нового Лютера, похоже, не будет.

Симптоматично, что объявление в 2011 году о находке в Иордании "свинцовых кодексов", датируемых I веком, имело продолжение в 2016 году в виде слухов о том, что это писания самых первых христиан, где утверждается, что "учение Христа было не новой религией, но возрождением древней иудейской религиозной традиции". Но скандал был быстро погашен чьей-то невидимой рукой, находки объявлены подделками и кроме немногочисленных фотографий больше о древних артефактах ничего не известно, что само по себе странно. Впрочем, на самом деле в этих кодексах ничего подобного и не было, беспокойство и даже паника причастных были напрасны, "но осадочек остался".

1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих;

Слово κριμα (крима) означает "приговор". То есть, объявлен приговор Блуднице, суда как такового мы не видим. Ангел, возвестивший последние бедствия (возвестивший, а не принесший, эти бедствия были неизбежны), показывает ту, которая могла бы постараться их предотвратить, но вместо исполнения воли Бога стала выполнять прихоти земных властей, сильных мира сего и свои собственные. Что это за воды - объясняется далее.

Многие образы этой и следующей главы - воды, Вавилон, воздаяние ему от Бога, его падение и окончательное сожжение, предупреждения его обитателям, камень, брошенный ангелом в Евфрат - явно вдохновлены 51 главой книги пророка Иеремии.

2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.

В оригинале: "с которой", "были опьянены". Это она опьянила "чудесами", мистикой, ложью и языческим идолопоклонством всех, живущих плотскими помышлениями, и лишила здравого разума и воли "царей земных" - земные власти полной покорностью их прихотям. Государства и властители использовали церкви для укрепления своей власти и угнетения подданных, а церкви в угоду им и для своей выгоды одурманивали народ - это обвинение.

3 И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.

В греческом тексте: "перенес", "хулы" (см. комм. к 13:1).

Это последнее перемещение пророка в духовном мире.

Зверь - огненно-красный, этот цвет олицетворяет огонь страстей и является символом греха: "Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю" (Ис.1:18). Это тот же самый дракон из 12 главы и та же жена. Впрочем, нет, она далеко уже не та, что вначале, когда была на небе, ведь когда она опустилась с "небес" на "землю" (заменив небесное-духовное на земное-плотское), произошла подмена небесной духовной жизни человека на земную церковную, где важнее службы, обряды и послушание церкви и земным властям, нежели духовное и нравственное предстояние перед Богом и преодоление собственных страстей.

Под пустыней имеется в виду духовная пустыня, в которой окажется церковь и мы вместе с ней в последние времена. В то же время вокруг нее воды, но это не те воды, которые символизируют в Откровении духовную пищу, а народы, погрязшие в язычестве и бездуховности, ведь эти воды испущены Зверем (см. 12:15).

4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее;

В Синайском кодексе в конце добавлено: "и земли" (και της γης), то есть кроме мерзостей духовного блуда в чаше присутствуют и плотские пороки (земля). Это согласуется и со следующим стихом, где говорится, что столица Вавилон - мать не только блудниц, но и земных (плотских) мерзостей.

Это церкви, изменившие своему служению, соблазнившиеся земной властью и привилегиями, упившиеся блудом с государственной властью и языческими обычаями, и поившие этими мерзостями свою паству, сбивая ее с истинного пути жизни. На Звере - использующие человеческие страсти, пороки, невежество и ложь, как основание своей власти. В пурпуре - присваивающие себе царское достоинство и власть судить и решать, которая принадлежит только Создателю человека. В багрянице - это цвет грехов и пороков, цвет багряного Зверя. Все богатства их явно не духовного свойства.

Церкви думают, что оседлав этого зверя они управляют им, но это он направляет их куда ему требуется, до той поры, когда придет время их уничтожить.

Пророком сказано: "Вавилон был золотой чашей в руке господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали" (Иер.51:7). Но здесь чаша в руке падшей церкви, и она явно не от Бога. И эта чаша подобна евхаристическому потиру. Недаром религия еще задолго до Маркса была названа "опиумом народа", и первое, что использовалось для одурманивания людей, была ложь, приправленная мистикой и тайной - только так оказалось возможным привлечь на свою сторону неисчислимые орды язычников.

"Мерзость" - слово, более сотни раз повторяемое в Ветхом Завете (и всего несколько раз в Новом). В большинстве своем мерзостью перед Господом называются языческие суеверия, обычаи и идолопоклонство, которые впоследствии в полной мере переняла христианская церковь, прикрыв этот срам флером греческой идеалистической философии. Она даже не смогла сделать настоящими полноценными символами свои таинства и обряды, поддавшись соблазну гипостазирования, так хорошо воспринимаемому простым народом. Так евхаристия превратилась во вкушение "истинного" человеческого мяса и крови, посвящение в служители культа - в реальную, по цепочке от апостолов передачу некоего "преемства" и "благодати" через возложение рук, молитва к Богу о здравии - в языческий обряд соборования с помазыванием маслом и освящением продуктов для последующего поедания. Не говоря уже про "освященные" воду, огонь, различные предметы и прочее.

Начиная уже с XIII века отдельные смельчаки стали толковать этот символ как церковь-отступницу последних времен, что вызывало, естественно, жестокие санкции со стороны официальной церкви, ибо по обетованию даже "врата адовы не одолеют ее". Тем не менее Данте Алигьери в "Божественной комедии" бесстрашно написал:

И если бы я сердцем искони,
И даже здесь, не чтил ключей верховных,
Тебе врученных в радостные дни,
Я бы в речах излился громословных;
Вы алчностью растлили христиан,
Топча благих и вознося греховных.
Вас, пастырей, провидел Иоанн
В той, что воссела на водах со славой
И деет блуд с царями многих стран;
В той, что на свет родилась семиглавой,
Десятирогой и хранила нас,
Пока ее супруг был жизни правой.
Сребро и злато - ныне бог для вас;
И даже те, кто молится кумиру,
Чтят одного, вы чтите сто зараз.
О Константин, каким злосчастьем миру
Не к истине приход твой был чреват,
А этот дар твой - пастырю и клиру!

Почему Инквизиция не сожгла Данте? Что может быть хуже для церкви сравнения с апокалиптической блудницей на Звере? Вероятно, широкая огласка в случае официального процесса над популярнейшим поэтом показалась церковным иерархам еще более опасной, поэтому дело просто "замяли" - все равно поэму прочтут единицы. Но подобные уступки неизбежно воспринимались как слабость и впоследствии открыли дорогу Реформации.

Весьма характерно, что произведение Данте имеет многочисленные параллели с зороастрийской "Книгой о праведном Виразе", описывающей точно такое же путешествие в загробный мир. По этой причине данное персидское сочинение стали называть пехлевийской Божественной комедией. Давно отмеченное сходство "Божественной комедии" Данте с арабскими и новоперсидскими трактатами и поэмами, а также с этим пехлевийским текстом привлекало и продолжает привлекать внимание специалистов. С тем, что Данте был знаком с некоторыми из восточных эсхатологических представлений, распространявшихся в Европе с XIII в., согласно большинство ученых.

А вот как в XIX веке писал о Блуднице немецкий исследователь Оберлен:

"Иоанн был объят столь великим удивлением при взгляде на жену (ст.6). Ни при каком другом видении он не испытал ничего подобного. Сам беседовавший с ним ангел изумился (ст.7), видя его в таком состоянии. До сих пор одни только земные обитатели удивлялись и причиною удивления их был зверь (ст.8 и 13:3), но смущение Апостола было, очевидно, другого свойства. Оно не могло происходить ни от представления города Рима, ни от множества грехов его, потому что порча нравов есть обычное явление в большой столице, ни от непонимания видения, так как были и другие видения, которых Апостол не понимал с первого раза. Нет, - необычайная перемена, происшедшая в жене с тех пор, как Апостол видел ее в первый раз, вот что удивило его больше всего.

Как жена на языке пророческом есть постоянный синоним церкви истинной, так любодеица составляет синоним церкви неверной. Стало быть, церковь может сделаться Вавилоном, не переставая быть церковью; но о такой-то именно церкви и идет речь в главах XVII и XVIII, где она настолько отожествляется с миром, что почти не отличается от мирского города." (Оберлен. Толкование на XVII и XVIII гл. Апокалипсиса.)

Церковь как формальная земная организация верующих просто обречена на погибель, неизбежно принимая печать Мамоны и законы, обратные заповедям Моисеевым, начиная с ее возникновения. Создавая организацию верующих и касту "служителей" и "учителей", она неизбежно вступает на путь, описанный в посланиях к церквям, и вместо того, чтобы поднимать народ из трясины бездуховности, безнравственности, язычества и идолопоклонства (прежде всего своей жизнью показывая возможность иного пути), сама будет "идти к народу", то есть опускаться все ниже и ниже, пока окончательно не погибнет духовно. Характерно, что мусульмане, никогда не имевшие иерархии клириков, избежали многих из этих проблем.

5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.

Имя, изображенное на челе, означает образ мыслей запечатленного, а вот в христианских вставках - принадлежность "хозяину". Фактически это и есть одно из имен ее хозяина, которых у него множество (см. 13:1;17:3).

"Тайна" (μυστήριον - мистерион) - она подменила исполнение заповедей Бога мистическим служением - таинствами (тоже μυστήριον) и присвоила монополию на истину, всех обманывая, прежде всего мирские власти, с помощью которых она и закрепила эту монополию. Достоевский пророчески написал в "Великом инквизиторе", что власть церкви держится на триаде "Чудо - Тайна - Авторитет". Чудеса церковь поставила на поток, таинства возвела в несокрушимый догмат, авторитет произвела прямо от Бога, ставшего человеком и передавшего ей "ключи". На том и стоит. А точнее, сидит - на Звере.

Вавилон на иврите женского рода (пророками он неоднократно называется дочерью и матерью), поэтому он - мать блудницам (что дополнительно подтверждает предположение о еврейском оригинале Откровения). И духовный блуд, то есть идолопоклонство, языческие суеверия и обычаи, перенятые христианами, родом прежде всего оттуда - из Ассирии, Персии и Вавилонии. Поэтому правильнее будет переводить здесь и далее так: "тайна, [столица] великая Вавилон". Еще естественнее звучало бы "Вавилония", но так называлась страна.

Фактически, Блудница является полной антитезой Жене, облеченной в солнце: вместо солнца, облекающего жену как плащ, на ней царские одежды, вместо звезд на голове - тавро на лбу, жена находится на небе и стоит на луне, а Блудница - на земле в духовной пустыне и сидит на Звере из бездны, жена в страданиях рождает младенца, а бесплодная Блудница упивается мерзостями духовного блуда и плотских пороков (конец фразы следует перевести "мерзостям земли").

6 Я видел, что жена упоена была {кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых}, и видя ее, дивился удивлением великим.

Вставка, причем редактор уже не использует эвфемизмов вроде Агнца и прямо говорит об Иисусе (но еще не о Христе). Применено излюбленное слово христиан - "свидетели", то есть мученики.

Дословно, согласно Синайскому кодексу: "И я увидел жену опьяневшей от {крови святых, и крови свидетелей Иисусовых} и удивился удивлением великим, увидев ее". Здесь и далее в оригинальном тексте везде употребляется "увидел", а не "видел" - пророк не вспоминает, а как бы вновь воочию переживает видение.

Но жена не могла убить святых, ведь блудница не убивает физически, а совращает, о чем и сказано в начале главы, следовательно, про кровь святых явная вставка.

Так как в чаше у нее мерзости блуда (духовного) и "земли" (плотские грехи), а не кровь святых, то упоена она духовным блудом с язычеством и сильными мира сего, а также плотскими пороками, поэтому вероятнее всего здесь было "И я увидел жену, опьяневшую от вина блуда ее". Опьяневший человек не разбирает ни верха, ни низа, ни правого, ни виноватого, ни доброго, ни злого и становится игрушкой в руках собственных инстинктов и дурных людей.

Тайновидец несказанно удивлен - он узнал жену, которую он видел раньше на небе (см. 12 главу), но как же она изменилась! Да уж, если сравнить первых подвижников, следовавших за Иисусом, и каких-нибудь иезуитов или нынешних архиереев РПЦ, будет чему удивиться до глубины души.

7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.

Вернее: "почему ты удивился?"

Далее вместо открытия тайны жены (о которой теперь мы можем только догадываться, но подозрения наши не беспочвенны) почему-то сразу идет описание Зверя. Вероятнее всего, часть текста была удалена редактором, как слишком компрометирующая. Впрочем, мы знаем, что там могло быть написано - достаточно взглянуть на нынешние церкви. Зверь носит жену, это еще раз подтверждает, что не жена управляет зверем, а он ей.

8 Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны{, и пойдет в погибель}; и удивятся {те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира}, видя, что зверь был, и нет его, и явится.

В Синайском кодексе: "увидел", "готов выйти из бездны", "вновь явится".

"Пойдет в погибель" - вставка, чтобы показать уже объявленную христианами победу Христа, но в оригинальном тексте Апокалипсиса никакой победы не видно. Это подтверждается так же и окончанием предложения, где отсутствует упоминание о гибели. Если этот зверь и погибнет, то только вместе со всем человечеством. Напрашивается параллель из зороастрийской Бундахишны: "Авеста - это объяснение обоих: одного того, который постоянен и безграничен во времени, - ибо Ормазд, место, вера и время Ормазда были, есть и всегда будут, - и Ахримана, который во тьме, невежестве, страсти разрушения и бездне был, есть, но не будет". Вот только порядок несколько иной.

В этом стихе уточняется, что блудница сидит именно на том самом звере, который вышел из бездны в ст. 9:11 (открывается его тайна, чего не сделано для жены). Этот зверь, названный впоследствии христианами дьяволом и сатаной, был объявлен ими побежденным и низложенным ("нет его"), и отчасти это так и было. Но придет время, когда он освободится и выйдет из бездны человеческих душ, и полностью себя проявит, и победит, как это описывается начиная с девятой главы. Христиане всегда верили, что Христос победил и изгнал дьявола, и тот не имеет силы над верующими, но на деле, когда глаза открылись, все с удивлением обнаруживают, что он победил и имеет власть, в том числе и над самими христианами.

Про книгу жизни добавлено, чтобы показать, что спасутся только христиане. Вообще, здесь кроется любопытный момент, получается, что от основания мира, оказывается, уже известны все, кто родится в будущем, и какими они будут, то есть о свободе воли и речи не может быть. Просто какой-то сценарий пьесы греческого театра.

В оригинале же скорее всего было: "и удивятся живущие на земле", то есть живущие только материальными интересами.

9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена,

Отметим то же словоупотребление, что и в 13:18. То есть речь идет о том же Звере и его проявлениях-аватарах, что и в 13 главе. И уж конечно вовсе не о Риме. Поэтому говорится, что тут надо не подсчитывать, а размышлять.

В данном случае горы - это вся совокупность (число 7) догматов, правил и законов, на которых зиждется власть церкви последних времен, хотя по сути это те же главы дракона, только народы, опьяненные Блудницей, не понимают этого.

10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.

"Цари" без добавки "земные" - это те духовные силы, которые безраздельно властвуют в мире. То есть она восседает на духовном наследстве всех предыдущих погибших цивилизаций: пять древних (число либо символическое, либо: Вавилон, Персия, Мидия, Македония, Рим), христианская (нарождавшаяся во времена Откровения) и постхристианская (которой недолго существовать), символизируя неизбежность падения любой человеческой цивилизации, не исключение и нынешняя. В том числе она "сидит" и на духовных традициях и законах, усвоенных задолго до нее и использовавшихся всеми прежними языческими религиями, но со временем превратившихся фактически в карго-культ.

11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи{, и пойдет в погибель}.

В конце текста вставка, полностью идентичная 17:8, традиционное дублирование.

В греческом тексте "из семи": этот Зверь включает в себя и семь гор, и семь царей, и семь основных страстей, царствующих в мире (см. Словарь Символов), но все они действуют единым фронтом, как один зверь и как один царь - восьмой.

12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.

Законы, обратные 10 заповедям, данным Богом Моисею, будут царствовать - править людьми, и вот сейчас уже правят, но это ненадолго, для Бога это всего один час (время существования постхристианской цивилизации). Поэтому те, кто говорят, что Бог слишком медлит, не уничтожая мир, неумолимо катящийся в пропасть, неправы, что такое для Творца несколько десятков лет, когда он творил миллионы лет.

Этот час еще не один раз будет упомянут в 18 главе, ведь именно на этот час (конец XX - начало XXI века) придется окончательная погибель церквей, мы это очень хорошо видим сейчас.

13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.

Точнее: "Они одно намерение имеют и дают силу и власть свою зверю".

Зверь действует через десять своих рогов (законов, обратных заповедям Моисеевым), и через них получает власть над миром. Слово γνομη переводится как ум, сознание, дух, мнение, убеждение, намерение. То есть это дух противления заповедям Бога.

{14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.}

Форсисто написано. Но ведь еще в 11:7 и 13:7 сказано, что Зверь победит святых. Эта вставка будет использована и развита далее в полностью сочиненной редактором 19 главе. Многие толкователи указывают на то, что этот стих грубо разрывает повествование ангела и выглядит нарочитой попыткой убедить читающего, что несмотря на двукратное предупреждение о победе зверя, Агнец-Христос все-таки победит его, а те, кто с ним, - уже победители.

"Господь господствующих и Царь царей" - это из 1Тим.6:15, причем Павел назвал так не Христа, а Бога, "Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может", то есть вставка весьма поздняя, когда уже пришли к "единосущности". Эту коллизию подробно анализировал Ньютон в трактате "Историческое прослеживание двух заметных искажений Священного Писания".

15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.

В Синайском кодексе: "эти воды". Это весьма важный момент - воды в символике Откровения всегда означают духовную пищу, поэтому чтобы исключить смешение специально разъясняется, что в данном случае это народы. Такое же объяснение для уточнения смысла символа давалось ангелом и в 1:20.

Не "люди и народы", а "народы и толпы". То есть церкви погрузились в языческую стихию, это было неизбежно в Римской империи, тем более во время Великого переселения народов (недаром к обычному перечислению народов добавлено οχλοι - толпы, массы, чернь).

16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;

В Синайском и Александрийском кодексах: "которые ты увидел, и зверь"; "огнем".

Слово ερημοω переводится как опустошать, разорять.

Земные церкви и прежде всего их иерархи, соблазнившиеся и развращенные земными благами и властью, неизбежно будут порабощены этими символическими десятью рогами - законами последних времен, обратными заповедям Моисеевым, и будут обнажены - вся их мерзость будет выставлена на позор, поношение и осмеяние, так, как сегодня это делает популярный блогер-миссионер дьякон-расстрига А.Кураев (а западные церкви даже разоблачать не надо - всё и так на виду, их клирики уже давно ничего и никого не стыдятся). Характерно, что он оправдывает свои действия тем, что необходимо вскрыть лицемерие епископата РПЦ (а для этого нужно было помочь возвести на патриарший трон худшее проявление этого лицемерия и безбожия), но на деле вместо очищения церкви от духовной скверны вскрывает ту базовую ложь, которая изначально проникла в христианскую церковь, и поэтому последствия его действий будут ничем не лучше "обновления" католической церкви Лютером.

Все церкви с их служителями неизбежно будут пожраны огнем тех же страстей и пороков, которые возобладали в обществе, а за то, что они одновременно поневоле будут лицемерно проповедовать нравственные нормы, общество их возненавидит. То языческое обрядоверие, к которому они приучали паству, обратится против них же, ибо будет разоблачено ими же (вспомним их кульбиты во времена ковида). Падение их невозможно будет скрыть, и в результате они потеряют авторитет, власть, паству (будут опустошены, что и совершается сейчас) и превратятся в рудимент, бесполезный придаток государства, который вскоре и ему перестанет быть нужным. Тем более что у церкви с государством всегда были достаточно напряженные отношения, так как она тоже претендует на власть, часто неумеренно (вспомним Иезавель Фиатирской церкви, католических пап, или патриарха Никона).

Из публикаций того же миссионера, где он проговаривается о результатах своей деятельности: "И то, что нас ждет - полная десакрализация отношения к Церкви со стороны общества. И страшное разочарование. Все, наконец-то, увидят и узнают, какие мы на самом деле. И это мало кому понравится. И если вы надеетесь все еще укрыться за занавесочками, не выйдет из этого ничего". Вот только общество весьма традиционно и консервативно, поэтому для того, чтобы заставить его разочароваться в церкви, нужна неустанная работа по разложению ее изнутри и демонстрации ее язв снаружи.

Мы уже сейчас видим, что все живое в церквях на глазах умирает и трупы их пожирают черви страстей и пороков, но "не позволяем положить трупы их во гробы" (11:9) - церкви открыты, в полупустых храмах совершаются литургии, крещения, венчания, отпевания, и так будет продолжаться до самого Конца. Где-то по медвежьим углам еще будут сохраняться истинные подвижники благочестия, но их количество не сможет ничему помочь, как не может предотвратить гниение пищи недостаточное количество соли. Еще раз вспомните просьбы Авраама к Богу не разрушать Содом - потребное число праведников постепенно снижалось с 50 до 20, а потом:

"[Авраам] сказал: да не прогневается Владыка, что я скажу еще однажды: может быть, найдется там десять? Он сказал: не истреблю ради десяти. И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом" (Быт.18:32,33)

И, кстати, то, что сейчас по всему миру бурным потоком разливается развращение и совращение всех, кто еще не успел вываляться в грязи, вовсе не говорит о том, что это некая злонамеренная кампания. Нет, просто общество уже духовно умерло, поэтому неизбежно размножились "черви", чтобы окончательно его разложить и утилизировать. Когда общество было духовно живым, пусть и не совсем здоровым, все эти черви знали свое место и копошились тихонько в навозе, но после его духовной смерти именно они стали главными и даже необходимыми, и это вполне естественный процесс, который, заметьте, идет с очень большой скоростью. Поэтому не стоит смотреть на сеющих мерзость, разврат и извращения как на неких масонов и сатанистов, замысливших уничтожить ни в чем не повинную церковь и все человечество - они так же необходимы, как необходимы черви и гнилостные микробы для утилизации трупа.

Не могу не привести высказывание одного из анонимных участников дискуссий на интернет-сайте Афтершок с ником "доморощенный философ", в целом на удивление совпадающее с выводами, сделанными в этом исследовании:

"То, что секуляризация - всегда управляемый процесс, (видимо, козни неких рептилоидов) - это, конечно, большая натяжка. Процесс этот вполне естественный и психологически понятный. По мере усложнения цивилизации, накопления ею богатства, знаний, сокровищ искусства и культуры, военных и экономических успехов, самомнение, самоуверенность, самооценка ее граждан (в основном, конечно, элитных), возрастает до небес. Религиозные и духовные авторитеты отступают под напором богатства и успеха. Собственное мнение, собственный разум представляется куда как более важным, чем неясные тексты древних книг. Плюс на помощь по секуляризации приходит западная наука. Очень многое, что люди столетиями просили у Бога - здоровье и долголетие, исцеление недугов, урожай и приплод скота, победы в войнах - переходит в ведение науки, к ней же устремляется людская вера и надежда, покидая храмы. Так что не надо обманываться, разыскивая зловредных врагов, секуляризующих нашу жизнь. Эти враги внутри нас."

{17 потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии.}

Точнее: "исполнить намерение его и исполнить одно намерение".

Вставка. Видно, что писавший не понимал смысла символов, ведь "цари-то не настоящие" - это не люди, а соблазны и страсти, царствующие в мире - и по-своему проинтерпретировал сказанное в 17:13. Бог лишь предвидит и попускает совершиться неизбежным событиям и их последствиям, а вовсе не санкционирует их, не заставляет кого бы то ни было совершать зло.

18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.

Точнее: "И жена, которую ты увидел". Надо не просто "видеть", но и "увидеть".

Это тот город, который "Содом и Египет" (11:8). Как ни печально, но это - прежде всего всемирная христианская религия и ее церкви, создавшие великую цивилизацию, которая стоит сейчас на краю гибели, причем объединенная Европа даже официально отказалась признавать своего Создателя, исключив упоминание о христианской религии из своей конституции. Но избежит ли этого ислам? Ведь он лишь один из потомков иудейства и христианства, пусть и избежавший многих заблуждений.

Еще раз следует отметить, что десять рогов в 17:12 называются просто царями, а не земными царями, как употреблено в этом стихе, да и многих других. Это свидетельствует о том, что рога - это духовное явление и имеет влияние на дух человеческий, а вот жена, спустившаяся с небес на землю, является земной организацией ("город") и властвует (до времени) над земными правителями, странами и народами.

Глава 18

Это последняя глава оригинального текста Откровения. В ней показано конечное падение церквей, а с ними и христианской (точнее, уже постхристианской и даже антихристианской) цивилизации.

1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; {земля осветилась от славы его}.

В конце фразы вставка для усиления эффекта. Смысл символа "земля" - плотская природа человека - не вяжется с описываемой картиной. Вспомним картину Этель Браун "Видение св. Иоанна на Патмосе" - там наглядно показано, что свет, исходящий от ангела, не освещает землю, потому что это свет духовный, и освещает он только человеческую душу.

Ангел несет весть с небес, последнее и завершающее послание Бога христианским церквям. Послание от того, кто имеет полную власть над ними (см. 1:20) и право принять окончательное решение об их дальнейшей судьбе.

Он сходит с духовных небес к пророку, находящемуся в земной духовной пустыне, куда перенес его один из семи ангелов, - это еще раз подчеркивает внимательное отношение писавшего к тому, что он излагает. В редакторских же вставках, особенно в последних четырех главах, царит полная мешанина.

2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: {пал,} пал Вавилон, великая [блудница], сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы,

Не перевод, а какая-то художественная самодеятельность.

Здесь аллюзия на Исайю: "пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые" (Ис.21:9). Но в Синайском кодексе "пал" не повторяется дважды, так как цитаты из пророков не копируются дословно, а используются свободно как символический язык.

Заметьте, только сейчас Ангел, имеющий великую власть, впервые объявляет о том, что Вавилон пал. Так что ангелы 14 главы тут ни при чем, и та глава - поддельная.

Вавилон на еврейском женского рода, поэтому он - блудница, "она", из-за этого адекватный дословный перевод невозможен. Лучше перевести так: "пала великая [столица] Вавилон, сделалась жилищем...". И далее по тексту лучше употреблять везде вместо "город" - "столица" (см. очищенный от вставок текст Откровения в конце книги).

Кстати, эта коллизия ярко иллюстрирует затронутую ранее в Словаре Символов (символ "Агнец") проблему невозможности для евреев принять идею зачатия Марией от Духа Святого, потому что Святой Дух на их языке вовсе не "он", а "она" - женского рода.

Русское слово "бесы" христианского происхождения, в греческом тексте - "демоны" (евр. "шедим" - духи, обитающие в развалинах). Нечистые духи и птицы на символическом языке - это пороки, пристрастия и зависимости в интеллектуальной и духовной сфере (хищные птицы, летающие по воздуху в небе).

В Синайском, Александрийском, Ефремовом и других кодексах использовано слово πεπτωκαν - пали, но впоследствии его заменили на более "подходящее по смыслу", выбросив всего одну букву, πεπωκαν - испили, поэтому правильнее перевести: "от вина жажды блуда ее пали все народы". То есть языческими соблазнами, идолослужением и угождением власть имущим она совратила все народы по всей земле, ведь христианские проповедники настойчиво проникали в самые отдаленные и недоступные ее уголки (не народы блудили, а она). Земные (очень земные) христианские церкви, в конце концов, как и всё остальное в обществе, не избегнут отвратительных грехов, извращений, невежества, мракобесия, стяжательства, духовного одурманивания и насилия (не целиком конечно, здоровые силы останутся и в них даже в последние времена, но в абсолютном меньшинстве). Более того, даже другие религии, прежде всего иудаизм со своей каббалой и разные течения ислама умудрятся многое перенять из христианского богословия.

В результате получается такой перевод: "И воскликнул он сильным голосом, говоря: пала великая [столица] Вавилон и сделалась жилищем демонов и пристанищем всякому духу нечистому, и пристанищем всякой птице нечистой и ненавидимой; ибо от вина жажды блуда ее пали все народы,".

Но это - конец истории христианских церквей. Без сомнения, недопустимо представлять дело так, что в христианстве во все века не было ничего хорошего, но только ложь и духовное насилие. Именно религии, в том числе и христианство, помогли людям осознать, что они отличаются от животных не только разумом, но и духовно-нравственными качествами, и подвигли на борьбу со своей животной природой. Проповедуемые моральные нормы и нравственные идеалы были прекрасны (хоть и далеко не всегда выполнимы), а исполнение религиозных обрядов и таинств (в особенности исповедь) было так просто и понятно для всех, даже самых убогих, дарило надежду, утешение и возможность исправления жизни. Миллионы людей старались их соблюдать, обретая духовные дары и делая мир лучше и чище. И прекрасные русские иконы - это далеко не идолопоклонство, а вершины человеческого духа. Христианская вера давала людям силы переносить самые невыносимые трудности и страдания, неизбежные на их жизненном пути. Именно христианство уничтожило античное рабство, признав, что бессмертная душа есть в любом человеке (жаль, что ненадолго, в эпоху колониализма церковь вновь благословила его). Воистину прав Павел: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1).

Вспомните трагическую исповедь Блеза Паскаля:

"Вот что я вижу и что приводит меня в смятение. Куда я ни кину взгляд, меня везде окружает мрак. Все, явленное мне природой, рождает лишь сомнение и тревогу. Если бы я не видел в ней ничего отмеченного печатью Божества, я утвердился бы в неверии; если бы на всем лежала печать Создателя, я успокоился бы, исполненный веры. Но я вижу слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы уже ничем не смущаться, и сердце мое скорбит, и я не устаю повторять: если природа сотворена Богом, пусть неопровержимо подтвердит Его бытие, а если ее подтверждения обманчивы, пусть их совсем не будет, пусть она убедит меня во всем или во всем разубедит, дабы мне знать, чего держаться. Ибо в нынешнем своем положении, не ведая, что я такое и что мне должно делать, я не могу постичь ни своего положения в этом мире, ни своего долга. Всем сердцем я жажду постичь, где он - путь, который ведет к истинному благу; во имя вечности я готов на любые жертвы. Я полон зависти к людям, исполненным веры и тем не менее живущим в суете, нерадиво бросающим на ветер сокровище, которым я - так мне, по крайней мере, кажется - распорядился бы совсем иначе".

Не менее откровенно, правдиво и очень точно о конфликте веры и знания написал гениальный ученый XX века Макс Планк:

"Я ни в коей мере не желал бы даже в малейшей степени попытаться поколебать почву под ногами у тех, кто в ладу со своей совестью и кто уже обрел прочную опору, что для нас важнее всего в жизни. Это было бы безответственно как по отношению к тем, кто столь тверд в своей религиозной вере, что на него не может повлиять естественнонаучное познание, так и по отношению к тем, кто отказывается от занятий религией и довольствуется этикой, диктуемой непосредственным чувством. Но такие люди, вероятно, образуют меньшинство. Ибо слишком впечатляющи уроки истории всех времен и народов, которая учит нас, что именно наивная, ни в чем непоколебимая вера, которую религия дарит своим приверженцам, дает наиболее мощные стимулы к творчеству, причем в области политики не меньше, чем в искусстве и науке.

Этой наивной веры, и в этом мы не смеем обманываться, теперь уже нет даже в самых широких слоях народа; ее нельзя оживить задним числом с помощью рассуждений и предписаний. Ибо верить - это значит принимать нечто за бесспорную истину. Однако познание природы, непрестанно нащупывающее верные пути, привело к тому, что для человека, хотя бы немного знакомого с естественными науками, ныне просто невозможно признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы, которые, как правило, служили важными подпорками, подкреплявшими истинность религиозных учений, и которые раньше безо всякого критического анализа воспринимались просто как факты.

Перед теми же, кто действительно всерьез относится к своей вере и кому невыносимо, если она впадает в противоречие с его знаниями, стоит вопрос совести: может ли он, оставаясь честным, причислять себя к религиозному сообществу, включающему в свое учение веру в чудеса природы?

Какое-то время многие еще могли сохранить определенное равновесие, не доходя до крайностей и ограничиваясь признанием только некоторых чудес, не считающихся особенно важными. Однако долго на такой позиции удержаться невозможно. Шаг за шагом вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой, и мы не можем сомневаться в том, что рано или поздно она сойдет на нет...

При таких обстоятельствах не следует удивляться тому, что атеистическое движение, объявляющее религию преднамеренным обманом и выдумкой властолюбивых священников, у которого благочестивая вера в высшую силу над нами встречает лишь слова насмешки, усердно использует естественнонаучное познание, продолжая, якобы в союзе с ним, все более быстрыми темпами оказывать разлагающее влияние на все слои народа по всей земле. Мне не нужно более подробно разъяснять, что с победой этого движения жертвами уничтожения стали бы не только наиболее ценные сокровища нашей культуры, но и, что еще ужаснее, - надежды на лучшее будущее".

Глубочайшие мысли, вот только в реальности дело не в том, что победит атеистическое движение (или на христианском языке - Антихрист), а в том, что естественным путем деградируют и падут сами церкви, и даже помощь государства (как это случилось в России) не поможет им устоять, а возможно, даже ускорит падение, ибо ничто так не развращает как подачки и привилегии.

Есть и еще одна проблема. К сожалению, вся прекрасная сторона христианства зиждилась лишь на чудом сохранившихся Божественных искрах, принесенных "вторым Моисеем", и сохранившихся буквально в считанных строках евангелий (в основном, в евангелии от Матфея). Но кроме них была и оборотная сторона, творение ограниченного, самонадеянного и лживого человеческого разума: "Человеческое, слишком человеческое - большей частью нечто животное" (Акутагава), которая медленно, но верно подтачивала фундамент церковного здания, и это должно было привести к неминуемому его обрушению. И именно об этом и говорится в Откровении.

3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.

Точнее: "от силы превозношения" (высокомерия).

Два раза повторяется "земные". Вместо того чтобы служить Богу и вести "духовную куплю" (Мф.13:45), то есть духовно просвещаться самим и просвещать простой народ, она обслуживала земные интересы власти и собственных "купцов", торговавших специфическим товаром - от благословений властям на любые несправедливости, до индульгенций и наград закоренелым грешникам, ведь, мол, "всякая власть от Бога". Народы же одурманивала мистикой и ложью. И вот даже Апокалипсис церковь не смогла найти в себе сил истолковать духовно, так что до сих пор ничего не понимает.

4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;

Более точный перевод: "выйди из нее, народ мой, чтобы не стать вам соучастниками в грехах ее и не подвергнуться бедствиям ее".

5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.

Точнее: "ибо грехи ее взгромоздились до неба, и Бог воспомянул преступления ее". Аллюзия на "Врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пойдем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков" (Иер.51:9).

Сам символ происходит отсюда: "Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его, ибо это время отмщения у Господа, Он воздает ему воздаяние" (Иер.51:6). "Выходи из среды его, народ Мой, и спасайте каждый душу свою от пламенного гнева Господа" (Иер.51:45).

Так же в свое время Моисей "сказал обществу: отойдите от шатров нечестивых людей сих, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им, чтобы не погибнуть вам во всех грехах их" (Чис.16:26).

Слово αδικημα, переведенное как "неправды", многозначно: несправедливость, преступление, насилие, обида, незаконно нажитое, нечестный доход. Такое впечатление, что все значения подходят к тем, о ком здесь говорится.

Если вспомнить, что само слово "Вавилон" [Bābili(m)] переводится как "врата Бога", становится понятно, что это предупреждение о том, что церковь последних времен больше не является вратами к Богу, но каждый человек должен теперь сам предстоять перед своим Создателем и сам отвечать за себя и свои поступки.

Это последнее предупреждение уже напрямую с небес от Бога (даже не через Ангела) тем, кого еще можно спасти. Принадлежать к церковным организациям в последние времена, значит губить свою душу, становиться игрушкой в руках темных сил. В нынешние времена эти губительные, часто преступные силы особенно явно проявились в виде религиозного фанатизма и фундаментализма, возбуждающих в людях взаимную ненависть. Падение церквей ударит в первую очередь по их немногим оставшимся приверженцам.

6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое.

Точнее: "Воздайте ей так, как и она воздавала, и вдвое воздайте по делам ее; в чаше ее, в которой она смешивала, смешайте ей вдвое".

Она поила вас дурманом, напоите ее правдой о ней самой, и как она отворачивалась от вас, блудя с властителями мира, так и вы отвернитесь от нее. И дайте ей испить чашу воли Божией! Блудница получает возмездие не только от Бога, но и от народов, которые она обманывала.

В особенности последняя "пандемия" откровенно обнажила эту ложь - церковь, которая обличала "неверующих" и убеждала всех в благодетельной силе совместных молитв, богослужений, причащений и т.п. вдруг сама закрыла двери храмов, объявив, что службу можно посмотреть и по телевизору, а причастие тела Христова может стать разносчиком заразы. Это стало страшным и непоправимым ударом для мистической стороны христианской религии и народного "обрядоверия".

7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!"

Правильнее: "Сколько славилась она и надмевалась, столько воздайте ей мучения и скорби. Ибо говорит в сердце своем: "сижу царицей, и не вдова, и не увижу скорби!"".

Самым удивительным и показательным является настойчивое оправдание самовозвеличивания, страсти к дорогим нарядам, апартаментам, автомобилям и буквально "самодержавной" власти иерархов нынешними церковными апологетами в России, вызывающее буквально оторопь у паствы. Все уже знают, что большинство жалоб на несправедливости, злоупотребления и даже преступные деяния клириков и архиереев игнорируются и не вызывают никакой реакции. Зато иерархам позволено все, вплоть до преступлений против детей. И эта безнаказанность все больше и больше развращает и пастырей, и пасомых. Земная Церковь уверена, что сидит царицей и врата адовы не одолеют ее, но в один день придут бедствия на нее.

Читайте Исайю, всю 47 главу, там все сказано! Дочь Вавилона говорит: "Вечно буду госпожею" ... "Я, - и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей" ... Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство... Ибо ты надеялась на злодейство твое, говорила: "никто не видит меня". Мудрость твоя и знание твое - они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: "я, и никто кроме меня". И придет на тебя бедствие: ты не узнаешь, откуда оно поднимется; и нападет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить, и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не думаешь". Но не будет у тебя ни жениха, ни мужа, и те, которых ты считаешь своими детьми и паствой своей, скроются от тебя от стыда за тебя и отвращения.

8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.

Правильнее: "бедствия", "горе", "осудивший".

Переведено "казни" (христианам всё кажется, что Бог кого-то казнит), но в греческом оригинале используется всё то же слово πληγη, переводящееся как удар, рана, бедствие. То есть бедствия, описанные в 16 главе, неизбежно падут и на церкви. Вот только бедствия - это еще не конец, куда страшнее духовный голод, духовная смерть и окончательная гибель в огне страстей.

9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие {и роскошествовавшие} с нею, когда увидят дым от пожара ее,

Более точный перевод κόψονται - "возрыдают по ней" (бия в себя в грудь). Они уже сейчас рыдают, видя, как она пошла вразнос, и понемногу дистанцируются (см. следующий стих), сворачивают контакты и поддержку, хотя полностью порвать с ней невозможно, потому что авторитет ее в простом народе еще не утрачен. "Пожар" ее - это огонь страстей и пороков, дым - затмение духовного разума.

"Роскошествовавшие" (точнее, превозносившиеся) - позднейшая приписка в Синайском кодексе. Превозносилась она, а "цари" лишь ловко использовали ее превозношение.

10 стоя издали от страха мучений ее [и] говоря: горе, горе [тебе], великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.

Здесь и далее в греческом тексте отсутствует "тебе": "горе, горе, столица великая Вавилон" - цари рыдают прежде всего о своем горе, о том, что внезапно лишились Блудницы-церкви, и у них самих теперь проблемы - кто будет "спаивать" народы и убеждать их, что всякая власть от Бога? То же и в 18:16,19. Но христианам позарез нужно перевести стрелки только на некий город - то ли древний Рим, то ли Нью-Йорк, но саму Блудницу они никак не могут опознать, как ни стараются. Кто подаст зеркало?

Пришел "суд", по-гречески - кризис (κρίσις). Государства, удобно пользовавшиеся огромным авторитетом и властью церквей, останутся ни с чем и сочтут за благо отмежеваться от них. И произойдет это с невероятной быстротой, в тот последний час, когда воцарятся "десять царей" (17:12).

11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает,

Точнее: "плачут и сокрушаются".

12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора,

"И мрамора" - отсутствует в Синайском кодексе.

13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.

14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.

В Синайском кодексе: "истреблено у тебя; и его уже не найдут".

Почему в Откровении, говорящем о духовном, вдруг так подробно перечисляются материальные блага? Церкви обличаются в том, что они променяли свое первородство - свой долг перед Богом и паствой - на чечевичную похлебку мирских благ и надеялись пользоваться этим вечно. Вместо спасения и исцеления душ человеческих (в том числе и своих) строили храмы и монастыри, торговали свечками, крестиками, иконками, "святыньками" и даже телами и душами человеческими (душу грешника можно было спасти от ада, купив индульгенцию, а тело от болезни - с помощью обрядов и таинств, например, соборования, не говоря уже о том, что церкви всегда были одними из крупнейших рабовладельцев и крепостников). А теперь еще целые отрасли производства погибнут, специализировавшиеся на выпуске специфической роскоши для иерархов (числящихся монахами) и изделий попроще для клира и мирян. Хорошо хоть, что любимые ими колесницы нынче универсальны.

Как писал Андрей Кесарийский: "Не будешь, говорит, обращать в рабство свободных, торговать душами человеческими, и не вернется к тебе наслаждение прежним блеском и довольством". Именно церкви воплотили в жизнь почти оруэлловское: рабство - это свобода и воспитывали рабов - для себя и властей.

Лаодикийская церковь, превозносившаяся своим богатством и благоденствием, приходит к своему неизбежному концу, и этот богач стал "несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг".

15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая

В греческом тексте: "от страха мучения ее, плача и сокрушаясь".

16 и говоря: горе, горе [тебе], великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом,

См. комм. к 18:10. Точнее: "говоря: горе, горе, столица великая, одетая в виссон и порфиру и багряницу, украшенная золотом и камнями драгоценными и жемчугом".

17 ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали

Точнее: "обратилось в ничто".

Купцы мирские тоже плачут не о Вавилоне, а о погибшем богатстве и невозможности зарабатывать по-прежнему. И те, кто занимался духовной куплей-продажей вынуждены отстраняться, ведь если "море" - это душа человеческая, то все перечисленные - это те, кто мнили себя руководителями, наставниками и спасителями этих душ, но по большей части лишь кормились от них.

18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!

Точнее: "кто подобен столице великой".

Явно повторяется восклицание: "кто подобен зверю сему?" (13:4), сближая смысл этих двух символов и обличая отношение церковной иерархии к ним, ведь Блудница сидит на Звере. Они в растерянности: "Разве можно заменить церковь чем-либо другим?" и не понимают, чем же можно заменить погибшую церковь, чтобы все стало по-прежнему или даже лучше. Люди последних времен попытаются заменить ее наукой, обещающей фантастические блага вплоть до бессмертия, но опять обманутся.

Все "богатства" церкви, такие востребованные раньше благодаря вере, превращаются в черепки и головешки в царстве неверующих.

19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе [тебе], город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!

Точнее: "И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и сокрушаясь: горе, столица великая, в которой разбогатели все, имеющие корабли на море, ибо опустошена в один час!"

Корабли - это поместные и национальные церкви. Все, кто "имел" эти церкви - иерархи, священнослужители, духовные отцы и земные властители, все те, кто кормился возле них, останутся у разбитого корыта, ибо кому теперь нужны их побитые молью товары - молебны, мессы, причащения, благословения, индульгенции, помазания, мощи, просфорки, водичка, свечки и прочее, и прочее без числа. А ничего другого, кроме как торговать этим, они делать не умеют, так и не научились за две тысячи лет. Было это их богатством и капиталом, приносившим хороший доход, а теперь - прах и тлен. Все это гениально обличил еще в 1901 году Л.Н.Толстой, отвечая синоду по случаю отлучения его от церкви.

Большинство символов этой главы происходят из 26-28 глав книги пророка Иезекииля о разрушении Тира. А плач и рыдания провозвещены в 16:16 в символическом имени "Армагеддон".

***

В 2016 году, когда еще только обдумывались эти строки, еще совершенно не было понятно, как будет происходить падение, разве могут люди окончательно отвернуться от церкви? Наоборот, некоторые священники откровенно радовались приближающимся бедствиям и говорили, что, мол, никуда вы не денетесь, как только прижмет, прибежите к нам как миленькие, ведь только мы можем утешить и пообещать спасение. Но уже в 2020 году они сами стали закрывать церкви, предлагать смотреть "церемонию" празднования Пасхи по телевизору ("празднуем Пасху дома, иначе мы не спасемся... от коронавируса", "из страха смерти христиане отказываются праздновать победу Христа над смертью"), а попытки прихожан все-таки прорваться в храм стали называть "храмобесием". "Никакой существенной разницы между тем, чтобы "отстоять" литургию в храме и поучаствовать в ней из дома по средствам удаленной связи нет" (митр. Иларион). Зачем стоять, когда можно и лежа на диване? Оказывается, священники вовсе и не нужны, чтобы освятить воду, вербочки, куличи и тому подобное - это может сделать и сам верующий. "Исповедоваться в период самоизоляции можно по телефону или скайпу" (он же). Евхаристия - это просто ритуал. Причащение - даже умирающих - вовсе не так обязательно, можно и отложить на несколько месяцев, ничего страшного не случится. О том, что через причастие не может передаваться никакая зараза, ведь это истинное тело Христово, уже и речи не идет. Может.

Все это обосновывается еще и такими доводами: "Жуткая реальность христианского сознания нашего духовенства и мирян - тотальная его прикованность к храму, культу, ритуалу, неспособность полноценно проявить собственную христианскую идентичность за пределами мест богослужений". И ведь правильно говорят, вот только кто ко всему этому языческому культовому ритуалу приучал свою паству, не они ли сами? Разве кто-то из них научил прихожан духовному деланию, тем более своим примером? И ведь это только начало конечного падения.

{20 Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.}

В Синайском и Александрийском кодексах "и святые, и Апостолы,".

Снова призыв к веселью. Вставка, звучащая диссонансом к горестным восклицаниям, как это было и в 11-12 главах - сразу ясно, что это христиане радуются наказанию грешников. Почему все небо должно по этому случаю веселиться, если Бог хочет спасения всех грешников и для этого, по воззрениям самих же христиан, даже воплощался и страдал на земле? Вот, оказывается, какого духовного совершенства достигли христианские святые, пророки и апостолы, призванные любить врагов, сострадать страждущим и спасать грешников, но вместо этого мстительно радующиеся их бедствиям. Сразу вспоминаются обыватели, радостно и с веселием духовным подбрасывавшие дрова в костры инквизиции. Кстати, Бог вершит свой суд, а не суд святых и апостолов (см. комм. к 4:11).

Как бы то ни было, но это великая трагедия и многие люди плачут над погибающей. Ведь и Бог скорбит над человечеством, идущим в погибель (8:1). Зато церкви обычно веселятся, когда им удается уничтожить тех, кто мешает им продолжать блудить, - жестокость и бесчувственность некоторых христиан превзошла все, что было до них. Впрочем, все-таки большинство прежних почитателей, учившихся жизни у нее же, плачут по большей части о невозможности пользоваться покровительством церкви и извлекать выгоду из этого, нежели о ее бедах. Поэтому все эти рыдания ненадолго - осмотрятся и найдут новые источники дохода.

21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.

В Синайском кодексе: "как бы камень большой, и поверг в море, говоря: так стремительно повержена будет столица великая Вавилон, и уже не будет ее".

Символический образ из Иер.51:63-64 - "так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут". Падение уважения и доверия к церквям и самое их обрушение произойдет с ужасающей быстротой и будет окончательным. Под морем здесь подразумевается море страстей в душе человеческой.

Здесь так же как в 5:2 и 10:1 используется выражение "ангел сильный" (ἄγγελος ἰσχυρòς), его сила символизирует тот факт, что это действует сам Бог, именно он объявляет о неминуемом падении этой ставшей уже никому не нужной церкви.

22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе;

В Синайском кодексе только: "и никакого ремесленника уже не будет в тебе", про жернова добавлено позже из Иер.25:10.

23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.

Дословно - "не будет светить".

Точнее - "чародейством" - под ним подразумевается обман и соблазнение мистикой и "чудесами".

Прекращается "продолжение рода" - церквям уже сегодня все труднее найти новых кандидатов в клирики, на несколько храмов часто приходится по одному священнику, исполняющему заодно и службу дьякона. Живого огня в церкви ("светильнике") больше нет и возрождения не будет, ибо строилось на обмане, и обман раскрыт, нет там больше ни трудящихся, ни веселящихся, ни света истины, ни справедливости, ни надежды, ни утешения, а "купцы", торговавшие воздухом и помышлявшие только о плотском, сбежали. У Иеремии все-таки написано про дальнейшее: "опять будет слышен голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты..." (Иер.33:11), но здесь продолжения не обещано. Иерархи церкви были "вельможами земли", то есть думали только о земном, материальном благополучии и власти, не заботясь о небесном (духовном), и вводя в заблуждение народы мистикой и "чудесами" вроде привозных мощей, "поясов" и мироточений.

Слово о купцах заставляет вспомнить пророчество Исайи:

"Кто определил это Тиру, который раздавал венцы, которого купцы [были] князья, торговцы - знаменитости земли? Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли" (Ис.23:8-9). Вся слава, которую в свое время выторговал у дьявола евангельский Христос, вдруг исчезла без следа и больше ее не вернуть: "Единожды солгавши, кто тебе поверит?"

{24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.}

Без сомнения, это вставка, аналогичная 17:6 и предназначенная для возложения всей вины на некий непонятный "Вавилон" и указания на "гонения" христиан. Но тем не менее следует признать, что в духовной смерти как тех, кто претендовал быть учителями, так и простых верующих, виновны в том числе и церкви.

Заметьте, что Бог не судит пришедшую к своему концу цивилизацию, в основу которой изначально было положено христианство, только позволяет ей дойти до края, до полного отрицания фундамента, на котором она была основана, и неизбежно пасть вследствие последующего разрушения духовных и нравственных основ самой цивилизации, но зато церкви, которые должны были своим примером нести свет истины, любви и нравственного совершенствования, но не выполнили свою миссию, обличаются, получают по заслугам в полной мере и уничтожаются без права на восстановление.

Пока человечество находилось в детском возрасте и наивно верило создаваемым религиями мифам, вера была оправдана и способствовала духовному и нравственному росту человека, как ребенок учится доброму на хороших сказках. Теперь же наши знания увеличились тысячекратно, и мы достаточно хорошо исследовали как свою человеческую природу, так и историю становления, развития и заката всех религий. В особенности хорошо прослежен весь непростой и извилистый путь становления образа Иисуса Христа - от Пророка и Отрока Божьего до Бога, а также история установления христианских догматов, таинств и обрядов, заимствованных из множества языческих религий. Любой мало-мальски образованный человек без труда найдет всю эту информацию, и уж тем более все это не секрет для людей, получивших духовное образование. И если при этом духовенство и сегодня продолжает держаться за старые развенчанные догматы и обряды, то откровенно и осознанно проповедует ложь, следовательно, это уже не наивность, желание добра или заблуждение, а низость и подлость. А за это придется отвечать.

На этом оригинальный текст книги Откровения заканчивается. Вполне вероятно, что какая-то часть ее пропала, ибо повествование выглядит оборванным на самом главном. Ведь сказано же, что в храм небесный "никто не мог войти ... доколе не окончатся семь бедствий семи Ангелов". Вот они завтра окончатся, что же дальше? Спасибо христианам. Благодетели... Но чем черт не шутит, может быть, этот документ давно дожидается своего часа в тайных подвалах Ватиканских хранилищ, и когда-нибудь будет случайно извлечен на свет рукой дотошного исследователя (если его туда когда-нибудь допустят).

А далее начинается обычное христианское сочинение про "Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа", написанное совсем другими людьми, с другими, далеко идущими целями и знакомое нам по новозаветным писаниям, только обильно сдобренное терминологией и образами из оригинального текста Откровения и иудейских апокрифов. Стиль уже не символический, а аллегорический и дидактический, и вложенный в текст смысл вполне прозрачен. Недаром его толкование (чаще всего дословное) никогда ни у кого не вызывало трудностей. Здесь тоже имеется большое количество "аллюзий", но только уже не на Ветхий Завет, а на Новый, который был написан гораздо позднее Апокалипсиса. И он пронизан ни на чем не основанной оптимистической "убежденностью, что победа над богопротивными силами принципиально уже совершилась, и верующие уже участвовали в этой победе" (Православная энциклопедия. Иоанна Богослова Откровение). Вот оно как, оказывается! Уже победили. Красиво, конечно...

Но нет никакого смысла верить лжецам. Это даже не смешно - они надеялись обмануть не только нас, но и Бога! Но, как передал пророк Мухаммед: "Аллах - лучший из хитрецов" (Коран,3:47).

Глава 19

Текст главы во многом состоит из цитат, взятых из предыдущих глав (так клеветник-аноним наклеивает вырезанные из газеты слова на лист бумаги, чтобы не узнали его почерк), но говорится совсем о другом. В нем с помощью образов Откровения описывается второе пришествие Христа и наказание дьявола, антихриста и грешников. Добавлено только огненное озеро из апокрифической Книги Еноха (19:97): "Горе вам, грешники, ибо вы будете гореть в озере огненного пламени за слова своих уст и за дела своих рук, которыми вы действуете нечестиво". По жанру - просто дидактическое сочинение с элементами еврейской апокалиптики. Но зато по словоупотреблению почти не отличается от оригинального текста. Остроумно. Вместе с тем очевидно, что автор совершенно не понимал смысла использовавшихся в Откровении символов. Текст становится малоинформативным, так как переполнен, с одной стороны, однообразными хвалами Богу, а с другой - угрозами грешникам.

{1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!

Точнее: "Как бы голос громкий". "И слава" - дописано в Синайском кодексе на полях, "и честь" - отсутствует в большинстве текстов, добавлено много позднее для еще большего усиления. Тем не менее простой христианин должен считать всякое слово Писания божественным откровением, не толковать, а принимать как истину.

2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.

Причем тут кровь рабов? Блудница растлевает, а не убивает. А блудили церкви прежде всего с сильными мира сего. Фактически, это продолжение вставки 18:24.

Бедняга Рим, именно тебя, приютившего новую секту и давшего ей свободу, как и множеству других религий, христиане "отблагодарили", представив Вавилоном-Блудницей! "Была у Лисы избушка ледяная, а у Зайца лубяная..."

3 И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков.

Во веки веков, говорите? Вот только сказано пророком: "так стремительно повержена будет великая [столица] Вавилон, и уже не будет ее". Как же так?

4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!

Редактору невдомек, что Пророк уже на земле, в духовной пустыне, и не может видеть того, что происходит у престола Бога!

Четыре стиха непрерывных восхвалений, но этого христианскому Богу мало:

5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.

Сам Бог говорит - бойтесь и хвалите меня, трусливые рабы! И далее все поклоняющиеся Богу называются рабами. Но на самом деле это говорит не Бог, а церковь, созданная для эффективного управления рабами.

Бесконечные аллилуйи взяты из псалмов, но больше нигде в библии, кроме как в 19 главе Откровения и в 1Пар.16:36, слово "аллилуйя" не употребляется. Вообще в Апокалипсисе десятки аллюзий на псалмы, причем главным образом во вставках.

6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.

Так вроде уж еще в 11 главе сами описывали как воцарился, а тут вдруг снова воцаряется. Ну и фактически повтор 19:1. Беспрерывные повторения одних и тех же восхвалений редактора не утомляют. А что делать, если сказать-то и нечего? Какое-то убогое подражание греческому театру с хором!

7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.

И ведь на иконах и картинах так и рисуют - брачующихся ягненка и жену! Христианину требуется полностью уничтожить воображение, чтобы не впасть в искушение и ересь. Судя по каторжному характеру Агнца, трудновато жене придется. Тем более что невеста агнца в данном случае еще до брака называется γυνη - жена, то есть замужняя женщина (вдова?). В Синайском кодексе была произведена попытка исправить на полях неудачное слово на νυμφη, что в древнегреческом означало "невеста". Но эта замена почему-то не прижилась.

8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.

Если жена Агнца, как говорят, - христианская церковь, то кто ее видел, такую чистую и непорочную? Прошло две тысячи лет и где она? У католиков сплошь скандалы самые постыдные. Протестанты впереди планеты всей бегут за Зверем. В России уже тридцать лет как ни гонений, ни притеснений, помощь церкви от государства и верующих исчисляется десятками миллиардов в год, вся Россия покрыта восстановленными и новыми храмами, а дела духовные все хуже и хуже - и в церкви, и в народе, и в государстве. Что-то тут не сходится.

Между прочим, в виссон была одета и Блудница-Вавилон (18:16), она, выходит, тоже святая праведница? Грубая работа.

9 И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.

Ангелу, то есть по сути самому Богу (ведь все происходит перед его престолом, в его присутствии), почему-то приходится убеждать Иоанна, что это действительно слова Бога, и это он будет повторять неоднократно. Впрочем, в греческом тексте этого стиха вообще нет слова "ангел", и кто это говорит - не ясно, редактор халатно отнесся к согласованию текста. Изложение стало примитивным и корявым, изобилующим повторами. Про брачную вечерю взято из евангелий, ко времени создания оригинала Откровения еще не написанных. Кстати, приглашение на вечерю, если судить по Мф. 22:11-13, еще не гарантирует блаженства, да что там, чуть ниже мы увидим, в какую кровавую мясорубку превратится эта вечеря.

10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.

В этом стихе уже полная мешанина. Иоанн же вот только что видел престол, старцев и даже животных, беспрерывно падающих ниц перед Богом (недаром ангел говорит - Богу поклонись). А падает к ногам ангела - вот это действительно нонсенс, совсем страх потерял. Редактор явно заплутал. Либо Бог на минутку отлучился, а Иоанн сразу как евреи перед тельцом... Кстати, в первой главе пророк упал от потрясения, а не для поклонения - большая разница (то же самое и у Даниила). Про поклонение ангелу см. комм. к 1:18 и особенно далее к 22:9. Впрочем, в последних главах совершенно непонятно, где находится Иоанн, на небе или на земле, и говорят вперемешку то Бог, то Иисус, то Ангел, посланный то ли Богом, то ли Христом - пишущий просто не задумывался о таких "мелочах".

Характерно, что русский переводчик не решился перевести слово συνδουλος как "товарищ по рабству" и заменил на "сослужитель". Иначе получилось бы, что ангелы - тоже рабы Бога. Греков это не удивляет, они привычные, под турками выжили.

Кстати, христианский редактор явно вообразил себя пророком и пустился во все тяжкие - уравнял себя с ангелом, они оказывается оба равные сослужители у Бога. В 21:17 эта тема будет развита. Разумеется, такой взгляд на ангелов не имеет ничего общего с иудейским их пониманием.

Начинается многократное повторение имени Иисуса Христа, что характерно и для начала первой главы (в первой главе - 5 раз, в последних трех - 8, в остальных восемнадцати - только 3). Уже тогда редактор знал основы психотехники и внушения - лучше всего запоминаются начало и конец текста.

У Иустина в "Апологии Антонину" Дух пророческий - это третье лицо Троицы. Вероятно, в том числе и отсюда происходит идея об исхождении Св. Духа от Сына - камень преткновения между католиками и православными.

11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.

Русский переводчик и здесь смягчил слово, означающее "воюет", "ведет войну".

Интересный момент, кто есть этот "сидящий" и кому он "верный"? В данном случае - это непонятый редактором символический всадник на белом коне из 6 главы. Начиная с Иринея, обоих всадников по большей части так и толковали как Христа, вот только у одного всадника был лук, а у другого меч, исходящий из уст, - нестыковка. Да и на голове у последнего диадемы (короны), а не венец (толковалось, мол, тот побеждающий, а этот уже победивший). Как уже было сказано, вставки достаточно легко обнаруживаются по причине непонимания фальсификатором принципов построения пророчества. Праведный суд у него заключается в умерщвлении и мстительном садистском мучительстве.

Снова добавлено, что именно этот бог "истинный", чтобы не сомневались.

Повествование выглядит откровенно неряшливым и нелогичным. В оригинальном тексте пророк видит все сначала на земле, потом переносится на небо, затем на берег моря, снова на небо и наконец, в духовную пустыню, символизирующую судьбы церкви в последние времена. Здесь же без всякого перехода и объяснения он оказывается опять на небе перед престолом Бога, но одновременно небо разверзается и появляется конь, как если бы пророк был на земле. На престоле - брачующийся Агнец, и одновременно Иисус Христос въезжает на белом коне - с символизмом покончено. Воистину, как говорится, "кто библию прочтет, тот с ума сойдет". Как уже отмечалось, такая несуразица и такие же мгновенные перемещения происходят и в других вставках.

12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. [Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.

По восточным магическим представлениям знание тайного имени дает власть. См. комм. к 2:17.

Про очи - повторение 1:14. "Много диадим" - напоминает папскую тройную корону (тиару). Вот только царские короны (διαδηματα) в оригинальном тексте - только на главах зверей.

13 [Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие".

Да, это мотив ап. Иоанна, богословски разработанный значительно позже написания самого евангелия. Образ одежды и последующее неистовство - из Ис.63:1-6. Однако до этого кровь Агнца "убеляла" одежды (см.7:14), а теперь обагряет. Вообще-то это категорически не согласуется с принципами использования пророческого языка, ведь до этого багряный цвет представлялся только как цвет грехов, не говоря уже о крови как символе духовной отравы.

Впрочем, справедливости ради отметим, что в позднем греческом тексте использовано слово βεβαμμένον - от погружать, окунать, а в Синайском кодексе περιρεραμμενον - обрызганный. Тут уже скорее напоминает фартук мясника.

14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

Интересные дела, так вот, оказывается, для чего ему меч в устах - поражать (бить, уничтожать) целые народы, а не спасать, ну и дубина железная, чтобы понимали, с кем дело имеют. Тем не менее, почему-то христиане его все равно называют Спасителем.

Уже третий раз используется в христианских вставках пасение народов жезлом железным из 2 псалма, приводимого по греческой Септуагинте (см. комм. к 2:27), что, конечно, прежде всего характеризует самих христианских иерархов и их методы. Ведь если не пасти народы правдой и собственным примером жизни по заповедям, то остается только одно - насилие, физическое и духовное. И народы, конечно, должны радоваться вот такому второму пришествию, которого они с такой надеждой ждали. Кроткий, смиренный и любящий Христос вернулся в славе. Видать, и на него слава не слишком благотворно подействовала.

"Соавтор" опять не понял сути и смысла используемых символов. И дальше он продолжает употреблять непонятные ему символы совершенно не в том смысле, как это делал автор Откровения, они ему нужны только для единства стиля. Эта вставка продолжает те, которые были сделаны редактором в 2:27 и 12:5. Точило ярости так же введено христианами во вставной 14 главе. Но ведь в 2:16 прямо сказано, что Бог будет сражаться мечом уст своих с искажающими учение Его, а не убивать (не важно, физически или духовно). Символического или иносказательного смысла здесь тоже не просматривается с учетом последующих событий. Даже меч из обоюдоострого (двустороннего) превратился в просто острый.

16 На одежде и на бедре Его написано имя: "Царь царей и Господь господствующих".

Развитие христианской вставки из 17:14. Еще одно новое имя Бога придумали, причем оно написано на одежде(!), как если бы на одежде Бога было написано для совсем тупых - "БОГ" (прости меня, Господи!). В рукописях IX-X веков добавляли еще и "на лбу".

А что значит "на одежде И на бедре Его"? На оголённом бедре - татуировка? Невероятно неряшливый, непродуманный текст.

17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,

В греч. тексте δεῖπνον - "обед", "ужин", перен. "пир". Всем птицам без исключения предлагается полакомиться трупами.

Что ангел делает на солнце? Просто красиво... Впрочем, возможно, редактор вспомнил ангела, вылившего чашу на солнце.

18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.

Взято из Иез.39:17-21. Но в символике Откровения пожирание трупов птицами означало бы окончательную погибель духовно мертвых людей от духовных же недугов. Редактор и здесь ничего не понял, и представил все как реальное пожирание трупов людей, уничтоженных Христом. Видно, что написано для запугивания паствы.

19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.

Творческое развитие идеи уже закончившегося после седьмой чаши Армагеддона, но теперь с Христом, о котором в 16 главе не было ни слова. Творчески развито и именование Бога "Сидящий [на престоле]", теперь это "Сидящий на коне", как и ранее "Сидящий на облаке".

20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;

Хорошенькая вечеря. Вообще мстительность и жестокость христиан поражает - в огонь надо обязательно бросить живыми. А еще в насмешку говорят, что это у иудеев бог жестокий и мстительный. Христианский бог превзошел всех богов в придумывании наказаний.

Но вообще-то о том, что все кончено, было сказано еще в 16 главе.

21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.}

Если окончательные Суд и наказание будут позже (20 глава), то получается, что это реальные физические убийства, а не иносказание. Но неужели Творец стал бы обвинять и так страшно наказывать свое любимое творение - человека?! Да, он посылал к нему пророков в надежде на исправление нравов, но еще за две тысячи лет до Конца он уже предвидел, что враг слишком силен и ничего из этого не получится. Человек неспроста был создан именно таким, какой он есть - несовершенным, слабым, но одновременно вынужденным бороться за существование с природой и себе подобными, а значит и по необходимости быть жестоким и воинственным. И за это его еще нужно ввергнуть в бесконечные мучения? Всякий, кто всю жизнь боролся со Зверем в себе, но пал побежденным, неизбежно должен закончить свой тяжкий путь вечной мукой в огненном озере? Тот, кто верит в такого Бога, сам, по-видимому, дьявольски злобен, жесток и бесчувственен.

Глава 20

Эта глава уже абсолютно не соответствует ни принципам, ни стилю, ни порядку изложения Откровения. Взяты отдельные темы и свалены в кучу, без разбора и хронологии. В предыдущей главе вернулся Христос и всех порешил, а в этой число грешников опять "как песок морской". Недаром это место вызывало столько недоумений у толкователей. Эта глава - несомненно христианское сочинение, наполненное вполне оформившейся христианской лексикой и идеями, впрочем, как и две последующие главы.

{1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

Типичная греческая мифология и непонимание смысла символа бездны. Кстати пришелся и ключ из 9:1 (у ангела дубликат?). Вероятнее всего здесь как раз обыграна сцена из начала 9 главы, чтобы сохранить стиль, вот только ангел уже не славный, как в оригинальном Откровении, а жестокий, как его хозяин.

2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

Подобный скрупулезный подход к материальной визуализации духовных событий говорит не о пророческом, а о мифологическом типе мышления редактора. Большая часть фразы взята из 12:9. Вот только там пришлось целой армии ангелов с драконом бороться и совладать не могли, а здесь он его запросто как ребенка спеленывает. О связывании прототипа дьявола, Мастемы, говорится в 48 главе более ранней апокрифической Книги Юбилеев - так что это очередной плагиат.

3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

В Синайском кодексе подчеркнутая фраза из стихов 2-3 содержит только: "сковал его в бездне", то есть текст дорабатывался и позднее.

Этот пассаж буквально копирует историю наказания падшего ангела Азазеля (его в конце дней так же будет судить Избранник Бога) в апокрифической 1 Книге Еноха и исходит из неправильного понимания стиха 17:8, ведь Зверь к этому времени уже давно вышел из бездны (См. 9:1, 11:7, 17:8), то есть Зверь, получается, выходит из бездны дважды, а потом, получается, выйдет в третий раз - какой-то бесконечный дурной сон. В оригинальных главах говорится только о том, что он вышел из бездны, когда прозвучала пятая труба и ничего не сказано о его заключении. В данном месте эта история ни к селу, ни к городу, ни ко времени. Опять же, древний змий, который диавол, - это позднейшая интерпретация христианами райского змия из еврейской Торы. В последних главах (как, кстати, и в первой) христианский редактор уже не особенно заботится о символизме, аллюзиях на Ветхий Завет и совершенно открыто рассуждает о придуманном греками дьяволе и Иисусе с греческим титулом Христос.

Кстати, возникает соблазн предположить, что в данной главе использованы какие-то части оригинального повествования. Ведь под заключением дракона в бездне может иметься в виду возникновение и победа христианского учения, которое попыталось загнать глубоко в темные тайники и бездны души человека все его страсти и пороки. Вот только это удалось лишь в малой степени (но все же удалось), но к середине второго тысячелетия этот зверь все-таки вырвался на свободу. Тем не менее анализ оригинального текста Откровения показывает, что подобный эпизод невозможно вставить в логично и последовательно развивающийся сюжет. Вероятнее всего христианский редактор, сочиняя эту историю, как раз и имел в виду именно такое развитие событий и последующее неизбежное поражение дьявола, но выразил это больше мифологически, нежели пророчески. Кстати, после осуждения идеи хилиазма богословы именно так и толковали этот тысячелетний период и события вокруг него - как время господства христианской церкви под небесным водительством Христа и прославленных церковью святых. Тысяча лет считалась символическим сроком.

Зачем было связывать зверя, чтобы потом выпустить, так и осталось непонятным.

4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Сказка о Миллениуме. Сколько копий сломано! Заметим, что фраза "тысяча лет" повторяется в главе аж шесть раз, что тоже характерно для христианских вставок, не особо блещущих разнообразием и концентрацией мыслей и образов. Кстати подобные монотонные повторения особенно характерны и для евангелия и посланий Иоанна, что может указывать (вместе со "свидетельством") на тех, кто правил текст Апокалипсиса, например: "Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом... Имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни... Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную" (1Ин.5:10-13). Что это, как не зомбирование? В данном случае это было нужно для эффективного закрепления словосочетания "Сын Божий" за Христом.

Между прочим, особенно поэтично на тему тысячелетнего царства проповедовал епископ Папий, считающийся учеником апостола Иоанна.

Приход Мессии на некоторое время многократно упоминается в апокрифической литературе, а также в Мидрашах и Талмуде, только там указываются более короткие сроки - 40, 70, 365 или 400 лет. Зато каббалисты говорят именно о тысячелетнем царстве Машиаха (похоже, они восприняли Апокалипсис всерьез).

Престолы и проч. заимствованы из Дан.7:9-27, но больше ничего похожего в ветхозаветных текстах не встречается.

Подобная история излагается и в зороастрийских религиозных текстах, правда там приходят последовательно два разных Спасителя - Хушидармах на тысячу лет, а затем Сошйанс, который воскресит мир. Отчасти она соответствует и тому, что изложено в книге Даниила (Дан.7:9-14), но в оригинальном Откровении пророк никогда не использует сюжеты библейских книг, а пользуется только их символическим языком.

5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение.

Подчеркнутая фраза отсутствует в Синайском кодексе, но уже имеется в Александрийском.

Андреем Кесарийским, Тиконием и блаж. Августином тысячелетнее правление Христа с Его святыми понималось как время от жизни Христа до Его второго пришествия - "время церкви", время проповеди евангелия, а первое воскресение - либо как прославление святых, либо как приход к вере через крещение, когда праведные "поднимаются из мертвых тел своих грехов для вечной жизни". Вероятнее всего это и было идеей христианского редактора. Вот только не сбылось. Разве что только церковь окончательно раскололась на две половинки, а потом еще на множество частей. Впрочем, всегда есть возможность сказать, что у Господа 1000 лет как один день и представить это число символическим, но тогда какой в нем смысл, кто-то может объяснить?

И еще, если принять мнение, что это период проповеди евангелия по всей земле, то получается, что это сам Христос поубивал миллионы "неполноценных", "поганых" язычников - индейцев, индийцев, африканцев, арабов и прочих во славу Божию. Какая ловкая отмазка для "цивилизаторов" и миссионеров, "крестивших" огнем и мечем!

6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

То есть они не будут брошены в огненное озеро - о различном понимании второй смерти в оригинальном откровении и вставках см. далее комм. к 20:14.

7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

Смысл освобождения не объясняется. А зачем? Главное, страшно и в еврейском духе. Епископ Экумений дюже оригинально это толкует, рассуждая, что праведникам, как атлетам, тоже нужно тренироваться и "сатана, известным образом, наставник людей в гимнастике, предлагает состязающимся повод для победного триумфа". Ненароком можно подумать, что это написал какой-нибудь современный молодой остро..., простите, богослов или интернет-проповедник.

8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный.

Интересно, какой город они называют возлюбленным? Ведь в 11 главе они уже представили Иерусалим Содомом и Египтом. Все верующие в конце дней соберутся в осажденном и осодомленном Иерусалиме?

9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;

В Синайском и Александрийском кодексах подчеркнутые слова отсутствуют, их добавили позже, для понятности.

Насколько можно понять, здесь изображается уже окончательное выступление человечества против Бога, после чего следует его полное уничтожение. Получается, что Бог потерпел полное поражение в попытках исправить свое творение и ему ничего не остается кроме как уничтожить его, хотя он и обещал не делать этого (Быт.9:13-17), но так как обещание касалось только воды, придется использовать огонь.

Фактически это попытка "развить" тему Армагеддона, начатую и законченную в 16 главе. Но в оригинальном Откровении никогда не показывается реальное развитие событий, но только их духовный смысл.

Интересно, как они это себе представляли, толкуя не духовно, а материально? Как земное царство? Скажем, так: Христос вернется в славе, уничтожит неверных, и дальше оставшиеся станут жить под всеблагой властью его железного жезла. Через тысячу лет он даст Дьяволу еще поправить в надежде, что он в тюрьме исправился, а люди под властью Христа стали лучше. Но после очередного аврала придется заменить одно наказание на другое, более жестокое и мучительное. Как-то так. Но вообще-то все было кончено еще в 16 главе, а здесь повторяется, но уже с другой целью. И цель эта - создание новой всемирной религии, религии властителей и рабов, имеющей благословение свыше, обещающей вечное блаженство своим (естественно, после смерти) и вечные муки чужим. И девиз их до примитивности прост: "Кто с нами - тот спасен!".

10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

И главное, чтобы как нельзя мучительнее мучились, и как можно дольше мучение длилось - бальзам на раны праведникам, они будут смотреть сверху и мстительно наслаждаться их бесконечными мучениями. И здесь уже не дракон, а конкретно дьявол прельщает людей, ветхозаветный символизм кончился, начинается новозаветный реализм.

Вот только одна нестыковка - в следующей главе говорится о создании новой земли и неба, уничтожении всего прежнего, отсутствии ночи, - что же будет с огненным озером, которое вроде бы должно существовать вечно? Будет сохранено в назидание потомкам среди пустоты космоса? И там так же будет день и ночь?

11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

А почему же он не видел его раньше, когда ангелу кланялся?

Странно, получается, что у неизменного Бога есть еще один запасной престол - белый, кроме того, сияющего изумрудным светом, что был показан духовидцу. Куда же это он еще попал? И как же страшен Бог христианский, коль от него бежит земля и даже небо, когда престол его на небе! И кстати, куда запропастился Христос, которому суд отдан?

12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

В большинстве манускриптов - "перед престолом".

См. Дан.7:10 и книгу Еноха, это оттуда.

Кроме книги жизни понадобились и многочисленные "индивидуальные" книги. Непонятно, для чего они нужны, если в 20:15 сказано, что именно по книге жизни определяется, нужно ли отправлять душу в огненное озеро. Вероятно, все-таки не всех, записанных в ней, примут в рай (как уже было замечено в комм. к 19:9, встречать будут по одежке).

Любопытно толкуют это место западные богословы - в индивидуальных книгах записываются дела людей, а в книге жизни - их вера. То есть вера важнее любых дел - предмет спора Петра и Павла. Тем не менее в следующем стихе говорится, что судят все-таки по делам, а не по вере. Как хочешь, так и понимай, очень удобно.

13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

Здесь море, естественно, не символ человеческой души, а просто море, которое погубило множество невинных душ.

Представления о последнем Суде (как, впрочем, и об аде) буквально скопированы у зороастрийцев (Бундахишн, Гаты и др.). И там тоже Верховный владыка Ахура-Мазда отдает совершение последнего Суда своему "представителю" на земле - Заратустре. Судьба оправданных и осужденных и там, и там совершенно одинакова. Только вместо огненного озера у зороастрийцев фигурирует река из расплавленного металла, через которую проходят все мертвые (но они не додумались до бесконечных мучений - грешники в этой реке окончательно сгорают). Судьи, а также огненная река, где сжигается зверь с 10 рогами, присутствуют и в книге Даниила (Дан.7:9-11), вот только там он все-таки сначала убивается, а не бросается в огонь живым.

Но какой суд-то, когда приговор уже давно вынесен и наказание совершилось!

14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.

В Синайском и Александрийском кодексах подробнее: "Это смерть вторая, озеро огненное".

Редактору потребовалось дать свою трактовку второй смерти - как мучения в огненном озере. Но у пророка вторая смерть - это смерть духовная (см. комм. к 2:11). Как бросить смерть и ад в озеро, чтобы они там еще и терпели вечные мучения? Аллегория, не имеющая смысла.

15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.}

Да, наверное так и было - язычники попросили христиан: "напугайте нас, а то мы совсем распустились!", ну те и постарались. Напоминает видения блаженной Феодоры о мытарствах.

Но вообще, конечно страшно - все нехристиане, а также христиане, не удостоившиеся записи в книгу у Агнца, окажутся в огненном озере навечно! Сколько их миллиардов-то? И главное, все, кто лгал (см. далее в 21:8), тоже туда последуют. Вот такую хитрую ловушку христиане сами себе устроили. Как говорится, "все там будем".

Так что дикие вечные муки путь оставят христиане себе в утешение. По вере их да будет им.

Глава 21

{1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

Ну хватит о плохом, а то увлеклись избиением, надо же и обещанную радость представить хоть краешком.

Частично взято из Исайи (Ис.65:17, 66:22), но не как аллюзия, а как исполнение пророчества, чего не встречается в оригинальном тексте, использующем только пророческий язык, но не предсказания прежних пророков. И кстати, Исайя говорит иносказательно, о преображении людей и Иерусалима, а не о пересотворении мира.

Так как Исайя не упоминает море, то у новых пророков его и нет, все просто. В символическом контексте Откровения это могло бы означать, что Творец пересоздаст человека с материальным телом и духом - но без души, то есть чувств, эмоций и страстей! Любопытный вариант, неужели у Бога есть такие планы? Вспоминается Павлово: "сеется тело душевное, восстает тело духовное" (1Кор.15:44).

Впрочем, редактор видимо представлял море чем-то равноценным смерти и аду, недаром в предыдущей главе море "отдает" мертвых, то есть оно - убийца, который должен понести наказание.

А прежние небо и земля сбежали от страха, как сказано в 20:11. Вместе с огненным озером, наверное.

2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

Здесь и далее в 22:8 пророк не забывает напомнить, что его зовут Иоанн, как это три раза было сделано в первой главе. В дополнение к свидетельствам Евсевия Кесарийского и Дионисия Александрийского следует добавить, что и Эразм Роттердамский сомневался в авторстве ап. Иоанна: "автор при написании Откровения заботливо вводит свое собственное имя: - Я Иоанн, Я Иоанн, - как будто он пишет какой-то вексель, а не книгу, - что не только не согласно с обычаем других Апостолов, но еще гораздо более несогласно с его собственным обычаем, так как в своем Евангелии, хотя предмет его и не менее возвышен, он нигде не дает своего собственного имени, но указывает его незначительными намеками".

Об этом новом городе, приготовленном Богом, говорится в еврейском апокрифическом апокалипсисе Варуха (гл.6), то есть этот текст не может быть откровением, а является обыкновенным заимствованием и человеческими измышлениями.

Явно, это сочинялось значительно позже, тогда, когда реальный Иерусалим уже был стерт с лица земли и его планировалось заменить христианской церковью.

3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.

Но с избранными человеками - лжецов и идолослужителей туда не пустят (21:8), и это должно напрягать нынешних служителей культа.

Кстати, пророк вроде как на небе, но голос - с какого-то еще неба. Кто это говорит? Кто еще выше Сидящего на белом престоле, которого "пророк" только что видел?

4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

Про болезнь еще нет в ранних манускриптах, добавили позже, после X века, но болезни, похоже, будут, раз понадобятся деревья, служащие для исцеления народов (22:1-2).

Смерти не будет, будет только вечное огненное озеро с вопящими грешниками (см. 21:8), куда, наверное, будут водить туристов, пресытившихся райскими яблочками и потерявших страх.

Вероятно, речь идет о некоем бессмертии и бесстрастии во плоти, новые "люди" уже не способны будут страдать и плакать о тех, кто мучится в огненном озере. Интересно, а звери там будут? Ну какой рай без котиков? Тоска смертная!

5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны.

Разительный контраст с 4 главой - теперь Бог запросто разговаривает с Иоанном. И, кстати, уже не с некоего другого неба, как в 3 стихе. Но в оригинальном Откровении Бог говорит только через Ангелов! И говорящему (самому Богу!) уже в который раз приходится убеждать Иоанна, что слова, которые он говорит, истинны. К чему бы это? Разве от Бога может исходить что-либо не истинное? Но это свидетельствует лишь о том, что сам писавший не был уверен, что ему поверят, и ему потребовалась бумага, подписанная и заверенная печатью от Бога. Так же и в евангелии от Иоанна автор, как будто не надеясь, что ему поверят на слово, начинает заверять читателей в правдивости своих слов: "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили" (Ин. 19:35); "Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его" (Ин.21:24). Одна рука. То есть "апостол Иоанн" не записывал Апокалипсис, а дописывал.

6 И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.

Здесь уже нет библейских имен Бога, только греческое, так как писалось человеком нового поколения, потерявшим связь с иудаизмом. Тем не менее это говорит Сидящий на престоле, и он называет себя этим новым именем, а как же Иисус Христос, называвший так себя в 1 главе? Чье это имя? Редактор об этом просто не задумывается.

И "совершилось", кстати, не сейчас, а еще в 16:17. Впрочем, справедливости ради следует отметить, что дословно здесь сказано не "совершилось", а "они сбылись" (γεγοναν) - похоже, это про слова Бога у Исайи о сотворении всего нового. Редактору нужно было показать, что сбываются древние библейские пророчества. Потому-то христиане и не послушались Тертуллиана и оставили Ветхий Завет, ведь в нем вся основа христианства, предсказания о нем, без него вся христианская конструкция повисала бы в воздухе. Более простые мусульмане отменили все прежние писания.

7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.

Тем не менее далее сказано, что этот побеждающий все равно останется рабом (22:3).

8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.

Ну слава Богу, горящее озеро никуда не делось, будет куда сплавлять диссидентов.

Опять повторение объяснения второй смерти, чтобы помнили и не могли думать иначе. Но смерть - это полный распад, разложение и исчезновение, а это несовместимо с вечными мучениями. Нелогично.

Про лжецов выше уже сказано, но тут добавляются еще и боязливые. Бедняги, мало им было страхов на земле, особливо женскому полу...

9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.

Почти дословное повторение оригинального стиха 17:1. Да уж, даже компьютерный анализ не отличит подделку. Правда, так и осталось непонятным, почему невестой агнца оказалась женщина, а не девушка (γυναῖκα = "жена" = "женщина"). Кстати, в синодальном переводе последовали за вульгатой и поменяли исходный порядок этих двух слов, ведь греческих текстах "покажу тебе невесту, жену Агнца".

10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

Аналогичная параллель, теперь к 17:3. Вот только такое же описание есть и в "Откровении Софонии": "Ангел Господень сказал мне: "Давай, я покажу тебе место праведности". И он вознес меня на гору Сеир".

11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному.

Странно, яшма даже сегодня - весьма обычный полудрагоценный камень, писавший был невежествен. В оригинальном Откровении она упоминается только из-за цвета - ей подобен Сидящий на престоле (см. 4:3).

12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых:

Ангелы на воротах напоминают демонов Максвелла: одних пускать, других заворачивать. Вот только кого заворачивать, если создано все новое и совершенное и все зло уничтожено? Зачем охранять ворота? Значит, новый мир снова окажется несовершенен?

Впрочем, скорее всего этот образ был позаимствован из описания храма в Иез.48 и Ис.54, а также апокрифических писаний, популярных в иудейских сектах - подобный город-храм со стеной и 12 воротами, так же называемый Новым Иерусалимом, описывается и в нескольких Кумранских рукописях.

13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот.

А вот и любимая троица появилась!

14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.

"Апостолы Агнца" - редактору приходится даже такие перлы подпускать, чтобы сохранить стиль. Двенадцать апостолов были придуманы значительно позднее создания оригинального Откровения.

"Апостол Иоанн" говорит, что на основании будет написано его имя (и среди старцев перед престолом, говорят, он присутствует). Ясно, что писал это не апостол, а тот, для кого апостолы были уже чем-то далеким, некой абстракцией.

15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.

Дублирование - позаимствовано из оригинального текста 11 главы, но трость, конечно же, должна быть золотая, христиане очень любят золото. Вот только тяжеловата она для измерения, в 11 главе использовалась мерная трость из тростника.

16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны.

Высота города более 2 тыс. километров. Ну, понятно, что про космический вакуум они еще не слыхали. Возможно, писавший представлял себе город в виде пирамиды (эдакая новая Вавилонская башня).

17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.

Христианский редактор не понял смысла символа измерения храма в 11:1. Зачем нужна стена? И причем тут 144 локтя? Что это означает? Да ничего не означает, важно уравнивание человека и ангела - это всё ступеньки для "обожения" человека.

18 Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу.

20 пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист.

С некоторыми отклонениями соответствует камням на нагруднике первосвященника - попытка внести иудейский колорит. Вот только смысл текста уже не просматривается и комментировать нечего. Но красиво же!

21 А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло.

Подробности конструкции города взяты из Ис.54:11-12. Прозрачное золото - это конечно интересная придумка, Бог всемогущ, что ему стоит!

Стоит обратить внимание на такое подробнейшее описание города, не вяжущееся с общим стилем повествования. В оригинальном тексте все символы представлены кратко, вспомним измерение храма в 11 главе или "великий город" - Вавилон-Блудницу. Кстати, в этой главе редактор совсем забыл, что фразы желательно вводить, начиная с союза "И".

22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец.

Скорее всего, это место писалось уже после окончательного разрушения иудейского Храма, а слово "Агнец" явно вписано еще позже, ибо вообще непонятно, Бог Вседержитель - это Агнец? Или Агнец - это тоже храм?

23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец.

То есть по представлениям христиан Агнец при Боге вроде ночника, хотя всё и так Богом освещается.

Аналогичный пассаж имеется и в более раннем апокрифическом "Откровении Софонии": "Я сказал Ангелу Господню: "Тогда разве нет в этом месте тьмы или ночи?" Он сказал мне: "Нет, потому что тьма не существует в том месте, где есть праведники и святые, но они всегда существуют в свете"." (ОС.2:6-7)

24 Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.

Подчеркнутое отсутствует в Синайском кодексе и большинстве других источников.

Так вроде уже и земля с небом сбежали, и все новое сотворено, какие земные цари? Те, которые кутили с Блудницей? И выходит, это земные-то цари оказались победителями Зверя и вошли с триумфом в город? Праведнички еще те... Ну-ну. Впрочем, сколько христианами прославлено во святых царей и цариц, на которых, что называется, клейма негде ставить!

25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.

Редактор решил, что решение Творца создать день и ночь, так подробно описанное в первой главе книги Бытия и одобренное им, было ошибкой. Впрочем, как уже сказано, подобное отсутствие ночи в месте обитания святых описано и в апокрифе "Откровение Софонии", явно неоднократно использовавшемся христианским "соавтором" для дополнения текста Откровения.

26 И принесут в него славу и честь народов.

Выражение "честь и слава" восемь раз встречается в тексте исключительно во вставках. Более того, оно и во всей библии встречается считанные разы (в основном у Павла). Интересно, это про какой народ можно сегодня сказать, что он принесет свои честь и славу? Про еврейский после бойни в Газе с более чем десятком тысяч убитых детей?

27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.}

Снова повтор. И эти люди, которых Бог разоблачил еще до того, как они все содеяли, говорят нам о мерзости и лжи (см. комм к 17:4)! Характерно, что добившись того, чего они больше всего желали - власти - мерзостью и ложью они станут называть главным образом то, что не соответствует разработанным церковью догматам и правилам, объявленным священными и неизменяемыми вовеки, а не то, что является мерзостью и ложью в глазах Бога, на что указывали все пророки.

Следует особо отметить, что в этой главе, в отличие от глав 19, 20 и 22, ни разу не употребляется имя Иисуса Христа, и вообще упоминания о нем косвенные (пять раз упоминается только Агнец), что говорит о ее весьма раннем происхождении. Тем не менее уже утверждается, что в город войдут только христиане.

Отметим, что редактор не сам придумал фразу, а соответствующим образом отредактировал Исайю: "Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый" (Ис.52:1).

Глава 22

Характерной особенностью последней главы являются многочисленные повторы уже сказанного ранее, фантазия сочинителя окончательно иссякла, и он боялся сболтнуть лишнее.

{1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.

А вот уже и общий престол Бога и Агнца - введен только в последней главе, да еще и перенесен на землю (новую). Видимо последняя глава дописывалась гораздо позже, чем перевод и первоначальное редактирование.

Река, светлая, как кристалл, - плагиат из описания моря перед престолом Бога.

2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов.

Описание взято из Иез.47:12, но если это происходит после последнего Суда, уничтожения всего прежнего и создания новой земли и бессмертного человечества, то о каком исцелении народов речь? Значит, все-таки будут и болезни и грехи, коли потребуется снова исцелять народы (или язычников, смотря как перевести)? Прямо ревакцинация какая-то, говоря жутким современным языком. Но просто нужна была отсылка к писанию, и получилось, как всегда, нелогично.

3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.

Снова повторы. Да, как видите, люди все равно даже в раю с Богом останутся рабами (δουλοι) и не более того, а ведь в евангелии потом напишут: "Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями" (Ин.15:15), да и в 21:7 было обещано "усыновление", но, как говорится, не срослось. Потому-то эти "друзья" и "сыновья" до сих пор не в состоянии понять, о чем написано в Откровении и что же в нем нужно исполнять, зато проклинают своих врагов исправно, в точном соответствии с тем, что они накропали в дополнение к изначально явленному Откровению.

Стоит отметить, что после Бога и Агнца говорится в единственном числе "Его", "Ему". Кому? То ли престолу, то ли имеется в виду тот самый Сидящий на престоле, то ли эта часть текста писалась много позднее, когда уже была догматизирована единосущность Бога и Христа.

4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.

Снова "Его"! Чье конкретно?

Клейменые рабы будут служить Богу! Это и было тайной мечтой церкви, только чтобы клейменые рабы служили прежде всего им - наместникам Бога на земле.

5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

Опять повторы.

Царствовать? Над кем они будут царствовать в этом городе? Ведь царствовать, значит править подданными. Может быть, у этих рабов свои рабы будут? Полнейшее отсутствие логики. Впрочем, если сочинявшие сами были из низших сословий, то все правильно, ничего другого, кроме как представить Бога рабовладельцем и вообразить себя царствующими и владеющими рабами, они не могли придумать.

6 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.

И снова Бог вынужден повторяться и подтверждать истинность своих слов.

В Синайском, Александрийском и других манускриптах - "духов пророков". Вероятно, как-то связано с "духом пророчества" в 19:10.

Повтор слов первого стиха первой главы. Но там представили так, что ангела послал Иисус Христос, а теперь - Бог. Не согласовали. Ах, да, они же уже единосущны, это уже не важно. Но зато на русский слово γενεσθαι толмачи перевели правильно, как "надлежит быть", а не "будет", как это сделали в 1:19.

Все показанные события по представлениям редактора должны были совершиться вскоре (это убедительнее мотивировало паству), но не сбылось.

7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.

С этого момента и далее внезапно без объяснений вводится прямая речь непосредственно то ли от Бога, то ли от Иисуса Христа (по всей видимости, от лица ангела, который говорит то от себя, то за Бога или Христа). В отличие от того, кто писал оригинальный текст, редактор не утруждал себя реалистичным введением говорящего от лица Бога.

Продолжается нудное повторение "скоро", "вскоре", "время близко". Всего-то через пару-тройку тысяч лет, сотню-другую поколений. В оригинальном Откровении "скоро" употребляется только в посланиях церквям в тех случаях, когда показываемое действительно может произойти достаточно скоро для конкретной церкви.

Здесь редактор повторяет свои же слова из 1:3. Повторение - мать учения, лучше зубрить, чем думать, за вас архиереи думают. Ничего не поняли в Апокалипсисе? Просто соблюдайте то, что скажут вам начальствующие власти, которые все от Бога.

8 Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться [ему];

9 но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.

Снова дублирование, так нравящееся христианам. Зачем сказанное двукратно повторяется? Явно используются приемы внушения. Потом это назовут зомбированием и нейролингвистическим программированием. В данном случае требовалось убедить читающего, что и пророк, и он сам ничем не ниже ангелов. Ну и напомнить, что пророка зовут Иоанн.

Но самое поразительное, что совершенно аналогичное двукратное падение пророка перед ангелом, по ошибке принятым за Бога (хотя по иудейским верованиям это так и есть, вспомните Моисея и горящий куст), описано в апокрифе "Откровение Софонии". Современные исследователи полагают, что оно написано в I веке до н.э. на греческом языке эллинизированным александрийским иудеем. Мало того, там ангел выглядит точно так же, как ангел из первой главы Апокалипсиса:

"Затем я поднялся и встал, и я увидел великого ангела, стоящего передо мною, с лицом, сияющим, как лучи солнца в его славе, ибо лик его был подобен тому, что совершенно в своей славе. И он был препоясан как бы золотым поясом по персям. Его ноги были подобны бронзе, расплавленной в огне. И когда я увидел его, я возрадовался, ибо я подумал, что Господь Всемогущий явился ко мне. Я упал на своё лицо и поклонился ему. Он сказал мне: Остерегись, не поклоняйся мне. Я не Господь Всемогущий, но я великий ангел Иеремиил, который над Бездной и Адом, в котором все души заключены от Потопа до сего дня".

Поразительное сходство. И сияющее подобно солнцу лицо. И вызывающее немалые подозрения опоясывание по персям (груди) - евреи, в отличие от греков, опоясывались "по чреслам", это многократно зафиксировано в писаниях. И ноги, подобные расплавленной бронзе, не встречающиеся больше нигде в иудейских пророчествах. И двукратное поклонение, с предупреждением (в первый раз Софония умудрился пасть ниц перед "ангелом", больше похожим на дьявола). Не приходится сомневаться, что именно из этого апокрифа и позаимствовал сочинитель свое вдохновение. К сожалению, этот документ до сих пор не переведен на русский язык, но в сети есть содержащая его монография: The Old Testament Pseudepigrapha, Vol. 1 Apocalyptic Literature and Testaments.

Можно сказать совершенно уверенно, что текст Софонии не мог быть заимствованием из Апокалипсиса, а наоборот, сам послужил источником для дополнения исходного документа.

10 И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко.

Редактор придумал антитезу описанному в 10:4. Вот только беда - реальные слова пророчества оказались запечатаны христианскими вставками до конца времен и только сегодня, через две тысячи лет, начинают приоткрываться.

11 Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.

Вот так поворот! Пусть неправедные и нечистые продолжают жить по-прежнему, а потом мы их поджарим!!! Чистое сердце митрополита Алексия не выдержало подобного издевательства, и он перевел по-своему: "И обидяй да не обидит еще, и скверник да не сквернится еще", ведь если книга не запечатана, то еще есть надежда на понимание и обращение неправедных. Впрочем, сей образ редактор позаимствовал из Дан.12:10.

12 Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.

Рабы, ждите грозного, немилостивого хозяина, который по максимуму взыщет за малейшие прегрешения, даже за боязливость. Но кто грядет? Это же говорит ангел, которому нельзя поклоняться. Или нет? Дальше будет еще непонятнее.

Слово μισθός в греческом языке означает и возмездие, и вознаграждение, но переводчики перевели именно как "возмездие". Похоже, что-то чувствовали. И боялись.

13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.

А это кто? Бог, Христос, оба два или все трое? У христиан все боги первые и все последние. И в то же время - один. Чем абсурднее и непонятнее, тем лучше. Вот только если это говорит Христос, он не может быть Первым, т.к. рожден от Отца. Получается - узурпатор. Опять вспоминается сказка про лису, которая попросилась пожить в домике у зайца, а потом его же и выгнала.

14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

15 А вне - псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.

Краткое повторение 21:8. Вот только непонятно, они "вне" или все-таки в озере? Возможно, есть те, кто не попадет ни туда, ни сюда и будут бродить неприкаянными.

16 Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

См. комм. к 2:28, 22:6. А теперь снова Иисус ангела посылает! Так кто все-таки посылает и показывает - Бог, Христос или ангел, и чей ангел? Совсем запутали. Впрочем, эти слова редактор, вероятнее всего, вставил как заключительное подтверждение слов первого стиха первой главы. Характерно, что уже не Отец свидетельствует о Сыне, а Сын свидетельствует сам о себе. Сбывается сказанное: "если иной придет во имя свое, его примете" (Ин.5:43).

Про корень и потомка Давидова - это уже гораздо более поздняя христианская интерпретация Ис.11:1,10, где корнем был сам Давид, но Христос явочным порядком "перехватывает управление". Взаимное подтверждение вставок в 2:28 и 5:5.

17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

Повторение 21:6, но пристегнули еще Святого Духа и церковь. См. также Ис.55:1.

18 И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей;

А это кто говорит, уже Иоанн или кто-то из богов? Совсем запутали.

Взято из Втор.4:2. Вот только там наказанием за непослушание была угроза рассеять еврейский народ по лицу земли, а не эти садистские приемчики. Бог ни на кого язвы не накладывает, но попускает человеку получить их, как неизбежно получает ожоги человек, легкомысленно играющий с огнем.

Заметьте, что это уже не видение, а рассуждения постфактум о "книге сей". Редактор семь раз упоминает именно в этой главе о "книге" как о некоем произведении, так что это не может быть прямой речью пророка.

19 и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

В Синайском и Александрийском кодексах: "долю его в древе жизни", что говорит о том, что "книга жизни Агнца" - весьма позднее изобретение.

Эти два стиха, без сомнения, сочинены христианами не столько для устрашения, сколько для исключения всякой возможности последующего пересмотра - если вдруг откроется какой-нибудь случайно не уничтоженный оригинальный текст, тогда именно он будет объявлен искаженным (урезанным или дополненным) еретиками. Сами же христиане не прислушались к простой истине: "Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом" (Притч.30:6). Достаточно сравнить Синайский и Александрийский кодексы с окончательными канонизированными вариантами, чтобы понять, что уж чего-чего, а исправления текстов христиане нисколько не боялись и занимались этим во все времена.

20 Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Очередное повторение "скоро" (из 3:11). Писалось явно чтобы возбудить надежды на скорый приход Христа, ведь только так можно было привлечь толпы прозелитов. А когда привыкнут, то и спрашивать перестанут.

В конце текста потребовалось прямо указать, что главное действующее лицо - Иисус Христос и никто другой. Краткое именование "Господь Иисус" около 20 раз используется главным образом в "Деяниях апостолов", появившихся во второй половине II века, после апроприации привезенных Маркионом сочинений ап. Павла и Евангелия "от Луки", что говорит о весьма поздней вставке. Это уже завершающие штрихи доработки текста.

21 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.}

Это прямая цитата из апостола Павла. Такое выражение, а также слегка измененные варианты, используются почти исключительно в посланиях Павла (тоже более двадцати раз). С Агнцем покончено и, как и в начале книги, он снова зовется Иисусом Христом.

Правда, в Синайском кодексе значительно короче: "Благодать Господа Иисуса со святыми. Аминь". Похоже, первоначально речь шла только о "святых" - так именовали себя первые христиане. Как видим, даже здесь их потомки не удержались и "улучшили" текст.

Н.К.Рерих. Град обреченный

Три великих пророка - Моисей, Иисус и Мухаммед - были посланы людям, чтобы с помощью откровений от Творца жизни на Земле показать им истинный Путь жизни, чтобы они по возможности постарались обуздать эгоистические плотские желания, свою страстную человеческую природу, и стали хоть немножко ближе не только к образу, но и подобию своего Создателя. Но оглядываясь на прошедшие века, мы видим, что этого не произошло - противник человека, прячущийся в нем самом, оказался слишком силен, и великая задача оказалась людям не по плечу - великие откровения и учения люди умудрились превратить в привычные религии и культы, требующие лишь веры, поклонения и "служения" Богу. Духовное и нравственное совершенствование осталось "опциональным", для избранных. Человек не выдержал испытания разумом, знаниями и властью над природой и себе подобными. Родившиеся из великих откровений религии оказались бессильны исправить несовершенную человеческую природу. Дух оказался слабее плоти.

Ни иудейство, возгордившееся и замкнувшееся в своей скорлупе, ни запутавшееся во лжи и разделившееся в себе христианство, ни пытавшийся исправить его ошибки ислам, тоже расколовшийся, не справившись с второстепенным вопросом преемственности земной и духовной власти, не смогли исправить устройство человеческого общества, основанное на праве сильного, богатстве, алчности и стремлении к удовлетворению своих прихотей и похотей. Хотя в той или иной мере, каждое по-своему, они пытались что-то сделать, и даже отчасти у них что-то получалось. Но "звери", гнездящиеся в бездне человеческой души, оказались сильнее. Религии и церкви, не исполнившие свой долг и предавшие дело Бога, будут уничтожены собственными пороками и страстями - поддерживать жизнь пациента с болезнью, несовместимой с жизнью, и разлагающегося на глазах, как мы это делаем, Творец вряд ли будет.

Он не собирается судить нас, ведь это не только наша, но и его неудача. Но теперь уже и не спасает, ведь мы сами себя осудили на страшную казнь, отвергнув его самого и его помощь, и ждем исполнения приговора: "Вас обрекаю Я мечу, и все вы преклонитесь на заклание: потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне" (Ис.65:12).

Пророк Мухаммед передал, что поведал ему Аллах об иудеях, христианах и мусульманах: "Каждому из вас мы установили [различные] законы веры и предписания. Если бы захотел Аллах, то он сделал бы вас одной общиной [верующих], однако [Он не сделал], чтобы испытать вас в том, что вам даровал. Так старайтесь же превзойти друг друга в добрых деяниях" (Кор.5,48). Однако они постарались превзойти друг друга в злых...

Потому и конец их неизбежно будет злым. Так говорит пророк Амос, как бы споря с будущими христианами, усердно исправляющими древний список Апокалипсиса:

"Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния" (Ам.5:18-20).

Вот это и есть истинно пророческое понимание конца времен. Мы, фактически, присутствуем при таинстве смерти, осознаем ее, смотря на нее как бы со стороны, но ничего поделать не можем, при этом каждый сам выбирает себе ношу по силам - кто-то в забытьи от физических или духовных наркотиков, а кто-то желает встретить смерть в полном сознании, пусть даже придется претерпеть боль, страх и отчаяние. И даже Бог не может помочь нам - похоже, действительно, очередной этап его эксперимента подошел к концу.

А это логий Иисуса о последних временах из апокрифического евангелия от Фомы, содержащего наибольшее количество речений Пророка:

"Женщина в толпе сказала Ему: Блаженно чрево, которое выносило тебя, и груди, которые вскормили тебя. Он сказал ей: Блаженны те, которые услышали слово Отца и сохранили его в истине. Ибо придут дни, вы скажете: Блаженно чрево, которое не зачало, и груди, которые не дали молока" (Фм.79).

Нынешнее молодое поколение как-то бессознательно поняло эту опасность и на глазах перестает создавать семьи и плодиться. В 2023 году в США число взрослых граждан, никогда в жизни не состоявших в браке, достигло исторического максимума в 31%. Для сравнения - в 1970 году таковых было лишь 7%. Суммарный коэффициент рождаемости в мире сократился с 4,97 рождения на женщину в первой половине 1950-х годов до 2,47 в 2015−2020 годы, а в развитых странах упал гораздо ниже уровня воспроизводства населения, в некоторых странах даже ниже единицы.

Но можем ли мы сегодня утверждать, что слышали "слово Отца"? Если даже текст Откровения подвергся такому беспощадному искажению, то что сделали с остальными словами "второго Моисея"?

Разрешилась тайна творения - произвести от обезьяны сметливого, деятельного и хитрого плотского человека Творцу удалось, но разумного, мудрого и праведного - нет. Точнее, мудрецов и праведников в нашем понимании, конечно, тысячи, но куда девать миллионы и миллиарды, уничтожающие землю хуже саранчи и не боящиеся накладывать руку на святыни от Бога? И даже то, что мы, возможно, поняли, что хотел сказать нам Творец о нас самих и о самом Себе, разве может нам помочь это знание, чтобы переломить тенденцию, избрать другой путь, Путь жизни? Беспристрастно заглянув прежде всего в самого себя, кто может сказать, что это возможно?

Поэтому вывод напрашивается только один - мы далеко не венец творения, но только промежуточный этап, за которым, возможно, последует очередная попытка создания человека разумного, более совершенного, добродетельного и ответственного, у которого, как было обещано, нравственный закон Бога будет записан в сердце, так же как у птиц и зверей в их телесном составе записано все необходимое для их жизни. Именно это и есть одна из целей нашего существования, один из смыслов нашей жизни - чтобы благодаря нам, нашей несовершенной природе появился этот нравственный закон. Ведь именно мы его создали с помощью Творца и даже пытались исполнять. Как могли...

Оглядываясь назад, на свою историю, мы без труда можем увидеть все стадии духовного падения христианской цивилизации в последние два тысячелетия. Сначала моральное разложение, внутренние распри и нашествия варваров обрушили пришедшую в упадок Римскую империю. Следом ряд климатических катастроф, а с ними и тяжелейших эпидемий (чума Антонина, Киприанова чума, Юстинианова чума, Черная смерть и др.) прошлись многочисленными волнами, выкашивая от четверти до трети населения. Причем они имели одновременно признаки и оспы, и чумы, и вирулентного гриппа, и геморрагической лихорадки, по своему протеканию сходной с Эболой. Не исключено, что это были комплексные бактериально-вирусные эпидемии, подобно тому, как во время первой мировой войны одновременно бушевали эпидемии испанки и тифа. Они катастрофически подорвали телесное здоровье и оставили неисцельные раны в душах людей (например, страх перед заражением приводил к отчуждению и равнодушию даже по отношению к близким). Голод, мор и беспрерывные войны, длившиеся столетиями и доводившие людей до каннибализма, заглушили нравственное чувство в людях, заменив его формальной моралью, этикой, лицемерием и холодным расчетом, изгнали из их сердец сочувствие, милосердие и справедливость, оставив лишь рационализм, выгоду и формальное, больше показное повиновение законам божеским и человеческим.

Христианская религия была призвана принести людям то, чего им так не хватало: любовь к людям, понимание духовных и нравственных истин, не навязываемых извне, а исходящих из самого сердца, надежду на лучшее, осознание того, что люди не одиноки в этом жестоком мире, что человек всегда предстоит пред ликом своего Творца и тот не оставит его, если он сам не отвернется от Него.

И все было бы хорошо, если бы не греки с римлянами... Именно они обратили религию, как каждодневное предстояние человека перед Богом и исполнение его в общем-то немудреных заповедей, в принадлежность к церковной организации, в свой любимый театр - сначала театр одного актера, Христа, а потом и множества других второстепенных лиц. Сами же остались зрителями, приходящими в храм, чтобы испытать катарсис и очищение, а уйдя, тут же заняться своими земными делишками. Впрочем, если мы посмотрим на религии других народов, например китайскую или индийские мы увидим, что аллегория театра присутствует и у них, вот как, например, это ощущают индийцы:

"Майя не является абсурдной и беспричинной космической иллюзией, она не имеет ничего общего с той нелепостью, которую некоторые европейские философы приписывают человеческому существованию, представляя его возникающим из Небытия и следующим в Небытие. Для индийской мысли майя является божественным творением, космическим представлением, завершением и целью которого являются человеческие переживания, а также освобождение от этих переживаний". (М.Элиаде. Религиозный символизм и обеспокоенность современного человека).

Но у них каждый человек ощущал себя актером, играющим роль в бесконечной пьесе перед лицом неба, ощущая реальную причастность к этому великому действу. Такое предстояние перед лицом Создателя присутствует и в исламе (а поначалу присутствовало и у немцев в лютеранстве). Греки же с римлянами, а за ними и остальные европейские народы очень быстро смекнули, что от своего Бога они всегда могут откупиться хождением в церковь, исповедью, причащением, в конце концов просто деньгами. Поэтому исполнение заповедей (не говоря уже о духовном совершенствовании) осталось опциональным, больше формой, чем сутью жизни. Впоследствии через Лютера Творец попытался исправить положение, но в результате вышло еще хуже.

К сожалению, воцарение в Европе христианской религии не только не смягчило нравов, но вдобавок принесло крайнюю нетерпимость к иным верованиям и "ересям" (чего раньше практически не было, и что позволяло сохранять единство огромной Римской империи), а вслед за христианством по этой скользкой дорожке позже пошел и ислам. Религии освятили "священные войны" и санкционировали отношение к иноверцам и "еретикам" как к недостойным уважения и даже жизни. Любое покушение на догматы и власть церкви жесточайше каралось. В таких условиях не только научно-техническое, но и духовно-нравственное развитие, которое должно было стать главной целью христианства, полностью остановилось практически на тысячу лет.

Дальше - хуже. Слишком уж разительные противоречия между проповедуемыми церковью нравственными нормами и реальной жизнью как клириков, так и мирян, часто доходившие до откровенного кощунства и издевательства над святынями, в свою очередь привели к ползучему распространению материалистических и атеистических идей, а следом и умалению роли религии в обществе. После Реформации и Ренессанса внешнее освобождение от "пут" религии резко подтолкнуло научно-технический прогресс, дававший надежду на реальное избавление от неизбывных страданий и тягот жизни. И следом уже новые вирусы - вирусы материализма и атеизма, веры в человека и надежды на науку - сделали свое дело, к концу XX века окончательно подорвав душевные силы человека.

Ну а сейчас время последних вирусов - духовных, к которым у нас практически не оказалось иммунитета, а на Западе этот иммунитет еще и намеренно подавляется "толерантностью" и мифическими "свободами", которые по сути своей страшнее рабства. Они окончательно должны уничтожить самое главное, ради чего, собственно, и создавался человек, его духовную сущность, превратив его в раба своих страстей и киборга, полностью зависимого от своих электронных костылей, которые сегодня уже начали вживлять в мозг.

Что за этим последует? Будет ли нынешняя западная постхристианская цивилизация, растерявшая последние силы, поглощена нашествием новых варваров, после чего обретет новую религию вроде ислама для продолжения явно неудачного эксперимента? Поглощена может быть, но принять Аллаха - вряд ли, ведь ей уже испробованы все сильные наркотики и для нее сразу померкнут все краски жизни, особенно для прекрасной ее половины, которую ислам всегда предпочитал держать взаперти и охранять как великую драгоценность. К чему это может привести, наглядно показывают всем талибы в Афганистане. Следовательно, тупик и вымирание в резервациях, которые они когда-то отводили "неразвитым" народам.

Или все-таки весь мир погрузится в хаос и войну всех против всех до полного уничтожения? Вероятность далеко не нулевая. Или очередной ледниковый период оставит только небольшое количество одичавших людей, дрожащих в пещерах, а Творец возьмет паузу на сотню тысяч лет, чтобы создать из них новое, более совершенное человечество? А может быть эпидемия аутизма и генетическая деградация в конце концов превратят человечество в совсем другой вид, либо просто доконают его?

А может быть Творец из человеколюбия просто "усыпит" нас после окончания эксперимента, как мы усыпляем подопытных животных? Ведь как-то же он "усыпил" племена неандертальцев, которые вряд ли были менее живучи, нежели какие-нибудь неуклюжие орангутанги, но тем не менее вымерли. Об этом в Откровении ничего не говорится и сроков не указано. Похоже, Творец сам решит, что с нами делать, отчета у него мы требовать не можем.

Кто-то скажет, что упадок касается только западной постхристианской цивилизации и не относится к мусульманской, китайской, индийской, и особенно русской, вот ведь, например, мы, русские, еще молоды и у нас есть фора в тысячу лет. Но есть один настораживающий, вполне символический факт. Начиная где-то с девяностых годов, в России вдруг начала резко сокращаться продолжительность жизни поколений, родившихся в конце тридцатых и позже. Старики, родившиеся в первой половине XX века, прошедшие через тяжкие бедствия, голод и войны, стали доживать до 80-90 лет, а более молодые, не испытавшие их тягот и лишений, стали хиреть и умирать, часто не доживая до пенсии. В других странах ситуация не лучше, особенно если учесть просто самоубийственное пристрастие к наркотикам, антидепрессантам и алкоголю. Не то ли будет и с нынешними цивилизациями, и все они сойдут в гроб одновременно?

В последнее время мы обнаружили, что наша Земля не так уж велика, она стала слишком тесной для восьми миллиардов хомо сапиенсов, у всех примерно одни и те же проблемы и заботы (вот только одни стараются сохранить накопленное и награбленное, а другие - вернуть себе то, что у них отняли). Всё так переплелось, что потяни за ниточку в одном месте и тут же отзовется на другом конце земли, так что все мы в одной лодке, и переживать последствия катастрофы одной части мира придется всем.

У древних этрусков существовала мучительная пытка-казнь, когда живого человека раздевали, плотно привязывали к разлагающемуся трупу и оставляли умирать (об этом пишет Вергилий в "Энеиде"). Сейчас весь мир привязан к полуразложившемуся трупу западной цивилизации, отравляющему воздух своими миазмами. Причем, привязан очень крепко, почти без надежды вырваться. Лишь черви эгоизма, пороков и извращений радуются и торжествуют, пожирая плоть трупа и постепенно проникая в недра еще живого организма. Успеют ли остальные цивилизации разорвать путы и отвязаться от трупа до того, как их самих пожрут эти черви? Да и будет ли хоть какой-то смысл в этих цивилизациях, если им просто придется со временем повторить путь ушедшей, ведь сам человек и человеческая психология не меняются уже тысячи лет. Еще один безнадежный круг? Зачем?

В любом случае, мы явно не в состоянии не только изменить нашу жизнь и общественное устройство, но даже не имеем ни малейшего понятия, какими бы могли быть эти изменения, а благие пожелания насчет многополярности, плавно перетекающие в распад на конфликтующие зоны влияния, явно не тянут на спасительную весть - это те же "лебедь, рак и щука". Для того, чтобы понять, почему нас постигло такое бедствие, достаточно разума и подсказки от Создателя. Но вот чтобы понять, что нам делать дальше, и начать воплощать это в жизнь, даже и с подсказкой (если она будет) требуется не только интеллект, но и мудрость. Но где мудрость и где мы? Да и без изменения самой природы человека не обойтись, и это тоже не наше дело.

Мы не знаем даже нашего ближайшего будущего, и уж тем более это относится к нашей посмертной участи - Творец не собирается делиться с нами этой тайной. Хотя в Откровении и говорится о душах перед его престолом, но это чисто символический образ. Возможно, структуры ДНК и мозга лучших представителей рода человеческого уже введены в базу данных, которая будет использована при создании нового вида Homo. Будет ли он sapiens или что-то другое - решать не нам. Но зато в этих новых людях мы в каком-то смысле и можем воскреснуть, если достойны того. Вряд ли Творец специально для нас будет создавать некую виртуальную реальность, чтобы мы продолжали жить там уже бесплотно, хотя что-то подобное он, скорее всего, делал для прогнозирования развития событий на Земле. Что бы мы ни думали об уникальности своей личности, человеческое сознание, психика, поступки в массе своей настолько шаблонны, обыденны и "естественны", что просто по заслугам обречены на исчезновение и забвение, какая уж там "жизнь вечная"! Пусть каждый заглянет в свое нутро и честно признает, что смысла вечно сохранять конкретно его содержимое нет от слова совсем. Открой хорошую старую книгу, и увидишь, что все стоящее уже сохранено.

А все христианские построения остаются только благими пожеланиями (и не очень благими, если вспомнить ад и вечные муки). Мы можем только надеяться на сказанное в евангелии от Матфея: "по вере вашей да будет вам" (Мф.9:29). Но нигде в Откровении Бог не говорит, как сказал пророку Захарии: "снова переполнятся города Мои добром, и утешит Господь Сион, и снова изберет Иерусалим" (Зах.1:17). Нигде. Фантазии христиан не в счет.

К сожалению, мы пока ничего не знаем и о том, что было утрачено из оригинального текста Откровения. Но можно надеяться, что что-то обязательно вскроется, как уже нашлись рукописи Кумрана, Оксиринха и Наг-Хамади. Кто знает, может быть это что-то уже и найдено, но скрывается до поры до времени - периодически в прессе мелькают отдельные намеки. Подобная информация вполне может быть использована определенными силами для того, чтобы заставить церкви быть покладистыми и соглашаться на все, что им предложат принять и благословить, лишь бы это не было опубликовано (впрочем, история свидетельствует, что заинтересованные никогда не останавливались перед уничтожением компрометирующих документов). Самым перспективным местом поиска является запад Иордании - именно туда во множестве бежали иудеи во время гонений конца первого века (община назареев по некоторым сведениям располагалась в г.Пелле). Недавно там были найдены "свинцовые книги" - по всей видимости, образцы обшивки Иерусалимского храма эпохи Ирода Великого, которые были унесены спасавшимися за Иорданом беженцами в надежде на то, что храм удастся восстановить в будущем. Кто знает, что еще хранит до поры пустыня?

Творец в Откровении хотел сказать нам всю правду о нас, о его последнем, еще несовершенном творении, и о неизбежности печального конца новой религии, обещавшей рождение нового человека, но произведшей лишь преждевременный выкидыш. Однако людям эта правда показалась слишком горькой и невыносимой, поэтому послание Бога было перехвачено и подделано. Ведь человеку, чтобы жить и видеть смысл в этой жизни, нужна оптимистическая и светлая цель, сказка, "нас возвышающий обман", а не холодная и жестокая правда. Правда может и подождать...

Внеся множество добавлений в Откровение, христиане невольно "запечатали" его до последних времен (возможно, не без промысла Творца). Но нет ничего тайного, что не стало бы явным. Весть от Бога в конце времен обязательно должна дойти до человечества. И то, что сейчас смысл пророчества начинает раскрываться, говорит о том, что мы действительно дожили до Конца, возвещенного в Апокалипсисе.

Христианские апологеты отнеслись к Апокалипсису так же, как и к иудейскому Танаху, превращенному ими в Ветхий Завет - поправили его при переводе, истолковали как хотели, ну и еще очень хорошо дополнили, чего они при всем желании не могли сотворить с остальным иудейским писанием пока существуют сами иудеи. Но стоит ли отбрасывать их писания как выдумку? Ведь, без сомнения, путь, предложенный христианским учением, воплотился не без промысла и помощи Творца, да и сами идеи и образы Нового Завета не придуманы христианами, а по большей части усвоены из других религий, где они были полноценными символами, возможно тоже полученными в откровениях. Не говоря уже о логиях Иисуса. Значит то, что мы отбросили при анализе Откровения, так же требует своего анализа, но никак не полного отрицания, ибо таким образом мы, по известному выражению, выплеснем с водой и ребенка. И в этой связи Христос и дьявол - это не досужая и бесполезная выдумка греческих харизматиков и философов-идеалистов, а вполне полноценные и полнокровные мифологические образы и символы в том смысле и понимании, в каком их исследует в своих трудах А.Ф.Лосев. Ведь миф - это тот же символ, только выраженный в вещественной и телесной форме (А.Ф.Лосев, Проблема символа и реалистическое искусство).

Кстати, сами евреи подтверждают, что Апокалипсис это не христианское, а в основе своей иудейское пророчество, но относятся к нему как к "апокалиптической литературе", которая пышным цветом цвела в еврейской среде на переломе эпох, но по большей части оказалась пустоцветом. Отнесись они к нему серьезнее, и при их необыкновенном уме и интуиции (вспомним интуитивные прозрения ученых-евреев в физике!) они бы давно расшифровали его. Но не дано. Ненависть к христианству застилает им очи. А может быть, знают и молчат?

Зато католики как будто что-то внезапно поняли и на ходу перекрашиваются во вселюбящих и всепрощающих благодетелей, братаются с иудеями, признают их первенство и даже дьявола готовы признать не существующим, а Христа простым человеком, как в свое время некоторые протестанты. Но волчьи клыки, отросшие и отточенные за две тысячи лет, уже не спрячешь, недаром ведь последним папой Римским был избран иезуит.

Самое удивительное то, что почти никто не готов признать, что последние страницы Апокалипсиса могут совершаться именно сейчас, у нас на глазах. Как невероятно точно сказал один блогер "мир катится в пропасть, и мы надеемся, что не докатится". Выходит, человек не в силах понять и, главное, принять то, что конечен не только лично он, но и целая цивилизация и даже все человечество. Для него кажется диким и невозможным, что вообще разумная жизнь на Земле может окончиться конкретно на нем самом, вместе с ним, сейчас. Ведь сегодня все еще не так плохо, как могло бы быть, и наши дети обязательно должны вырасти и дать свое потомство, иначе это будет несправедливо (ну не цинично ли - пусть потом погибнут наши внуки и правнуки, но не мы, те, кто вел дело к катастрофе и еще мог остановить падение).

Но течение жизни неумолимо. Недаром мы так часто слышим рефреном от людей, потерпевших жизненную катастрофу: "никогда бы не подумал, что это может случиться со мной!". У рожденных единожды обязательно будет конец, и он может прийти в любой момент, потому что он не в их власти. Поэтому те, кто говорит, что нет причин для беспокойства, ведь Антихрист еще не пришел и Армагеддон еще не разразился, абсолютно не правы, и они своими заклинаниями и уговорами лишь расслабляют и без того обессилевшее человечество, уменьшая и так невеликое количество спасающих душу от власти Зверя из бездны.

Подведем итог: Апокалипсис - это своего рода история болезни или, как говорили наши предки, "скорбный лист" - анамнез, диагноз и прогноз тяжкой и неизлечимой болезни человека, дни которого сочтены. Причем диагноз и прогноз настолько точны, что документ больше похож на протокол патологоанатома по результатам вскрытия. Во 2-3 главах даны указания для сиделки (церкви), которая должна будет ухаживать за больным до конца, и поддерживать в нем искру жизни (духовной). Там объяснено, что она должна делать на разных стадиях болезни, а чего делать нельзя. Сиделка лечить не может, только утешать, помогать и поддерживать (прежде всего примером своей собственной жизни), тем более что она и сама больна не меньше, но должна пожертвовать своими интересами и спокойствием ради высокой цели. Но сиделка решит, что если она будет пичкать страдальца обезболивающими и наркотиками, то сможет претендовать на более высокий статус врача и больше времени и средств уделить себе, да и больной будет охотнее слушаться и больше верить. Взяв на себя несвойственную ей ношу, она не сможет достойно выполнить свою миссию, и собравший несметные сокровища "врач" будет в итоге разоблачен и приимет справедливое воздаяние.

Вы спросите, а как же больной? А что больной? Больной умрет. И это для него скорее благо. Когда смотришь на мучения безнадежного ракового больного, неужели пожелаешь ему продолжения страданий? Тем более, если этот больной - глубокий старик. Профессиональные наемные оптимисты все еще пытаются обольстить нас фантазиями на тему светлого высокотехнологичного будущего, взахлеб вещая, как наука и супертехнологии победят все наши физические и социальные недуги и приведут (киборгов) к процветанию. И на фоне нынешних глобальных неурядиц и бедствий слышится бормотание страдальца: "Вот здесь у меня язва, здесь - гангрена, здесь - черви копошатся, но вот, посмотрите - чистый кусочек кожи, и доктор сказал, что все будет хорошо, значит, есть еще надежда на выздоровление!"

Как говаривал Цельс: "обман и ложь вообще - зло, за единственным разве исключением, когда их применяют как лекарство в отношении больных или сошедших с ума друзей для лечения". Если судить по Апокалипсису, западная цивилизация и есть изначально такой больной, вполне безнадежный. Поэтому ей и был предложен наркотик, опиум, чтобы держать ее в блаженном неведении как можно дольше.

На фоне символичных допинговых скандалов в спорте и страшной опиоидной катастрофы в США как-то яснее становится общая судьба христианской цивилизации. Возможно, эти народы Творец избрал, чтобы проверить, к чему приведет форсированное усиление умственных способностей человека и неограниченное увеличение знаний, хотя еще за сотни лет до этого один из мудрейших представителей народа, который он первым избрал для своего великого эксперимента, сказал: "во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (Еккл.1:18), ибо смысл всего делающегося человеком на земле ускользает от него, и чем больше человек приобретает знаний, тем ему делается больнее и невыносимее. Ни исправить ничего нельзя, ни дух человеческий не может остановиться в своем стремлении к познанию неизвестного:

"И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа! Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя исчислить" (Еккл.1:13-15).

Единственным спасением от боли и невозможности ничего изменить и исправить становится наркотик ("опиум народа", "благодать", "приидите... и аз упокою вы"). Для иудеев таким наркотиком стали талмуд, каббала и мечты о мировом господстве под руководством грядущего Машиаха. Для других "подопытных" - христианство с его утешением, верой и надеждой на загробное воздаяние и приход Христа-Спасителя. Христианская религия поначалу эффективно замедлила технический прогресс и исследование человеком природы (к сожалению, в том числе и собственной) в надежде, что его нравственное и духовное совершенствование обгонит технологическое, и на какое-то время она стала спасением от неизбежной духовной деградации. Без этой вынужденной остановки мы бы так и остались язычниками и уже много сотен лет назад начали бы летать в космос и без особых душевных терзаний уничтожать друг друга ядерным оружием.

А сейчас у нас есть по крайней мере то, что мы нажили благодаря религиям и собственному жестокому опыту - именно христианская цивилизация восприняла свыше и попыталась воплотить в жизни великие, пусть и недостижимые, нравственные идеалы, которые стали светом, освещающим пути новых поколений, если эти поколения, конечно, будут.

Еще один больной и на сегодня неразрешимый вопрос - есть ли надежда у нынешнего человечества создать такую религию, которая воскресила бы его с одра смертельной болезни? Ведь религии не конструируются и не измышляются. Они ниспосылаются через пророков. И нам остаётся лишь молиться о ниспослании нам пророка, о том, чтобы его не сбил с пути и не превратил в лжепророка Князь мира сего и о том, чтобы хотя бы некоторая часть из нас восприняла его пророчество и не очень вульгаризировала и извратила его.

Исламский поэт-философ-реформатор Мухаммад Икбал был уверен, что "ни техника средневекового мистицизма, ни национализм или атеистический социализм не могут излечить несчастное человечество от его недугов... только религия, которая в своем наивысшем проявлении не есть догма, духовенство или ритуал, способна этически подготовить современного человека к несению бремени великой ответственности, неизбежно вызываемой прогрессом современной науки, и восстановить в нем ту веру, которая делает его способным завоевать личность здесь и сохранить ее в будущем".

Все так, но вот только с тех пор, как сказаны эти слова, прошло уже почти сто лет, и если что и изменилось в том же исламе, то только к худшему (люди неустанно ищут лазейки, чтобы не исполнять заповеданное), - поэтому у нынешних поколений надежды на возрождение уже практически не остается. Единой объединяющей силы не видно, а человечество если и может выбраться из этой трясины на твердую дорогу, то только совместными усилиями, ибо как показал опыт социалистических государств, построить "коммунизм" в одной отдельно взятой стране невозможно, или, говоря его же словами: "Будь то сияние царства или зрелище республики, политика без религии ведет только к тирании". И далее: "Сегодня человечество нуждается в трех вещах: духовно-религиозном объяснении мира, духовной свободе человека и основных глобальных принципах, которые объяснили бы эволюцию человеческого общества с духовной точки зрения". Не о том ли и весь Апокалипсис? Вот только скверно, когда духовное подменяют мистицизмом, эзотерикой и магическим мышлением.

Христианскую цивилизацию очень долго держали на духовных наркотиках и галлюциногенах, в результате чего она достигла небывалых высот в "духовных полетах". Но после "разоблачения" и отмены наркотиков она, испытав неизбежную "ломку", вынуждена была перейти на стимуляторы, чтобы наверстать упущенное, в виде утопических обещаний высокотехнологичного рая здесь и сейчас, или по крайней мере - завтра, желательно еще при нашей жизни, но быстро сдала и сейчас уже еле таскает ноги. Потребовались наркотики посильнее - как реальные, так и виртуальные. Смогут ли другие народы и религии составить конкуренцию теперь уже пост-христианской западной цивилизации, стать лидерами и повернуть ход истории, прежде чем она их убьет духовно? Об этом в дошедшем до нас тексте Откровения ничего не сказано. Сказано лишь о некой последней катастрофе, какой еще не бывало на Земле, и окончательном падении христианских церквей.

Так для чего же была дана эта Книга, если в ней нет практически ничего утешительного? Если причины мучительности, несправедливости и абсурда нашей жизни лишь объяснены, но ничем не оправданы, разве что необходимостью проведения весьма жестокого научного эксперимента с неизбежным самоубийственным концом, и по-прежнему оставляют нас наедине с нашими страхами и надеждами. Может быть все-таки для того, чтобы все причастные в последний момент опомнились, как опомнились и раскаялись ниневитяне от проповеди пророка Ионы, и свернули с гибельного пути прямо перед разверзшейся перед ними пропастью? И на какое-то время еще раз продлили свое существование, несясь вскачь к следующему обрыву - и так по кругу. Но свернут ли? Или все-таки - в пропасть, в пасть Зверю? И ведь это не только Запад - Россия тоже в последние времена стала повторять его ошибки и вестись на его провокации, да и, как уже было сказано, иудейство и ислам тоже не преуспели.

Мы все еще тешим себя надеждой, что Творец изменит свою волю о нас, как это сказано у Иеремии: "Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его. Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши" (Иер.18:7-11).

Но в силах ли мы еще исправить себя и свои дела? Некоторые утверждали, что да: "Мы не только обязаны, но и можем устроить свою жизнь согласно с совестью, хотя бы вся масса человечества мчалась к пропасти - каждый в состоянии остановить себя. Себя остановить - вот высшая и притом возможная задача человека, единственно вполне возможная" (М.О. Меньшиков)

Впрочем, в том, что Конец неминуем, сомнений быть не может, человеческий род (или все-таки только западная цивилизация?) состарился чисто физически, а старость нельзя обмануть - она всегда кончается смертью. Вопрос только в сроках, которых в пророчестве указано быть не может. Если мы вспомним историю Ниневии, то кроме раскаяния ее жителей от проповеди Ионы и таким образом спасения от разрушения города следует не забывать и слова Товита: "Ниневия будет разорена... ибо непременно исполнится то, что говорил пророк Иона" (Тов.14:4,8). И ведь это пророчество сбылось... "Ибо Я Господь, Я говорю; и слово, которое Я говорю, исполнится, и не будет отложено" (Иез.12:25).

И вовсе не потому, что Творец так захотел или решил, а потому, что такова природа человеческая, "ее ж никто не преступает". Да, покаялись ниневитяне "в прахе и пепле", но пройдет время, и следующие поколения снова вернутся на прежнее. Так и хочется сказать с Львом Толстым: "Нет в мире виноватых", но что-то останавливает - звучит как самооправдание.

И все-таки, и все-таки...

Человек, честный перед своей совестью и перед своим Творцом, всегда может найти для себя тот единственный добрый путь жизни, который ему заповедан. Но только для себя...

Приложение

Глава 1

10 Снизошел на меня Дух Господень, и услышал я позади себя громкий голос, как бы трубный, говорящий:

11 Что увидишь, напиши в книгу и пошли семи церквам: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

12 И я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь светильников золотых

13 и посреди семи светильников подобного сыну человеческому, облеченного в ризу до пят;

14 и глава его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи его, как пламень огненный;

16 И он имел в деснице своей семь звезд, и из уст его исходил обоюдоострый меч.

17 И когда я увидел его, то пал к ногам его, как мертвый. И он положил на меня десницу свою, говоря: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

18 [и Живущий вечно], и имею ключи смерти и ада.

19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и чему надлежит быть после сего.

20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи светильников золотых: семь звезд суть Ангелы семи церквей; и семь светильников суть семь церквей.

Глава 2

1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи светильников золотых:

2 знаю дела твои, и труд твой, и стойкость твою, и то, что ты не можешь терпеть нечестивых, и испытал тех, которые называют себя апостолами, но они не таковы, и нашел их ложными;

3 и стойкость имеешь, и все бедствия перенес за имя Мое, и не изнемог.

4 Но имею против тебя то, что ты первую любовь твою оставил.

5 Итак помни, откуда ты ниспал, и раскайся, и первые [главные] дела сотвори; а если не так, приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не раскаешься.

6 Впрочем, то имеешь, что не приемлешь дела Николаитов, которые и мне неугодны.

7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни.

8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний:

9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но собрание [община] противников.

10 Не бойся ничего, что тебе предстоит претерпеть. Вот, противники будут ввергать из вашей среды в темницу, чтобы испытать [искушать] вас, и будете иметь скорбь десять дней. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

11 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий меч обоюдоострый:

13 знаю, где ты живешь - там, где престол противников, и что твердо держишься имени Моего [своего], и не отрекся от верности Мне.

14 Но имею немногое против тебя, что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил [Валака] ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

15 Так у тебя есть и держащиеся учения подобного Николаитам.

16 Раскайся; если же нет, приду к тебе скоро и сражусь с ними мечом уст Моих.

17 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Имеющий очи как пламень огненный:

19 знаю твои дела и любовь, и верность, и стойкость, и что дела твои последние больше первых.

20 Но имею против тебя многое, что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение служителей Моих, чтобы любодействовали и если идоложертвенное.

21 И Я дал ей время раскаяться в любодеянии ее.

22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не раскаются в делах ее.

23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий нутро и сердца; и воздам каждому из вас по делам вашим.

24 Вам же остальным в Фиатире, которые не держатся сего учения и которые не познали так называемых глубин Божиих, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

25 только то, что имеете, держите.

29 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Глава 3

1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий волосы белые, как белая волна, как снег: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

2 Бодрствуй и укрепи оставшихся, которые близки к смерти; ибо Я не нахожу дела твои исполненными.

3 Помни, как ты принял и услышал, и храни, и раскайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не будешь знать, в который час найду на тебя.

4 Но имеешь у себя в Сардисе немногих [немного имен], которые не осквернили одежд своих, и будут ходить в белом, ибо они достойны.

6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит имеющий ключ Давидов, отворяющий - и никто не затворит, и затворяющий - и никто не отворит:

8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, которую никто не может затворить; потому что ты не много имеешь силы, но сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

9 Вот, Я сделаю, что из собрания противников, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

10 Поскольку ты сохранил слово Мое, и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.

11 Придет скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Имеющий голос трубный:

15 знаю твои дела, что ты ни холоден, ни горяч; дόлжно, чтобы ты был холоден, или горяч!

16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то я загражу [удержу, остановлю] уста твои.

17 Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белые одежды, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазную мазь, помазать глаза твои, чтобы видеть.

19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, возгорись ревностью и раскайся.

20 Се, стою у двери и стучу: может быть, кто-то услышит.

22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Глава 4

1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы трубный, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть.

2 И тотчас дух сошел на меня; и вот, престол стоял на небе, и на престоле - Сидящий.

3 И Сидящий видом подобен камню яшме и сердолику; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

5 И от престола исходят молнии и гласы, и громы, и семь светильников огненных горят перед престолом;

6 и перед престолом как бы море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре живые существа, исполненные очей спереди и сзади.

7 И первое существо подобно льву, и второе существо подобно тельцу, и третье существо имеет лице, подобное человеческому, и четвертое существо подобно орлу летящему.

Глава 5

1 И увидел я в деснице Сидящего [на престоле] свиток, исписанный спереди и сзади, и запечатанный семью печатями.

2 И увидел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?

3 И никто не мог ни раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.

7 И он подошел и принял из десницы Сидящего [на престоле].

Глава 6

1 И я увидел, что Ангел снял первую из семи печатей, и я услышал первого из четырех существ, говорящего как бы голосом грома: иди и смотри! [здесь и далее возможен вариант: приди!]

2 И я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он побеждающий и победил.

3 И когда Он снял вторую печать, я услышал второе существо, говорящее: иди и смотри!

4 И я взглянул, и вот, вышел другой конь, огненно-рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

5 И когда Он снял третью печать, я услышал третье существо, говорящее: иди и смотри! И я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий весы в руке своей.

6 И услышал я как бы голос посреди четырех существ, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

7 И когда Он снял четвертую печать, я услышал голос четвертого существа, говорящий: иди и смотри!

8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, имя которому "смерть"; и ад следовал за ним; и дана им власть над четвертою частью земли - убивать мечом и голодом, и смертью, и зверями земными.

9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души праведников.

10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Господи, не судишь и не мстишь живущим на земле?

11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано было им, чтобы они успокоились еще на время, пока братья их дополнят число их.

12 И я увидел, когда Он снял шестую печать, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало черно как власяница, и вся луна сделалась как кровь.

13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.

14 И небо скрылось, как свиток сворачивающийся; и всякая гора и возвышенность были сдвинуты с мест своих.

15 И цари земные, и вельможи, и тысяченачальники, и богатые, и власть имущие, и всякий раб скрылись в пещеры и в скалы гор,

16 и говорят горам и скалам: падите на нас и сокройте нас от Сидящего на престоле;

17 ибо пришел великий день гнева, и кто может устоять?

Глава 8

1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.

2 И я увидел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и были даны им семь труб.

3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник перед престолом.

4 И вознесся дым фимиама молитвами святых от руки Ангела пред Богом.

5 И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее от огня с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии, и землетрясение.

6 И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

7 И первый вострубил, и сделался град с огнем, смешанный с кровью, и был брошен на землю; и треть земли сгорела, и третья часть дерев сгорела, и всякая трава зеленая сгорела.

8 И второй вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, была брошена в море; и третья часть моря сделалась кровью,

9 и умерла треть созданий в море, имеющих душу, и треть судов была уничтожена.

10 И третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод.

11 И имя сей звезде "полынь"; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что стали они горьки.

12 И четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны, и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их.

13 И я увидел и услышал орла, летящего посреди неба и восклицающего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных гласов трех Ангелов, которые будут трубить!

Глава 9

1 И пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны.

2 И вышел из кладязя как бы дым большой печи; и помрачились солнце и воздух от дыма из кладязя.

3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была им власть, какую имеют земные скорпионы.

4 И сказано было им, чтобы не вредили траве земной и никакому дереву, но только людям, живущим на земле.

5 И дано им не убивать их, но чтобы были мучимы пять месяцев; и мучение их подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.

6 И в те дни люди будут искать смерти, но не будут находить ее; и пожелают умереть, но смерть бежит от них.

7 И по виду своему саранча подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у них - как бы венцы, подобные золотым, и лица их - как лица человеческие;

8 и волосы у них - как волосы у женщин, и зубы у них - как у львов.

9 И на них были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев их - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну;

10 и они имеют хвосты, как у скорпионов, и жала, и в хвостах их власть их - вредить людям пять месяцев.

11 Властелином над собой они имеют царя бездны.

12 Одно горе ушло; вот, идут следом еще два горя.

13 И шестой Ангел вострубил, и я услышал голос от золотого жертвенника пред Богом,

14 говорящий шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи царей, связанных при великой реке Евфрате.

15 И освобождены были четыре царя, [приготовленные на час и день, и месяц и год,] чтобы умертвить третью часть людей.

16 И число конного войска было две тьмы тем; я услышал число его.

17 И так увидел я в видении коней и сидящих на них, имеющих на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у львов, и из пасти их выходят огонь и дым, и сера.

18 Этими тремя бедствиями была убита треть людей, от огня и дыма и серы, выходящих из пасти их;

19 ибо власть коней - в пасти их и в хвостах их; ведь хвосты их подобны змеям, имеющим головы, и ими они вредили.

20 И прочие из людей, которые не были убиты этими бедствиями, не раскаялись в делах своих.

21 И не раскаялись они ни в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.

Глава 10

1 И увидел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; и радуга над головой его, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огня,

2 и в руке у него небольшой свиток раскрытый. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю,

3 и воскликнул громким голосом, как лев рыкает; и когда он воскликнул, тогда [семь] громов проговорили голосами своими.

4 И когда [семь] громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: запечатай то, что говорили [семь] громов, и не пиши сего.

5 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою правую к небу

6 и клялся Живущим вечно, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени больше не будет;

7 но в дни гласа седьмого Ангела, когда ему предстоит вострубить, совершится [закончится] тайна Божия, как Он благовествовал Своим рабам и пророкам.

8 И голос, который я слышал с неба, опять заговорил со мной, и сказал: пойди, возьми раскрытый свиток из руки Ангела, стоящего на море и на земле.

9 И я пошел к Ангелу, говоря ему: дай мне свиток. И он сказал мне: возьми его и съешь; он будет горек во чреве твоем, но в устах твоих будет сладок, как мед.

10 И взял я свиток из руки Ангела, и съел его; и он в устах моих был сладок, как мед; когда же съел его, то наполнилось горечью чрево мое.

11 И было сказано мне: тебе надлежит опять пророчествовать к народам и племенам, и языкам и царям многим.

Глава 11

1 И дал мне мерную трость, говоря: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем.

2 И внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан идолопоклонникам: и будут попирать его сорок два месяца.

3 И дам двум свидетелям Моим, и будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.

4 Сии суть две маслины и два светильника, предстоящие Господу всей земли.

5 И если кто хочет им повредить, то огонь выходит из уст их и пожирает врагов их.

7 И когда кончат они свидетельство свое, тогда зверь, восходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их.

8 И трупы их - на улице великого города, который называется Содом и Египет.

9 И смотрят [многие] из народов и колен, и языков и племен на поражение их три дня с половиной, и не позволяют положить трупы их в гроб.

10 И живущие на земле радуются о них и веселятся, и посылают дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.

14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.

15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира сделалось царством Зверя!

Глава 12

1 И знамение великое было явлено на небе: жена, облеченная в солнце; и луна под ногами ее, и на главе ее венец из двенадцати звезд.

2 И во чреве имеет, и кричит от болей и мук рождения.

3 И было явлено другое знамение на небе: и вот, большой огненно-красный дракон, имеющий семь голов и десять рогов, и на головах его семь корон.

4 И хвост его увлекает третью часть звезд небесных, и он поверг их на землю. И дракон стоит перед женою, которой надлежит родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.

5 И родила она младенца, и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.

7 И произошла на небе война: Михаил и посланники его воевали против дракона,

8 но не смогли устоять против него и с тех пор не найдены на небесах.

13 Когда же дракон увидел, что они низвержены на землю, он начал обольщать жену, которая родила младенца.

14 И дал жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место, где будет питаема от дракона в продолжение времени, времен и полвремени.

15 И пустил дракон из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою,

17 и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии.

Глава 13

1 И был [я] поставлен на песке морском, и увидел восходящего из моря зверя, имеющего десять рогов и семь голов: на рогах его было десять корон, а на головах его имя хулы.

2 И зверь, которого я увидел, подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

3 И одна из голов его была как бы смертельно ранена [заклана], но эта смертельная рана была исцелена. И дивились все живущие на земле вслед зверю, и поклонились дракону, потому что он дал власть зверю,

4 и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может бороться с ним?

5 И даны были ему уста, говорящие надменное и хульное, и дана ему власть делать что хочет сорок два месяца.

6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.

7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.

8 И поклонятся ему все живущие на земле.

9 Кто имеет ухо, да слышит.

10 Если кому в плен - в плен [идет], и если кому мечем быть убитым - [надлежит ему] мечем быть убитым. Здесь стойкость и верность святых.

11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога и говорил как дракон.

12 И со всей властью первого зверя он действует перед ним, и заставляет всех живущих на земле поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана была исцелена;

13 и творит великие знамения, так что и огонь заставил сойти с неба на землю перед людьми.

14 И он вводит в заблуждение живущих на земле знамениями, которые дано ему творить перед зверем, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и ожил.

15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы и заговорил образ зверя, и сделал так, чтобы все, которые не будут поклоняться образу зверя, были убиты.

16 И он сделает так, что всем, малым и великим, и нищим, и богатым, и свободным, и рабам, дано будет начертание [клеймо] на правую руку их или на чело их,

17 чтобы никто не мог ни купить, ни продать, кроме того, кто имеет начертание зверя, или имя его, или число имени его.

18 Здесь мудрость. Имеющий ум, пусть сочтет число зверя, ибо это число человека - шестьсот шестьдесят шесть.

Глава 15

1 И увидел я иное знамение на небе, великое и удивительное.

2 И увидел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и побеждающих зверя и образ его, и число имени его, стоящих на этом стеклянном море,

3 и они поют песнь Моисея, служителя Божия.

5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.

6 И вышли из храма семь Ангелов, облеченные в лен чистый и светлый.

7 И одно из четырех существ дало семи Ангелам чаши золотые, наполненные волей Бога, живущего вечно.

8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончатся семь бедствий семи Ангелов.

Глава 16

1 И услышал я громкий голос из храма, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш воли Божией.

2 И пошел первый и вылил чашу свою на землю: и сделались скверные и злые язвы на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.

3 И второй вылил чашу свою на море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все живое умерло в море.

4 И третий вылил чашу свою на реки и на источники вод: и сделалась кровь.

7 И услышал я жертвенник, говорящий: ей, Господи Боже Всемогущий, истинен и справедлив суд Твой.

8 И четвертый ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем.

9 И обожжены были люди зноем великим, и хулили имя Бога, имеющего власть над этими бедствиями, и не раскаялись.

10 И пятый вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его погруженным во тьму, и они кусали языки свои от страдания,

11 и хулили Бога небесного от страданий [и язв своих]; и не раскаялись [в делах своих].

12 И шестой вылил чашу свою на великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы приготовлен был путь царям от восхода солнца.

13 И увидел я [выходящих из уст дракона и из уст зверя и] из уст лжепророка трех духов нечистых, подобно лягушкам:

14 это духи, творящие знамения; они выходят к царям всей вселенной, чтобы собрать их на войну против Бога Всемогущего.

15 Вот, приходят как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежды свои, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.

16 [И собрали они их у горы Мегиддо.]

17 И седьмой вылил чашу свою на воздух: и раздался громкий голос из храма Бога, говорящий: совершилось!

18 И произошли громы и молнии, и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди появились на земле. Такое сильное землетрясение! Такое великое!

19 И город великий распался на три части, и город народов пал, и Вавилон, [столица] великая воспомянута пред Богом, чтобы дать ей чашу вина яростного [неразбавленного].

20 И всякий остров убежал, и гор не стало;

21 и град великий, весом словно талант, пал с неба на людей; и похулили люди Бога за удар града, потому что бедствие от него было весьма тяжкое.

Глава 17

1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и обращаясь ко мне, сказал: пойдем, я покажу тебе приговор великой блуднице, сидящей на водах многих;

2 с которой блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния были опьянены живущие на земле.

3 И он перенес меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами хулы, имеющем семь голов и десять рогов.

4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, и украшена золотом, и драгоценными камнями, и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотами блудодейства ее и земли;

5 и на челе ее имя написано: тайна, [столица] великая Вавилон, мать блудницам и мерзостям земли.

6 И я увидел жену, опьяневшую от вина блуда ее, и удивился удивлением великим, увидев ее.

7 И сказал мне Ангел: почему ты удивился? я скажу тебе тайну жены и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.

[ ... ]

8 Зверь, которого ты увидел, был, и нет его, и готов выйти из бездны; и удивятся живущие на земле, видя, что зверь был, и нет его, и вновь явится.

9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена,

10 и семь царей - пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.

11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из семи.

12 И десять рогов, которые ты увидел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.

13 Они одно намерение имеют и дают силу и власть свою зверю.

15 И говорит мне: эти воды, которые ты увидел, где сидит блудница, народы и толпы суть, и племена и языки.

16 И десять рогов, которые ты увидел, и зверь, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее огнем;

18 И жена, которую ты увидел, есть столица великая, царствующая над земными царями.

Глава 18

1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба, имеющего власть великую.

2 И воскликнул он сильным голосом, говоря: пала великая [столица] Вавилон и сделалась жилищем демонов и пристанищем всякому духу нечистому, и пристанищем всякой птице нечистой и ненавидимой; ибо от вина жажды блуда ее пали все народы,

3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от силы превозношения ее.

4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди из нее, народ Мой, чтобы не стать вам соучастниками в грехах ее и не подвергнуться бедствиям ее;

5 ибо грехи ее взгромоздились до неба, и Бог воспомянул преступления ее.

6 Воздайте ей так, как и она воздавала, и вдвое воздайте по делам ее; в чаше ее, в которой она смешивала, смешайте ей вдвое.

7 Сколько славилась она и надмевалась, столько воздайте ей мучения и скорби. Ибо говорит в сердце своем: "сижу царицей, и не вдова, и не увижу скорби!"

8 За то в один день придут бедствия ее, смерть и горе, и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, осудивший ее.

9 И восплачут и возрыдают по ней цари земные, блудодействовавшие с нею, когда увидят дым пожара ее,

10 стоя издали из-за страха мучения ее и говоря: горе, горе, столица великая Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.

11 И купцы земные плачут и сокрушаются о ней, потому что товаров их никто уже не покупает,

12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных, и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа,

13 и корицы, и благовоний, фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.

14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное истреблено у тебя; и его уже не найдут.

15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучения ее, плача и сокрушаясь,

16 говоря: горе, горе, столица великая, одетая в виссон и порфиру и багряницу, украшенная золотом и камнями драгоценными и жемчугом,

17 ибо в один час обратилось в ничто такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали

18 и, видя дым пожара ее, возопили, говоря: кто подобен столице великой!

19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и сокрушаясь: горе, столица великая, в которой разбогатели все, имеющие корабли на море, ибо опустошена в один час!

21 И один сильный Ангел взял как бы камень большой и поверг в море, говоря: так стремительно повержена будет столица великая Вавилон, и уже не будет ее.

22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами уже не слышно будет в тебе; и никакого ремесленника уже не будет в тебе;

23 и свет светильника уже не будет светить в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и чародейством твоим введены в заблуждение все народы.

[...]