ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XIV

176. Разумный и внимательный читатель, как мне кажется, просто не сможет не поразиться той чрезвычайной ясности, с которой автор (Э. Сведенборг) раскрывает (перед нами) предмет исключительной сложности - как по своей совершенной новизне, так и требующий, для своего понимания, полного переворота в свойственном нам обычном способе мышления. (И действительно -) кто бы, прежде чем он ознакомится, до определённой степени, с этой бесподобной системой (истинностей), мог бы полагать, даже если он (до этого) и стяжал (для себя) из иных систем, (посвящённых) философии духа, немало определённых - пусть и не очень ясных, и несовершенных, идей (о предметах духовных), что все чувственные предметности являемы (в его восприятии) исключительно изнутри его сознания?

Да и кто мог бы даже предполагать, что Божественное Наитие, в каждом отдельном акте творения, приходит из внутренних областей (сознания) в (его постижения) внешние, и что именно там-то (в этих внешних степенях сознания) творение непрерывно и осуществляемо? Кто и когда хоть на единый момент сомневался - по крайней мере среди обычных мыслителей, что все принадлежности (творения) существуют именно таким образом, каким они представляются существующими (чувственному восприятию)? Кто ещё и когда предоставлял столь глубокое определение того, чем именно есть в себе реальность, и применение оного к (определению) мира природного, благодаря чему оный являем отнюдь не в своей внешней видимости, как это обычно бывает (у иных мыслителей), но по (внутренней) гармонии меж нашим способом рассмотрения оного (мира), и исчисления (всех наблюдаемых качеств) оного, и его подлинным строением, и способом существования?

И вот - соответственно мере нашего продвижения (в изучении этих творений), мы сможем постигать всё в большей полноте, и - со всё большей ясностью то, что пространство и время мира природного есть, совместно с пространством и временем мира духовного, лишь порождениями помышления (в сознании); и, что ещё гораздо важнее, мы сможем узреть те философские основания, совершенно отличные от всей общности чисто эмпирического опыта (природной чувственности), этой всей системы соответствований и представительностей (природного и духовного), которая есть именно тем ключом, которым открываемы (в мышлении нашем) все тайны Царства Небесного, содержащиеся в Слове Божьем, а также и всё то, что, рассмотренное с должной углублённостью, оказывается лишь иным аспектом всё той же величественной картины, или же - таинственностей сознания человеческого, и тех особенных целей, ради которых (собственно) и сотворяемо всякое человеческое существо.

ГЛАВА XIV

Во внешнем мире природном, совершенно также, как (это происходит) в представительствующем состоянии мира духовного, продвижения через пространства, в первопричине и (изначальном) происхождении оных (продвижений), есть изменениями состояний (духовных) внутренних свойственностей (сознания); поскольку пространство и время для человека природного, совершенно точно также, как и для духов и ангелов, есть порождениями (или же - представительностями по соответствиям - в их чувственном восприятии) помышлений (их сознания). Отсюда и происходит возможность преодоления, в духе, видимости пространства, и (таким образом, возможность) посещения иных земель во вселенной, что было бы совершенно невозможным, если б пространство природное обладало бы абсолютным собственным существованием, совершенно независимым от (воспринимающего оное) сознания.

Я был ведом Господом, посредством ангелов, к одной из земель в звездном небе, которую мне было позволено видеть, но не разговаривать с его жителями, а только с духами, из него происходящими. (AC 9578)

Быть ведомым к различным землям во вселенной не значит быть ведомым, или же перемещаемым туда относительно тела, но - относительно духа, и дух (при этом) отнюдь не ведом сквозь пространства, но посредством изменений в состояниях (своей) внутренней жизни, каковые изменения являемы тому, чьи состояния (таким образом) изменяемы, как (словно бы) перемещения через пространства. (AC 9579)

Но перемещать духов за пределы их собственного мира, изменяя их внутреннее состояние до такой степени, чтобы оно было сродни состоянию тех людей, к которым они при этом попадают, может только Господь; ибо в этом случае должно присутствовать постоянное руководство и предвидение (изменений всех состояний духовных в сознании), в обоих направлениях, особенно же тогда, когда оное должно произойти с человеком, который, относительно тела, всё ещё пребывает в мире природном, и - таким образом (обретается в пространстве). ...

Люди, зависящие исключительно от чувственных телесных ощущений и мыслящие только в этих рамках, вообще не смогут поверить в то, что это (путешествие) действительно происходило. Это происходит по той причине, что при помощи телесных чувства, невозможно уяснить идею путешествия без движения тела через пространство. Но люди, чьё мышление проистекает от чувств духовных, хотя бы немного удалённых от телесных чувств, могут верить в это, так как внутреннее мышление не имеет никаких понятий о пространстве или времени, но их место занято понятиями о том, что даёт начало пространству и времени. (AC 9580, 9581).

Не ознакомленный с тайнами небесными отнюдь не сможет поверить в то, что человеку возможно достичь такие отдалённые земли (во вселенной), и принести назад хоть какое-либо описание (оных земель) основанное на личном чувственном опыте.

Но да будет известно, что пространства и расстояния, а также и все продвижения, связанные с оными, являемые в мире природном, есть, в своей первопричине и (изначальном) происхождении оных, лишь изменениями состояний (духовных) внутренних свойственностей (сознания), и что ангелам и духам (ассоциированным с тем человеком природным, которому являемы, в его чувственном восприятии, эти самые пространственности и продвижения) оные являемы в полном согласии с этими изменениями (состояний духовных в сознании у человека).

Человек чувственный будет совершенно не в состоянии понять, каким образом для человека, относительно духа его, возможно таким образом переноситься (в иные места), ибо такой (чувственный) человек (относительно помышлений своих) обретается во времени и в пространстве, и любые свои перемещения он постигает исключительно через оные (как бы реально существующие пространство и время, в которых обретаются его помыслы). (AC 9440)

Впоследствии я был принесен Господом в другой мир, находящийся на ещё большем (представительствующем) расстоянии от нашего мира, чем первый, который я описал. То, что он был более удалённым, стало ясно из того, что мое странствие к нему в духе продолжалось два дня. ... Отдаленность в духовном мире не зависит от расстояния в пространстве, но от различия состояний, которое и являемо как отдалённость данного места. Поэтому, из того, что странствие моё к этому миру заняло целых два дня, я заключил, что внутреннее состояние людей, то есть состояние их побуждений и, следовательно, их помыслов, из оных (побуждений) порождаемых очень отличается от состояния духов нашего мира. Так как я был перенесен туда, относительно своего духа, посредством изменения внутренних состояний (моего сознания), я мог наблюдать последовательные изменения моего внутреннего состояния, происходившие в процессе моего перемещения туда. (AC 9967)

Я был перенесён ещё на одну землю, находящуюся за пределами солнечной системы. Это было производимо изменениями внутреннего состояния моего сознания, или же - говоря другими словами, изменениями внутренних состояний моего духа. Как я уже упоминал прежде, дух переносится с места на место ничем иным, как только посредством изменений его внутреннего состояния. Эти изменения представляются ему как бы его продвижением (во внешних образах его чувственного восприятия) от одного места к другому. (AC 10734)

177. Доктринальности Духовного Христианства наставляют в том, что все конечные формы (всякой) сознательной жизни всегда заимствуют существование своё от Единого Бесконечного Бога, и - что то же самое Божественное Могущество, которое приводит их в бытие, (оное же) своим непосредственным присутствием (у них), непрерывно поддерживает их в существовании. И это является одной из тех первейших истинностей, на которых Духовное Христианство покоится. И поскольку Бог отнюдь не пребывает в каком-либо таком гипотетическом пространстве (воображаемом как существующее у) человека природного, то посему Он и не пребывает ни на каком таком (реальном) расстоянии по отношению к (непрестанно сотворяемым Им) объектам Его Божественной Любви; ибо любовь, даже по отношению к существам конечным, есть (определённого рода) связующим присутствием их сознаний (по отношению друг к другу), и поэтому Божественная Любовь (по отношению к Своим субъектам) совершенно подобна наиболее полному и теснейшему (внутреннему) присутствию (относительно оных сознаний).

Но - хотя Его присутствие и обретается, в (Своих) абсолютных полноте и завершённости, во всяком конечном сознании - являясь, при этом, самою основою бытия оного (сознания), а также и единственным источником (всякой) любви, и (всякого) помышления (там), как и всякого чувственного ощущения в оном (сознании), тем не менее - оная воспринимающая форма сознания, при этом, никоим образом отнюдь не причастна (абсолютному) совершенству Этой Божественной Причинности своего существования.

Ибо - всяком отношении оная (воспринимающая форма) совершенно отлична, и - даже различна с (этой) своей (Божественной) Причинностью. Оная (воспринимающая форма) различна (со Своей Божественной Причинностью) относительно сознания; ибо то конечное сознание, которому свойственны переменчивости в помышлении, (а также) и в любви, каковая переменчивость и производит (в этом сознании) ощущение (существования) времени, (оное сознание) не может иметь ничего общего с Сознанием Божественным, Которому абсолютно не свойственно несовершенство (хоть каких-либо) изменчивостей (состояний) жизни, как не может быть и никакого такого чувственного ощущения пространства для Него (или же - Божественного Сознания), ибо чувственное ощущение (хоть какого-либо) пространства, или же расстояния - вне нас самих, есть (не более чем лишь) представительствующим следствием (состояния) конечной, или же несовершенной любви (в сознании); а Его (Божественная) Любовь есть (в себе) бесконечной, или же - совершенной.

Именно (духовное состояние) несовершенства любви и помышления (в сознании) и образует (чувственное) ощущение расстояния и изменчивости - как в духовном, так и в бренном мире, (как бы) вокруг и - раздельно с чувственно постигающим (оное) существом.

В обоих этих обстоятельствах (свойственных чувственному восприятию сознания) присутствует совершенно существенная разница меж бесконечным и конечным; (или же -) меж Тем, Кто наделяет существованием, и теми, кто есть лишь восприемниками оного (существования). Но к этому изменчивому состоянию (конечного и несовершенного) сознания с непреложностью относится то правило человеческого существования, что человек должен развиваться, посредством (внутреннего) возрождения своего сознания в направлении боле совершенных состояний воли, разумения, и (чувственного) постижения, и что, посредством изменения (способа своего существования),называемого смертью (природной),он должен, затем, восходить в совершенно (иные) раздельные состояния любви и помышления, а также и соответствующего (оным состояниям) чувственного постижения, настолько отличного от своего предыдущего состояния, что, при этом, становится совершенно невозможным, в обычных состояниях сознания, хоть какое-либо прямое сообщение меж существами духовными и природными (соответственно обретающимися в этих, столь раздельных меж собою состояниях существования).

Но (основной) закон существования, вне зависимости оттого, идёт ли речь о жизни небесной, духовной или же природной, есть, тем не менее, совершенно единым законом (существования всего), сколь бы различными (эти способы существования) не представлялись бы, при рассмотрении им, человеку природному, который, в сумеречных состояниях своего ума, полагает, при этом, что всё сущее (в своих основах) есть именно таковым, каковым оное представляется (при внешнем рассмотрении), и - (при рассмотрении того же самого) человеку духовному.

И первым шагом к обращению этого первичного представления (или же - способа постижения всего видимого, свойственного человеку природному в способ постижения, свойственный человеку духовному), есть уразумение того, в чём же именно состоит (на самом деле) разница меж миром духовным, и - предполагаемым миром природным; (а именно, что) духовные существа есть формами восприятия, каждое - на свой особый манер, свойственный оному существу, Божественной Жизни любви и премудрости, и что формы и состояния оных сознаний (существ духовных) воплощаются, образами, в представительствующих явлениях предметных видимостей их чувственного восприятия.

Это может быть узреваемо, или, по крайней мере, такая возможность может быть допускаема значительно прежде того, как (действительная) структурность мира природного будет постигнута (сознанием). Поскольку - если сознание всё ещё не развито в достаточной степени, то тогда человек попросту не может осмыслять этот мир тем же способом, каким существа духовные мыслят о своём собственном (или же - духовном мире), и, таким образом, он будет всё ещё продолжать воображать (в себе) что этот мир, (реально) существует в некоем внешнем (по отношению к его сознанию) пространстве и времени, хотя в отношении к жизни небесной (или же - жизни, недоступной его непосредственному чувственному восприятию) он и будет в состоянии постигать всю невозможность для непространственного и вневременного Бога (актуально) присутствовать в одном (или же в пространстве), и (актуально) соизменяться вместе со вторым (или же - временем).

178. Но вот для того, кто уже продвинулся достаточно далеко (в постижении этого предмета) подобного рода несовместимость (общих представлений о структурности различных раздельных уровней творения) попросту невозможна. Ибо - или же абсолютно верны законы жизни духовной, или же - верны воображаемые законы жизни природной, но оные не могут быть истинными совместно так, чтобы, при этом, Бог оставался бы единым (в оных представлениях).

Он (или же - Бог) действительно, при этом, таки может являть Себя точно также, как Он актуально и являл Себя, посредством видимостей пространства и времени, тем, кто мыслил в пространстве и времени. Он являлся (оным), и Он всё ещё является, как ограниченное существо природное, и - даже, как не более чем некое такое мистическое свойство их (воображения) тем, кто мыслит исключительно природно и чувственно. Он являлся, и многим всё ещё являем (в их представлениях) так, словно бы Он (действительно) есть неким таким Сыном, отдельным от Отца.

Но - когда мы ведаем (действительные) причины оных видимостей (по которым Он был являем людям таким образом), или же - что оные (причины) не свойственны Ему (в Себе Самом), неизменяемом и совершенном, но что (оные причины свойственны лишь способу восприятия) у человека, изменчивого (в себе) и несовершенного; и - особенно же, когда мы уже достигли того постижения, что, хотя сознания (и способы их восприятия в себе) и могут быть различными, но (тем не менее) творение (в основах своих) должно быть одинаковым в обоих мирах, то затем (у нас) все эти сложности (свойственные столь противоречивым представлениям о Богоявлении) немедленно бывают устраняемы (из нашего сознания), совместно со всеми остальными сложностями подобного же рода, посредством которых сознание природное бывает увлекаемо книзу, если оное даже и пробует постичь истинное (положение вещей в творении).

179. Цитаты (из Небесного Учения), которые были приведены здесь в предшествующих главах (этой книги), волне достаточны для наставления тех, чьи умы уже вполне просветлены для того, чтобы принять наставление в том, что оба мира (или же мир природный и мир духовный) в сути своей совершенно подобны (друг другу). Оные (читатели) вполне могут постичь оттуда, с той полнотой убеждённости, которую отнюдь не может предоставить ни единое сугубо эмпирическое исследование, порождающие лишь видимость истинного, что одним единственным различием меж этими мирами, в их чувственном постижении, есть лишь то, что относится исключительно к различию меж сознаниями духовым и природным, (каковое различие) заключается в их относительных состояниях (духовных), зависящих от степени возрожденности их жизни.

Обоим (оным сознаниям) совершенно одинаково присуще наитие (в них) Божественной Жизни, каковое (наитие) хорошо известно и прекрасно постигаемо во всех обстоятельствах (чувственного восприятия) мира духовного, являемых по мере того, как оные (обстоятельства) становятся объектами оного чувственного постижения, и производимых, во всем их разнообразии и изменчивости, (в как бы чувственную реальность) посредством воплощающего восприятия (оных, в своих последних началах,) сознаниями ангельскими.

В нашем же нынешнем (или же - нашем природном) состоянии отсутствует не только постижение (оного наития), но даже и хоть какое-либо ведание об этом, так что человек, следуя течению своих собственных (сугубо чувственных) помышлений, в результате приходит к выводам, абсолютно противоположным (реальному состоянию дел).

Ибо его чувственное восприятие отнюдь не открывает ему, а ведь он (при этом, отнюдь) не обладает, во внутреннем своего сознания, теми высшими источниками (которыми он мог бы быть просветляем в этом вопросе), что вся его сознательная жизнь есть лишь следствием непрерывного наития (в его восприятие) Жизни Божественной. Оно (или же - его собственное чувственное постижение), совершенно противоположно, показывает ему, или - по крайней мере, именно подобным образом он интерпретирует являемое ему оным, что его сознательная жизнь (в нём) совершенно независима, что всего его помышления и чувства самозарождаемы (в его собственном сознании), и что внешний (по отношению к его сознанию) мир, в своём существовании, столь же независим от него, как и он, однажды сотворённый, пребывает независимым от своего Творца.

И эта господствующая ложность, в которой человек природный столь привычен обретаться (сознанием своим), свободно отыскивает для себя дорогу, лёгким и неизбежным нисхождением (в нижние области мышления у человека), к тем натурофилософским системам, которые все, насколько оные есть умозаключениями, выводимыми из экспериментальных наблюдений мыслящими исключительно в пространстве и во времени, являются совершенно в равной мере абсолютно (в себе) ложными.

Ибо, мыслить (исключительно) в пространстве - это значит изначально отталкиваться от того ошибочного умозаключения, что объекты (чувственного восприятия) обладают действительным внешним существованием, а вовсе не (исходить) из того (умозаключения, как оно есть в действительности), что оные (объекты чувственного восприятия) полностью зависимы от сознания (их воспринимающего), как посредия в их сотворении (в этом чувственном восприятии), а таким вот (или же- подлинно истинным способом) никто не может мыслить, без предварительного усвоения (в своём постижении) самых основ подлинной истины, что (при этом) должно быть исключительно опасным, и - в некоторых случаях, даже разрушительным для тех, кто пребывают, в своём (врождённом) падении (сознания) под этими (духовными) истинностями.

180. И не существует более надёжного пути (у челвоека) для избегания этих (возможных разрушительных) последствий, нежели - в предварительном постижении и усвоении этих истинностей в отношении жизни духовной, и лишь - уже после, посредством оного, приступать к исправлению господствующей (в его сознании) ложности в её предложении к жизни природной. Ибо (человеку) отнюдь не желательно ни пренебрегать, ни проявлять презрение хоть какого-либо рода к наукам природоведческим; (ему) лишь нужно (при этом) предохранять сознание (своё) от допущения (в него), или же от подтверждения (там кажущейся) правильности выводимых (из оных наук) умозаключений.

Итак - отнюдь не сомневайтесь в существовании природы, со всеми тремя царствами оной, но лишь будьте осторожны, дабы не приписывать оной то, что ей, с неизбежностью, приписывает человек природный; а - следуйте всегда путём истины исключительно духовной, которая наставляет вас в том, что все объекты чувственного восприятия створяемы (ежемоментно - в непрерывности, в этом самом чувственном восприятии) посредством (непрерывного) наития (в оное восприятие) Жизни Божественной, (наитствующей, таким образом,) в крайние, или же представительствующие (образности) чувственного восприятия в сознании. Именно таким вот образом, и пропорционально вашей способности так мыслить, вы и сможете наделять (в вашем чувственном восприятии) подлинной реальностью этот самый костяк предметностей (чувственно являемых оному восприятию), каковой (этому костяку), в тусклом осмыслении чисто чувственных помышлений, всегда с неизбежностью будет недоставать.

181. Закон соответствия является совершенно единым законом - как для мира духовного, так и - для мира природного. Совершенно одинаково в обеих (мирах оным законом обеспечивается) обращение причинностей духовных, или же обретающихся внутри сознания, в (соответствующие оным) чувственные, или же представительствующие следствия. Ни в одном из миров оные духовные причинности, состоящие исключительно из относящегося к волительному (в сознании), и к побуждениям оного, а также и к разумению, и к помышлениям оного, каковые в себе имматериальны, (нигде оные причинности) не в состоянии обратить себя, или же - видоизменится в нечто хоть что-либо (реально) материальное, в каковую их способность (такого рода превращения) человек природный верит (совершенно искренне). Ибо совершенно никоим образом, вследствие взаимной несовместимости (духовного, и этого гипотетического природного) не может произойти никакого превращения подобно рода. Ибо сознание может быть лишь задающей причинностью, или же - причинностью посредующей исключительно для производства (чего-либо) относящегося также исключительно к сознанию же. Ибо оные (производящие и производимое, с необходимостью должны быть) совершенно подобны друг другу.

По этой-то причине полагать, что тот как бы твёрдый каркас (всего) земного, который, согласно всеобще господствующему мнению, был сотворён прежде (сотворения) человека, а также и что все иные формы материального были произведены Божественным Сознанием или же из ничего, или же - из Себя Самого, (оное предположение) есть таким же совершеннейшим абсурдом, как вера материалиста в то, что сознание есть лишь производным эффектом, образуемым посредством того, что он называет "самоорганизующейся материей".

Но, при этом, хотя, внутренне, закон соответствия один и тот же (в обоих мирах - духовном и природном), тем не менее меж этими двумя мирами, или же, как оные могут быть лучше определены - меж этими двумя состояниями жизни (у человека) существует определённого рода различие; (и оно заключается в том, что) в одном (из оных) человек уже наставлен мыслить правильно (обо всём, происходящем как бы вовне его сознания), но в другом же, прежде чем он достигнет оного (рода постижения), он мыслит исключительно природно и чувственно; и что в настоящем своём состоянии сознания (в жизни природной), он совершенно не в состоянии различать меж истинным и видимостью оного, но постоянно ошибочно принимает одно за другое; тогда как, пропорционально своему продвижению в (способе) жизни духовной, он обнаруживает, что его помышление становится (всё более) рассудочным и непротиворечивым; и его мир (обитания) становится (тогда) миром совершенно реальным, ибо тогда оный являем его сознанию таковым, каковым он и есть на самом деле, или же - (являем его восприятию) представительствующим порождением воли и разумения человеческих.

182. Наитие физическое (или же - наитие мира природного в духовное сознания) есть лишь обманчивой видимостью, порождаемой той примитивностью восприятия в сознании, в которой внешнее собрание предметностей являемо оному в совершенно нереальном виде, ибо никакое умозаключение, построенное исключительно на восприятии природном, не может пребывать ни в малейшем согласии с истинным состоянием вещей в творении).

Ибо все умозаключения природные (с неизбежностью) основаны на убеждённости в реальном существовании отличной (от сознания, и -) внешней (по отношению к оному) материальности, тогда как истинное положение вещей заключается в том, что, на самом деле, вовсе не существует никакой такой, будто бы, отелённой (от сознания) внешней (реальности); и оная ошибочность появляется во всяком сознании (природном иключительно) из ошибочного восприятия (оным) чувственного ощущения пространства как (некоего такого, реально существующего) пространства, (или же такового) каковым оное (пространство) предполагаемо быть в себе самом, и чувственного ощущения времени как (некоей такой внешней) изменчивости (в пространстве), отличной от (чувственно воспринимающего оную изменчивость) сознания, каковом (сознанию - на самом деле, реально) являемы исключительно лишь (собственно) чувственные восприятия пространства и времени, и - ничего кроме этих самых чувственных ощущений (в нём же самом).

Добрые духи и ангелы уже прошли через это рудиментарное состояние (сознания), которое (изначально) одинаково свойственно всем существам человеческим. И - посредством изменения (в восприятии сознания своего), называемого смертью (природной), они были возвышенны из этого (своего) состояния помышления природного, точно также, как и из соответствующего (представительностями по соответствиям, оному способу помышления) себялюбивого и (чисто) чувственного качества их воли, и они, посредством такого воскресения (в состояние восприятия чисто духовное) постигают уже - чисто интуитивно, что не существует никакого такого вхождения в сознания природное хоть чего-либо снаружи (этого сознания), и такое наитие физическое есть ничто иное как лишь видимость этого вхождения (во внутреннее сознания из некоего такого "снаружи" его), веру во что они в себе совершенно искореняют, совместно с представительствующим (оное убеждение по соответствиям) телом (своим) природным, когда они восстают из смерти их воли природной, и из тьмы своего природного разумения.

И тогда для них уже и не остаётся совершенно никакой разницы меж этими двумя мирами (или же - природным и духовным), но лишь та, которая происходит из превосходящей ясности и правильности помышления и суждения духовного над (помышлением и суждением) природным, превосходности (оного на другим) столь великой, что оное (превосходство), пока существует (в сознании), является (непреодолимым) барьером для веского прямого сообщения меж двумя мирами.

(Добрые духи и ангелы), в ясности помышления своего, обладают чистым интуитивным постижением того, что соответствование и представительствование, утверждаемое, как оное и есть (в действительности), на взаимосообщении сознаний, (совершаемом) соответственно их распределению по духовным областям (в Большом Небесном Человеке), а также и на наитии Божественной жизни в представительствующие расположения (сознания) всех тех, кто, таким образом, духовно сочетаемы (друг с другом), (что оные соответствование и представительствование) одинаково применимы к обоим состояниям жизни (или же - как к духовному, так и к природному), сколь бы ни было сложно распознавание действования Божественного Закона творения здесь (или же - на уровне существования природном), пока человек (всё ещё) остаётся субъектом воздействия сферы помышления (исключительно) природной.

(Добрые духи и ангелы) способны (при этом напрямую) созерцать, в отличие от человека природного, что (для обоих миров) существует исключительно одна единая закономерность, ибо существует лишь Единственный Господь Бог, Который и есть (Единым) Законодателем (для всего сущего). И они в состоянии напрямую созерцать всё оное по той причине, что, посредством возрождения воль своих, они вошли в сферу Божественного Света, который и наставляет их (путём втечения в их сознания) в том, что Господь Бог, будучи совершенным, (с необходимостью) должен быть как неизменяемым, так и единым во всех своих действиях, и что всякая видимость хоть какой-либо изменчивости в Нём, или же хоть какого-то отсутствия единства общей гармонии во всех Его действиях, с необходимостью должна происходить лишь исключительно из состояния изменчивости и несовершенства в восприемнике (этих Его действий), в каковом (восприемнике) это самое (общее) несовершенство врожденно (изначально).

183. Именно по этой-то причине Слово Божье, которое, среди христиан, называемо Священным Писанием, и обладает духовным значением. Ибо оное (Писание) является записью событий природных, происходивших среди людей, которым, из-за исключительно природного, и даже (чисто) чувственного состояния сознаний (их), Божественное Истинное могло быть являемо исключительно в образности природной, без малейшей примеси хоть чего-либо духовного, и которые, посему, совершенно не будучи подлинной Церковью, (тем не менее) могли быть (при этом) представительствующей формой оной (подлинной Церкви). Именно по это-то причине мир природный и есть театром, представительствующим, (формами соответствий), или же (духовное) Царство Господне, или же различного рода (духовные) извращения этого Царства, поскольку - как в аду все принадлежности чувственного (восприятия) представительствуют (лишь) смерть и обезображивание (всего духовного) во зле и ложности, и, (в то же самое время), все принадлежности чувственного восприятия в небе есть представительствующими следствиями жизни и красоты (духовных) доброго и истинного, то поэтому-то и совершенно таковы же в (представительствующих формах) чувственного восприятия, все обозначательные принадлежности в мире природном, где сознания природные, со всеми своими представительствующими событиями и объектами (чувственного восприятия) обладают (одновременно) свойствами обоих оных (- как Царства Господнего, так и преисподней).

184. Признание же этой самой всеобщей истинности, заключающейся в том, что объекты чувственного восприятия отнюдь не наитствуют в сознание, но (наоборот -) сами являются лишь порождениями сознания (в его внешнем чувственном восприятии), (данное признание) порождает следствия, исключительно важные для правильного продвижения и развития всех ветвей познания человеческого. Ибо, (как выясняется отсюда), до сих пор все те научные умозаключения, которыми наше время столь гордится, (оказывается) утверждались на (одном сплошном) заблуждении.

(Посему-то) весь этот круг наук природоведческих - настолько, насколько умозаключения оных извлекаемы были из предположения действительного существования внешнего (по отношению к воспринимающему сознанию) пространства, есть (в себе) лишь сплошным лабиринтом ошибок, из которого человек может быть освобожден только постижением того, что (всё в творении -) от вселенной (полной) солнц и (планетных) миров, и вплоть до самоей малейшей различимой песчинки, всё это сотворяемо изнутри (сознания); и что именно это внутреннее состояние жизни и есть тем, что (непрестанно) втекает во внешнее (чувственного восприятия сознания), и производит (там) все эти явления, которые и являемы затем, (ощущением), как в каждом (органическом элементе) чувственного восприятия, так и всей его общности в целом; и что все события жизни человеческой точно также производимы, совершенно подобным же образом, из их (внутренних) причинностей духовных; точно также как те, которыми, как кажется, определяется судьба целых наций, так и те, также, которые полагаемы лишь совершенно рядовыми событиями ежедневной жизни (у всякого человека). И все оные (без малейшего исключения) причинности свои заимствуют из (воспринимающего их как нечто внешнее) сознания, и существуют (у человека) исключительно для употребления (им оных) в вечности.

И применение этой самой всеобщей истины (о том механизме, которым осуществляемо сотворение всего сущего) привнесёт совершенно иные аспекты во все отрасли познания человеческого, которое, (в этом случае), уже не будет более уводить людей от Бога, как ведание природное слишком часто (сейчас это) делает, но, скорей уж, будет вести их прямо к Богу, посредством наделения их способностью созерцать Его непрестанное присутствие, из которого (в человеке) и осуществляется непрестанное сотворение сознания (у него), со всеми его разнообразнейшими дарами, и, совместно с (сотворением) сознания, также (и непрестанное сотворение, в чувственных ощущениях оного), всех этих представительствующих миров пространства и времени, со всеми событиями (свойственными оным), точно также представительствующими, (во внешних чувственных ощущениях сознания, всю) человеческую жизнь.

185. В писаниях Сведенборга приводимы факты определённого рода, которые, вне духовного изъяснения, даваемого здесь для законов природы, для большинства людей будут выглядеть более чем проблематичными. Полагая, что в мире духовном не существует ни пространства, ни времени, и что любые продвижения через видимость пространства осуществляемы (там) исключительно через изменения в сферах жизни (тех, кому представляется, что они так продвигаются там), то затем и может быть осмысленно -вполне исчерпывающе (в общей системе такого предполагания), даже если оное и не будет считаемо реально существующим, что если некто, по божественному соизволению, будет допущен в такое состояние, где не существует никакого такого внешнего пространства, могущего препятствовать перемещению его телесному, то для него (в таком случае) вполне станет возможным посетить обитателей иных небесных миров, невзирая на то, сколь бы отдалёнными оные ни были бы от его собственного состояния (сознания), посредством того, что совершенно обще для всех, обретающихся в небесах, (или же) посредством использования помышления, происходящего от (определённого) побуждения. ...

(Но совершенно также) все (видимые) продвижения в мире природном, которые человек приписывает причинностям чисто природным, есть не более, и - не менее, в своей первопричинности и происхождении, нежели чем изменениями в состояниях сознания. Истина же здесь заключается в том, что любая видимость хоть какого-либо телодвижения и продвижения (тела среди материальных предметностей) есть в себе, внимательно изученная (как по внешним признакам) так и внутренне, (лишь) изменением (представительствующей формы) ощущения в собственно чувственном восприятии, производимой изменениями в состоянии индивидуального сознания, совместно с (сопряжёнными изменениями в состояниях) иных сознаний, с которыми оное (индивидуальное сознание) может пребывать в соединении или же ближайшем, или же - в более отдалённом.

Ибо точно также, как дело обстоит, представительствующе, с телом человеческим, все части которого содержимы в (неразрывной) цельности (общим наитием Божественной жизни в чувственное восприятие последней, или же - крайней степени сознания), точно также это происходит и со вселенной сознаний человеческих, которые также все содержимы в соединении духовном, и обретаются во взаимосообщении духовном, и оное у них происходит от вездесущности Того, кто есть Самое Сущее жизни всех (в творении).

Если б мы в той же степени пребывали бы в мудрости духовной, в какой мы проницательны природно, то мы непременно могли бы тогда постигать, в наших перемещениях в чувственном пространстве, (все те перемены) последовательных состояний жизни нашей, через которые мы (одновременно с оными перемещениями) проходим (в сознании нашем), и тогда вот, действительно, вся природа была бы для нас лишь театром, на представительствующих подмостках которого Царство Небесное, а также и (духовное) наитие оного в природную степень сознания (нашего) было бы (ясно и вживе являемо в нашем актуальном постижении), для нашего совершенствования и наслаждения (умственного).

186. Тот, чьё сознание сможет воспринять истинности духовные, раскрытые здесь - в двух предшествующих главах, тому нужно будет уже не так много для полной убеждённости в том, что именно таков (как там описываемо) мир природный, и подлинная реальность оного, и что именно таков способ его сотворения (совершаемого путём непрерывного наития Божественной Жизни в чувственные начала воспринимающего сознания). Посредством того великого постижения, которое в нём тогда будет открыто этими истинностями, он будет совершенно освобождён (в этом своём постижении) от того рабства видимостям (восприятия), в котором сознание его до сих пор было удерживаемо; и с каждым своим следующим шагом (в этом познании) он будет обретать всё большее могущество в том продвижении, которое (этим всем) будет для него открываемо.

Как только он сможет постичь с совершенной ясностью, что он живёт исключительно посредством (непрерывного) наития Божественной Жизни (истекающей в него по раздельным степеням творения), и, тем не менее (что оная Жизнь присутствует в нём) столь ощутимо раздельно, что - как в любви, так и мышлении, он (при этом, воспринимает столь) ограниченно и несовершенно то, что в Дарителе (оного в нём, при этом же, одновременно есть, вместе с тем, столь) бесконечным и совершенным, и что оное наитие совершаемо в его сознание врутреннейшее, где и пребывает его небо (всего этого) доброго и истинного (в нём), и что именно отсюда (затем) Божественная Жизнь обретаема (им) в самую крайнюю (или же - последнюю) степень его сознания природного, где и пребывает его мир (природный), и что там оное (наитие) останавливается, и (отнюдь) не переходит (оттуда) ни в какое такое воображаемое пространство; и когда он одариваем (затем) благословением постижения столь великих истинностей, и прилежно прилагает оные, а также и иные (истинности) подобного же рода, для практического преодоления всего злого в себе, и (он действует так, при этом) исключительно по той причине, что всё это злое (в нём) есть грехами против Бога, и противоположно (в его сознании) закону Божественного Порядка, то он может затем уже совершенно отважно продвигаться вперёд, преодолевая, в могуществе Господа, Бога Своего, то любое зло, к которому волительное в нём склонно (от его рождения - по наследственному заимствованию всего злого от его предков), а также (преодолевая в сознании своём) и всякое интеллектуальное затруднение, которое может (на пути этом) ему препятствовать.

И он уже не будет пробовать (в своём практическом постижении) продвинуться далее чувственного восприятия своего сознания природного, ибо он будет ведать тогда, что именно там Божественное Наитие и завершается (в его сознании), и он тогда будет содрогаться от единой мысли о том, что Бог может быть (актуально) помещаем (в восприятии его сознания) в те самые пространство и время, которые есть (в этом восприятии) лишь представительствующими следствиями того несовершенства, которое (лишь) определяет (самое базовое свойство) этого сознания природного (в нём).