О просветлении степени природной в Сознании человеческом

Степень Природная в Сознании человеческом, рассматриваемая сама в себе, есть Степень продолженная, но через соответствие с двумя степенями высшими, при возвышении своем, кажется она как бы раздельною. (DLW 256, 257)

1. Отсюда видно что просветление, и - КАЖУЩЕЕСЯ возвышение природной степени сознания происходит посредством переформатирования и - последующего раскрытия элементов, свойственных этой степени - более или менее внутренних, посредством влияния наития, нисходящего в эту степень от раздельных степеней сознания небесной и духовной, происходящих в ней в последовательности творения восходящей.

2. Элементы последней степени сознания, составляющие её, образуемы Господом, путём нисходящего наития, в процессе последовательности творения нисходящей. Образно говоря, Господь наитствует в Своё Собственное восприятие, свойственное в последовательности творения в - Его Собственном сознании от вечности, этой степени творения из, и - посредством всех вышележащих раздельных степеней творения, образуемых - в нисходящей последовательности творения, прежде её формирования, таким образом, что всякий органический элемент сознания какой-либо вышележащей степени, посредством представительствования по соответствиям, образует и являет, в этом Господнем восприятии, образность соответствующего органического элемента, БУДТО БЫ реально в этой степени существующего. Каковая образность представительствует по соответствиям этот вышележащий, по раздельной степени, элемент (который, в свою очередь, подобным же образом формируем - в Господнем восприятии, свойственном этой самой вышележащей степени, наитием из более высокой раздельной степени), который в ней АКТУАЛЬНО присутствует, как причинность в своём следствии. Но каковое присутствие не проявляется в этом образе линейно, а лишь опосредованно.

3. Скажем какое-либо конкретное природное животное - допустим овца, существует лишь по той причине, что её существование, в Господнем восприятии последней степени сознания, или же его степени природной, соответствует наитию какого-либо чувства невинности, актуально присутствующего в сознании какого-либо ангельского духа. И воплощаемой - в этом природном восприятии сознания (принадлежащей там непосредственно Самом же Господу от вечности) в виде образности органического тела этого самого животного, со всеми, свойственными оному пространственными размерностями - в четырёх измерениях, свойственных этому самому природному восприятию. Где совокупная последовательность всех органических частностей, свойственных этому чувству в ограниченном сознании ангельского духа, представительствуется, в раздельностях восприятия этой природной степени сознания, как бы отдельными моментами последовательных временных прогрессий существования этой овцы - от её зародыша в утробе, и - до разлагающегося мёртвого тела. А трёхмерные объёмы каждого такого момента представительствуется по соответствиям как бы пространственностями, в их трёхмерности, каковые пространственности представительствуют по соответствиям, в этом восприятии, всю совокупность качеств, свойственных каждому такому "моментальному представительству".

4. В этих представительностях каждой конкретной формы природного восприятия длинна пространства соответствует доброму сущему данного конкретного духовного состояния в вышележащей степени сознания, присущему доброму сущему жизни какого-либо ангельского духа, ширина пространства - истинному сущему данного конкретного духовного состояния, происходящему от истинного сущего жизни конкретного духа, а вышина - конкретной степени оных доброго и сущего истинных в этом сознании.

5. Каждая конкретная овца, скажем, как раз и существует в этом Господнем восприятии последней степени творения, что она ОБРАЗНО представительствует, по соответствиям, все эти качественности, благодаря чему из этих самых представительностей состояний сознания духовных - в высших раздельных степенях сознания, и создаётся КАК БЫ бытие и существование какого-либо природного объекта в некое такой КАК БЫ материальной форме его существования. Как это было обозначено в Латинском Слове:

Существуют два состояния [духовных], или же состояние, соответствующее пространству и состояние, соответствующее времени. Состояние, соответствующее пространству, есть состояние относящееся к бытию, а состояние, соответствующее времени, есть состояние относящееся к существованию. (AC 3938)

6. Поэтому каждое конкретное бытие и существование всякой телесной органической предметности, задаётся конкретными представительностями пространственности и временности его КАК БЫ существования природного, отражающими именно вот ему соответствующие качества какого-либо состояния духовного всякого конкретного духа.

7. А вот общая совокупность каждого такого конкретного Господнего восприятия, в нисходящей последовательности творения, и создаёт ту общую разделенную образность, которая, уже - в восходящем порядке творения, создаёт - в каждом индивидуальном тварном сознании, формируемом в этом порядке, общий образ некоей такой материальной вселенной, наполненной материальными органическими телами и предметностями.

8. Непросветлённое, чисто природное сознание, воспринимающее всё исключительно в чувственностях природных органов чувств, свойственных природному восприятию этой самой последней степени творения, формирует представления уже своего собственного восприятия исключительно из видимостей этого самого природного восприятия. По каковым видимостям существуют лишь формы природные, доступные этому восприятию, как некие самодостаточные, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО самосущие формы предметностей и телесностей природных.

9. Как это было обозначено в Латинском Слове:

Пространство и время составляют две собственности Природного; из них человек в Мире Природного образует представления своего мышления, и по ним - разум; но если остаётся он в одних этих представлениях, и не возвышает над ними рассудка своего, то он никоим образом не может постичь ничего духовного и Божественного (в причинностях всего тварного), ибо в таком случае он облекает их представлениями, заимствующими начало свое из пространства и времени; а по мере того, как он облекает их таким образом, свет разума его становится чисто природным, умствуя о духовном и Божественном таким же образом, как кто-либо судит по виденному во мраке ночи о том, что видно только при свете дня, откуда и происходит натурализм. Но кто умеет возвышать рассудочность свою над идеями мышления, имеющими начало в пространстве и времени, тот переходит из мрака в свет, и постигает - затем, духовное и Божественное, и наконец видит то, что в них пребывает, и что из них происходит, и тогда из этого света он рассеивает мрак освещения природного, и видимости оного отлагает из центра к окраинам (своего восприятия). (DLW 69)

В объяснение того, что чисто природный человек о духовном и о Божественном мыслит из пространства, а духовный человек без пространства, может послужить следующее. Человек чисто природный мыслит по представлениям, составленным у него по объектам зрения, у которых в каждом есть предметный образ (чувственного восприятия), с непременным его условием - длинного, шириною и вышиною, которыми определяется всякая форма, угловатая или круглая; всё это явно присуще представлениям мышления у человека обо всём невидимом, как-то обо всем гражданственном и нравственном, которых хотя он не видит, тем не менее они находятся в представлениях его, как нечто, имеющее протяжение. Но иначе мыслит человек духовный, особенно же Ангел Неба; его мышление не имеет ничего общего с предметным образом и формой, заимствующей что-либо от длины, ширины и вышины пространства; но заимствует оно всё только из (духовного) состояния предметности, происходящего из состояния жизни; по чему самому вместо длины пространства он мыслит о добром (сущем) данной предметности, происходящем из доброго (сущего) жизни, вместо ширины пространства - об истинном (сущем) предметности, происходящем из истинного (сущего) жизни, а вместо вышины - о степени оных; таким образом он мыслит по соответствию, в каком состоят между собою предметности духовные и предметности природные, по которому в Слове длина означает доброе (сущее) предметности, ширина - истинное (сущее) предметности, а вышина - (совместную) степень оных. (DLW 71)

10. И именно вот такое вот восприятие сознания, в последовательности творения восходящей, и называемо его просветлением и озарением. Но просветление ангельского духа тем отличается от просветления человеческого, что:

Все те, которые по смерти становятся Ангелами, совлекаются этих двух собственностей природного, состоящих, как сказано, в Пространстве и Времени; ибо они приходят во свет духовный, в котором объекты мышления суть истинные (сущие), а объекты зрения такие же, как и в Мире Природного, с тем только различием, что они соответственны там их помыслам. Объекты мышления их, которые, как уже мы сказали, суть истинные (сущие), совершенно ничего не заимствуют из пространства и времени; объекты же зрения их, хотя и кажутся находящимися как бы в пространстве и во времени, но в мышлении Ангельском не подлежат ни пространству, ни времени. Причина этому та, что пространства и времена там не такие статичные, как в Мире Природного (сущего), но изменчивы сообразно состоянию жизни Ангелов; и оттого в представлениях мышления их заменяются состояниями жизни; пространства заменяются тем, что относится к состоянию любви, а времена тем, что относится к состоянию мудрости: от этого-то духовное мышление и, по оному, язык духовный так различны от мышления и, по оному, от языка природного, что ничего между собою не имеют общего, кроме внутреннего (сущего, обретающегося) в (этих) предметностях, которое и там, и там духовно (DLW 70)

11. Но пока человек остаётся в своём существовании природном, в его сознании степень восприятия духовная и небесная (если таковая ему свойственна) пребывают лишь в потенции. Ибо актуальными они у него становятся лишь после совлечении им тела природного. И поэтому у него:

Озарение сознания природного не восходит по степеням раздельным, но возрастает по степеням продолженным, и - по мере такого возрастания, озаряется оно из внутреннего (сущего в сознании его) от света двух степеней высших. Но каким образом это бывает, это можно понять из постижения о степенях высоты, а именно о том, что одна из них находится выше другой, и что степень природная, которая есть последняя (степень сознания тварного), составляет как бы общий покров для двух степеней высших; и потому, когда природная степень возвышается до степени высшей, то эта высшая степень действует от внутреннего (сущего) на внешнюю природную степень, и просветляет её таким образом, хотя просветление это и происходит от внутреннего (сущего) из света Степеней Высших, но степенью природной, облекающею и окружающею степени высшие,; воспринимается оно (исключительно) через продолженность, и тем светлее и чище, чем выше восхождение, или - что то же самое: степень природная озаряется от внутреннего (сущего в сознании), из света степеней высших, по раздельности, но сама в себе озаряется по продолженности. Из чего видно, что человек, пока он живет в Мире, и, следовательно, пока он находится в степени природной, не может возвышаться в самую мудрость, какова она у Ангелов, а может возвышаться только в внешний свет (природный) до самых Ангелов, и может получать озарение от их света, который влияет на человека, и просвещает его от внутреннего (сущего - извнутри). Но всё это, хотя и не может быть описано еще яснее (каково оно само в себе), может быть, однако же, лучше понято из действий; ибо действиями всегда обнаруживаются причины, как скоро эти последние бывают хотя несколько узнаны наперед, каковы они сами в себе: и тогда действия объясняют их.

Действия эти следующие. 1. Сознание природное может возвышаться даже до света Неба, в котором находятся Ангелы, и постигать природно то, что Ангелы постигают духовно, хотя и не столь полно. Но однако же природное сознание человека не может возвышаться в самый свет с Ангельским. 2. Человек - через природное сознание свое, возвышенное до света Неба, может мыслить вместе с Ангелами, и даже говорить вместе с ними; но тогда мысль и разговор Ангелов влияют на мысль и разговор природные у человека, а не обратно; почему и говорят Ангелы с человеком языком природным, тем, какой у него язык природный. 3. Происходит это через влияние духовное на природное, а не через какое-нибудь влияние природное на духовное. 4. Мудрость человеческая живет в Мире Природном, и никоим образом не может быть возвышена в Мудрость Ангельскую, а может возвышаться только до некоторого её образа (в природном сущем); причина же этому та, что возвышение природного сознания происходит через продолженность, как бы от тени к свету, или же от грубейшего к чистейшему. При всём том однако же человек, у которого духовная степень открыта, приходит в эту мудрость, по смерти тела, и может приходить в неё также и через усыпление чувствований тела, через влияние тогда от высшего на духовное в его сознании. 5. Сознание природное у человека состоит из субстанций духовных, и вместе с тем из субстанций природных. Мышление его происходит от субстанций его духовных, а не от природных. Эти последние субстанции устраняются, когда человек умирает, но не субстанции духовные; почему одно и тоже сознание по смерти, когда человек становится духом или Ангелом, пребывает в такой же форме, в какой оно было в Мире. 6. Субстанции этого сознания природные, которые, как уже сказано, устраняются смертью, составляют верхнюю оболочку духовного тела, в которых существуют духи и ангелы. Через эту оболочку, заимствованную из Мира Природного, продолжают существование их духовные тела, ибо природное есть последнее содержащее (всего этого). (DLW 256, 257)

12. Отсюда видно, что такого рода просветление происходит - в природном сознании, по степеням продолженным, более или менее внутренним. И всякая более внутренняя степень продолженная здесь соответствует более высшей степени духовной раздельной. И просветляема наитием именно из этой самой степени, ей соответствующей, хотя и приходящим также исключительно посредством, и - через все степени раздельные нижележащие под ней.

13. Но такого рода просветление остаётся лишь преходящим, если посредством оного просветления не бывает укореняема - в соответствующей ей степени продолженной сознания, также и теплота духовная, обретающаяся изначально в этом свете, и являющаяся тем бытием, которым обеспечивается его существование. И каковая укореняется в нём побуждениями природно-духовными и природно-небесными, если оные воплощаются у человека в органические формы его самых внешних, природных действий уже в его КАК БЫ мире природном. То есть - если он, из этих побуждений, начинает актуально бороться в себе со злами, как грехами против Господа, актуальными действиями КАК БЫ в некоем таком внешнем мире. Посредством своего КАК БЫ органического тела в мире природных социальных явлений, и - свойственных им предметностей. Ибо:

Свет Духовный влияет по всем трём степеням на человека, а .. Теплота Духовная влияет не иначе, как лишь по мере того, как человек удаляется от дел, как от грехов и обращается к Господу; или что то же - человек может воспринимать мудрость даже в третьей её степени, но не может таким же образом воспринимать Любовь; или, что ещё то же самое, что Разум у человека может возвышаться в мудрость, но что Воля его может возвышаться лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как от грехов.

Разум может возвышаться во Свет Неба, или, что то же, в Мудрость Ангельскую, а что воля не может возвышаться в теплоту Неба, или в Любовь Ангельскую, иначе, как лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как он грехов, и обращается к Господу.

Всякий человек, который не вовсе тупоумен и который, по гордости своего разумения, не утвердил в себе ложного, всякий раз, когда он слышит разговор о чем-нибудь возвышенном, или читает что-либо такое, если только он находится хоть в некотором расположении к познанию, тотчас же понимает, удерживает в себе, и - после, может даже подтверждать всё оное (рассудочно); и это одинаково возможно как для доброго, так и для злого. Злой также, хотя он и отвергает сердцем Божественное (сущее), принадлежащее Церкви, может уразумевать, говорить и проповедывать оное, и даже подтверждать письменно ученым образом; но как скоро он остаётся мыслить один сам с собою, он тотчас же - по адской любви своей, начинает мыслить противное и отвергает оное: из чего и видно, что разум может находиться во свете духовном, хотя воля - в то же время, может и не находиться в теплоте духовной. Из чего следует также, что разум не управляет волею, или - что то же самое, мудрость не производит любви, а только научает и указывает путь, - научает тому, каким образом должен человек жить, и показывает тот путь, каким должно идти. Из чего еще следует, что воля управляет разумом и производит то, что он действует с нею заодно, и что любовь, принадлежащая воле, называет мудростью в разуме то, что согласно с нею. (DLW 242-244)

Аминь

13.10. 2024