Аннотация: Может ли понять себя то, что осуществляет понимание? Присуще ли сознание исключительно человеку, и что пребывает в чем - разум во Вселенной или наоборот?
Корень ограниченного понимания сознания в словесной сущности самого понимания. Мы понимаем только то, что можем описать. Но если мы описываем сам инструмент описания, то с неизбежностью берем за исходную точку его возникновения ВОЗНИКНОВЕНИЕ САМОЙ СПОСОБНОСТИ ОПИСЫВАТЬ.
При этом мы забываем, что наше описание претендует на нечто большее, чем описание упомянутой способности; мы именно утверждаем, что описываем весь инструмент описания, или неверно понимаем его как материальный субстрат, как огран, отвечающий за способность к описанию, на деле отдаляясь от понимания КОРНЯ всего этого, разворачиваясь к нему спиной и пытаясь таким образом обнаружить его, снова обращаясь к описанию, а не источнику.
Можно ли вообще понять сознание, понять корень сознания, если мы отождествляем сознание с пониманием, а понимание сознания с пониманием понимания, что, если учесть, что понимание словесно, перетекает в пустопорожнее описание терминов через термины, бесконечное взаимоотражение этих терминов, (что, кстати, все же отдаленно напоминает одну из моделей сознания)?
Тщась понять сознание, люди с древних времен приходили к парадоксам. Может ли кончик пальца дотронуться до самого себя? Могут ли зубы укусить себя? Все эти парадоксы есть указание на существенное ограничение системы описаний, которая была обращена сама на себя. Всякая система описаний, обращенная на себя, обнаруживает свою ограниченность - и либо впадает в рекурсию, пытаясь описать описание, затем описать описание описания, либо приходит к какому-то аксиоматическому пределу, за которым только "дзин-н-нь" - опыт.
Мы можем осознать только то, что мы можем описать. Мы способны описать описание. Но можем ли мы описать то, что предшествовало нашей способности что-либо описывать, так, чтобы В ОПИСАНИИ ОТРАЗИЛСЯ ДООПИСАТЕЛЬНЫЙ ОПЫТ, ПЕРЕЖИТЫЙ ОТ ПЕРВОГО ЛИЦА? Сознание здесь может вполне выступать как время - до того, как возникло пространство и материя, нельзя было говорить о времени (по аналогии - до того, как возникла описательная способность, нельзя было говорить о сознании, подчеркну, ГОВОРИТЬ). Собственно, в этом предельном единстве - сингулярности - нельзя было говорить о любом из перечисленных атрибутов, они просто не находили никакой манифестации. Но мы отождествляем бытие с проявлением, с манифестацией. Мы не можем предположить, что сознание в латентной форме существовало извечно и будет существовать извечно, до появления наших описательных способностей, и после того, как они исчезнут. Но почему? Почему нельзя предположить, что наличие головного мозга есть условие не возникновения сознания, а условие для манифестации того, что было всегда? Скорее было бы ненаучно предполагать "монопольные права владения" данным явлением за отдельным органом. Мы же не говорим, что телевизор в нашей комнате порождает телепередачи, которые, как мы знаем, заранее существуют в виде непроявленных для нас электромагнитных волн.
Может ли что-нибудь возникнуть или исчезнуть? Только форма, только проявление изменчивости того, что вечно. Неверное отождествление субстрата с формой - вот главный источник представлений о возможности возникновения и смерти. Недифференцированное бытие - единственно возможное бытие, все остальное - это отождествление с бытием преходящих форм, снов, которые так часто нам снятся, снов, одним из которых являемся мы сами. "Все составное подвержено распаду": наши тела, наши воспоминания, все, кроме той вечности, которой мы изначально являлись.
Наше эго-сознание, представляющее наиболее доступный из уровней сознания, оказывается лишь верхушкой айсберга, состоящего из целой иерархии состояний, идущих от менее дифференцированных к более и затем вновь замыкающихся на менее дифференцированном состоянии, но уже на новой ступени (отрицание отрицания). Вкратце, это простейшее реагирование неживой материи, бессознательная рефлективность, сознание, коллективное бессознательное, трансперсональный уровень и уровень Абсолютного Сознания. Этот ряд состояний как бы замыкается в круг предельным членом этого ряда - Абсолютным Сознанием, представляющим собой зачастую отождествление себя со всей Вселенной как единой живой сущностью, что роднит этот уровень с состоянием неживой материи.
Чем далее "вглубь" мы идем, тем большему количеству существ, сначала живых, а затем и тех, которых мы не считаем живыми, доступны те или иные уровни. Эти уровни становятся естественным пространством их обитания, а сами они при этом являются естественным проявлением существования этих уровней, которые, напомню, представляют скорее спектр проявления одного и того же - сознания. Спектр живое-неживое очень сильно коррелирует со спектром более дифференцированное - менее дифференцированное сознание. Дифференцированное - значит и отчужденное от себя. И если камень предельно недифференцирован, то, значит, он предельно божествен в том смысле, что он самотождественен, ОН ЕСТЬ ПРЕДЕЛЬНОЕ ЕСТЕСТВО И ЕСТЕСТВЕННОСТЬ, так же как и архат, ставший Буддой.
Таким образом, можно сказать, что все, что мы наблюдаем и видим, все, включая самих нас и всю Вселенную и иные миры, являются носителями Абсолютного Сознания, а точнее, Абсолютное Сознание является их носителем, потому что все, что есть - это лишь разные степени разотождествления Абсолютного Сознания с самим собой. Из всех нам известных существ, мы сами отдалились от Него на непревзойденное расстояние, мы противоречивы, мы разделены, мы ослеплены нашим эго. Тем дольше и труднее путь к Нему. Тем полнее мы можем познать Его. Тем полнее Оно познает Себя. Мудрые говорят, что подлинное озарение подобно вспоминанию: "Как я раньше этого не знал? Это же так очевидно!".