К ВОПРОСУ О ГУМАНИТАРИЗАЦИИ ОБРАЗОВАНИЯ

Любое образование теряет смысл, если в результате него теряется человек. Поэтому необходимость в гуманитарной подготовке в учебных заведениях всех типов и уровней не вызывает никакого сомнения. Но то рвение, с которым сейчас бросились "гуманизировать и гуманитаризировать" учебный процесс, вызывает ряд вопросов, как по содержанию, так и по форме гуманитарной подготовки.

Потребность в гуманитаризации образования вызвана распадом культуры. Главной целью гуманитаризации технического и естественнонаучного образования (ибо гуманитарное образование в гуманитаризации не нуждается, хотя и тут необходимы оговорки) является восстановление целостности культуры путём формирования нравственного, эстетического, ценностного сознания личности как носителя, творца, "субстрата" культуры.

Соотношение человека и общества, индивидуального сознания и коллективного сознания, сознания и духовной культуры как соотношение части и целого носит сложный, немеханический характер. Сознание человека можно сравнить с голограммой духовной культуры общества: это часть, которая механически оставаясь частью несет в себе информацию о целом. Распад этого целого (духовной культуры) и является причиной дегуманизации культуры и человека. Поэтому гуманитаризация образования есть как бы "процесс снизу". Он также необходим, но он не решает проблемы. Это паллиатив, суррогат культуры, но не сама духовная культура, которая является фундаментом для Жизни, созидания жизнеспособного Человека и Общества.

Государственный протекционизм в плане гуманизации и гуманитаризации системы образования - это очень хорошо. Но система образования является подсистемой общества и выполняет его социальный заказ. Она не может формировать личность с системой ценностей, которые неуместны или не- жизнеспособны в исторически сложившемся экономическом и аксиологическом пространстве. Если система образования продолжает продуцировать и воплощать в жизнь "старые ценности", в какой бы обертке их не преподносили (общечеловеческие, национальные, гуманные), но если они не соответствуют сложившейся реальности, то такая Система попросту навязывает ложные (с точки зрения новой ситуации в культуре) нормы, ценности и идеалы, превращается в мертвую, утопическую Систему. Происходит диалектическое самоотрицание Системы образования в культуре: воспроизводство старых ценностей в новой ситуации. Из этой ситуации есть два выхода: первый - система образования перестраивается и начинает выполнять социальный заказ, за что она будет получать финансирование и станет жизнеспособной в данной культуре, но потеряет духовный вектор, дегумангизируется, а компенсирует эту дегуманизацию гуманитаризацией, т.е. насыщением учебного процесса гуманитарными предметами, программами или введением "гуманитарной" информации в технические и естественнонаучные дисциплины (история науки, психология научного и технического творчества, экологический аспект и т.д.). Второй вариант - изменение типа культуры, что требует полной переоценки ценностей и изменения образа жизни. Это эпохальный процесс. О сложности этого процесса можно не говорить. История редко подчиняется Политике. Но если эти изменения не произойдут, то гуманитаризация образования так и останется паллиативным средством. Гуманитаризация вызвана дегуманизацией, а последняя порождена всей современной культурой - одномерной, вектор которой направлен только на экономическую рентабельность, а человек рассматривается лишь как потребитель материальных благ, создаваемых рентабельной экономикой (кстати отметить, пока человек остается дешевле машин - он используется как средство производства материальных благ, и никакое законодательство не остановит технический прогресс, пока оптимизация Жизни будет осуществляться главным образом по экономическим показателям. Т.е. Человек в современной культуре - Средство, а не Цель). То есть прибыль и комфорт - главные параметры оптимизации жизни, но остается неудовлетворенным духовный вектор, ибо он отсутствует в культуре. Но человек не может жить без Смысла и Надежды. Человек должен Верить. Человеку равно необходимы духовный и материальный комфорт. Индустриальное и информационное общество практически решают проблему материального благосостояния, но игнорируют духовную и экологическую проблему, а без их решения культура останется ущербной. Вместе с ней будет ущербным и человек. Духовный дискомфорт и экологический императив будут подталкивать нас к поиску нового типа культуры, в котором мир человеческих экзистенциалов будет органически включен в духовную культуру и образ жизни, а не механически изучается как учебная дисциплина. Необходима ритуализация культуры.

Цель гуманитаризации образования не столько обучение, сколько воспитание. Но ведь не все учатся, а те кто учится - не всегда и не все серьезно относятся к учебе. Воспитание же есть привитие общеобязательных, общезначимых в данном обществе ценностей, норм, идеалов. Изучение на уроке, лекции, семинаре не гарантирует успеха даже при отличной успеваемости, ибо Знать как надо не значит Делать как надо.

Потребность в гуманитарной подготовке возникает, пожалуй, с того момента, когда был введен закон Божий как учебная дисциплина. Культура перестает воспроизводить себя путем приобщения человека к общепринятому, общеобязательному и нормативно закрепленному ритуалу, а дополняет этот процесс юридически необходимым учебным предметом, за незнание которого можно получить двойку. Тем самым снизился авторитет носителей духовных ценностей, да и сама значимость их, ибо можно знать, а можно и не знать, можно знать лучше или хуже, можно с ними соглашаться, а можно и покритиковать, правда, лучше после уроков. В том и состоит процесс секуляризации, что светское вытесняет религиозное, сначала по форме, а потом и по содержанию (в данном случае происходит переход от ритуала к учебному уроку, от религиозной догмы и культурной нормы - к плюрализму в мыслях и действиях). На смену абсурду веры (Тертуллиан) приходит абсурд экзистенциального вакуума (Камю).

Такое состояние культуры не может длиться вечно. Индивидуальному человеку пережить вакуум помогает суета (секс, TV, автомобиль, по Фромму), а общество требует рефлексии и реформ. Современный процесс гуманизации (возврата к ценностям культуры) и гуманитаризации (создание средств для достижения целей гуманизации) и представляет собой рефлексию на состояние экзистенциального вакуума, экологического кризиса, взрыва насилия в технизированном, урбанизированном обществе, в котором духовность сведена к минимуму и рассматривается как непостижимая и ненужная потребность человека, ибо сознание, редуцированное к экономическим ценностям и основанное на технократическом мышлении в ней не нуждается. "Без дороги" - так выразил состояние человека в условиях социального кризиса В.В.Вересаев. Так же можно охарактеризовать состояние всей европейской культуры в конце ХХ века. Отсутствие положительного образа будущего лишает культуру ориентиров развития, глобальных целей существования. Вполне естественно, что человек в такой ситуации также утрачивает жизненный ориентиры - цель и путь, маяк и вехи. Остаются лишь локальные цели. Гуманитарная подготовка должна помочь обществу и человеку выйти из кризиса, хотя носит все же паллиативный характер, ибо необходима ритуализация культуры.

Но мы, преподаватели социально-гуманитарных дисциплин, должны делать свою Сизифову работу, ибо даже если мы и не научим, то хотя бы сами останемся носителями, субстратом духовной культуры. Кто-то же должен не только помнить, но и понимать, что Культура есть Истина + Добро + Красота + Радость + Осмысленность + Вера + Надежда (не хочу опошлять Любовь лишним упоминанием), а не только прибыль, рентабельность, комфорт, удовольствие. Современным студентам (а это считается лучшая часть общества, имеющая потребность и ориентацию на здоровые, истинные ценности, хотя мотивация к получению образования в лучшем случае отсутствует, а в худшем - диплом, замуж, не в армию, "а что делать?") даже не понятна постановка гуманитарных вопросов. Практически ни один студент не может ответить на вопрос "Что такое Любовь". А зачем же тогда изучать религиоведение! Вот для этого и изучать.

По опыту нашей работы у студентов большой интерес вызывает экзистенциальная философия. Из различных тем рефератов обычно выбирается именно эта проблематика: Жизнь, Смерть, Любовь, Смысл существования, Добро и Зло, Исповедь (рефлексия). Темы по гносеологии и онтологии мало кто выбирает, а если берут, то обычно проблемы пространства, времени, сущности и происхождения жизни. Остальное просто не понятно. Но это уже и не гуманитарная проблематика, поэтому нельзя путать и смешивать разные "философии" и выдавать их все вместе за гуманитарные дисциплины. Экзистенциальная философия, этика, эстетика, аксиология - гуманитарна, гносеология и методология - нет, это метод. Онтология - спекулятивна, ибо для нас Бытие антиномично.

Что может преподаватель в существующей ситуации. Мы должны и можем научит культуре восприятия прекрасного, развить способность к рефлексии и моральной самооценке, научить бескорыстной Любви к Истине (без этого нет и не может быть подлинного интереса к Жизни, а лишь экономический и гедонистический, но где же Радость). Традиционные методы преподавания в достижении этих целей мало помогают. Чтобы усвоить, студент должен прочувствовать, сопережить Прекрасное, Доброе и Злое, их коллизию, Постижение Истины. На наш взгляд лучше всего в решении этих проблем нам может помочь изучение истории и литературы, а через них и философии, этики и эстетики, мировой культуры, психологии и т.д. Ведь "музыкальное воспитание не есть воспитание музыканта" (В.А.Сухомлинский), гуманитарная подготовка не есть подготовка гуманитария.

Если судить по характеру гуманитаризации учебного процесса в высшей школе, то следует отметить, что преобладает технократический подход. Это проявляется в стремлении втиснуть в отпущенное на гуманитарные предметы время максимум информации. Это приводит к чисто механистическому, эклектическому нагромождению предметов и фактов, которые воспринимаются студентом не как культурно значимые, а как одни из многих. Безусловно, мастерство преподавателей смягчает такую ситуацию, но в целом в условиях "педагогического конвейера", малого объема времени, выделяемого на каждый отдельный предмет и частоте занятий один раз в две недели - это становится проблематичным. Технократический подход в планировании учебного процесса, преобладание сциентистской методологии и методики преподавания значительно снижают качество и эффективность гуманитарной подготовки студентов. Чтобы изменить ситуацию, необходимо хотя бы в качестве эксперимента в каком-то вузе или группе вузов изменить методику преподавания. Общий ресурс времени не следует дробить между различными предметами (эстетика, мировая и отечественная культура, религиоведение, этика; социология, политология, основы экономической теории и т.д.). На мой взгляд, в основе методологии преподавания гуманитарных дисциплин для студентов негуманитарных вузов должен лежать "голографический принцип" - понимание любого культурного феномена как слепка, отпечатка всей культуры (в капле росы отражается весь мир, в любом культурном феномене отражается вся культура). Чтобы постичь (вжиться, приобщится) дух той или иной культуры - достаточно глубоко ознакомиться с частью этой культуры. Самое важное - научить человека восприятию прекрасного и выполнению морального долга (студент должен понять удивление Канта).

Цель гуманитарной подготовки - внесение ценностного вектора в мировоззрение человека через постижение истории, через ознакомление с достижениями мировой и отечественной художественной и философской культуры как результатом духовных исканий Человека. Но в мировоззрении главное - убеждения, а не информация. И мы должны вернуться к пониманию того, что Культура нужна для того, чтобы Жить, а не для того, чтобы Знать ее.

Мiжвузiвський зiбрник наукових праць

"Фiлософiя, культура, життя", Љ 3

Днепропетровск, 1998