ИЕРАРХИЯ ВРЕМЕН. ИСТОРИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ И СМЫСЛ ИСТОРИИ

В.Ю.Скосарь, г. Днепропетровск

Вступление

Человеку, живущему во времена социальных кризисов и переломных моментов истории, естественно проявлять живой интерес к таким проблемам, как смысл истории, суть закономерностей развития общества, характер исторического времени и т.п. Многим из нас - представителей поколений среднего возраста и старше, довелось пережить распад СССР, разочарование в прежних ценностных ориентирах, ломку привычного уклада жизни, резкую смену информационного и идеологического давления и многое другое, что случается во "времена перемен". Мы просто не можем не интересоваться исторической проблематикой. А резкое ухудшение взаимоотношений между братскими народами - украинским и русским - в связи с политическим и гражданским конфликтами 2013-14 г.г., все это граничит с психологическим шоком и вызывает растерянность. Потому автор считает, что необходимо говорить о духовном кризисе, о кризисе гуманитарного сознания, который резко обострился в последнее время. Нашим философам, социологам, богословам, историкам, психологам еще только предстоит оценить характер всего происходящего, несмотря на то, что многое ими уже подмечено. Проблема исторического времени и смысла истории становится все более жгучей и актуальной для нас, живущих в подобных непростых условиях. А вот в потребительском обществе, в развитых странах Запада философы, мыслители как бы "решили" проблему смысла истории, фактически его "упразднив". Заодно произошел сдвиг в понимании исторического времени. Западную цивилизацию к таким выводам вела постепенная секуляризация сознания, заглушающая общечеловеческую интуицию действия Промысла Божия в истории; Промысла, ведущего все человечество к благой цели, хотя и через трудности, через испытания. Если на первом этапе секуляризации сознания постепенно подменялось понимание Промысла Божия идеями прогресса (научного, экономического, социального), то на нынешнем, втором этапе секуляризации сознания и тенденции забвения Бога смысл истории подменяется индивидуальными целями людей. А неизбежное чувство духовной пустоты и потери смысла жизни человек пытается заглушить различными средствами наркотизации сознания, которые в изобилии предоставляет индустрия услуг и развлечений и вся система жизни потребительского общества [1]. Нужно учитывать и такой фактор, что наши страны - бывшие республики СССР, с одной стороны, испытывают культурное и философское влияние Запада, с другой стороны, не изолированы от влияния крепнущего Востока с его различными по характеру цивилизациями и ценностными ориентирами. Так что нашим философам еще предстоит углублять и отстаивать свою самобытную концепцию смысла истории и исторического времени.

Время как характеристика процесса

Автор придерживается позиции, что сущность времени самым непосредственным образом определяется тем процессом, который данным временем адекватно и наиболее полно описывается. Процесс лежит в основе соответствующего времени. Процессы, наполненные движением и управляемые определенными законами, предполагают возможности фиксации определенных стадий своего протекания, контроля определенных состояний систем, вовлеченных в эти процессы. Многие процессы включают в себя циклические движения, которые наиболее удобны для фиксации стадий своего протекания, измерений конкретных состояний систем, претерпевающих циклические изменения. Интенсификация процесса ведет к ускорению соответствующего времени, а торможение процесса - к замедлению времени. Например, физический и астрономический процессы определяют физическое и астрономическое времена, которые, по сути, совпадают. Издавна человечество научено определять астрономическое время по процессам вращения Земли вокруг оси и вокруг Солнца. Но точно так же человечество давно уже умеет определять биологическое время по циклическим изменениям в окружающей живой природе, а биологический возраст человека по его биологическим особенностям. Позднее люди научились определять физическое время по протеканию циклических физических процессов, например, по механическим часам. В перечисленных примерах упомянуто несколько астрономических процессов (вращение Земли вокруг оси и вращение вокруг Солнца) и несколько биологических процессов, но для удобства будем говорить: об астрономическом процессе, как совокупности множества частных астрономических процессов; о биологическом процессе, как совокупности множества частных биологических процессов и т.д. Сложнее оказалось определение геологического и космологического времен, поскольку их характеристики оценивались в зависимости от той теории, которая ложилась в основу интерпретации геологических или космологических процессов, соответственно. Не менее сложен вопрос об историческом времени, поскольку понимание этого времени также сильно зависит от понимания сути происходящего исторического процесса. С другой стороны, все типы времен находятся в определенном соответствии друг с другом за счет соответствия процессов, их определяющих, в конечном итоге - за счет единства всех процессов в мире. Например, если космический корабль с живыми рыбками находится в мощном гравитационном поле, то синхронно замедляется ход физического времени на корабле и биологического времени рыбок. Но если немного охладить воду в аквариуме для рыбок, то ход физического времени на корабле от этого не изменится, зато может сильно замедлиться ход биологического времени рыбок, как существ хладнокровных и физиологически зависимых от окружающей температуры. В первом случае демонстрируется соответствие физического и биологического процессов, а во втором случае, кроме указанного соответствия, проявляется определенная автономия биологического процесса и биологического времени от процесса физического и времени физического. Для подкрепления своей точки зрения автор приведет примеры. Аристотель связывал время с числом, с физическим движением и с вращением небосвода, как мерой времени. У Платона прослеживался иерархический подход к природе времени. Философ признавал в Едином нерожденное и несозданное, вечные идеи, а в изменчивых эмпирических явлениях - текучее время [2]. Отцы древней Церкви, восприняв натурфилософскую позицию понимания текучего времени и переработав иерархический принцип Платона, делали другие акценты - связывали время преимущественно с протеканием психических и исторических процессов, с путями духовной жизни человечества. Кроме того, св. отцы говорили о сотворении времени Богом при сотворении Им мира, и конце текучего времени. Можно обнаружить такой подход в трудах святых Василия Великого, Григория Богослова, Августина, Иоанна Дамаскина. Например, свт. Григорий Богослов в "Слове 38. На Богоявление или на Рождество Спасителя" вкратце излагает события сотворения мира и человека, жизни человека до грехопадения, и человеческой истории после грехопадения до момента прихода Христа. История человеческого рода излагается св. отцом в аспекте действия Промысла Божия о человеке и с позиции духовной оценки ответных действий человека. Богочеловеческий процесс освещается св. Григорием и в "Слове 31. О богословии пятом, о Святом Духе", например, в таких выражениях: "В продолжении веков были два знаменитых преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами и, по известному изречению Писания, потрясениями земли... Одно вело от идолов к закону, а другое от закона к Евангелию. Благовествую и о третьем потрясении - о перемещении от здешнего к тамошнему, непоколебимому и незыблемому" [3], т.е. к Будущему Веку.

В Православии эта традиция прослеживается вплоть до св. отцов последних веков, например, св. Филарет Московский, рассуждая о сотворении мира и назначении небесных светил, согласно книге Бытия ("для отделения дня от ночи, и знамений, и времен, и дней, и годов" (Быт. 1:14)), отмечал вот что. Светила назначены для знамений, позволяющих разумом созерцать Божество и практическим умом видеть естественные явления в природе, и для знамений, "указательных на действие Промысла в роде человеческом", в частности, речь идет о таких временах: "четыре времени года, время сеяния, время жатвы, общежительные, гражданские и священные" времена по закону иудейскому; "да положится число и мера бытию мира и всего в нем содержащегося, и событию и Божиих предопределений и обетований, долженствующих в нем совершиться" [4]. Но св. отцы богословствовали и о вечности Божией, и о временной бесконечности ангелов и человеческих душ. В понимании времени применялся иерархический подход: высший уровень - вечность Божия, где не существует никакой изменчивости; средний уровень соответствовал бесконечной временной жизни разумных существ (ангелов, душ людей) и жизни в Будущем Веке; низший уровень - временной конечности и текучести материальных процессов в нынешнем веке (смертное тело человека, природа). Например, прп. Иоанн Дамаскин в книге 2 "Точного изложения..." рассматривает понятие "век" как многозначащее и включающее понятия текучего времени, конкретного отрезка времени и вечности: "...Что именно есть время для того, что находится в зависимости от времени, этим для вечного служит век. Итак, говорят о семи веках этого мира, то есть от сотворения неба и земли до общего как конца (бытия) людей, так и воскресения. Ибо есть... общий и совершенный конец, когда будет общее воскресение людей. Восьмой же век - будущий век. Прежде же устроения мира, когда не было и солнца, разделяющего день от ночи, не было века, который можно было измерять, но было как бы некоторое временнОе движение и расстояние, которое тянулось подле и вместе с тем, что вечно; и в этом, конечно, смысле один век, поскольку и Бог называется вечным; но Он называется и предвечным, ибо Он сотворил и самый век, Сам есть Творец всего, как веков, так и всего сущего... Вечная же жизнь и вечное наказание показывают бесконечность будущего века. Ибо и время после воскресения не будет исчисляться днями и ночами. Напротив того, будет один невечерний день, так как Солнце Правды будет светло сиять праведным; для грешников же будет глубокая и бесконечная ночь" [5].

Иерархический подход нашел отражение и в официальной советской философии, которая подчеркивала тесную связь физического времени с протеканием материальных процессов, а протекание исторического времени связывала с процессами в обществе, как это указано в статье "Время" Философского энциклопедического словаря: "любая материальная система существует и развивается по своему собственному времени, которое зависит от характера циклических изменений в ее структуре и внешней среде... собственное время системы находится также в определенном соответствии с внешним временем больших... систем... Общество имеет собственные временные отношения и темпы развития, которые убыстряются по мере развития производительных сил и науки", причем время, с одной стороны, непрерывно в силу непрерывности причинно-следственных связей в процессах, с другой стороны, времени присуща "прерывность, выражающая периоды существования конкретных качественных состояний" [6]. Очевидно, что иерархический подход ко времени в советской философии был тесно связан с иерархическим пониманием протекания и взаимной связи всех материальных процессов в мире, с учением о "формах движения" материи. В советской философии социальная форма движения, определяющая ход истории, считалась высшей, хотя и базирующейся на биологической форме движения, но не сводящейся к последней, а наоборот, как бы преобразившей в себе особенности протекания базовых, биологических процессов. Ясно, что биологические процессы нужно учитывать в широком охвате - на уровне биосферы. В том же Философском энциклопедическом словаре сказано: "...В живых организмах существуют биоритмы различных функциональных подсистем, органов и клеток, зависящие от смены дня и ночи, времени года, циклов солнечной активности и др. внешних факторов. Биосфера и человеческое общество развиваются во времени существования Земли и Солнечной системы..." [6].

История развития философской мысли показывает, что понимание сущности исторического времени весьма тесно связано с пониманием сути исторического процесса. Мыслители Возрождения выделяли эпоху древности и эпоху Средневековья, и лишь позднее появились понятия нового и новейшего времени, обозначенных конкретными историческими событиями и рубежами. По-разному понимали суть Средневековой эпохи те или иные философы: "просветители" называли ее временем господства религии и теологии, марксисты - эпохой феодализма, в теориях "модернизации" - эпохой традиционных обществ [7]. А в истории Церкви Христовой можно выделить следующие эпохи: Райская Церковь (до грехопадения), Патриархальная Церковь (от грехопадения до Моисея), Ветхозаветная Церковь (от Моисея до земного прихода Христа), Новозаветная Церковь (от Рождества Христова, Голгофской Жертвы и Воскресения Христова и схождения Святого Духа - и до Второго пришествия Христа и Всеобщего суда) [8]. Нам же, для анализа проблемы исторического времени, нужно выбрать свою точку зрения на сущность исторического процесса, на смысл истории, и найти такое соответствие между историческим процессом и наиболее тесно взаимосвязанными с историей процессами иного иерархического уровня, такую точку зрения, которая сделает плодотворным данный анализ (см. рис. 1).

Рис. 1. Процессы и типы времен

Данная схема взаимного соответствия процессов и типов времен приблизительно иллюстрирует иерархию процессов и времен. Астрофизический процесс, протекающей в зоне пересечения физического и астрономического процессов, прежде всего представлен процессами солнечной активности. Отдельно не выделен геомагнитный процесс, включенный по умолчанию в процесс физический. Отдельно не выделен химический процесс (физико-химические, химические и биохимические процессы), хотя и химический и физический процессы отчасти входят в процесс геологический. Не выделен и не рассматривается гидрометеорологический процесс (погодные и климатические процессы). Биологический процесс включает все биологические изменения в биосфере: от уровня клеток до уровня биосферы в целом. В исторический процесс по умолчанию включены социальные, экономические, геополитические процессы. Не выделен и не рассматривается индивидуальный душевно-духовный процесс на уровне отдельной личности (сюда входят психические процессы, процессы познания и творчества, духовно-нравственные процессы).

Исторический процесс. Богочеловеческий процесс

По мнению автора, для решения проблемы исторического времени и смысла истории, следует анализировать, прежде всего, взаимосвязь исторического процесса с высшими по иерархическому порядку духовными процессами, через которые проявляется Промысел Божий о мире и о человечестве, т.е. с процессом Богочеловеческим. И здесь наиболее полезными примерами такого подхода можно считать теорию Н.Я.Данилевского и противостоящую ей позицию Вл.Соловьева - двух великих мыслителей, которые постарались раскрыть роль Промысла Божия в истории. Из западных мыслителей следует упомянуть теорию А.Тойнби. Почему Данилевский? Потому что именно он так глубоко смог прочувствовать и передать своеобразие славянского культурно-исторического типа, что и придало его работе особую силу и значительность. Кроме того, мыслитель смог убедительно противостать претензиям тогдашней Европы на универсальность западной культуры и попыткам навязать миру свое понимание культурных ценностей. Данилевский создал совершенно иное учение об историческом процессе, выделив основные культурно-исторические типы, оформившиеся за все время существования человечества, и подчеркнув ценность каждого культурно-исторического типа. Это очень важно понимать в условиях современной глобализации. У славянского культурно-исторического типа мыслитель обнаруживает присутствие всех сторон и аспектов культурной деятельности: религиозной, социальной, промышленной, политической, научной и художественной, тогда как все остальные культурно-исторические типы характеризуются сравнительно односторонней деятельностью. Например, согласно Данилевскому, древняя Греция смогла наиболее полно развить и осуществить идею изящного, а древний Рим - идею государственности; древние евреи и древние христиане отличились необыкновенно живым религиозным чувством; Индия демонстрирует богатство мифологической фантазии, а Китай - стремление к практически полезному; Европа показывает совершенство положительной науки. Но эти направления жизненной деятельности почти несовместимы 'как в одном человеке, так и в одном культурно-историческом типе' (цитир. по [9]). Богатство потенций славянского культурно-исторического типа, обнаруженное Данилевским, от религиозной и научно-художественной до социально-экономической, дает славянскому типу более всего возможности не ограничиваться проторенной дорожкой и односторонностью в культурной деятельности. Не закоснеть духом и не успокоиться в пресыщении временными благами. Но, такое богатство славянского типа может быть чревато неустойчивостью славянской цивилизации.

Если мы будем, вслед за Данилевским, видеть суть исторического процесса в разновременном и разноместном существовании культурно-исторических типов, которые выражают разнообразные стороны и направления жизненной деятельности людей, то мы сделаем один важный акцент. Мы подчеркнем уникальность и особый смысл исторического существования каждой культуры, каждого этноса, но мы можем упустить из виду единство мировой культуры, смысл общечеловеческой цивилизации. Потому для нас ценна критика концепции Данилевского Соловьевым, согласно которому общечеловеческая история обладает глубоким единством, а исторический процесс рассматривается как проявление движения Богочеловеческого, взаимодействия Бога и человечества. Следуя Соловьеву, мы сделаем другой важный акцент, но мы рискуем увлечься слишком широкими обобщениями философа [9]. Кроме того, нам нужно устранить некоторые крайности двух отмеченных подходов. У Данилевского нам нужно отставить его слишком радужные надежды на общеславянскую федерацию, а у Соловьева не следует брать во внимание его утопические мечты об объединении Римо-Католической и Православной Церквей, мечты, от которых философ сам в конце жизни отошел. И в самом деле: слишком велики противоречия и взаимное недоверие между католиками-поляками и православными-русскими, к тому же западные и южные славяне предпочли членство в Евросоюзе и НАТО - политических объединениях, которые фактически противостоят России не только в военно-политическом плане, но и в религиозно-идеологическом. Всего этого не мог учесть Данилевский. Что же касается Соловьева, то к концу жизни он не только разочаровался в русском обществе и русской государственности, как отмечает В.В.Зеньковский, но и 'склонен был трезво уже смотреть и на Запад; в одном из пасхальных писем... Соловьев пишет о духовном оскудении Запада, об исторической его односторонности, о том, что на Западе все более и более забывают о Боге' [9]. Объединение Церквей теперь возможно представить разве что перед самым концом мировой истории, во дни гонений от врага Христова, как это изображено у Соловьева в 'Краткой повести об Антихристе'. Да и то, по сюжету указанной повести объединяются лишь немногие верные католики, православные и протестанты - немногочисленный остаток верующих Церкви Христовой, не обольщенных князем мира сего. А в настоящее время, учитывая ускоренный процесс секуляризации на Западе, утрату веры многими номинальными западными христианами, по мнению автора, было бы безрассудным стремиться к религиозному объединению Православной Церкви с весьма многочисленной (но секуляризованной) Римо-Католической, поскольку это нанесло бы огромный ущерб вере во Христа на Востоке.

С учетом всего сказанного, теории Н.Я.Данилевского и Вл.Соловьева могут считаться взаимодополняющими подходами к решению задачи о смысле истории и о характере исторического времени. Тем более, что идея существования культурно-исторических типов может развиваться и без отрицания единства общечеловеческой истории. Автор полагает, что синтез двух указанных концепций и есть сбалансированный подход к проблеме исторического времени и смысла истории. Такой подход еще предстоит развивать и оттачивать в дискуссиях, несмотря на то, что после Данилевского, Соловьева и Тойнби выдвинуто множество теорий об историческом развитии общества. Предстоит выдержать критику представителей секуляризованной науки и философов-материалистов, которые воспротивятся признанию такого "ненаучного" фактора, как Промысел Божий в истории. Предстоит избежать соблазнов схожими теориями западных мыслителей, в которых приглушена или утрачена эсхатологическая интуиция, свойственная Православию. Например, тот же А.Тойнби усматривал прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через мировые религии к единой синкретической религии будущего. Но христианская эсхатология усматривает в стремлении к единой синкретической религии не прогресс, а нечто противоположное - подготовку к приходу врага Христова...

Но если мы выберем предложенный в данной работе подход к пониманию сути исторического процесса, то нам придется оперировать с несколькими параллельными временными осями: общая ось времени мировой истории с рубежами, отмечающими эпохи существования культурно-исторических типов, а также параллельные временные оси для каждого культурно-исторического типа. Единое линейное время как бы "расщепится" на пучок параллельных времен, характеризующих развитие каждого культурно-исторического типа. Но, "расщепление" времени будет условным, поскольку сохранится единство пучка, отнесенное к главной, общей оси времени, характеризующей события и этапы Богочеловеческого процесса - движения человечества к обожению, к единению со Христом и с Богом (см. рис. 2).

Рис. 2. Историческое время. Времена культурно-исторических типов

Перечисленные на рисунке культурно-исторические типы не исчерпывают всего множества существовавших ранее и могущих появиться в будущем культурно-исторических типов. Кроме того, картина может сильно измениться в связи с процессами глобализации.

В понимании Православной Церкви весь тварный мир есть динамическая реальность, устремляющаяся к полноте Будущего Века; человечество в лице одних личностей стремится к обожению, постоянно совершенствуется в благодати, а в лице других личностей отделяется от Бога и входит в другой экзистенциальный план, в план греха и смерти [10]. Это движение тварного мира и есть Богочеловеческий процесс. У Церкви есть также богословское понимание Священной Истории, изложенной в Откровении. И здесь очевидна тесная связь протекания исторического процесса (на примере истории еврейского народа) с развертыванием процесса Богочеловеческого. Касательно событий новой и новейшей истории, а также событий грядущих, то существуют примеры толкования эсхатологических текстов Откровения с освещением важнейших исторических перемен в мире. Например, замечательная книга начала 20-го века, одобренная св. Иоанном Кронштадтским [11]. Относительно недавно опубликована книга Виктора Тростникова, где изложена попытка исторически-богословского анализа судеб России, ее прошлого и будущего [12]. В работе Тростникова присутствует учет специфики культурно-исторических типов при сохранении единства мировой истории. Так что имеется задел в данном направлении.

Предложение автора будет выглядеть не полным, если совсем упустить из виду взаимосвязь исторического процесса с низшими по иерархическому порядку процессами, прежде всего, с процессами в биосфере. Например, пандемия чумы или другого заболевания способна сильно повлиять на демографические, социальные, экономические и др. процессы. Солнечно-земные связи (активность Солнца и возмущения геомагнитного поля) непосредственно и через биосферу (через эпидемии холеры, гриппа) способны повлиять на уровень здоровья, смертность, скорость психических реакций в обществе [13]. По мнению некоторых исследователей, солнечно-земные связи способны сильно повлиять на нервную возбудимость и уровень агрессивности общества, спровоцировать революции и военные конфликты. Например, основатель гелио- и космобиологии, космической эпидемиологии А.Л.Чижевский полагал, что циклы солнечной активности отражаются на таких исторических событиях, как войны, восстания, революции, политико-экономические и демографические кризисы и др. Но этот вопрос требует дополнительного изучения и анализа, каковы были и каковы могут быть долговременные исторические последствия указанных явлений.

Заключение. Смысл истории

Нам не дано предугадать дальнейший ход истории, ведь эта задача гораздо сложнее метеорологического прогноза на месяц, достоверность которого, к тому же, крайне мала. А ведь на ход исторического процесса влияет гораздо больше факторов, чем на изменение погоды. Промысел Божий привел человечество к разделению на языки, а затем и на культурно-исторические типы после греховного акта людей - вавилонского столпотворения. Вероятно, смысл состоял в том, чтобы создать культурные перегородки для предотвращения распространения зла - создания единой языческой религии злой силы. Потому народы, отпав от Бога, создали свои национальные языческие религии, противостоящие друг другу, что ограничивало зло. И это стало лекарством против зла [14]. Нынешняя глобализация была бы позитивным событием, если бы человечество не отходило все далее от Бога. Укажем еще на некоторые актуальные аспекты исторического процесса и исторического времени. В настоящее время трудно предугадать развитие взаимоотношений России и Китая - представителей двух очень разных культурно-исторических типов. Но нельзя не обратить внимание на пророчества прп. Серафима Вырицкого, согласно которым: "Запад будет всячески способствовать разрушению России и отдаст до времени восточную ее часть Китаю. Дальний Восток будут прибирать к рукам японцы, а Сибирь - китайцы, которые станут переселяться в Россию, жениться на русских, и в конце концов хитростью и коварством возьмут территорию Сибири до Урала. Когда же Китай пожелает пойти дальше, Запад воспротивится и не позволит". Но это территориальное наступление Востока (Китая и Японии) приобретет неожиданный эсхатологический смысл: "Восток будет креститься в России. Весь мир небесный и те, кто на земле понимают это, молятся о просвещении Востока" - таковы пророчества св. Серафима Вырицкого [15]. Впрочем, под "Востоком" св. Серафим Вырицкий мог подразумевать и мусульманский восток; опубликованные записи пророчества не позволяют однозначно сузить смысл слова "Восток" только Китаем и Японией. Осложнение взаимоотношений между странами "православной цивилизации" - России и Украины можно рассматривать как последствия утраты веры и благочестия православными людьми и теми, кто называет себя "православными". Речь идет, конечно, о достаточно длительном предшествующем периоде, который и воспитал нынешние элиты и многих активных граждан. Невозможно предугадать, как далеко зайдет Украина в своем стремлении отдалиться от России и сблизиться с Западом. Ведь по территории Украины, по душам украинцев, можно так сказать, проходит линия культурно-исторического разлома, демаркационная линия между Западом и восточными славянами, которая хорошо прослеживается и по распространенности различных христианских конфессий. И наоборот, укрепление восточно-славянского культурно-исторического подтипа (и православной цивилизации вообще) возможно при обретении народными массами и правящими элитами глубокой веры, искреннего желания строить жизнь по заповедям Божиим. Через все перипетии истории будет открываться ее истинный, глубинный смысл - Домостроительство нашего спасения, взаимный процесс сближения человека и Бога, приводящий человека к обожению.

Литература

1 Смысл истории. Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. Обществ.-науч. фонд; Предс. Научно-ред. совета В.С.Степин. - М.: Мысль, 2000-2001. - 2-е изд., испр. и дополн. - М.: Мысль, 2010. URL: http://iph.ras.ru/elib/2773.html (дата обращения 23.09.2014).

2 Время. Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. Обществ.-науч. фонд; Предс. Научно-ред. совета В.С.Степин. - М.: Мысль, 2000-2001. - 2-е изд., испр. и дополн. - М.: Мысль, 2010. URL: http://iph.ras.ru/elib/0669.html (дата обращения 23.09.2014).

3 Святитель Григорий Богослов. Избранные творения. - 2-е изд. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. - 400 с.

4 Святитель Филарет (Дроздов). Толкование на книгу Бытия. - М.: Лепта-Пресс, 2004. - 831 с.

5 Дамаскин Иоанн. Точное изложение Православной веры. - М.: Сибирская Благозвонница, 2010. - 476 с.

6 Философский энциклопедический словарь. / Редкол. С.Аверинцев и др. / 2-е изд. М.: Сов. Энцикл., 1989. 815 с.

7 Эпоха историческая. Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. Обществ.-науч. фонд; Предс. Научно-ред. совета В.С.Степин. - М.: Мысль, 2000-2001. - 2-е изд., испр. и дополн. - М.: Мысль, 2010. URL: http://iph.ras.ru/elib/3562.html (дата обращения 23.09.2014).

8 Церковь небесная и земная. М.: Сибирская Благозвонница, 2008. - 288 с.

9 Зеньковский В. В. Апологетика. - Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. - 528 с.

10 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. - Киев: Общество любителей православной литературы, издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2004. - 504 с.

11 Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса. М.: Локид-Пресс, 2008. - 416 с.

12 Тростников В. Н. Бог в русской истории. - М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. - 208 с.

13 Мирошниченко Л.И. Солнечная активность и Земля. - М.: Наука, 1981. - 144 с.

14 Архиепископ Нафанаил (Львов). Ключ к сокровищнице. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006. - 240 с.

15 Святые отцы и подвижники благочестия о будущем Руси и конце мира. - Львов: Изд-во миссионерского отдела Львовской епархии Украинской Православной Церкви, 2002. - 40 с.

Октябрь 2014 г.