15. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха.
(Послание к Евреям 4:15)
Сакраментально неверный перевод стиха.
...искушенного же по всему по подобию без греха.
(или)
...но Который искушен по всему по подобию (мира) без греха.
То есть, речь о том, что Христос вполне обладает теми же чувствованиями как духа так и плоти, как и чада мира, но - без греха.
Что в переводе?
Накладка смыслов и нелепица посему.
"...но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха".
То есть, люди искушены во всем кроме греха? И даже запятыми выделено так, чтобы получился именно такой итоговый смысл. Не странно ли?
В источнике нет и намека на слово "нам", там имеется в виду "по всему по подобию" (точнее не выразить, и не следовало это искажать даже ради "народного перевода", коим является перевод синодальный).
По всему по подобию означает ("только лишь") исходное от природы, естества, от которого (происходят) и люди в своем душевном качестве. Но Христос не уподоблен людям. Очень странная и "вызывающая" накладка.
Итак, Христос ИСКУШЕН (переполнен опытом) всего и вся, что подобно, то есть, имеется в виду связанность "системы вещей", начиная от самой природы, имеется в виду все-все что есть в мироздании, что, собственно, и создано ЧЕРЕЗ ХРИСТА.
Посему, понятно, почему Он искушен по всему по подобию...
И, дело в том, что иначе сей смысл и не выразить, нежели так, как было начертано богодухновенно рукой апостола.
15. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но искушенного же по всему по подобию без греха.
(Послание к Евреям 4:15)
Другое понимание, верно?
А смысл (тогда) получается "космический".
Появляется, прежде всего, "для затравки", образ бесчувственного священника. Как это может быть? Может быть священник бесчувственным, если его роль, по жизни, сопереживание ближнему? Скорее нет, потому что иначе он не священник: зачем он нужен такой тогда? Можно тогда манекен нарядить в рясу и поставить в церкви.
Итак, здесь как бы "дилемма": для чего прежде дается намек на реальность такого "священника"... которого следует уж и лишать сана, наверное. И на фоне таковой дилеммы говорится: нет, Христос не такой, Он сострадает нам в наших немощах...
Только в немощах, понимаете?
А разве есть смысл сострадать кому-то когда он в силе?
Из накрученного первичного противоречия в начальных словах выплывает смысловой образ того кто в силе, но... ему есть нужда сострадать. Например, тому у которого власть. Это сила? Да. Никак не немощь. И есть ли нужда сострадать тут? Вот... до слез жалко человека...
(Есть о чем подумать)
...если человек - самодур.
Но - Христос, как сказано апостолом, сострадает немощам.
Все-таки.
А образ силы появился лишь намеком из-за смысловой накладки показавшегося противоречия. Но сказано только через отрицание: "который не может сострадать нам в немощах наших"! То есть, могло быть написано так в послании: "Ибо мы имеем такого первосвященника, который может сострадать нам в немощах наших", через утверждение.
И то что через отрицание, создает "лазейку" для присутствия смысла "сострадания силе", которая "самодур", которая сама себе только во вред, да и вредна окружающим.
Итак, некое несмелое заявление про "мы имеем НЕ такого (первосвященника), который НЕ способен сострадать", как-то оно обтекаемо сказано... осторожно, что ли... - и возникает тогда вопрос, отчего не сказано напрямую утвердительно. И получается, как предположение, для присутствия здесь тенью смысла "сострадания силе", но... сие сострадание условно, да и... кто способен "сострадать силе"? Только искушенный по всему по подобию.
Но ведь... и в истории человечества были люди высокой духовности, что были способны "жалеть царей" за самодурство, видя как человек, своей (порочной) властью, губит и себя и государство. Царь для живого и четкого примера.
Итак,.. что в итоге?
15. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но искушенного же по всему по подобию без греха.
(Послание к Евреям 4:15)
О ГНЕВЕ
26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;
27. и не давайте места диаволу.
(Послание к Ефесянам 4:26,27)
19. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: 'Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь'.
(Послание к Римлянам 12:19)
1. И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку.
2. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его.
3. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину.
4. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали.
5. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая.
(Свт. Евангелие от Марка 3:1-5)
Библия о гневе: https://allbible.info/tag/57/
О солнце в Ефесянам сказано к 'не давайте места диаволу', который здесь, в таком случае, символизирует тень. То есть: мы вошли в тень диавола. Но разве даже при очень ярком солнце нет тени? Действительно нет, когда оно в зените. Тогда и в самом деле, диаволу места никак не найдется. Солнце зенита в предложенном Писанием образе это когда очень ярко, но чтобы увидеть источник, нужно задрать кверху голову. Задрать нос? Короче говоря, здесь наставление, что во гневе ни в коем случае не нужно смотреть на людей свысока, а то диавол найдет свою тень у нас, даже если солнце в зените: то есть, нам все предельно ясно по ситуации. И какие-то люди нас, в этой ситуации, раздражают, и мы гневаемся. Но (!) важно что не смотрим на них свысока. Да, игра образов предложена Писанием, нам пришлось слегка развернуть смыслы, чтобы 'кое-что' увидеть в сказанном апостолом. И мы обнаружили 'тень', и 'зенит солнца', и догадались, что речь о 'задранном носе'... во гневе. Если будет так, то... 'греха не оберешься'. Но сказано, чтобы 'солнце не заходило' (солнце это ясность). Так... если мы вошли в тень, то можно считать что и 'зашло', условно, так же? Поглощено тенью. И вот солнце в зените, то есть, у нас полная ясность, мы думаем (о себе), что во всем правы (в ситуации), а люди тут что-то не так делают, и гневаясь на них (возможно, что очень оправдан наш гнев), мы... 'задираем нос к солнцу', к (нашей) ясности, проверяем как бы: ага, солнце в зените, ясность,.. так чего они... ('тупят'!??) спрашивается! И - гнев. Свысока. Нам сие не заметно в чувствах, что мы 'свысока гневаемся', но... грех - вот он, тут как тут.
Еще раз: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем. Не уйдет в тень, не зайдет за горизонт. А что значит 'за горизонт'? То значит, что ясность исчезла. То есть, вроде было светло, была ясность в ситуации, какие-то люди что-то не так делают, мы это четко видим-сознаем, но, вдруг, раз - сами перестали понимать 'что происходит' (как-то усложнилось все) и... то есть НО... продолжаем гневаться.
Два случая тут, с гневом на пике ясности, но задранным носом, и сатана тогда находит у нас (может под 'подошвой'?) тень, входя в нас. И второе, гнев вроде тоже с ясностью по ситуации, но внезапно все спуталось, перестали понимать что к чему, но продолжаем гневаться. Тогда сатана, безусловно, по наступившей темноте подкрадется, завладеет нами - грехом. Ибо мы гневаемся, перестав понимать и себя, и ситуацию. Гневаемся на кого-то. Можем гневаться (разражаться) и на себя, конечно же... И это почти эквивалентно, ибо не нужно забывать про 'солнце не зайдет'. Зашло? Ушла ясность... Остановимся - в чувствах, хоть это и не просто. Мы 'едем на волне гнева', забывая про ясность.
Итак, либо нам действительно предельно все ясно, но смотрим на людей свысока в гневе своем.
Либо ясность ушла, или уходит, но продолжаем гневаться, будто мы тут 'все понимаем' так же как 'пять минут назад'. Гордыни в этом случае нет, но есть 'бестолковый гнев'. Который и 'открывает врата нашей души' для диавола.
Далее.
'Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу'...
'Божию' - вставка синодального перевода.
На самом деле про Бога говорится следующим порядком: 'Ибо написано: 'Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь'.
Из-за этого продолжения в стихе, синодальный перевод вставляет 'Божию' после 'дайте место гневу', потому что духовенству показалось странным оставить тут 'провал смысла'. А провала нет. Дайте место гневу - для Бога. То есть, сперва мы сами должны определить у себя это место, чтобы Бог мог 'воздать'.
Гневу (в себе, в душе) нужно указать место, ибо 'мечется' как тварь неразумная.
(Это только образы - для лучшего понимания).
Дьяволу места не давать, памятуя про ясность в ситуации если гнев возник (а так же про "задранный нос"); а вот гневу, своему, место дать - для Бога, чтобы Господь "не перепутал" где МЫ, а где ГНЕВ наш... дабы "воздать". А то нам и воздаст. А как только место гневу дали, то все очевидно: вот душа мятущаяся (во гневе, и возможно то праведный гнев), а вот место сего гнева, данное самим гневающимся - для Бога, для Божия воздаяния по ситуации.
Все это непросто. Но мы учимся мудрости в праведном поиске святых путей Божиих.
И далее читаем Марка, начало главы 3.
Где сказано, что Христос разгневался.
Размышление над сиим разъяснением и словами Писания где 'И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою', - поможет уяснить как именно Слово Бога относится ко гневу.
![[]](/img/s/sergejar_b/poslaniekevreyam4-15/ewrejam4-15.png)
![[]](/img/s/sergejar_b/poslaniekevreyam4-15/ognewe.png)