Аннотация: Смысл жизни человека - это одна из основ его личности. Индивид обычно задумывается о нем к концу подросткового возраста. С течением жизненного пути человека, он может находить себе новые смыслы жизни. Зачастую это коренным образом меняет его характер, привычки и стиль жизни. Неудивительно, что еще древние философы размышляли о том, что такое смысл жизни и есть ли некий "правильный" жизненный путь. В этой статье рассматривается как эти вопросы решали античные философы.
Концепция смысла жизни в античной философии
Как и на Древнем Востоке в Элладе, где впервые в западном регионе происходит зарождение философских теорий, мыслители, излагая свои взгляды на мир и положение в нем человека, основывались на мифологии так ярко и живо изложенной в поэмах Гомера и Гесиода, которая, в отличие от древневосточной, носила менее фантастичный характер. Как и на Востоке, в Греции мыслители искали своеобразную первооснову мира, в качестве которой выступила судьба, понятие о которой было воплощено в термине "логос", введенном Гераклитом. В него включалось не столько представление о фатальности, предопределенности человеческой жизни, сколько представление о некоем "мировом законе", по которому происходит развитие Вселенной и из которого можно вывести все остальные понятия.
Все это, разумеется, оказало значительное влияние на развитие древнегреческих философских теорий о смысле жизни. В их основе лежало понятие о "логосе". Однако не меньше значение играло и участие человека в общественно-политической жизни своего родного полиса, что занимало одно из главных мест в системе ценностей любого свободного эллина. В целом, практически во всех древнегреческих теориях о смысле жизни высказывались идеи о необходимости построения жизни в гармонии с природой и заботы о процветании полиса.
Первые в древнегреческой философии представления о смысле жизни человека содержались в высказываниях так называемых "семи мудрецов", которые являлись по существу обобщением и осмыслением обыденного сознания. Главные выводы, которые сделали эти мыслители - "ничего сверх меры" и "познай самого себя".
Однако наиболее четко древнегреческие представления о смысле жизни (в основном индивидуалистического направления) были разработаны в классическую и эллинистическую эпохи. В эти периоды появилось много различных философских школ, каждая из которых имела свой взгляд на проблему смысла жизни человека. Такие известные философские направления как киники, киренаики, материалистическая философская школа Демокрита смысл жизни видели в нравственном самоусовершенствовании индивида. В этот период была широко распространена термин "атараксия", что обозначало обычно невозмутимость души. Атараксия обычно предполагала отрешенность от земных благ, умеренность в наслаждениях, стремление к интеллектуальному и нравственному самосовершенствованию. Таким образом, уже в этот период стало наблюдаться противоречие между индивидуалистическим настроем личности и ее желанием принести пользу обществу (полису). В эллинистический период, когда ценности полисного периода перестали соответствовать новым условиям жизни, индивидуалистическая позиция стала все более распространяться в сознании людей. В этот период на подобных позициях стояли, например, стоическое и эпикурейское направления, которые советовали полностью отказаться от ориентации на социальное бытие и искать внутреннюю опору.
Уже в этот период было замечено противоречие между должным и существующим. Еще Гераклит обнаружил несоответствие между требованиями, выражающими всеобщую необходимость и их реальным воплощением в деятельности людей. Это позволяет выделить несколько возможных путей преодоления этого противоречия: 1) полное подчинение индивидуального начала требованиям должного; игнорирование социальных норм для полного развития индивидуального начала; гармоничное сочетание индивидуального интересов и общественных требований. Кроме этого противоречия между должным и сущим древнегреческие мыслители обращали внимание на проблему личного и общественного блага.
Вообще в древнегреческой философии исходной предпосылкой авторов теорий о смысл жизни был этический натурализм, который выводил мораль из природы человека. В целом древнегреческие мыслители, объясняли смысл жизни человека, основываясь на трех основных предпосылках: гедонической (искавшей смысл жизни в наслаждениях), эвдемонистической (трактовавшей смысл жизни как поиск счастья) и утилитаристской (связывавшей смысл жизни с пользой). Впрочем, в одной и той же древнегреческой теории смысла жизни очень часто переплетались эвдемонистические, гедонистические, утилитаристские идеи.
В чистом виде гедонизм был выражен в концепциях киренской философской школы, которая была одной из сократических школ, то есть созданной под влиянием учения Сократа, наследие которого использовалось многими последующими философами. Главное отличие концепции смысла жизни, предложенной киренаиками, от концепции собственно Сократа касалось в основном проблемы счастья и удовольствия. Представители киренаического направления полагали, что к счастью надо стремиться "не ради него самого, но ради частных наслаждений". (ДиогенЛаэртский.О жизни,учениях и изречениях знаменитых философов.-М., 1979.-С.131.) По мнению киренаиков, наслаждение в настоящем следует предпочесть возможному блаженству ( длительной совокупности наслаждений в будущем), так как они говорили, что будущее неясно, а прошлое уже исчезло, поэтому только настоящее принадлежит человеку. Таким образом, для представителей этого направления конечным благом является наслаждение, поэтому оно составляет главную цель жизни и ее смысл. В целом подобная установка не способна удовлетворительно объяснить нравственность и внутреннее значение человеческого существования. Не случайно сами киренаики призывали разумно и осторожно подходить к выбору удовольствий. В целом, после упадка киренской школы гедонизм прекращает свое самостоятельное существование в качестве философского направления. Вместе с тем он вошел в качестве составного компонента в большинство теорий смысла жизни древнегреческих натуралистических школ, которые не исключали ценности наслаждений и признавали их важную роль в жизни человека.
Наиболее широко в древнегреческой философии было представлено эвдемонистическое направление в объяснении смысла жизни человека, представители которого видели сущность жизни в попытках обрести счастье. Античные этика и философия предлагала различные модели счастья как главной цели жизни человека. Древнегреческие мыслители, следуя сократовской традиции, искали правильное соотношение между счастьем и наслаждением, отнюдь не смешивая эти понятия друг с другом. Представители различных школ давали различные трактовки этих понятий. Для некоторых философов счастье представляло собой особый вид наслаждения. Например, Сократ считал, что счастье - это наслаждение сопутствующее жизни благоразумного человека. Для Платона счастье - это наслаждение от интеллектуальной деятельности, совершенствования души. Другие мыслители полагали, что наслаждение является лишь одним из компонентов счастья. Так Демокрит говорил, что счастье - это состояние души, связанное с умеренностью в наслаждениях и гармоничным образом жизни. Эпикур же полагал, что счастье - это отсутствие страданий (в том числе и тех, что обуславливаются отсутствием удовольствий) и душевных тревог. Некоторые философские школы (киники, стоики) считали счастье нечто противоположным удовольствиям, то есть провозглашали аскетизм как способ достижения наслаждения, представляя собой, таким образом, полную противоположность гедонизму. Подобные трактовки не являлись обычно хорошо разработанными и в результате взаимовлияния мало отличались друг друга. В целом для всех античных теорий смысла жизни свойственна некая терминологическая неопределенность, так как не были разработаны основные понятия: "счастье", "смысл жизни", "цель жизни", "назначение человека" и т. д. Каждый автор трактовал эти понятие по своему, что не способствовало ясности изложения.
Одними из первых на проблему смысла жизни человека среди древнегреческих мыслителей обратили Сократ и софисты, прежде всего Протагор. Их этико-философские концепции основывались на различных предпосылках, а потому противостояли друг другу. К эвдемонистическому направлению относилось учение софистов. Они считали, что счастья человек может достичь в обычной жизни, если будет стремиться к удовольствиям, избегать страданий, но при этом оставаться хорошим гражданином и полезным членом общества. Сократ полагал, в отличие от софистов, что добро как этическая цель стоит выше самого человека, имея абсолютную, трансцедентную ценность. Мыслитель в своих диалогах не дал своему понятию добра точного определения. В его рассуждениях содержится лишь отвлеченное понятие о добре. Тем не менее, можно предполагать, что Сократ говорил о второстепенности материальной и духовной жизни по отношению к духовной. В целом, можно сказать, что добро в понимании Сократа, хоть и содержится в душе человека, но по своему содержанию и существу является большим, чем просто стремление человека к добродетельности. Оно представляет собой своеобразный идеал, к которому должен стремиться человек. Для философа человек - средство, добро - цель. У софистов наблюдается обратная тенденция. Для них человек - цель, добро - средство. Но у этой школы древнегреческой философии благо имеет в сущности обыденный, повседневный характер, в то время как Сократ высказал догадку о существовании для человека более высокой цели, чем удовлетворение сиюминутных потребностей. Правда, Сократ трактует высшую цель человека с идеалистических позиций. Таким образом, этот мыслитель стал родоначальником и идеологом трансцедентного направления в древнегреческой философии.
Весьма пристальное внимание проблеме смысла жизни уделял Аристотель. С его именем связан процесс выделения этики в самостоятельную область знания, отличную от философии, получившую свой предмет и специфику. Для этической концепции великого древнегреческого мыслителя свойственны систематизированность, логическая стройность, глубокий анализ имеющегося нравственного опыта, рационализм, социальная ориентированность, направленность на практические человеческие потребности, что определило большое количество плодотворных идей, содержавшихся в теории этого мыслителя.
При построении своей теории смысла жизни Аристотель исходил из значимости для человека деятельности, поэтому он проанализировал целевые установки различных ее видов. При этом он разработал иерархию целей, в которой менее значимые цели могли выступать в качестве средств достижения более значимых целей. Именно некая высшая цель призвана объединить между собой большое количество промежуточных целей. Она представляет собой самоценность, к которой стремятся ради нее самой. Именно эту высшую цель Аристотель называл счастьем. Необходимо заметить, что идея соподчиненности второстепенных целей одной стратегической имела очень большое значение в дальнейшем развитии исследований проблемы смысла жизни. Не менее важное значение имело желание Аристотеля связать высшую цель жизни человека со спецификой его деятельности, сущность которой он искал в природе человека.
Аристотель считал необходимым раскрыть содержание понятия счастье. По мнению этого философа, счастье заключается в деятельности души, сообразной с добродетелью. Как считал мыслитель, стремление человека к этой "совершенной деятельности" соответствует природе человека и является смыслом его жизни. Деятельность души, соответствующая высшим добродетелям - это деятельность по существу созерцательная. Именно она в наибольшей степени соответствует самоосуществлению индивида. Сведение Аристотеля счастья "к созерцательной (теорико-познавательной) деятельности фактически по своему объективному теоретическому смыслу означало признание лежащего вне индивида социального источника нравственности. Человеческий индивид достигает вершины личностного развития по мере того, как он осваивает социально-историческую потребность в познавательной деятельности, - такова мысль, которая объективно содержится в этической теории Аристотеля". (Гусейнов А.А.-ЭтикаАристотеля.-М.,1984.-С. 52.) В целом, Аристотель попытался объединить в одной теории смысла жизни человека как индивидуалистическую, так и общественно ориентированную позиции, так как хорошо понимал, что отдельно друг от друга они не способны стать основой счастливого, гармоничного бытия личности. В целом, по мнению Аристотеля, "назначение человека - в разумной деятельности", которая приносит ему величайшее наслаждение. Философ утверждал, что "без деятельности не бывает наслаждения, наслаждение же заканчивает собой всякую деятельность". (ЭтикаАристотеля.-С. 197.) При этом мыслитель признает необходимым, чтобы отношение к удовольствиям у человека определялось принципом меры и не противоречило нравственным требованиям. Он писал: "Одновременно человек не может быть умным и невоздержанным, ибо показано, что умный человек в то же время и нравственный; далее ум заключается не только в знании, но и в умении прилагать знание на деле; невоздержанный этого умения не имеет". (ЭтикаАристотеля.-С. 137.)
Придавая очень большое значение выбору человеком правильной жизненной цели, Аристотель учитывал влияние на нее различных областей человеческой жизнедеятельности. Так, по его мнению, дружба дурных людей, точнее ориентированных на ложные ценности, является негативным фактором для функционирования морали и ведет к порче нравов, так как, по словам мыслителя в ходе общения люди "делятся тем, в чем, по их мнению, состоит смысл жизни". (Там же.-С. 184.) Поэтому философ подчеркивал важность просвещения и нравственного воспитания, которые призваны способствовать правильному формированию ценностей личности, не мешая при этом, их свободному выбору человеком.
Вообще, признание важности свободного выбора человеком как отдельных своих поступков, так и всей стратегической ориентации своей жизни, составляло важную часть этического учения Аристотеля и сыграло важную роль в дальнейшем развитии изучения проблемы смысла жизни человека. Общество должно обеспечить человеку возможность свободного выбора стиля и целей его жизни. Разумеется, истинная цель жизни всегда должна соответствовать интересам общества, в котором живет индивид. Кроме того, философ предлагал при выборе стремления руководствоваться следующим правилом: "Если оно согласуется с делами, то должно считать его доказанным, если же расходится - считать пустыми речами". (Там же.-С.10.)
Аристотель внес большой вклад в развитие представлений о смысле жизни человека. Пожалуй он был одним из первых исследователей, кто обратил серьезное внимание на проблему свободы выбора у человека в ее соотношении с проблемой смысла жизни и определения стратегической жизненной цели. Аристотель раздвинул узкие рамки прежних этических исследований, рассматривая категорию цели деятельности человека вместе с категорией причины этой деятельности. Он рассматривает ряд различных причин, связывая их с главной причиной, в качестве которой выступала высшая цель деятельности, которую и стремиться достичь человек. Философ выдвинул очень важную мысль о общем, как общей направленности всего существующего. Для него общее - это не человеческое общество, не какая-то идея отвлеченного добра, а общее направление в развитии всего существующего. Аристотель рассматривает категорию цели с самых разных сторон: этической, гносеологической и даже онтологической, так как она находится в самой действительности. Для него цель является своеобразным атрибутом действительности, одной из причин, определяющих развитие природы. Таким образом, в воззрениях Аристотеля имеется определенное противоречие.
Весьма необычными взглядами на проблему смысла жизни человека отличались философские школы киников и стоиков. Их воззрения основывались на различных предпосылках, а потому при сходных внешних проявлениях жизни последователей этих школ, смысл бытия человека они понимали различно. Киники считали, что человеку для счастья необходимо следовать своим наиболее естественным потребностям, которые приближают его к природе, точнее, пожалуй, к животному состоянию. Стоики, полагали, что тело с его потребностями не должно отвлекать человека от главной его заботы - души. Таким образом, если для киников исходным моментом является телесный аспект человеческого бытия, то для стоиков - духовный. Тем не менее, они из противоположных предпосылок сделали одинаковые практические выводы - требование самой простой без всяких излишеств жизни. Однако это требование имело различные причины у киников и стоиков. У первых нравственная цель - освобождение от условностей общественной жизни, морали; у вторых - освобождение духа от всего, что сможет его стеснить, потеря чего может вызвать страдание. Они считали, что лучше не иметь ничего, чем иметь, а потом страдать после его потери. Из-за различия к основным установкам, у киников и стоиков различные взгляды на основные аспекты земной жизни человека: телесные реакции, чувства, эмоции. У первых оно положительное, у вторых отрицательное. Представители обеих школ очень большое внимание уделяли категории свободы, хоть и вкладывали в это понятие разное содержание. В обоих направлениях свобода представляет собой высшую нравственную цель, смысл существования личности, только у первых - это свобода страстей, а у вторых - свобода от страстей.
Иное отношение к смыслу жизни человека можно найти у другого известного древнегреческого мыслителя - Эпикура. Он разработал исключительно индивидуалистическую теорию смысла жизни человека, оставаясь в рамках эвдемонистической традиции. Концепция Эпикура противостояла, как воззрениям Аристотеля, так и взглядам стоиков. Представители последнего направления были основными оппонентами эпикурейцев в течение весьма длительного периода. Вся философская концепция Аристотеля посвящена этическим вопросам. Главным смыслом человеческой жизни Эпикур, как и другие философы этого направления, провозглашал счастье, которое понимал, как атараксию, то есть свободу от душевных страданий и тревог". (МатериалистыДревнейГреции.-М.,1955.-С.212.) По мнению Эпикура, именно эта цель в наибольшей степени соответствует природе человека, который всегда стремится избежать страданий и достичь наслаждения. Эту цель вполне можно добиться при разумном подходе к жизни, при этом следует отказаться от внешних стимулов удовлетворенности бытием, обратив внимание на внутренние источники.
Осмысленную и счастливую жизнь можно построить, основываясь на нескольких принципах, которыми мудрый человек будет руководствоваться. В первую очередь индивиду необходимо выработать в себе правильное отношение к удовольствиям. По мнению философа, следует руководствоваться принципом умеренности и ограничить круг желаний, чтобы они не смогли поработить личность. Эпикур полагал, что следует предпочитать духовные наслаждения материальным, так как именно они способствуют достижению состояния атараксии. Для Эпикура настоящее наслаждение состоит в приобщении к истинному знанию, что возможно при занятиях философией - этим "лекарством для души", помогающем избавиться от предрассудков, преодолеть страх смерти, облегчить горести. Он рекомендовал даже испытать некоторые "страдания, благодаря которым мы можем достигнуть более обильных благ". Таким образом, по мнению мыслителя, "врачевать" с помощью философии следует не общество в целом, а отдельную личность. Эта личность, освещенная высшим светом разума, должна спокойно и бесстрастно взирать на остальных людей, которые "бесцельно бредут и ищут в жизни жизнь". Одним из удовольствий, по мнению Эпикура, является наблюдать "с ясной вершины мудрости смятение и усилия глупцов". Во всех этих высказываниях ясно видна индивидуалистическая направленность данной концепции. Характерно, что Эпикур полагает, что для будущего жить невозможно. Он считает это уделом глупца. Жизнь такого человека неблагодарна, постоянно наполнена тревога, обращена к неясному будущему. Страх перед будущим, заботы о нем мешают человеку жить, причиняя ему одни неприятности. Жить же, по мнению Эпикура нужно беззаботно, думая только о настоящем.
Философ относился к обществу, как к своеобразной части природы, окружающей человека. Необходим разумный подход к среде, в которой живет человек, он должен избегать неприятностей, обусловленных его натурой. Если человека ничего не беспокоит, то это и есть счастье. Человек должен удовлетворятся в материальном бытии настолько немногим, чтобы никакие превратности судьбы не могли лишить его этого. Ему следует с почти полным безразличием относиться к любым общественным делам. Настоящий мудрец не должен без крайней необходимости участвовать в государственных делах. Если ему это приятно, то он может оказать услугу другому человеку или обществу. Целью же общества должно быть обеспечение его гражданам возможности для безопасной и счастливой личной жизни. Таким образом, Эпикур советовал относиться к обществу в какой-то мере потребительски, беря от него различные блага, но практически ничего не давая взамен. Философ признавал необходимость соблюдения общественных законов, так как это полезно для самого индивида.
Добродетель для Эпикура являлась одним из главных средств достижения высшей жизненной цели и, по его мнению, обладала ценностью именно в этом качестве, а не самостоятельно. А вот дружбу мыслитель считал одной из основных ценностей для человека и не только важным средством достижения цели его жизни, но и явлением, имеющим большое самостоятельное значение. Для него дружба - это и покровительница наслаждений, и сама источник величайших наслаждений. Философ говорил, прежде чем есть и пить, следует подумать с кем ты будешь есть и пить. В противоречии своим основным взглядам настоящей дружбой Эпикур считает такую, которая основана не на пользе и выгоде, а на любви людей друг другу. В целом, отношение философа к дружбе находилось в определенном несоответствии с индивидуалистической направленностью его теории смысла жизни человека.
Следует заметить, что в этической концепции Эпикура имеется определенное противоречие, что, впрочем, свойственно практически всем теориям эвдемонистического направления. С одной стороны они полагают, что смысл жизни заключен в стремлении к счастью, с другой стороны он не заключен в узких рамках естественного природного влечения, а предполагает преодолении стихии страстей, что является трудной задачей для человека. Этот второй аспект концепций эвдемонического направления в наибольшей степени разработан в стоической этике, которая утверждает очень большое значение разума в обуздании страстей, самоценность добродетели, по сравнению с которой счастье представляется для стоиков не таким значимым, а внутренняя свобода оказывается подчинением необходимости. Все эти аспекты получают дальнейшее развитие в течение последующих периодов развития философии и этики.
Представителем еще одного философско-этического течения, разрабатывавшего проблему смысла жизни человека, был Платон, который принадлежал к трансцедентному направлению. Это течение видит решение проблемы смысла человека в его приобщении к некоей внешней по отношению к индивиду сущности, которая имеет самоценный характер. Как и в любом направлении, занимающемся вопросом смысла жизни необходимо найти решения нескольких проблем: 1) определить ценность жизни; 2) выделить параметры выбора стратегической ориентации человека; 3) раскрыть способы реализации этой ориентации на практике.
Платон, как и другие представители трансцедентного направления, отличался пессимистическим настроем в оценке ценности реального процесса жизнедеятельности человека. Истинную значимость оно приобретает лишь при соотнесении с абсолютной трансцедентной ценностью. Сам Платон полагал, что у личности "нет ничего, что было бы больше души способно по своей природе избегать зла, разыскивать и находить высшее благо" (Платон.Соч.:В3 т.-М.,1972.-Т.3.-Ч.2.-С.201.), поэтому он считал, что источник этого блага лежит в идее добра, находящейся в высшем мире, который, в отличие от реального мира, обладает истинной ценностью. Этот истинный мир является высшей целью жизни человека и часто принимает образ божества. Платон писал: "Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, как это некоторые утверждают. Поэтому, кто хочет стать любезным богу, непременно должен насколько возможно уподобиться ему". (Там же.-С. 190.)
Определенное внимание Платон уделял второму вопросу проблемы смысла жизни человека - выбору человеком тех или иных стратегических ценностей. Мыслитель связывал предназначение человека с устремлениями разумной части его души к миру вечных идей, и поэтому для него истинная свобода проявляется в способности противостоять стихии чувственных влечений, а отказ от этого пути ведет к порабощению человека. Философ не посвятил этому вопросу специального труда, но в его рассуждениях на тему о добродетельной жизни высказана точка зрения мыслителя на данную проблему. По его мнению, свободный человек выступает одновременно и как человек разумный, умеренный, добродетельный, волевой. Все эти характеристики являются следствием правильной жизненной ориентации - подчинения индивидуального общему - и приносят человеку счастье. Таким образом, по Платону, высший смысл духовной и счастливой (но земной, а не посмертной) жизни человека состоит в созерцании бессмертной истины. Этого можно достичь с помощью особого состояния души - энтузиазма. Созерцание вечной истины - единственное, что может приблизить человека к бессмертию в его земной жизни. Такое стремление можно назвать смысл духовной жизни. Смыслом же жизни телесной Платон считал подчинение порядку, что можно достичь, смирив свои страсти.
В Древнем Риме продолжали развиваться преимущественно те философские течения, которые появились еще в Элладе. Однако там имелись и самостоятельные школы философско-этической мысли. К ним относится, например, учение Марка Аврелия, который соединил требование стоиков "жить согласно природе" с крайне пессимистическим взглядом на сущность человеческого бытия. Содержание его учения хорошо передают следующие его слова: "Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение смутно; судьба загадочна; слава недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе - сновидению и дыму. Жизнь - это борьба и странствие на чужбине; посмертная слава - забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии". (Антология мировой философии,Т. 1.(1),стр. 520.) Он также писал: "Итак, проведи этот момент времени в согласии с природы, а там расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая олива". (Там же,стр. 522.) Впрочем, он также говорил, что люди должны жить друг для друга, что несколько смягчало пессимистическое настроение его концепции.
В целом, можно сказать, что уже на ранних этапах развития философско-этических воззрений древние мыслители определили основные направления интерпретации проблемы смысла жизни человека, разработали основной круг вопросов, в рамках которого и происходит исследование этой проблемы. В восточном и западном регионах древнего мира наблюдался различный подход к решению вопроса о смысле жизни человека. Для Востока характерен трансцендентальный подход к решению данной проблемы (то есть ищущий смысл жизни человека за пределами конкретного бытия), в то время как древнегреческие мыслители рассматривали этот вопрос в основном с имманентных позиций, то есть искали смысл жизни непосредственно в бытии. Однако никогда не было каких-то "чистых" теорий того или иного вида. Для подобных концепций всегда свойственен взаимный обмен идеями, понятиями, аргументами. Это характерно как для теорий разных направлений, так и для различных концепций одного направления.
Для обоих направлений древней философии было свойственно найти какое-то надежное общее основание для решения вопроса о смысле жизни человека. Однако эта общая тенденция выражается различно у представителей восточного и древнегреческого направлений философии. Первые ищут некую абсолютную, внешнюю для человека сущность, приобщение к которой придает смысл его существованию. Вторые же стремились найти точку опоры в природе самого человека. В любом случае поиски смысла жизни человека сочетаются с проблемами взаимоотношения личного и общественного, должного и существующего. Естественно, что проблема смысла жизни охватывала куда более широкий круг вопросов, чем перечисленные, что обусловлено ее масштабностью и сопричастностью к большинству основополагающих этических и философских понятий.
В целом, завершая обзор первых попыток решения вопроса о смысле жизни человека, можно выделить некоторые общие положения и предпосылки, свойственные для обоих регионов древней цивилизации: 1) признание смысла жизни как одной из важнейших для человека ценностей; 2) признание возможности свободного, сознательного выбора человеком основной линии своей жизни; 3) утверждение необходимости правильной ориентации в выборе, основанном на истинном знании, твердой нравственной позиции, предпочтении духовных ценностей материальным, а также необходимости осуществления выбора в деятельности. Конкретное наполнение содержанием этих предпосылок различна в той или иной теориях, что связано с определенными условиями ее возникновения и личной позицией автора. При этом основной логический каркас, лежавший в основе этих построений, то он, будучи разработан еще в самом начале развития философско-этического мировоззрения, останется практически неизменным и в дальнейшем, образуя своеобразные традиции интерпретации проблемы смысла жизни человека на многие века последующего развития этики и философии.