Аннотация: Постепенно к церковным и к светским властям пришло понимание важности соблюдения принципа: одно государство - одна поместная церковь!
Христианская доктрина была распространена в римском обществе императором Константином в то время, когда римляне переживали период духовного упадка и ожидали скорого конца света. Вера в Христа давала надежду на бессмертие души, но учение Иисуса не одинаково излагалось богословами в различных христианских общинах империи.
На Никейском соборе в 325г. богословские противоречия между христианскими священнослужителями были устранены. В присутствии императора Константина большинство епископов приняли единый Символ Веры. Всех несогласных с решением собора объявили еретиками и предали анафеме.
С этого времени на протяжении многих веков церковь оставалась единым организмом с точки зрения каноничности ее учения, однако изменяющаяся политическая жизнь народов, связанная с исчезновением старых и появлением новых государств, привела к нарушению заложенных первыми вселенскими соборами принципов церковной подчиненности.
Единство Римской империи обеспечивало единение христианской церкви, но как только вожди варваров в западной Европе посягнули на императорский титул, начался церковный раскол, постепенно приведший к оформлению католицизма и православия в самостоятельные христианские церкви.
Дробление древнеримской империи на национальные государства продолжалось вплоть до XX века и не завершено по сей день. Этот процесс сопровождается поиском таких форм церковно-административного устройства, которые бы наилучшим образом соответствовали административным границам христианских государств. Постепенно к церковным и к светским властям пришло понимание важности соблюдения принципа: одно государство - одна поместная церковь!
ГРЕКИ
По преданию, греки приняли христианскую веру от апостола Павла. Греческие епархии некоторое время подчинялись то Риму, то Константинополю. Но после завоевания Греции турками, в 1453 году, те добились полного подчинения греческих епископских кафедр Константинопольскому патриархату находившемуся под неусыпным оком Султаната в его новой столице - Стамбуле.
В 1830 году Греция обрела независимость от Османской империи и начала борьбу за автокефалию своей церкви длившуюся 20 лет. С 1850 года Элладская (Греческая) православная церковь является автокефальной и управляется собственным предстоятелем!
Казалось, зачем нужно было отделяться православным грекам от той же греческой церкви называемой Константинопольским патриархатом? И в одной и в другой церкви служба правится на греческом языке! Подавляющее большинство прихожан в храмах обеих церквей - те же греки! В чем же дело?
А дело в том, что осознание православными христианами того правила, что независимое государство должно иметь свою автокефальную (независимую) церковь, пришло в давние времена и не является "раскольнической выдумкой" современных борцов за национально-государственную независимость!
БОЛГАРЫ
Также, как и у соседних греков, у болгар очень рано появились христианские общины. Болгарская церковь некоторое время была подчинена Римской кафедре, но в 870 году она вошла в юрисдикцию Константинопольского патриархата. В 919 году, при царе Симеоне, активное строительство независимого Болгарского царства сопровождалось провозглашением автокефалии болгарской христианской церкви. Вселенский патриарх неохотно признал ее лишь в 927 году (через 8 лет). В 1018 году император Василий Болгаробоец завоевал Болгарское царство и упразднил автокефалию болгарской христианской церкви. В 1185 году Болгария освободилась от византийского владычества и восстановила независимость своей церкви.
Как видим, вопрос подчиненности церкви в Болгарии прямо связан с ее государственным суверенитетом. Как только болгары теряли независимость - они теряли и автокефальность своей православной церкви.
Очутившись под Османским владычеством, Болгария, как и Греция, вынужденно перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата, а освободившись от турецкого владычества возвратила себе автокефалию. Все это сопровождалось мучительными спорами, отлучением владык и преданием анафеме клира поддержавшего автокефалию.
В конце концов, Константинопольский Патриархат был вынужден признать предстоятеля независимой болгарской церкви, который именуется титулом Святейший Патриарх Болгарский Митрополит Софийский!
МАКЕДОНЦЫ
По итогам Первой мировой войны часть османской Македонии была отдана союзнице Антанты Сербии, а православные приходы Македонии отторгли от Болгарского экзархата и присоединили к Сербскому патриархату. Во время Второй мировой войны земли Македонии отошли к союзнику Германии Болгарскому царству и македонская православная церковь была возвращена в подчинение Болгарскому экзархату. После войны ее вернули Сербскому патриархату.
Македонские христиане, жители послевоенной Югославии, стали добиваться независимости от Сербской православной церкви, на что последовала ожидаемая реакция Сербского патриарха. Патриарх Гавриил V красноречиво произнес.
"Мы не признаем македонский народ, нет македонского языка, это всего лишь один из диалектов сербского языка. Сербы не могут отказаться от своей истории, от своего Святого Саввы и своего прошлого ради шестисот тысяч так называемых македонцев, которые не хотят именоваться сербами. Вы не отдельный народ! Вы есть география - южные сербы!".
Похожие слова мог бы произнести и Патриарх Московский по отношению к украинцам, но он более сдержан и осторожен в отличие от огромного числа своей паствы.
В 1966 году Македонская православная церковь вновь обратилась к Сербскому патриархату с прошением предоставить ей автокефальный статус, но Архиерейский Собор Сербской православной церкви категорически отверг эту просьбу.
В 1967 году автокефалия Македонской православной церкви была все же провозглашена, после чего Архиерейский Собор Сербской православной церкви объявил ее раскольнической организацией и порвал с нею все литургические, и канонические отношения.
С тех пор Православная церковь Македонии - не канонична.
В 2004 году Республика Македония приняла "Декларацию в поддержку Македонской православной церкви" согласно которой в Македонии может быть только одна законная православная община - непризнанная другими церквями Македонская православная церковь! Та часть православных общин Македонии, что продолжает входить в юрисдикцию Сербского патриархата, с той поры, в Македонии - вне закона, хотя верующие приходят в действующие храмы не особо интересуюсь какой именно епархии они подчинены.
СЕРБЫ
Автокефалию Сербская православная церковь обрела в 1219 году. В 1346 году установлено Сербское патриаршество.
РУМЫНЫ, МОЛДАВАНЕ
В 1865 году Румынская православная церковь объявила себя независимой. Константинопольский патриархат признал ее автокефалию лишь в 1885 году (через 20 лет).
Молдавская митрополия все еще остается самоуправляемой частью Московской патриархии. Объединяет православных верующий Республики Молдова и непризнанной Приднестровской Молдавской Республики.
ЧЕРНОГОРЦЫ
Спустя год после распада СФРЮ, в 1993 году, Черногорская православная церковь объявила о своей автокефалии, что вызвало осуждение Сербской православной церкви, а также других канонических церквей (в т.ч. Московского патриархата). В настоящее время Черногорская православная церковь находится в евхаристическом общении лишь с Украинской православной церковью Киевского патриархата, также не признанной каноническими православными церквами.
ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ
Сегодня вселенские (константинопольские) патриархи находятся в зависимости от Московского патриархата, охватывающего наибольшее число православных верующих на планете. Теперь уже не Османы, канувшие в лета, а неусыпные очи московских патриархов, набирающих силу вместе с военной мощью Российской Федерации, зорко следят за направлением мыслей своих греческих коллег. Те же, хотя и являются более значимыми в каноническом отношении, но, практически, представляют собой песчинку в огромном море православных верующих, раскинувшемся от границ Западной Европы до берегов Камчатки!
РУССКИЕ, УКРАИНЦЫ, БЕЛОРУСЫ
Название - Белорусский экзархат Московского патриархата, говорит само за себя. Оставим его с миром!
На истории и взаимоотношениях русской и украинской православных церквей остановимся подробнее.
В 988 году Константинопольский патриарх Николай II поставил грека Михаила митрополитом в Киеве. В этом же году Русь была окрещена Киевским князем Владимиром.
С тех под Митрополия Киевская и всея Руси пребывала в стольном граде Великого княжества Киевского до 1299 года, когда Митрополит Киевский Максим перенес свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме. К тому времени уже более пятидесяти лет Русь находилась под владычеством Орды.
В 1320 году Киев был отбит у монголов объединенным руско-литовским войском Великого князя Гедиминаса. К средине XIV века сложилось две православные Руси - Литовская и Ордынская. Митрополия оставалась одна - в начале, во Владимире-на-Клязьме, а с 1325 года - в Москве. Обосновавшийся в Москве глава русской православной церкви продолжал называться Митрополитом Киевским и всея Руси.
В 1448 году Русская православная церковь обрела автокефалию, так как впервые на митрополичью кафедру был поставлен русский епископ Иона без согласования с Константинопольским патриархатом. С 1448 по 1589 год Московская Церковь фактически управлялась не канонически избранными предстоятелями. В 1589 году Константинопольский патриарх Иеремия II за сундук царского серебра и собольи шкурки продал автокефалию Московской митрополии, вернув русских в лоно канонического православия.
А что же тем временем происходило с Киевской Церковью?
По мере распространения власти Литвы над землями Белой и Червоной Руси, освобожденными от Орды, возникла необходимость в переподчинении православных епископов, служивших там, непосредственно Константинопольскому патриарху, так как Киевский митрополит перебравшись во Владимир попал в зависимость от ордынских ханов с которыми Литва вела войны.
После долгой и изнурительной церковно-дипломатической борьбы на Руси, в которой принимали участие ставленники Литвы, Польши и Московии канонический центр руского православия вернулся в Киев.
В 1470 году новгородцы отправили своего кандидата на утверждение в архиепископский сан не к Московскому митрополиту, а к митрополиту Киевскому, Галицкому и всея Руси, что послужило причиной первого разорения Новгорода стрельцами царя Ивана III.
Надо сказать, что на все эти события наложила отпечаток Флорентийская уния 1438 года, по которой Константинопольский патриарх признавал главенство Римского Папы над православной церковью, а Московская митрополия этого не признавала.
Через восемь лет после падения Новгорода, в 1478 году под Москвой пала Тверь. Пребывавший в то время в Твери митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Спиридон был схвачен слугами Ивана III и заточен. Отойдя от практических дел, он занялся писательством. Он описал "Житие Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия", а в последние годы своей жизни, выполняя заказ отца Иоанна Грозного, Василия III, сочинил легендарное "Послание о Мономаховом венце", в котором доказывал происхождение московских князей от римского императора Августа.
По условиям подписанного гетманом Богданом Хмельницким союзного соглашения с Московией в 1653 году Малороссия наделялась политическим и экономическим суверенитетом, который сужался до тех пор, пока императрица Екатерина II окончательно не стерла все различия в территориально-административном управлении между Малороссией и Великороссией.
Та же судьба постигла и Киевскую митрополию. В 1686 году она была выведена из-под юрисдикции Константинопольского патриархата и передана Московскому патриархату. Достигнуто это было вопреки желанию Константинопольского патриарха с помощью подкупа и при грубом вмешательстве в церковные дела турецкого визиря заинтересованного, в то время, в укреплении политических связей с Москвой. Однако, надежды турок оказали тщетны. Москва подписала с Польшей "вечный мир" в том же году, фактически вступила в войну с Турцией, а польский король обязался переподчинить все православные кафедры правобережной Украины Киевской митрополии.
Главным условием переподчинения Киевской митрополии Московскому патриархату было сохранение широких прав автономии Киевской Церкви, что было подтверждено гетману Ивану Самойловичу московскими государями Петром и Иоанном Алексеевичами.
Но со временем, были нивелированы особенности украинского церковного пения, украинского произношения богослужебных текстов, украинской печати церковных книг. Права автономии у Киевской православной церкви отобрали и она стала обычной епархией РПЦ.
Попранные РПЦ права украинского православия были отчасти возвращены ему в октябре 1990 года, когда епископат Русской православной церкви предоставил УПЦ "независимость и самостоятельность в управлении", и отменил название "Украинский Экзархат".
Архиерейским Собором РПЦ было также постановлено, что глава УПЦ избирается собором архиереев РПЦ, имеет титул "Митрополита Киевского и всей Украины", а также в пределах Украины носит титул "Блаженнейший". Назначение правящих и викарных архиереев, основание и отмена епархий в пределах Украины, согласно решению Собора РПЦ, отводится Синоду УПЦ, а предстоятель УПЦ избирается епископатом УПЦ и благословляется Патриархом Московским. Предстоятелем УПЦ оставался бывший украинский экзарх - митрополит Филарет (Денисенко).
Через год после этих событий, уже в независимой Украине, Митрополит Киевский и всея Украины Филарет обратился к тогдашнему председателю Верховной Рады Украины Леониду Кравчуку с такими словами: "самостоятельность Украинской Православной Церкви в независимом украинском государстве является канонически оправданной и исторически неизбежной".
Заручившись поддержкой украинского государства, митрополит Филарет собрал в ноябре 1991 года Поместный Собор УПЦ. Церковный Собор постановил обратиться к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и епископату русской православной церкви с просьбой даровать Украинской православной церкви полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию. На эту просьбу украинского епископата последовал отказ, что привело к расколу украинской православной церкви и образованию УПЦ Московского патриархата - канонической и УПЦ Киевского патриархата - канонический статус которой до сих пор не определен, так как она не признана большинством православных церквей мира.
Русский православный епископат, в значительно большей мере нежели его паства, был шокирован стремительным развалом СССР и не мог смириться с логически следовавшим за этим стремлением национальных церквей к автокефалии. На сегодняшний день Московский патриархат терпеливо ожидает восстановления "русского мира" в границах Российской империи, возлагая в этом огромные надежды на действующего президента Российской Федерации, и оказывает ему всестороннюю поддержку.
До тех пор, пока в правящих и церковных кругах РФ жива надежда на восстановление империи, а Россия еще не утратила желания и не исчерпала всех возможностей для возвращения Украины в зону своего влияния, автокефалия УПЦ не сможет обрести каноничности.
Процесс интеграции Украины в Московское государство после Переяславской Рады рано или поздно должен был привести к вхождению Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Столь же неминуемо и ее возвращение в юрисдикцию Константинопольского патриархата, если украинцам удастся отстоять суверенитет своей страны.
Пока же православные верующие Украины приходят в храмы и признанного, и непризнанного другими церквями патриархатов, не обращая особого внимания на их каноничность, что, безусловно, ослабляет позиции православия во второй по величине, после России, православной стране.
Такое положение дел в самой России длилось почти 140 лет. Остается надеяться, что к Украинской православной церкви Киевского патриархата признание Вселенской Церкви придет быстрее.