Все мы, принадлежащие к миру христианскому, знаем, что Евангелие от Иоанна вселило во весь христианский мир понимание Логоса в смысле Божественной Силы, создавшей вселенную, в смысле Силы, творящей свет человеков и, наконец, в том смысле, что Логос есть воплотившийся на земле Сын Божий, Иисус Христос. "И Свет во тьме светит и тьма не объяла его", - читаем мы в этом Евангелии. Эта Сила, этот Свет, разлитый в человеческом сообществе всюду как сила творческого инстинкта, является тем, что названо "свет человеков".
Мы отмечаем сразу, что религия Христова, была определена в качестве аскетической религии заповедями Самого Христа: "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф. 16, 24, также Мк. 8, 34, Лк. 9, 23).
Что означает "следуй за Мною"? "Следуй" означает "подражание Христу" и Апостолы, именно так поняли это, например, апостол Павел пишет: "подражайте мне, как я Христу" - 1 Кор. 4, 16. Далее апостол Матфей пишет: "будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный" (Мф. 5, 48). Где очерчены границы этого совершенства, к которому призвал Сын Божий? Наше совершенство состоит в том, чтобы быть в Боге, служить ему беззаветно, исполнять заповеди Божии. Поэтому слова апостола Матфея доказывают, что для христианского совершенства нет предела, ибо все идущие за Христом и следующие Христу призываются достижению такого духовного развития, которое настолько беспредельно, насколько беспределен в Своих совершенствах Отец небесный. А стремление к совершенству, для которого нет предела есть "аскеза", о котором говорит профессор А.И. Сидоров, цитируя современного православного подвижника:
Наше понятие об аскезе можно кратко определить следующим образом: сознательное и добровольное усилие, направленное к достижению совершенства (48, с. 28).
Эта устремленность к достижению совершенства, т.е. "подражание Христу" (следовательно, и "подражание небесному Отцу") требовало отречения от всяческих благ. Вот истинные слова Христа, сформулировавшего цель аскетизма: "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего" (1 Ин. 2, 15-16).
Профессор А.И. Сидоров поясняет:
Под "миром" (?С????) здесь понимается "совокупность всего, что в самом своем существе отчуждено от Бога и противно Ему. Этот мир опаснейший из всех, с чем христианину приходится бороться. От него нельзя укрыться ни за какими стенами: он есть нравственная атмосфера, которую создает наша греховная душа; этот мир может быть всюду, где мы, и его мы носим с собою, куда бы мы ни пошли...Отсюда следует, что любовь к Отцу и к миру несовместима, и что в любящем мир, очевидно, нет любви к Отцу, сколько бы и что бы он ни говорил о своем христианском звании и достоинстве". Ведь "похоть мира" (? ???????? ??? ?????) "самым бытием своим свидетельствует о ненормальности, которая с явлением истинного света и восстановлением Царства Божия должна исчезнуть вместе с породившим её извращенным миропорядком. У любящего мир, т. е. сродного с ним по своей нравственной природе, вся сущность жизни заключается в том именно, чем живет этот космос; и если мир и похоть его преходит, то любящий мир или остается без всякого жизненного содержания, или увлекается вместе с миром к погибели". Наоборот, творящий волю Божию делается причастником божественной жизни; в бесконечной воле Божией он находит постоянное и вечное содержание для своей жизни и потому с Богом разделяет Его вечную жизнь (48, с. 30-31).
Христианская аскетическая наука "невидимая брань" различает в человеке "плоть" и "дух", "внешнего" и "внутреннего человека". Христианин должен искать "горнего", а не "земного" вследствие чего вести невидимую брань против страстей: блуда, нечистоты, сребролюбия и т.д. Дух человека, обновленный Духом Святым направляет его к "горнему", однако подобное устремление к духовным интересам встречает мощное сопротивление "ветхого человека". Пристрастие к благам земным, когда человек всем существом своим отдается сокровищам мира сего, забывает о своих высших, духовных интересах и всецело погружается в заботы о земном затормаживает рост духовного в человеке. Поэтому апостол Павел советует: "наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф. 6, 12). Вступая в невидимую брань христианин совершает подвиг, становится подвижником. Главная борьба подвижника ведется со страстью. Страсть - это неправильное движение естественных способностей человека, злоупотребление ими. Неправильность движения выражается в неразумном влечении к плоти и миру вместо истинного Источника бытия, в стремлении к чувственным удовольствиям вместо духовных. Страсть всегда поэтому вызывается каким-либо чувственным предметом. При наличности его возбуждаются страстные силы души - похоть и раздражительность - выражая свое такое или иное чувственное отношение к предмету. В несдерживаемом разумном беспорядочном движении этих сил души, в неразумной любви или ненависти к какому-либо чувственному предмету (пище, женам, деньгам, оскорбителям) и заключается греховная страсть.
Святой Максим Исповедник, исследовавший действие страстей на человека, а также аскетику, ведущую к жизни во Христе, создал три ступени аскетической системы: делание, созерцание и богословие. Первое очищает человека от страстей; второе просвещает ум истинным ведением и созерцаниях; третье увенчивает его высшими мистическими состояниями. Делание и созерцание и подготовляемый ими экстаз и представляют собой важнейшие моменты на пути спасения человека, на пути восхождения его к Богу, и конечного слияния с Ним в обожении. Это - моменты постепенного одухотворения человека, отрешения от страстей, от чувств, от самой мысли, и постепенного приближения к пучине Божественного бытия (14, с.113-114).
История христианства показала, что немногие, пройдя невидимую брань, очистившись от страстей, достигали состояния обожения уже здесь, на этой земле. Такого возвышенного состояния удостаивались святые, например, апостолы, видевшие неизреченный свет на горе Преображения, св. Павел, вознесенный "до третьего небесе" (2 Кор. 12, 2). Это состояние блаженной страсти обожения, где достигается высшее блаженство, высшая цель жизни. Поэтому, наполненная Духом Святым аскетика, после долгого пути ведет к этому неописуемому блаженному состоянию.