Дмитриевская Елена : другие произведения.

Размышления о встрече с шаманкой Ниной Чимитовой: "Шаманизм в 21 веке. Взгляд изнутри"

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
[] Автор: Елена Дмитриевская

[] []
   Разрабатывая версию ритуального убийства на перевале Дятлова, нельзя обойтись без знакомства с историей и практикой шаманизма. Встреча с бурятской шаманкой Ниной Чимитовой, членом религиозной организации шаманов "Тэнгэри" в Санкт-Петербурге, прошедшей в рамках студенческого научного общества кафедры этнографии СПбГУ, оказалась просто подарком судьбы. Возможность уточнить некоторые вопросы, неизбежно возникающие после изучения этнографических источников, узнать отличие практик мансийского и бурятского шаманизма, и наоборот, найти общее и выделить важное, представлялось мне крайне интересным.

  Нина Чимитова оказалась приятной молодой женщиной.Она начала наше знакомство с бурятским шаманизмом, вкратце познакомив присутствующих с пантеоном бурятских богов и духов.
  В бурятском шаманизме существует обширный пантеон божеств и духов, построенный в иерархическом порядке во главе с верховным божеством в лице Вечного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем каждый бог и дух является олицетворением определенных явлений природы и общества и соответственно считается их хозяином, господином, покровителем. Для обозначения богов и духов существуют различные термины: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. Из перечисленных терминов наиболее употребительным и приложимым к абсолютному большинству богов и духов является эжин - хозяин, владыка. Эжинами могут быть небожители - тэнгри, ханы, нойоны, онгоны, духи умерших шаманов и шаманок. Между ними "распределены" все географические объекты (горы, реки, озера и т.п.), свойства и явления при-роды, а также сфера человеческой деятельности.По представлениям шаманистов, эжинов великое множество. Земля, по шаманистским понятиям является сре-динным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих частях. Каждая местность, гора, река, озеро, необычная чем-либо скала, родник имеют своего эжина.
  Кроме среднего мира, в котором живут люди, Вселенная, по мнению бурят, состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены по вертикали, один над другим. Каждый из них управляется особыми божествами и имеет своих особых духов. Верхний мир обычно называют небесным - ундэр дэлхэй (ундэр - высокий, дэлхэй - вселенная). Небо у бурят представлялось, с одной стороны, как абстрактная регулирующая сила, Хухэ Мунхэ тэнгри - Вечное Синее Небо, а с другой - считалось существом антропоморфным, управляющим всем миром. Оно олицетворяло разум, целесообразность и высшую справедливость; оно считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля - матерью. Творческое действие неба называется словом заяабари (или заяа), что означает судьбу, рок, повеление, предопределение. Небо считалось воплощением справедливости, его "приглашали" в качестве "свидетеля" при разборе сложных судебных дел, даче клятв. На видимом небе, по предположению бурят, существует своя жизнь, устроенная по земному образцу. Там живет множество небожителей (тэнгри), из которых одни считаются светлыми и добрыми, а другие темными и злыми. Все они произошли от Неба, вечны и суть орудия его воли или различные силы, употребляемые для все-возможных целей. О численности тэнгри, их названии и назначении существуют разные мнения. Согласно одному из наиболее популярных вариантов, небожители делятся на два враждующих между собой лагеря: на западных, добрых, доставляющих людям счастье, и восточных, грозных, опасных для человека.
  Хозяином подземного мира считается грозный Эрлен хан, имеющий много-численных помощников и писарей, а также особых духов элшэн-(посыльные), которых посылает за человеческими душами. В его ведении якобы находятся 9 присутственных мест, называемых Эрлен хаанай суглан и 88 темниц, в которых томятся человеческие души.
   Также существуют эжин огня,вод, эжин тайги (и отдельно духи разных ее частей), эжины покровители ремесел, усадьбы. Отдельно выделяются кузнечные боги.Кузнечных богов, по данным Н.М. Хангалова, верующие делили на западных "белых" во главе с Дабан Холо тэнгри и восточных "черных", возглавляемых четырьмя тэнгри: Харанги, Хара Соохор, Бурэн и Бурэн Соохор .
  Основным божеством, обеспечивающим благополучие в домашнем быту, считался упомянутый Сахяадай нойон, хозяин огня. Кроме него была целая серия духов, связанных с различными сторонами семейного быта: свадьбой, рождением и воспитанием детей и т.д. Всякого рода почитаемые "старушки", "девицы", "старцы" и т.п. - это, как правило, духи умерших шаманов и шаманок, а также каких-либо людей, ставших почитаемыми после смерти. Они в отличие от других духов не являются эжинами в обычном понимании, их "функции" разнообразны - оказывать по-мощь, заступаться за своих почитателей, быть ходатаями перед вышестоящими богами и духами.
   В шаманистских представлениях бурят о сверхъестественных силах особое место занимает низшая демонология - все-возможные ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и прочие, олицетворяющие в большинстве своем злую, нечистую силу.
   Таким образом, буряты-шаманисты были "окружены" массой различных ду-хов. Эти духи, по их представлениям, обитали везде и всюду - в лесу и степи, у подножий гор и у берегов рек, в домах и юртах, постоянно вторгались в жизнь людей, вредили, вызывали страх и беспокойство. Существовала целая система обрядов и жертвоприношений для избавления от них или от последствий их "козней". Иметь дело со всем сонмом этих существ в целях пресечения их злоде-яний и тем самым помочь людям облегчить положение было обязанностью шаманов. Представления о низшей демонологии являются составной частью общего комплекса шаманистических идей, учений.
  При характеристике бурятского шаманизма нельзя обойти молчанием такой важный элемент, как онгоны. У бурят они существовали в двух формах: 1) в виде изображений богов и духов; 2) в виде животных, посвященных каким-либо божествам, - быка, козла и лошади.
  Пантеон бурятского шаманизма имеет иерархическую структуру, отличающуюся определенной стройностью. На самой верхней его ступени стоят небожители - тэнгри во главе с Вечным Синим Небом. В XIX - начале XX в. в роли верховного божества стал выступать Эсэгэ Малаан тэнгри. Ниже находятся его дети - ханы. Далее следуют нойоны, великие эжины и заяны, духи знаменитых шаманов и шаманок, военных и родоплеменных предводителей. Следующую ступень занимают многочисленные местные, ло-кальные эжины (окрестных гор, рек, лесов, духи болезней), различные старцы, старушки, девицы и т.п. Последнюю, самую многочисленную группу составляют души простых смертных, не пользующихся почитанием в народе. Особую категорию представляет низшая демонология - всевозможные черти, домовые, называемые ада, анахай, муу шубуун и т.п., олицетворяющие души бедных, обиженных судьбой, больных людей.
   Нина пояснила, что дух конкретного места обычно злой. За плохие дела и поступки душа этого человека не перерождается, а остается сторожить место. Считается, что осквернить такое ( а тем более сакральное) место может громкая речь, нецензурная брань, употребление алкоголя, мусор и т.д. За это дух-хранитель насылает на оскверняющих порчу в виде необъяснимой болезни, тоски, бессонницы. Это является одной из самых частых причин обращения к шаману. Почтительные проезжающие или проходящие мимо такого места, стараются всегда бросить монеты, сигареты и повязать ленточку в жертву, чтобы избежать неприятностей.
   В бурятском языческом мировоззрении нет понятия рая и ада, как загробных обителей души. Если ты родился в благополучной, обеспеченной семье, где царит мир и любовь, ты здоров и успешен, значит тебе повезло. Это и есть аналог рая, только на земле. Аналогично, если ты беден, болен, неудачлив, то ты в аду.Также существует понятие внутриродовой реинкарнации, когда дух предка воплощается в нового члена семьи, младенца. В идеале духи приходят в род с целью изменить его карму. Раньше даже во время похорон тело метили ожогом в определенном месте, чтобы остался след. Если и у малыша обнаруживалось родимое пятно в том же месте, то по этому признаку определяли чей дух пришел в это тело.

  КАК ЖЕ СТАНОВЯТСЯ ШАМАНАМИ?

Шаманом не может стать любой. Шаманом можно стать только имея шаманов в роду. Если по каким-то причинам человек не знает о своих предках-шаманах , то в какой-то момент жизни его постигает "Шаманская болезнь" Так было и с самой Ниной. 'Шаманская болезнь' - это ряд специфических состояний человека, сопутствующих формированию шамана. Это не болезнь в привычном смысле слова, так как она не является следствием какой-либо инфекции, заражения, физической травмы или психического расстройства. В каком-то смысле можно сказать, что она - одновременно испытание и 'переформатирование' всей структуры человека, готового стать шаманом. Именно поэтому 'шаманскую болезнь' можно рассматривать как первый этап шаманского посвящения, ведь часто так и происходит - она постепенно переходит в инициацию.
  В целом же, 'шаманская болезнь' - это своего рода период 'рождения' шамана, такой же мучительный, но необходимый, как обычные роды человека, ибо во время 'шаманской болезни' полностью меняется поведение человека, его отношение к жизни, меняется тело и так далее. Наиболее характерными симптомами шаманской болезни являются повышенная сонливость, часто сопровождаемая кошмарами, склонность к одиночеству и долгим прогулкам по нелюдимым местам, видения, различного рода галлюцинации, частые головные боли, которые в некоторых случаях доходят до эпилептических припадков, а также конвульсии странного происхождения и чрезмерная задумчивость.
  Какими бы не были симптомы 'шаманской болезни', устранить их каким-либо медикаментозным или 'волшебным' способом нельзя, напротив, это только ухудшит ситуацию, поскольку ее природа связана с более могущественными силами, чем человеческие. 'Шаманская болезнь' возникает, когда человека выбрали духи для того, чтобы он стал шаманом. Причем в некоторых случаях она появляется только как следствие того, что избранник не желает быть шаманом, и тогда духи будут мучить его столько, сколько потребуется. А в некоторых случаях она - просто этап формирования шамана. Но в любом случае, какой бы причиной не была вызвана 'шаманская болезнь', избраннику духов ничего не остается, как принять свою судьбу и заняться шаманством, после чего 'шаманская болезнь' и все негативное, что было с ней связано, исчезает без следа, словно ничего и не было.
   Нина молодая шаманка, и по возрасту и по количеству посвящений, которые она получила в Бурятии. У нее их три. Всего уровней посвящений девять. Уровень зависит от того, какого в иерархической значимости духа он может принять во время камлания. Женщина может быть обычным шаманом, более сильным шаманом-целителем может быть как мужчина, так и женщина. Самым сильным шаманом-дарханом может быть только мужчина. Молодым шаманам в обучении помогают более опытные, с более высокими степенями посвящения.
  Инициация шамана проходит в так называемой "Священной роще" (участке леса, который считается сакральным местом). В состоянии транса шаман обретает небывалую силу, залезая на высокое дерево, даже если от природы не обладает легким телом и ловкостью.Духу находящемуся в нем говорят "Покажи свою силу!" И тут, я конечно, сразу вспомнила, что именно на высоком кедре под которым нашли первые трупы погибших дятловцев, были обломаны толстые ветви на большой высоте.
   Бурятских шаманов хоронили всегда отдельно в священной роще, приподнимая над землей ближе к верхнему миру. В идеале, тело должно было вознестись наверх вместе с душой.
  Шаман готовится к каждому обряду. Приносится жертвенная пища, часто белого цвета. В зависимости от того, какой обряд собираются провести вызывается определенный дух. Иногда шаман просит своих предков придти и помочь конкретному человеку. Во время камлания шаман входит в транс, затем в состояние аффекта. Собственная душа шамана как человека покидает тело и замещается духом, он почти ничего не помнит после транса. Дух входя в тело представляется, с ним можно говорить, задавать вопросы, у него свои привычки, характер, жесты, голос. Если это древний дух он говорит на языке с использованием устаревших слов и оборотов речи. Зная это , заранее приглашается переводчик.
   Нина Чимитова призналась, что плохо владеет бурятским языком, но в состоянии транса говорит на нем. Духу-онгону объясняют для чего его позвали. Вопросы можно задавать любые, по прошлому или будущему. В этот момент грань между временами стирается. Чаще всего спрашивают о причинах болезни или трудной ситуации. Дух указывает эту причину. Обычно это грехи кого-то из предков, ссоры, убийства, осквернение природы. По словам Нины, духи для того и существуют, чтобы помогать. Если хорошо подготовится к обряду, дух обязательно придет и поможет. В общем основная функция шамана это молитва за свой род и свой народ в целом. Когда обращаются люди других национальностей, онгоны говорят, чтобы обращались к духам своих предков, тем не менее, помогают связываясь с духами-предками конкретного человека.

   Атрибутика шамана несет защитную функцию. Процесс получения шаманского костюма и атрибутики разделен на степени посвящений шамана, которые находятся в строгой последовательности и сопровождаются определенными обрядами, которые одухотворяли их:

[]

1.
   Первое посвящение в шаманы называется обряд - шанар. Перед обрядом новоявленный шаман получает право надеть на себя:
  а) Дэгэл - халат сшит из материала синего цвета, который ассоциируется с вечно-синим небом (Хухэ-мунхэ тэнгэри), являющийся любимым цветом богов, символизирует вечность, постоянство, верность, символ мужского начала.
  б) Майхабши - шапка со шторками, которые закрывают глаза. На шторках изображены глаза. Они вырезаны из ткани трех цветов. Вырезается форма глаз из красной ткани, белки вырезаются из белой ткани, зрачки вырезаются из черной ткани. Они символизируют глаза входящего в тело шамана онгона. Во время транса глаза шамана закатываются, и вселившийся онгон уже начинает смотреть на этот свет с помощью глаз на шторках. К задней стороне шапки пришиваются ленточки, сделанные из кусочков атласа четырех разных цветов на стыке их соединений пришивается бахрома и к каждой ленте пришивается еще по пять лент разных цветов. Эти ленты символизируют многоголовых змей, а используемые цвета олицетворяют характерный пестрый окрас шкуры змеи;

[]

  в) Толи - зеркало круглой формы разного размера, делается с учетом расположения на груди и изготовляется из металла, имеет желтый цвет. Одевается на шею с помощью толстой нити или тесьмы. Толи является своеобразной защитой от враждебных духов и отражателем неблагоприятной энергии. Круглая форма зеркала символизирует солнце. Небесное светило, как бы наделяет его своей могущественной энергией, способной ослепить, отразить, испепелить;При особенно сильном нападении злых духов, на Толи образуются оплавленные отверстия.

[]

   г) Бардаг - кнут сделан из нескольких прутьев. Сверху в первом пучке находятся уменьшенные копии металлического оружия: лук, сабля, стрелы, нож и ключ от дверей тэнгэри - неба. Во втором пучке находятся уменьшенные копии кузнечных предметов: молоток, кувалда, щипцы. В третьем пучке находится уменьшенные копии лестницы, веревки, стремени, багра, лодки и весла, пут. На каждом пучке висят по три конусообразных колокольчика. Оружие символизирует средство для сражения со злыми духами, ключ имел магическое свойство открывать якобы существующую дверь, олицетворяющую собой вход в небо. Предметы кузнеца наделяются большой магической силой, благодаря сильному духу покровительствующего кузнецам и их кузнечному мастерству. Лестница символизирует обряды, которые принял шаман, а ступени на ней символизируют их количество. Веревка, стремя, багор, лодка и весла, путы - служат для передвижения по реке потустороннего мира, с помощью багра шаман отталкивается от этого мира.

[]

  д) Бубен - хэсэ, символизирует собой вселенную, изображения на нем солнца и луны относятся к древнему почитанию солярно - лунного культа. С внутренней стороны бубен делится двумя прутьями на четыре части, которые символизируют четыре стороны света. Во время камлания, шаман берется рукой за центр перекрещивающихся прутьев символизирующий центр Вселенной, за который он держится. Колотушка - тойбур символизировала собой змею. Змее подвластно практически всё пространство шаманского костюма, что отражает древнюю семантику этого образа, являющейся медиатором между тремя сферами вселенной. У бурятских шаманов не принято украшать росписью бубен, так как изображение не держиться из-за частого использования. Иногда на его поверхности проявляется какое-либо изображение. На бубне Нины проявилось изображение березы-символа Мирового древа.

[]

   Когда шаману присваивается вторая степень посвящения он получает право надеть на себя Накидку - архали состоящую из железной пластины, у которой по бокам рога (пластина сама зазубренная). Также по бокам вешаются две змеи, сделанные из черного бархата, рот змеи выделяется красным бархатом. Под пластиной подвешивается накидка из трех кусков ткани, оканчивающихся острым углом сшитых между собой и свисающих в вертикальной форме. Каждый имеет определенный цвет: верхний кусок синего цвета - символ неба, средний кусок красного цвета - символ огня, нижний кусок зеленого цвета - символ земли. С боков накидки свисают две ленточки, состоящие из шести атласных кусочков разных цветов, расположенных друг за другом в вертикальной форме (сверху синий, желтый, красный, зеленый, белый). Эти ленты символизируют змей, имеющих пятнадцать голов, а разные цвета лоскуточков пестроту окраса змей. С помощью них шаман мог пройти свободно через землю, огонь, и вознестись на небо. На верху пластины был изображен бык - пороз, его изображение было вырезано из маленького кусочка ткани синего цвета, этот бык изображал хозяина Буха - нойона, с помощью особого рода молитв вызывался Буха - нойон и его изображение одухотворялось. После этого шаман приобретал могучую силу, которую давал ему сам Буха - нойон. Теперь шаман может впускать в свое тело более сильных духов и и может изгонять подселенных сущностей из человека.

[]

   Получая третье посвящение шаман получает Орге-головной убор. Куется из железа. Состоит из обруча с двумя перекрещивающимися дугами, символизирует четыре стороны света, четыре ветра, четыре времени года. Сам обруч содержит идею замкнутого мира людей. Рога на короне куются из железа. Первый рог завинчивается по спирали с верху вниз по часовой стрелки, а второй рог против часовой стрелки. Рога являются своего рода антеннами. Со слов шамана, когда он уходит в транс, над ним появляется облако (вызываемый дух), а рога начинают действовать, как проводники облака (духа) в его тело. Это состояние называется одухотворенный облаком (улан амитай). В этом уборе можно спускаться в нижний мир для погребального обряда.

[]

   Как сказывается проведение обрядов на здоровье шамана? Нина ответила, что после снятия особо сильного негативного воздействия шаман может болеть, но обычно наступает успокоение.
   КАКИЕ ЖЕ ОБРЯДЫ СОВЕРШАЕТ ШАМАН ?

В первую очередь целительские. Говоря о целительских обрядах, имеется в виду целительская практика шаманов , направленная на физическое исцеление клиента. В данном случае речь не идет об исцелении духовном. Шаманы в своей целительской практике используют самые различные методы: мануальную терапию, траволечение, кровопускания и др. Подобное лечение не требует камлания шаманов, собственно, оно может проводиться и не шаманами, а просто людьми, имеющими особый дарцелительства. Здесь можно остановиться на двух традиционных шаманских (народных) методах исцеления, до сих пор практикуемых современными шаманами Улан-Удэ. Это: обертывание бараном (хонеор ореохо) и содрогание землей (газараар дорьбоохо) [Доржиев О.Д.]. Обертывание бараном, а точнее его внутренними органами, производят при различных болезнях и нарушениях работы внутренних органов человека. Для человека европейской культуры эта процедура может показаться варварской и неприятной, но для потомка представителей кочевой цивилизации вполне приемлемой и абсолютно нормальной. Шаманы приписывают этой процедуре чудодейственные свойства, окутывают ее ореолом мистики. Суть его заключается в следующем. Для проведения процедуры выбирают барана, для пациента мужчины - самца, для женщины самку. Особь выбирают крепкую и обязательно здоровую. В помещении, где будет производиться процедура, готовят для пациента лежачее место с одеялом. Перед началом действий пациента укладывают на это место, и он ждет начала сеанса. В это время целитель (шаман) и его помощники (если они есть) приступают к закалыванию барана (традиционно через брюшину). Разделка туши происходит очень быстро потому что органы животного должны быть теплыми, когда их помещают на тело пациента. В этом заключается один из важнейших моментов данной процедуры. При помещении органов животного учитываются заболевания пациента, органы раскладываются по подобию: сердце к сердцу, легкие к легким и так далее. Разложив все органы, человека плотно укутывают в одеяло. Укутанный таким образом, он должен соблюдать диету. При нарушении этих запретов данное лечение может принести вместо пользы вред. Также он сказал, что это очень тонкая процедура, и при малейшей ошибке она может потерять лечебный эффект. Проводить ее можно не более одного раза за определенный период и не более нескольких раз в жизни. Содрогание землей (газараар дорьбоохо) это специфическая методика восстановления функции головного мозга человека. Один человек пришел за помощью к шаману. Он жаловался на головокружение и плохой сон. Как выяснилось позже, за полгода до этого он пострадал от пожара в своем доме. В результате пожара надышался угарными газами, после чего у него нарушилась мозговая деятельность. Его мучили головные боли и головокружение, на рушилась функция памяти. Шаман, пощупав его пульс, порекомендовал ему провести сеанс содрогания землей. На земле, где собирались провести обряд, помощники шамана выкопали небольшую ямку для головы пациента. Положили туда тряпицу, а затем на землю лег сам пациент и положил го лову затылочной стороной в ямку. Помощник шамана утрамбовал землю вокруг головы пациента так, чтобы она вплотную прилегала к его голове. Затем шаман измерил пульс у человека сначала на одной руке, а затем на другой. И именно по пульсу он руководствуется при использовании данной методики. Обряды, связанные с душой. В мировоззрении бурят и других народов Центральной Азии и Сибири душа является одной из важнейших категорий. В бурятском шаманизме считается, что душа есть у каждого человека, но она имеет свойство покидать тело человека по каким-либо причинам. Если это происходит, считается, что человек может заболеть или даже умереть. Существует перечень обрядов, связанных с душой человека. Во-первых: это обряд призывания души во-вторых, обряд выкупа души или обмена жизнями, и в-третьих, обряд отправления души умершего.

Призывание души.

   У человека при каких либо жизненных ситуациях его душа может вылететь (потеряться или уйти). Это может про изойти при таких ситуациях, как испуг, душевные переживания, стресс, сильная боль или собственно болезнь. Отсутствие у человека души на долгое время может привести к серьезной болезни и смерти. Для возвращения души проводят несложный специальный обряд, поскольку не требует воздвижения жертвенника и использования большого количества шаманских атрибутов. Для него готовится лишь подношение в виде напитков: забеленного чая, водки, молока и жертвенной пищи, а также красная нить и любимая еда человека, для которого совершается сеанс. Шаман призывает своих духов покровителей, просит их найти душу больного и вернуть. Он воскуривает ритуальную траву и приглашает духов спуститься на подношения. Перед началом камлания он завязывает один конец нити на правый безымянный палец больного, а другой конец - на свой. Нить здесь играет роль связующего звена между шаманом и человеком. Шаман призывает духов и гадает, где находится заблудшая душа. Затем он молит духов, чтобы они нашли душу и вернули ее. Когда душа приближается, шаман начинает ее уговаривать вернуться, если это нужно. Приглашает вернуться в тело и отведать ее любимую пищу, овладеть покинутым телом и продолжить жить.

Обряд выкупа души или обмена жизнями.

   В шаманской мифологии существует такой персонаж Эрлиг Номин Хаан, он является владыкой загробного мира и распорядителем душ умерших людей (сроден богу Аиду в древнегреческой мифологии). Когда какой-нибудь человек сильно и долго болеет, то считают, что его душу забрал к себе Эрлиг Хаан. В этом случае устраивают обряд обмена жизнями - Ами наһанай андалдаан. Суть его заключается в выкупе души больного. В качестве выкупа преподносят фигурку человечка из теста и другие подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы атласных лент, лампадку из теста, жертвенные напитки и пищу. Накрывают жертвенник: зула тахил, и справа от него устанавливают коробку с подношениями для Эрлиг хана. Шаман облачается в свои атрибуты, призывает божеств и указывает на цель обряда. Он просит своих божеств- покровителей довести жертву до врат Эрлиг хана и выкупить душу больного. Самого же больного одевают в грязную разодранную одежду и мажут сажей. Смысл этого заключается в выкупе человечком из теста души больного. Шаман, камлая, говорит: 'Зачем вам такой грязный и некрасивый человек? Возьмите лучше взамен его этого чистого, белого и упитанного!'. Затем шаман вводит в свое тело духа-онгона одного из своих предков. Он знакомится с больным и указывает, как провести отправление человечка из теста и другие жертвы. На руку больного и на шею фигурки привязывают веревку , сплетенную из белой и черной пряжи. Во время отправления дух-онгон перерезает ее миниатюрной саблей, находящейся среди атрибутов шамана. Эта веревка выступает здесь символом единства противоположностей: черное, жизнь-смерть, и ее ритуальное перерезание символизирует отделение жизни от смерти или отсрочку последней. После отправления он говорит, сколько еще лет жизни он выторговал у Эрлиг хана и как человеку следует далее жить, чтобы не случилось ничего плохого. В настоящее время все обряды, связанные с погребением у бурят, исполняют буддийские ламы. Шаманы же исполняют только обряды погребения умерших шаманов. Лишь в редких случаях они проводят обряды погребения людей. По шаманским поверьям душа человека после смерти должна переродиться. Но бывают случаи, когда по некоторым причинам она не может этого сделать. В основном это происходит по при чине того, что что-то сдерживает его в этом мире и мешает найти следующее перерождение. Мешать ему может сильная привязанность к кому-то из близких людей или обида на кого-либо, или привязанность к каким-то незавершенным делам, вещам или к чему-либо еще. Самым худшим считается, если душа умершего преследует своих живых сородичей. Человек, которого преследует душа умершего, начинает себя плохо чувствовать (ему снятся плохие сны, может измениться его психическое состояние). Если это происходит, шаманы производят обряд ухэһэн хүнэй һанаал таһалха (освободить (оторвать) сознание умершего человека). Смысл данного обряда заключается в помощи душе умершего найти следующее перерождение и отделении сознания его живых родственников от души мертвого. Для обряда готовят жертвенник зулатахил , специальные для такого случая подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы атласных лент, жареные кусочки баранины, жертвенную пищу, напитки. Также для идентификации присутствия души мертвого готовят блюдце с пеплом (иногда на нем во время обряда появляются следы). И для своеобразного убеждения души умершего готовят тончайшую сухую травинку, воткнутую во что-либо, например , в кусочек хлеба. Начав обряд, шаман сначала призывает всех божеств и духов, для этого он использует свои атрибуты: бубен и т.д. Затем он призывает душу умершего человека. Когда шаман чувствует ее присутствие, в процессе камлания он начинает диалог с ней, пытается дать ей понять, что она умерла, застряла в этом мире и не может найти следующее перерождение . Говорит ей, что она должна сжалиться, перестать преследовать своих близких и дать им дальше спокойно жить. Подношения, описанные выше, устанавливаются внутри коробки с невысоким бортиком (для того чтобы можно было их все одновременно и быстро сжечь). После сеанса общения с душой шаман вводит в свое тело духа своего предка, для того чтобы он отправил подношения и просьбу к вратам Эрлик хана. Когда входит дух, его уговаривают содействовать в данном предприятии и указать место сожжения подношений и иные нюансы данной ситуации. Затем кто-нибудь уносит подношения и сжигает, при этом, возвращаясь, поворачивается против движения солнца (объясняется это тем, что считается, если повернуться против солнца, то негативная энергия не пристанет к исполнителю сожжения). Также человек, выполняющий эти действия, должен иметь длинный рукав и голов ной убор, застегнуться на все пуговицы и за стегнуть карманы (считается, что негативная энергия проникает в открытые места в одежде).

Также обряды совершаются по определенным дням и праздникам.

Почитание хозяев местности.

Хозяева местности в сакральном пространстве азиатских народов занимают одно из важнейших мест. Их места почитания - это многочисленные в этнической Бурятии и Центральной Азии обоо, бари саны, перевалы - дабаны2, так как они населяют срединный мир, непосредственно соседствуют с людьми. Некоторые и немногие из них имеют небесное происхождение, однако подавляющее большинство - земное. В иерархии шаманского пантеона они занимают самое низкое положение наряду с лусами - хозяевами вод. Ниже них находятся только мелкие духи низшего порядка:боохолдой, шудхэр, ада и другие. От их благо склонности зависит земная жизнь людей, наличие земных, материальных благ. Как известно, существуют локальные и общетерриториальные хозяева местности. Обряды, направленные на почитание хозяев местности, имеют скорее характер задабривания, нежели почитания. Но, как говорят шаманы, земным хозяевам также необходимо отдавать дань уважения ввиду того, что они находятся в непосредственной близости от нас, и их влияние на жизнь людей велико. Хозяевам местности делают подношения в основном при поиске покровительства по решению мирских проблем, таких как: сельскохозяйственной деятельности, торговле, путешествиях, вопросах, связанных с другой деятельностью на земле и т.д. В наши дни обряды-почитания локальных хозяев мест ности у бурят совершают преимущественно ламы, лишь в редких случаях за это берутся шаманы, которые проводят такие обряды либо у себя на родине, либо на общеплеменных культовых местах общенародного почитания. В повседневной обрядности при таких ритуалах, как зула тахил - шаманы духам местности жертвуют специальную чашу с подношениями: сэржэм сагаан табаг или обоо уулын ургэл. В эту чашу с подношением кладут белую пищу (сагаан эдеэн) и наливают жертвенные напитки: забеленный чай, водку и молоко. Чаша эта располагается в небольшом отдалении от чашечек с основными подношениями, жертвуемыми небесным богам. На обряде зула тахил таких чаш может быть и несколько. Одна предназначается для хозяев местности того места, где проводится обряд. Другая чаша - для хозяев местности родины шамана. И третья - для хозяев местности родины человека, для которого делается обряд. Шаманы говорят, что наш мир делится на три части: верх - небо, середина: земля и низ - под земный мир. И у каждой части есть свои правила и законы, которые практически нельзя обойти. Так, отправляя жертву вверх на небо, мы не можем оставить без внимания земных духов, так как жертва не может сразу попасть на небо, а лишь постепенно проходит все уровни. И духи земные доносят до духов небесных жертвоприношения людей. Почитание хозяев огня.

Почитание огня в первую очередь связано с почитанием домашнего очага, а уже потом в целом огня как стихии. Для поклонения очагу разводят огонь в жилище (в современных условиях обычно в печи). Существуют простые ежедневные подношения первинкой пищи хозяину очага, их может со вершать каждый человек. Также существует более сложный обряд почитания хозяина очага с приглашением шамана. Он устраивается в том случае, если нужно оживить (пробудить) очаг в новом доме, либо возродить забытый (потухший) очаг, либо очистить уже существующий оскверненный очаг. На обряд готовят зула тахил (поклонение, при котором готовится жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой, молоком, зула- лампадками, хадаком, шелком, рубашкой). Шаман облачается в свои атрибуты и призывает духов и божеств, а также призывает собственно самого хозяина огня и его жену - Сахяадай буурал баабай Заядай хатан эжы. Огню подносят топленое масло, баранью грудинку, внутренний жир барана и белую пищу, также подносят водку и первинки чая и молока. Шаман просит у хозяина очага счастья и семейного благополучия в доме, покровительства жителям этого дома. Огонь считается чистой субстанцией, с ним связано множество запретов. Так, запрещается сжигать в огне мусор, тушить его водой, касать ся острыми предметами и вообще относиться к нему непочтительно. Шаманы считают, что тот, кто нарушит чистоту огня, может заболеть из-за этого. Хозяина огня шаманы призывают на каждый свой молебен, просят у него сил, благополучия и удачи в делах. Почитание хозяев воды.

В современном бурятском шаманизме одними из духов, влияющих на жизнь людей, считаются хозяева воды и под земного мира - лусад (от слова лус-змеи, наги водяные). Занимают они пространство нижнего мира, все, что ниже поверхности земли: воды и все пространство подземного мира вплоть до царства Эрлиг-хана. Как говорят шаманы, они слепы, немы, но имеют хорошо развитое чувство обоняния и слуха. Духов лусад почитают, прежде всего, из-за того, что они являются подателями земных благ и здоровья. От них зависят полноводие и богатство рек, водоемов и источников, урожайность земель, а вследствие чего и состояние скота и сельскохозяйственных культур. Также в их ведении находятся залежи полезных ископаемых под землей. Слово лусад тибетского происхождения (тиб. Лу - змей) и проникло к монголам и бурятам с приходом буддизма. Западные буряты, не испытавшие влияния буддизма, хозяев вод называли уһан хат (ханы вод) . Лусад - общее название хозяев вод и подземного мира. Хозяева же отдельных рек, озер и ис точников персонифицированы и имеют свои собственные названия. Вообще вода как стихия считается чистой субстанцией, нарушать чисто ту которой является грехом. Духи-хозяева рек, озер, целебных источников - аршанов, и вообще любых источников воды и водоемов, в том числе колодцев способны из-за неуважительного отношения к ним наказать человека болезнями. Болезни, насланные лусад, в первую очередь касаются мочеполовой системы и кожного покрова у людей. Шаманы в своих обрядах жерт вуют им их долю подношений и призывают в качестве помощников при совершении некоторых религиозных обрядов. В наше время для поклонения духам вод и подземного мира подносят следующие виды жертв. Самым простым подношением является жертвование им девяти драгоценностей - юһэн эрдэни1. Драгоценности кладут внутрь кусочка теста и бросают в воду, при этом человек, совершающий подношение, произносит слова молитвы духам воды. Существует также большой обряд почитания духов вод - лусад тахил или лусадай хундэ. Для этого обряда готовят прямоугольную, размером около 50х60 см, плоскую доску или ДВП, в ней делают 9 х 9, 81 отверстие, в них втыкают восемьдесят одну хворостинку бургааһан. Каждую хворостинку украшают одной бело-голубой вязочкой сэмэлгэ. Внизу ставят водные существа девяти видов: рыб, лягушек, черепах, ящериц, улиток, ракушек, раков, морских звезд, змеек, вылепленных из пресного теста, каждой по девять штук, и устанавливают в девять рядов, по девять в ряд. Также из теста лепят девять лампадок - зула, и устанавливают их на свободном месте доски. На свободной стороне доски расстилают синий хадаг, на него ставят девять драгоценностей и кусочки парчи. Сверху всю инсталляцию окутывают красной, золотой и серебряной нитями. Для обряда также необходимо накрыть зула тахил. Он сопровож дается призыванием всех духов, с помощью которых шаман доносит жертву (духов предков, тринадцать хатов, бурхан сагаан гарбал), и призыванием собственно самих лусад. Оживляют подношение на доске водой из трех источников. Обряд проводят обычно у воды и когда его заканчивают, опускают подношение в воду либо сжигают на берегу реки. Если же обряд прово дят не у воды, то его сжигают по направлению к водоему, предварительно налив на землю, где будут сжигать подношение, воду из трех источников. Также из этой воды делают, посредством произношения молитв, лусадай аршан (целеб ный эликсир духов вод), который якобы исцеляет от болезней посланных духами вод. Целью обряда является просьба о покровительстве духов вод и их задабривание.

Почитание кузнечных божеств.

Кузнечный культ играет очень важную роль в бурятском шаманизме. Он восходит к архаическим временам, когда железо и металлические орудия имели чрезвычайно большое значение в жизни общества. Точных данных о времени возникновения этого культа нет, но, по крайней мере, оче видно, что он уже существовал к периоду добывания и обработки железа . В настоящее время кузнечный культ утратил свое первоначальное практическое предназначение и связан с почитанием предков кузнечных родов. Кузнечество - дарханство - рассматри вается в бурятском шаманизме не только как ремесло, как-то ковка по металлу, чеканка, резьба по дереву, а в более широком смысле, применительно к любой отрасли изменения матери ального мира. Дарханы, они же и живописцы, и ваятели, то есть люди творческие, как говорят у бурят: уран зон - искусный люд. Про людей, имеющих предков-кузнецов говорят: дархан уг тай - кузнечного рода. Собственно, в каждом роду у бурят в прошлом были предки - кузнецы, в каких-то родах более искусные, а в каких-то менее. Кузнечные божества - дархан тэнгэри - в шаманском пантеоне божеств занимают не сколько обособленное положение, эти божества не входят ни в состав 99 тэнгэриев и не зависят от каких-либо других божеств, однако как и все остальные, подчиняются верховному богу- творцу. Кузнечные божества располагаются в северо-западной стороне неба. Они считаются очень сильными и суровыми, наказание этих божеств происходит незамедлительно и орудием наказания, в первую очередь, являются железные предметы. Считается, что предки-кузнецы могут наказывать своих потомков автокатастрофами или такими несчастными случаями, когда какие-нибудь части тела повреждаются именно железными предметами . В настоящее время почитание кузнечных божеств шаманы связывают, прежде всего, с культом предков-кузнецов и рекомендуют относиться к ним с особым почитанием именно тем людям, в основном мужского пола, кто занимается деятельностью, так или иначе связанной с ремеслом: строительством, машиностроением, то есть имеющим дело с железом. Поклонение кузнечным божествам происходит по-разному. Самым простым является под ношение - сэржэм (возлияние жертвенными напитками), в основном архи - водкой, также молоком, чаем и белой пищей. Более сложным поклонением является зула тахил (поклонение, при котором приготавливается жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой, молоком, зула- лампадками, хадаком, шелком, рубашкой и другими), который проводится с приглашением шамана или шамана кузнеца. Самым большим поклонением является дар ханай хүндэ (кузнечное почитание), на котором подносят наряду с жертвенником - зула тахил - деревья и жертвенного барана. На этом обряде кузнечным божествам также могут посвящать козла рыжей масти (һэтэрлэхэ). Кузецы-шаманы (дархан-бөөнүүд) считаются наиболее сильными среди шаманов, так как им покровительствуют кузнечные божества, которые, как считается, обладают огромной магической силой. Эту силу они получают от огня, в котором куют железо, а огонь, по шаманским поверьям, обладает очистительной силой. На кузнечных обрядах шаманы-кузнецы раскаляют железо и куют его в ритуальных целях. Шаманская традиция считает, что кузнецы могут про гонять злых духов и исцелять от болезней. Кузнецам, таким образом, предписывается способность исцелять и очищать от негативного влияния .
   В заключении скажу, что современный шаманизм претерпевает существенные изменения. В 80-е годы началось возрождение религиозных конфессий, шаманизм начал возрождаться, приобретая новые веяния времени как неошаманизм. Но предки-шаманисты, выехавшие до революции, в Монголию сохранили сакральную часть традиций древнего мировоззрения. Так как эти знания передаются из поколения в поколение своим потомкам. В нашем современном цивилизованном мире в период глобализации, когда стираются все границы, проявляется большой интерес к Сибирскому шаманизму. По исследованиям ученных именно бурятский шаманизм сохранил ту древнюю культуру пласты сакральных знаний на научно-практическом уровне. Сегодня многие идут к шаманам, не только лечиться, но и за благословением, советом, предсказаниям и прогнозам. У шаманизма нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ. Вечно синее небо - олицетворяет культ шаманизма. Местная религиозная организация шаманов 'Тэнгэри' официально зарегистрирована в Министерстве Юстиции РФ 4 августа 2003 г. в г. Улан-Удэ. Основными целями создания организации являются: - Возрождения религиозных шаманских традиций и обычаев бурятского народа. - Проведения шаманских обрядов, ритуалов и молебнов - Помощь людям в решении их проблем - Повышения уровня духовности народов Бурятии - Сохранения и развития культурного наследия республики. В последующие годы возникла необходимость и открытия филиалов в других городах открыты представительства в г. Москва, г. Иркутск, шаманская группа в городе Берлин (Германия), г. Хайлар (КНР). Международной академией народной медицины им. М. Нострадамуса организация определена базовой по развитию шаманизма в России. О "Тэнгери" сняты фильмы документалистами США, Германии, Москвы, Санкт-Петербурга. В США издан альбом 'Шанар' (посвящение в шаманы), который выдержал несколько переизданий. Академия наук России отметила, что МРОШ 'Тэнгэри' самая динамично развивающаяся шаманская организация не только в Бурятии, но и в России. Так, в Санкт_Петербурге открылся филиал религиозной организации шаманов "Тэнгэри" Республики Бурятия "Шаманы Байкала". Возникла даже необходимость в постройке своего храма,для проведения обрядов, так как не всегда есть возможность проводить обряды в городе по всем правилам. Помимо этого в Республике Бурятия возрождены молебны на сакральных местах. Этот Табан хурган в Мухоршибирском районе, Бухэ Баатар - Тарбагатайский район, Буха ноён - Тункинский район, Шилсана Буурал баабай - Кижинский район, Бархан Ундэр - Курумканский район, Мойhото - Закаменский район.и конечно же на оз. Ольхон и оз. Байкал.
   Встреча получилась очень познавательной и интересной, позволила взглянуть на шаманизм несколько изнутри, провести нужные аналогии, и возможно, прикоснуться к сути языческого мировоззрения.



  Библиография:

1. Корнеев А. Что такое "шаманская болезнь".-2014.Электронный доступ к статье: http://infinix.com.ua/ezoterika/chto-takoe-shamanskaya-bolezn/

2. Религиозная организация шаманов "Тэнгери" https://vk.com/tengeri

3. Цыденов Э.М. К некоторым обрядам в современном бурятском шаманизме.-Вестник Бурятского Государственного Университета,-2012 г./8.-с.242-247.

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"