"Тот, кто вещает Истину, может быть таким же дураком,
как и тот, кто городит вздор".
"Не бойтесь тюрьмы, не бойтесь сумы,
Не бойтесь мора и глада,
А бойтесь единственно только того,
Кто скажет:
"Я знаю, как надо!".
Кто скажет:
Идите, люди, за мной,
Я научу вас, как надо!".
"Не верьте тому, о чем вы слышали:
ни традициям, лишь потому, что они дошли до нас из древности;
ни тому, что было сказано многими;
ни писаниям мудрецов; ни досужим домыслам;
ни тому, что представляется вам привычной истиной;
не принимайте на веру голый авторитет наставников и учителей.
когда писание, доктрина или сказание
подтверждается вашим собственным разумом и сознанием,
и ведет ко благу всякого и всех.
Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим".
- --
Предисловие стр. 2
- --
Толковый словарик стр. 9
- --
"В чём смысл жизни человека?" стр. 10
- --
Постановка вопросов о человеке, реальности
бодрствования, субъекте её восприятия и Боге стр. 22
- --
Кто есть человек в сущности своей? стр. 25
- --
Что есть реальность бодрствования
и кто есть субъект её восприятия? стр. 37
- --
Как "познать" Бога?
О "познании" Бога стр. 41
Как осознать Сознание? стр. 43
Как осознать Осознание? раздел пока не готов
Кто я? Кто есть человек? В чём смысл жизни человека в этом мире?
Что есть мир? Существует ли он сам по себе или у него есть Творец?
Есть ли Бог? Ежели есть, то как Его найти и почему Он допускает зло?
Человек испокон веков ищет ответы на эти вопросы. Ищет такие ответы, в истинности которых у него не будет никаких сомнений. Ищет Истину - истину о человеке, о мире, о Боге.
"С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть исследование. Поиск Истины! И если вы не ищите Истину, вы не человек. Тогда в вас чего-то недостаёт. Тогда, самое большее, вы выглядите как человек, но вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в вашем сердце. И не обманывайтесь видимым, что, глядя в зеркало, вы видите, что вы человек; это ещё ничего не значит. До тех пор, пока ваша энергия не вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё не человек.
Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: "Что такое Истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда мы пришли? Куда мы идём?" Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное на этой огромной Земле этим не интересовалось".
Ошо
Эти вопросы навсегда обречены оставаться вечными. Не потому, что человеку не дано найти Истину (дано - и мой опыт и опыт других искателей тому подтверждение), а потому что Истину можно узнать только путём переживания. Подобно тому, как вкус лимона можно узнать, только попробовав его. Подобно тому, как узнать, что такое любовь, можно только испытав это чувство на собственном опыте. Поэтому Истину, как и любое другое переживание, невозможно передать от одного человека другому.
Чем же тогда я могу помочь начинающему искателю?
- --
Рассказать об опыте Само-осознания Истины?
Рассказать можно, но невозможно передать эту абсолютную, не оставляющую места никаким сомнениям, уверенность в том, что Осознанное-Увиденное - Истина. Никакой рассказ об опыте Само-осознания Истины не вызовет в вас эту уверенность, не вызовет чувство изумления-восторга-радости, которое охватывает человека сразу после Осознания-Видения Истины. К тому же этот рассказ будет скорее вреден, чем полезен, поскольку вызовет у искателя ожидание нечто подобного, и само это ожидание станет препятствием на его пути.
- --
Высказать Истину, дать готовые ответы на вечные вопросы?
Ответы дать можно, но Истина одна и ничего нового - принципиально нового, нового по сути - я не скажу. И, опять таки, готовые ответы скорее вредны, чем полезны. Потому, что они создают иллюзию знания.
"Многие просто наполняют свои умы словами древних и принимают их за истину. Более того, они цепляются за эти слова как за свой собственный взгляд. Именно об этом говорится в изречении: "Цепляться за чужое понимание - значит закрыть врата к собственному просветлению".
Ханьшань Децин
"Будда имел переживания, Иисус имел переживания, а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а знания заимствованы. Но вы все время забываете, что они заимствованы, и постепенно начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень опасно. Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знаниями. В противном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежественным. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы утверждаете что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием". (И, прежде всего, когда вы говорите о Боге, о бессмертной душе и её перевоплощении - примечание моё).
Ошо
"Если нам кажется, что мы знаем, тогда мы перестаём искать".
Буддистская поговорка
Мало кто из искателей пытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, пытается найти Истину. Большинство берут готовые ответы, заимствуют чужие знания. Они просто выбирают того или иного духовного учителя (учение, религию) становятся его приверженцами и последователями, придерживаются его взгляда, считают его истину своей и провозглашают её. Но одно и то же утверждение может быть как истинным, так и ложным, в зависимости от того, кому оно принадлежит. Можно лгать, даже высказывая Истину. Истина, исходящая от человека, не нашедшего Истину, является ложью. Потому, что утверждается то, что не познано, не испытано, не пережито на собственном опыте.
"Никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием".
Ошо
Готовые ответы скорее вредны, чем полезны, потому что:
"Смысл не в истине, а в пути к ней". (с)
"Голый результат без пути, к нему ведущему, есть труп, мертвые кости, скелет истины, неспособный к самостоятельному движению, - сказал великий диалектик Гегель. Даже самая верная сама по себе истина становится мертвой, когда не знают и не понимают, какое именно противоречие нашло в ней своё единственно верное разрешение, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина.
Отделенная от пути, к ней приведшего, от поиска, от работы ума, ее создавшего, любая истина становится "трупом". И тогда мертвый хватает живого, не даёт ему идти вперед по пути истины. Омертвевшая, окаменевшая в словесном материале, истина становится врагом истины живой, развивающейся".
Ильенков Э.В.
Например, многие искатели занимаются практикой медитации и практикой осознанности в повседневной жизни, но они "не знают и не понимают, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина", зачем эти практики, для чего они. И, поэтому, напрягая мышцы и претерпевая боль, завязывают ноги в узел, усаживаясь в позу лотоса, и "медитируют".
"Есть история об одном индийском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже его сын, заботясь о "точном" соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что к нашим "абсолютно бесспорным" законам привязаны такие вот коты".
Сатпрем
"Теория без практики мертва, практика без теории - слепа".
Кант
(Поскольку готовые ответы скорее вредны, чем полезны, то было бы гораздо разумнее, если бы духовные учителя не отвечали своим ученикам на их бесконечные, и очень часто маловажные или бесполезные вопросы, а сами спрашивали и, своими вопросами, пробуждали в них интерес к вечным вопросам и стремление к поиску ответов на них, к правильной их постановке и к самостоятельному их разрешению, поскольку значимо и ценно не то, что приходит извне, а то, что рождается внутри человека. Для интеллектуального понимания Истины и пути к ней, для формирования внутренней убеждённости в "высшую очевидность", правильно поставленные вопросы гораздо важнее и полезнее готовых ответов.
"Учитель - это не тот, кто дает правильные ответы, а тот, кто задает правильные вопросы".
Конфуций
"Плохой учитель преподносит истину, хороший учит её находить".
А. Дистервег
"Обычно людей гораздо больше убеждает то, до чего они додумались сами, чем то, что они слышат от других".
Б. Паскаль
"Самое важное -- не то большое, до чего додумались другие, но то маленькое, к чему пришел ты сам".
Мураками Х.
Разумеется, подход духовного учителя к своим ученикам должен быть индивидуальным, но коренной, фундаментальный вопрос, с которого и начинается путь к Истине, изначальный вопрос духовного поиска, его краеугольный камень, один и тот же для всех искателей. Этот вопрос - "основное звено цепи, ухватившись за которое, можно вытянуть всю цепь" вечных вопросов. И этим самым главным архиважнейшим вопросом является, на мой взгляд, вовсе не вопрос "Кто я?", как говорят многие духовные учителя, а вопрос о смысле жизни - о посмертном смысле прожитой человеком жизни для самого этого человека (о посмертном для-себя-смысле жизни).
"Все другие вопросы нелепы, когда смерть стоит за плечами".
Брэдбери Р.
Ну и, наверное, этот вопрос должен быть не простым любопытством - искатель должен "созреть", должен "выстрадать" этот вопрос, он должен стать для него вопросом "жизни и смерти", у него должно появиться ясное понимании посмертной бессмысленности своей жизни для себя самого и настоятельная потребность всё-таки найти этот смысл, должна возникнуть жажда разрешения этой неразрешимой проблемы посмертного для-себя-смысла).
- --
Рассказать о своём пути к Истине?
Рассказать было бы можно, если бы было о чём. Увы, почти не о чем. Я не пытался самостоятельно найти Истину, не пытался найти "разрешение противоречия" или "решение проблемы". И, практически, не занимался практиками. Я просто читал эзотерику и изредка баловался медитацией. Вот во время такого баловства с медитацией и случилось Самоосознание Бога.
И что же получается? Про свой путь к Истине мне сказать почти нечего, про опыт Самоосознания лучше не рассказывать, а готовые ответы лучше не давать. Как же тогда мне помочь начинающему искателю? Не остаётся ничего другого, кроме как поставить себя на место начинающего искателя и пройти путь, точнее - интеллектуальную часть пути, заново. Пройти не так, как я его прошёл, пытаясь найти разумное объяснение опыту Самоосознания, а так, как мне, по идее, надо было бы его пройти.
С чего же начинать искателю? На что он может опереться в своих поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему "в мир иной". На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение "своего", на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю - великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На заимствованные знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.
Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно "отделить зёрна от плевел", невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому осознать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.
Поэтому, начинающий искатель сделает весьма разумно, если:
1. Попытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, найти путь к Истине (Богу). Опираясь не на доверие к учителю, не на веру в учение или религию, не на заимствованные чужие знания, а на свой собственный жизненный опыт и на свой собственный разум, на свою способность к логическому мышлению. (Попытается с помощью рационального мышления найти путь к выходу в иррациональное, с помощью ума найти путь выхода в состояние не-ума).
"Кто подлинно ищет, подлинно желает найти, тот не может принять никакого учения".
Герман Гессе ("Сиддхартха")
"Не иди по следам древних, но ищи то, что искали они".
Кобо Дайки
"Логика -- единственная наука о Боге".
(с)
2. Выводы, полученные в результате логических умозаключений, сопоставит с тем, что говорят религиозные и духовные учителя, философы и учёные. Если рассуждения будут сделаны верно, то они не смогут быть опровергнуты и без труда найдут своё подтверждения в религии, мистике, философии и науке. Эти выводы, подтверждённые мистиками, философами и учёными, позволят искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, помогут ему "отделить зёрна от плевел" и выбрать свой путь: либо - в рамках одного учения или учителя, либо - объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.
3. Будет верить своим неопровержимым и подтверждённым логическим выводам, и жить в соответствии со своим интеллектуальным пониманием Истины и выбранным путём. Будет верить, и жить сообразно своей вере. Повторю слова из эпиграфа:
"Не верьте тому, о чем вы слышали: ни традициям, лишь потому, что они дошли до нас из древности; ни тому, что было сказано многими; ни писаниям мудрецов; ни досужим домыслам; ни тому, что представляется вам привычной истиной; не принимайте на веру голый авторитет наставников и учителей.
Но вы должны верить, когда писание, доктрина или сказание подтверждается вашим собственным разумом и сознанием и ведет ко благу всякого и всех. Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим".
Будда
Будет верить и жить, руководствуясь не слепой верой в то, что кажется само собой разумеющимся и очевидным, не слепой верой в чувственно-умозрительную "куриную очевидность" (человек смотрит глазами, но видит умом, разделяющим единую неделимую реальность на умозрительные смысловые части), а разумной верой ("подтверждённой вашим собственным разумом") в "высшую очевидность".
"Полезно время от времени ставить знак вопроса на вещах, которые тебе давно представляются несомненными".
Б. Рассел
"Очевидность - это куриная действительность".
Е. Рерих
"Высшая очевидность имеет преимущества над низшей, которая хотя и действует психологически сильнее на нашу природу, но логически имеет за собой меньше оснований, чем высшая очевидность, и, по существу, никогда не может опровергнуть последнюю, а может лишь, по нашей слабости, неправомерно вытеснить ее из нашего сознания, заглушить ее в нас".
С. Франк
(Разумная вера основывается, прежде всего, на логике. А также на фактах, имевших место быть, и на достоверных свидетельствах. Её фундаментом является разум. "Верую, ибо разумно" - верую, ибо неразумно, ибо абсурдно не верить. Пример разумной веры - вера астронома, предположившего, исходя из анализа астрономических наблюдений, существование новой неизвестной планеты, которая и была впоследствии обнаружена.
Слепая вера - это вера ребёнка в Деда Мороза, вера в то, что Бога нет, или вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Её фундаментом является не логика, не разум, а доверие. Доверие родителям, доверие традициям, доверие учителям, доверие авторитетам, и, самое главное, доверие "глазам своим", доверие чувственно-умозрительной "куриной очевидности").
"Если в сердце есть вера, нужно её поддерживать. Если же нет, нужно её зародить! Не иметь веры - всё равно, что быть горелым зерном: оно не даст ростков просветления. Люди без веры не могут достичь освобождения или просветления! На пути к просветлению обладать верой - значит осуществить половину практики Дхармы".
Падмасамбхава
"Вера состоит в том, что мы верим тому, чего не видим, а наградой за веру является возможность увидеть то, во что мы верим".
Августин Блаженный
4. Будет не только верить в Истину и жить сообразно этой вере, но и будет стремиться к тому, чтобы самому, на своём собственном опыте, постичь Истину. Точнее - будет регулярно заниматься практикой, создающей условия, необходимые для постижения Истины.
"Невозможно приблизиться к Истине, не служа Ей".
Шри Двайпаяна Вьяса
"Кунжут и молоко - оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут".
Падмасамбхава
Однако, само по себе стремление к постижению Истины является препятствием. Поэтому практика должна быть не средством, а самоцелью. (Нужно стремиться к Истине, не стремясь к ней).
"Ищите, и упустите. Не ищите, и найдете".
Лао-цзы
Практика создаёт условия, необходимые для осознания Истины, но эти условия не являются достаточными. Осознание Истины (пробуждение - в савикальпа самадхи, или просветление - в нирвикальпа самадхи) происходит по Милости самой Истины. Практика открывает дверь перед Истиной, а вот войдёт ли Истина в открытую дверь - "одному Богу известно".
"Просветление случается, но практика открывает этой случайности дверь" (с).
Будет стремиться перейти от веры в Истину к знанию Истины, и от знания - к бытию в Истине. Посредством практических методов, определённых логикой и подтверждённых свидетельствами осознавших Истину. Посредством практических методов, которые предлагают искателю выбранные им учения и учителя.
"Эти учения - лишь палец, указующий на Благородную Истину. Они предназначены для рассмотрения и ориентации проницательных умов всех людей, но они - не сама Истина, которую человек может постигнуть только сам, в глубине собственного сознания".
Будда
Вот я и попробую ответить на вечные вопросы путём логических рассуждений - настолько, насколько это возможно, не имея, увы, ни малейшего понятия о логике, как науке, и опираясь просто на здравый смысл. Попробую подтвердить логические выводы тем, что говорит мистика, религия, философия и наука. Попробую помочь искателю определиться с ориентирами на пути к Истине, обрести разумную веру в Истину и пробудить стремление самому постичь Истину (точнее - стремление к практике, создающей условия для постижения Истины). Попробую помочь "возлюбить Истину всем разумением своим".
Надеясь на то, что прежде чем читать мои ответы на поставленные вопросы, искатель самостоятельно попытается на них ответить, и будет постепенно, шаг за шагом, сверять свою логику рассуждений с моей.
Надеясь на то, что дети и внуки искателя не останутся духовными сиротами, что искатель станет для них духовным учителем, и будет не давать им готовые ответы (или готовую логику рассуждений), а задавать вопросы.
"Все мы - гиганты, воспитанные пигмеями, которые научились жить, мысленно сгорбившись".
Уилсон
Надеясь на то, что искатель научит их правильной постановке вопросов и самостоятельному мышлению при поиске ответов на них.
"Начинать учить мыслить нужно прежде всего с развития способности правильно ставить вопросы".
Э. В Ильенков
Научит их жить - жить, руководствуясь смыслом жизни и смыслом в жизни.
"Самое великое благо, которое родители могут дать своим детям,
это дать им понимание смысла жизни".
Е.И.Рерих.
Вот именно с этого - с вопроса о смысле жизни - с первого шага на пути к Истине, на пути к Богу, на пути к самому себе, - я и начну.
"Я ищу объяснение смыслу своего существования с тех пор, как умерла моя мама. Большинство людей задают себе эти вопросы, но не все в этом признаются. Неужели вам не интересно знать, для чего вы все-таки родились? Неужели вы верите, что достаточно появиться на свет, заработать кучу денег, найти партнера, чтобы жениться (выйти замуж) и родить детишек, а потом умереть? Неужели все так просто? Нужно быть идиотом, чтобы не задавать эти вопросы и не пытаться найти ответы".
Мадонна
"Вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и "дела", но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее интересов -- этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни.
Этот вопрос - не "теоретический вопрос", не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду".
С. Франк
"Вопросы казались такими глупыми, простыми, детскими вопросами. Но только что я тронул их и попытался разрешить, я тотчас же убедился, во-первых, в том, что это не детские и глупые вопросы, а самые важные и глубокие вопросы в жизни, и, во-вторых, в том, что я не могу, и не могу сколько бы я ни думал, разрешить их. Мне вдруг приходил в голову вопрос: "Ну хорошо, у тебя будет 6000 десятин в Самарской губернии, 300 голов лошадей, а потом? Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире - ну и что ж?". И я ничего и ничего не мог ответить. Жизнь моя остановилась. Я мог дышать, есть, пить, спать, но жизни не было, потому что не было таких желаний, удовлетворение которых я находил бы разумным. Я как будто жил-жил, шел-шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет кроме погибели. Меня только удивляло то, как мог я не понимать этого в самом начале. Все это так давно всем известно. Не нынче-завтра придут болезни, смерть на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие-бы они ни были, все забудутся - раньше, позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить - вот что удивительно".
Толстой Л.
"Человек рождается, чтобы достичь жизни, и всё - в его руках. Он может упустить жизнь. Он может продолжать дышать, он может продолжать есть, он может продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле - но это не жизнь, это постепенная смерть. От колыбели до могилы... постепенная смерть в семьдесят лет длиной. И поскольку миллионы людей вокруг умирают этой постепенной, медленной смертью, ты тоже начинаешь им подражать. Дети учатся этому от всех окружающих - а они окружены мертвыми".
Ошо
"Большая часть человечества никогда не осознает, что они делают и почему. Только небольшая часть человечества начинает всматриваться в свою жизнь, начинают размышлять: "Почему я здесь? Для чего? Неужели это все - накапливать деньги и имя, и немного славы? Если это все, тогда жизнь абсурдна, потому что прейдет смерть и заберет все. Если это все и означает жизнь, тогда это совершенно тщетно, пустое упражнение, и тогда все это абсурдно. Тогда в этом нет смысла".
Ошо
(Я бы мог, отвечая на вопрос о смысле жизни и последующие вопросы, писать проще, без "умничанья", но моя цель показать пример проверки правильности поставленного вопроса (на примере вопроса "В чём смысл жизни человека?"), примеры правильной постановки вопросов и поиска ответов на них. ("Правильность", разумеется, с моей точки зрения). Именно этим вызвана подробность и строгость моего изложения. Легче всего дать готовые ответы, но я хочу, чтобы искатель научился напрягать мозги, научился следить за ходом мысли, научился думать самостоятельно).
Феноменальное, феноменально-сущее (от лат. phainomenon - являться, быть видимым, казаться) - явленное в сознании, доступное чувственному или умственному восприятию.
Но?уменальное, ноуменально-сущее (от лат. nus - ум, дух) - бытийствующее, но феноменально не существующее, и потому не могущее быть воспринятым.
(Ноуменальное не есть никакое что, оно - ничто. Пример ноуменальной естьности - субъект восприятия не может быть объектом своего восприятия, поэтому его естьность для него самого - ноуменальна.
Ноуменальное не является ни чувственно ни умственно воспринимаемым, поэтому для того, чтобы убедиться в естьности ноуменального нужно самому "стать" ноуменальным - только ничто может "познать" ничто. Поскольку ноуменальное не имеет никаких феноменальных признаков, по котором одно ноуменальное можно отличить от другого, то оно всего одно - Ноумен, Нумен или Ум).
Трансцендентный (от лат. transcendens - "выходящий за пределы") - запредельный (внеположный) по отношению к чему-либо, к какой-либо определенной сфере, к миру в целом, противоположность имманентного.
Имманентный (от лат. immanentis - пребывающий внутри) - внутренне присущий; присущий самой природе, самой сущности объекта, явления или процесса.
Самосущее - безначальное, вневременное и внепространственное, само по себе и в себе существующее ноуменальное бытиё.
Несамосущее - то, возникновение чего причинно обусловленно, имеющее начало и конец.
Бог - ноуменальная самосущая первопричина возникновения всего феноменального, трансцендентная и имманентная ему.
Сущность - нечто/некто такое, что/кто является общим для всего множества объектов, объединённых по каким-либо существенным признакам, постоянно присутствующим и неизменным во всё время их существования.
3. "В чём смысл жизни человека?"
"Человек -- единственное животное,
для которого собственное существование является проблемой:
её он должен решить и от неё нельзя никуда уйти".
"В каждой душе живет тяготение к счастью и смыслу ".
"Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз;
удовлетворительный ответ на него пока что не был найден,
может быть его вообще не найти".
"Труднее всего отвечать на тот вопрос,
ответ на который очевиден".
Б. Шоу
О правильной постановке вопросов
"Лучше совсем не помышлять об отыскании каких бы то ни было истин,
чем делать это без всякого метода".
"Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия,
заключается в том, что они должны быть иначе поставлены".
"Правильно поставленный вопрос является ответом на него". (с)
Повторю слова Гегеля ещё раз: "Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены". "Иначе" - значит правильно. А что значит "правильно поставить вопрос"? Каким требованиям должен удовлетворять правильно поставленный вопрос?
На мой взгляд, правильно поставленный вопрос должен отвечать следующим требованиям:
1. Во-первых, вопрос должен чётко и ясно отражать суть проблемы, его породившей (в самом вопросе или в контексте, предваряющем вопрос);
2. Во-вторых, вопрос не должен опираться на утверждения, явно или неявно (по умолчанию) выраженные, истинность которых не является бесспорной;
3. В-третьих, вопрос не должен содержать в себе внутреннего противоречия (например, в терминах), быть бессмысленным или абсурдным;
4. В-четвёртых, должно быть чётко и ясно определено, что именно требуется найти, поэтому вопрос не должен допускать возможности неоднозначного толкования как составляющих вопроса, так и самого вопроса в целом.
Проверка правильности постановки вопроса
"В чём смысл жизни человека?"
"Невозможно приблизиться к истине без ясной постановки вопроса.
Где неотчетлив вопрос, неотчетлив будет и ответ".
"Вопросы, на которые слишком долго не удается найти ответы,
нужно всегда проверять на предмет того,
правильно ли они поставлены".
"Бессмысленный вопрос побуждает
неосторожного слушателя к нелепым ответам
и создает смешное зрелище:
один (по выражению древних) козла доит,
а другой держит под ним решето".
Вопрос о смысле жизни чаще всего ставится именно в такой постановке: "В чём смысл жизни человека?".
(Нужно сразу сказать, что, строго говоря (исходя, в частности, из логики понятия "смысл"), само понятие "смысл жизни человека" относится к человеку как таковому, к прожитой жизни, и имеется ввиду посмертный смысл этой прожитой жизни для самого умершего человека (посмертный для-себя-смысл). Однако, общепринятого толкования этого понятия нет, поэтому, отвечая на вопрос о смысле жизни, чаще всего непреднамеренно подменяют понятия и говорят о своём понимании не посмертного смысла жизни, а прижизненного смысла в жизни).
Прежде чем отвечать на какой-либо вопрос, нужно проверить правильность постановки вопроса. Увы, данная постановка вопроса о смысле жизни не отвечает ни одному из вышеперечисленных требований.
1. Во-первых, постановка вопроса практически не отражает суть проблемы, его породившей.
Причиной возникновения вопроса является стремление человека к смыслу и понимание человеком конечности своей жизни. Понимание того, что если его не было до рождения и не будет после смерти, если смерть человека означает конец не только его существования в этом феноменальном мире, но и конец его бытия вообще, тогда его прожитая жизнь может иметь посмертный смысл для кого угодно, но только не для него самого.
Человека не может удовлетворить наличие посмертного смысла его прожитой жизни только для других, сколько бы их ни было, ему нужно, чтобы его прожитая жизнь, так или иначе, имела смысл для него самого. Он не может согласиться с бессмысленностью своей жизни для себя самого - отсюда и его поиски смысла жизни. (Отсюда и гипотеза о существовании и перевоплощении бессмертных душ).