Мурашкин Михаил Георгиевич : другие произведения.

Записи 2012 года

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В книге "Записи 2012 года" Михаила Георгиевича Мурашкина речь идёт о лирическом, религиозно-мистическом, эстетическом. В 2012 году были написаны как художественные произведения, так и публицистика, эссеистика.

   Михаил МУРАШКИН
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ЗАПИСИ 2012 ГОДА
  
  
  
  
  
  
  
  
   Днiпропетровськ
   "СIЧ"
   2013
  
  
  
   УДК 081/082
   ББК 94; я44
   М91
  
  
  
  
   В книге "Записи 2012 года" Михаила Георгиевича Мурашкина речь идёт о лирическом, религиозно-мистическом, эстетическом. В 2012 году были написаны как художественные произведения, так и публицистика, эссеистика.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ISBN 978-966-511-409-3 No Мурашкiн М.Г., 2013
  

ПРЕДИСЛОВИЕ

  
   "Записи 2012 года" Михаила Георгиевича Мурашкина выходят после таких книг как "Записи 2000 года", "Записи 2001 года", "Записи 2002 года", "Записи 2003 года", "Записи 2004 року" "Записи 2005 года", "Записи 2006 года", "Записи 2007 року", "Записи 2008 года", "Записи 2009 года", "Записи 2010 года", "Записи 2011 года". То есть "Записи 2012 года" - это тринадцатая книга по счёту.
   Автор не изменяет своей традиции выделять две части текста. Одна из них - художественные произведения на полотне страниц книги. Другая же - эссеистика и публицистика, взятые в квадратные скобки. Здесь на пространствах страниц все с более низким уровнем эстетического, то есть не художественное, выделено квадратными скобками. Они вмещают не художественные тексты. Художественные же тексты лишены квадратных скобок и размещаются непосредственно, вписаны в белизну страниц без всяких отделений.
   В издание вошли как художественные произведения, так и мысли о религиозно-мистическом и эстетическом опыте в публицистическом и эссеистском жанре.
   Сборник содержит в себе материалы, написанные автором за год. Здесь и поэзия, и проза, и эссеистика, и публицистика. Особенно много внимания автор уделяет религиозно-мистическому и эстетическому опыту.
   Книга "Записи 2012 года" Михаила Георгиевича Мурашкина касается многих тем культуры. Следовательно данные записи привлекут внимание различных слоёв населения. Они будут интересны и полезны широкому кругу читателей, тем, кто увлекается самыми разнообразными проблемами.
  

ПИСЬМО. 2012. БЕРЕЗЕНЬ.

  
   ...
   ...
   Вирiй - це коли ти пiшов В Ирiй.
   Той, хто пiшов В Ирiй, той не знав Ирiю. Просто пiшов на пiвдень в Ирiй, звiдкiля прилiтають ирицi.
   Ирiй є. Його вiдкриваєш у собi. I нiкуди не йдеш.
   ...
   ...
   Почну iз себе. Орав я землю.
   Все!
   Шiсть тисяч рокiв тому почав орати.
   Життя я цiнував одне, i тiльки.
   Вирощував життя, з рослинами... з рослинами у полi.
  
   Розходився у всi боки навкруги...
  
   Казав про Бога як гармонiю в собi.
   А iншi затоптали все, що було.
   Натхнення, волю...
   Рiвновага де? Де те Божественне, що нам не зрозумiти?
   Та затоптали, про себе у мрiях.
   ...
   ...
   Той, хто за iєрархiєю вище, випорожнюється на того, хто нижче.
   ...
   ...
   Що нам буде знову?
   Те, що було колись.
   Не вигадуй iншу основу.
   Бережи довкiлля, що скрiзь.
   Головне, ти життя бережи.
   Його стверджуй, його стережи.
   ...
   ...

[ПИСЬМО. 2012. БЕРЕЗЕНЬ.]

  
   ...
   ...
   [Витоки iндоєвропейського (арiйського). Iдея i практика Божественного, а також психiчного регулювання i рiвноваги виникли у iндоєвропейських народiв, коли зiйшлись матрiархальна та патрiархальна культури, утворивши теорiю й практику Божественного як гармонiї. Миролюбна матрiархальна культура прадавньої Європи в образах богинь, в образах Царицi Мертвих, i войовнича патрiархальна культура прадавнiх арiїв (М. Элиаде, И. Кулиано), жерцiв, воїнiв, хазяїв (М. Элиаде, И. Кулиано) зiйшлися на територiї Пiвнiчного Причорномор'я. Виникли iдея i практика Божественного як психiчної гармонiї двох протилежностей, Сонячно-вогняної i Небесно-водяної. Вогняне i водяне в людинi як боротьба двох протилежностей мають i Божественне як рiвновагу, як гармонiю цих протилежностей. В фольклорних пiснях прадавнiх українцiв розповiдається, як люди просо сiяли, сiяли, Див, Ладо, сiяли, сiяли (Українська народна обрядова поезiя). Див як Сонячно-вогняне, чоловiче i Ладо як водяне, Небесно-водяне, жiноче, в рiвновазi, в гармонiї, вiд чого в людини виникає стан Божественного. Божественне - це гармонiя протилежностей. Цi основи протоарiйської культури проштовхувались арiйськими племенами на пiвдень, в Iндiю. Цi основи можна бачити в Рiгведах, в брахманiзмi взагалi, де Стан Божественного, Стан Бога виникає у людини вiд рiвноваги й гармонiї станiв натхнення (Сонячно-вогняне, Агнi) i волi (Небесно-водяне, Сома) (Ж. Дюмезиль; Ф.Б.Я. Кёйпер), де натхненнi розум i воля - два принципи, через якi можна отримати просвiтлення (Г. Фёрштайн). Хоча дорога до просвiтлення як квазiпасивностi починається i з волi i з дивлення (Див "Ясне Небо"). Див, "Ясне Небо" залишається основою для квазiпасивного (Ж. Дюмезиль) просвiтлення. Тобто основи психотехнiк iндiйських йогiв (жнанi йога) можна побачити i в культурах iнших iндоєвропейських народiв; наприклад, в праарiйських народiв Пiвнiчного Причорномор'я. Гармонiя тут - основа.]
   ...
   ...
   [Див - це Небо, Денне Сяюче Небо, Ясне Небо. Але Див - це Небо не тiльки те, що над нами, а й те, що в нас, коли ми навчаємось спостерiгати щось, що виникає в нашiй свiдомостi (спостерiгати виникнення думок, чуттєвих образiв), спостерiгати без яких-небудь затримок потоку свiдомостi, без реакцiй. Див - це вiдкритiсть свiдомостi. Див - це Небо всереденi нас, коли ми бачимо, як на ньому з'являється щось. Не концентрацiя на одному, а дивлення всього змiсту свiдомостi. Див - це дивлення.
   Ладо - це Небесна Вода. Ладо - це концентрацiя на одному.]
   ...
   ...
   [НЕМРИ. ХРАМ НЕМРИ. Послiдовники НЕМРИ стверджують, що виконують перше Священне Писання, яке було зафiксоване в символах на скелях Пiвнiчного Причорномор'я ("Кам'яна Могила" тощо). Послiдовники НЕМРИ розповсюджують своє Священне Писання серед людей. Вони будують свої храми у виглядi восьмикутної зiрки i вiрять в своє безсмертя.
   Послiдовники НЕМРИ прагнуть вiдновити витоки Божественного, яке люди колись понесли на пiвдень. Вони вiрять, що їх Священне Писання вiд самого Бога.
   "Нове життя Дива, й дивлення в себе - є спасiння. Iнше життя не нове, хоча ми й можемо прийняти в себе, в свiй шлунок те, що змiнить наш звичайний стан духу. Кiнець є, коли приймаємо в себе те, що змiнює звичайний стан духу. Шкодимо шлях тодi, втрачаючи життя вiчне. А життя вiчне - це не мерти. Раби ми, коли залежнi вiд спонукань змiнити свiй звичайний стан. У раба нема можливостi отримати стан невмирання, отримати життя вiчне. Ми можемо отримати стан невмирання, не йдучи за своїми думками, що спонукають. Отже лише спостерiгайте будь-який змiст свого духу без яких- небудь затримок i реакцiй на цi думки, Диво дивлячи як Див у собi. Ладо як лад отримаємо ми потiм, живучи заради життя. Й тодi маємо увагу до усякого як усереденi себе, так i навколо, усвiдомлюючи все, що є. А усвiдомлення всього, що є, з такою силою, як тiльки це можливо, веде до прориву в стан невмирання, крiзь перекручування i нерозумiння, що затуманюють наше усвiдомлення. Хiд цей є - хiд до безсмертя, життя вiчного пiсля смертi. Ирiй тодi - це ви, як вiльна хвиля морська. Мати таке - це мати безсмертя i пiсля життя. Чомусь ми не завжди хочемо такого. Ирiй тодi не з нами. Вiльнiсть тодi в нас вмирає. Оволодiвають спонукання не вiд Бога. Й ми втрачаємо можливiсть безсмертя, вбиваючи життя. I Доля нас покидає. Грiх вбивати життя. Робленими ми стаємо тодi, йдучи за спонуканнями. Оволодiває облуддя нами. Еластичними бути, повернутися до мене, до Бога. Горе не повернутися, не передати досвiд iншим, про невмирання, про Див i Ладу, про Ирiй i про Бога, про Долю свою й iншу, не передати цi слова iншим людям".]
   ...
   ...
   [ХРАМ НЕМРИ. Послiдовники Храму НЕМРИ стверджують, що, читаючи свою молитву i медитуючи в своєму храмi, вони просвiтлюються. Послiдовники Храму НЕМРИ стверджують, що їх молитва i є першi слова Бога. Цi слова зафiксованi в символах на скелях Пiвнiчного Причорномор'я ("Кам'яна Могила" тощо). Послiдовники НЕМРИ розповсюджують свою молитву серед людей. Вони будують свої храми для молитви i медитацiй у виглядi восьмикутної зiрки i вiрять в своє безсмертя.
   Послiдовники НЕМРИ прагнуть через молитви i медитацiї вiдновити витоки Божественного, яке люди колись понесли на пiвдень. Вони вiрять, що їх молитва вiд самого Бога.
   "Ми раби, коли залежнi вiд спонукань змiнити свiй звичайний стан духу. У раба нема можливостi отримати стан невмирання, отримати життя вiчне, тому що змiнювати звичайний стан свого духу - це обирати смерть. Раб йде за своїми думками, що спонукають, окручують. А ми можемо отримати стан невмирання, не йдучи за своїми думками, що спонукають, ставши биками, отримати стан тура, ставши як тур. Шлях нам вiдкривається, коли ми лише спостерiгаємо будь-який змiст свого духу, своїх думок, без яких-небудь затримок i реакцiй на цi думки, дивлячи Дивосвiт як Диво, як Див у собi. Коли ми маємо увагу до усякого як усереденi себе, так i навколо, усвiдомлюючи все, що є, то шлях продовжується. I тут усвiдомлення всього, що є, з такою силою, як тiльки це можливо, веде до прориву в стан невмирання, крiзь перекручування i нерозумiння, що затуманюють наше усвiдомлення, наше нове життя. Нове життя Дива, й дивлення в себе є спасiння тодi, коли не оволодiвають iншi спонукання, не вiд мене, не вiд Бога. Моє, вiд мене - це не вбиваючи життя зосередитись на всьому, що є нинi, з такою силою, щоб Дивосвiт ставав як Див, щоб стан вiд цього, як у тура, вiв до безсмертя. Грiх вбивати життя, йдучи за спонуканнями, коли оволодiває облуддя нами й ми йдемо не до мене, не до Бога, не передаємо цi слова iншим людям".]
   ...
   ...
   [Щоб одержати вищий стан рiвноваги i гармонiї, тобто Божественне, треба пiдтримувати рiвновагу мiж вольовими i натхненними станами. I цi стани зiллються в одне. I ми отримаємо Божественне.]
   ...
   ...
   [Небо - рiвновага, гармонiя.
   Небесна вода - воля.
   Сонце i зiрки - натхнення.
   Як же отримати рiвновагу, гармонiю?
   Робити те, що собi намiтив (воля), водночас рееєструючи змiст своєї свiдомостi, потiк цiєї свiдомостi (натхнення).]
   ...
   ...
   [У тобi з'являються спонукання. Ти бачиш їх. I тобi стає смiшно. Ти дивишся в себе туди, де вони зароджуються, тi спонукання. Це медитацiя.]
   ...
   ...
   [На цiй землi (Пiвнiчне Причорномор'я, територiя України) вперше виникла iндоєвропейська цивiлiзацiя, арiйська цивiлiзацiя (курганна культура). Iншi арiйськi племена були дикими. А на Пiвнiчному Причорномор'ї почалась цивiлiзацiя. В iнших арiйських племен вiйна була основою побуту. А тут вирощували рослину, хлiб, вирощували живе, життя. I цим вирощуванням започаткували основну цiннiсть цивiлiзованої людини - життя.
   Вирощувати життя - це сутнiсна основа праукраїнської й української культур. Маючи таку цiннiсть, важко вижити серед агресивних народiв. Найпотужнiша спроба захистити свою цивiлiзованiсть, захистити таку цiннiсть як життя - це була Запорозька Сiч. Її знищила московська iмперiя. Європа тiльки прийшла до цiєї цiнностi, а в українцiв це в кровi, це давно вже було в кровi.]
   ...
   ...
   [У справi Божественного в праукраїнськiй цивiлiзацiї Богом була рiвновага i гармонiя душi, духу.
   Гармонiя - це гармонiя мiж двома протилежностями, якi i на небi i в душi. Цi протилежностi денного сонячного Неба (Див) i нiчної небесної Води (Ладо). Ще три тисячi рокiв тому спiвали пiсню "А ми просо сiяли, сiяли. Див, Ладо сiяли, сiяли". Див - жовте сонце i зiрки. Ладо - синя небесна вода. Див - натхнення в душi. Ладо - воля.
   Воля (Ладо) - це вiдбiр з потоку свiдомостi значущого, а натхнення (Див) - це сам потiк свiдомостi. Воля вiдбирає. Але рееєструвати потiк свiдомостi - це ще натхнення. Воля виконує те, що людина собi намiтила. Але просто рееєструвати потiк свiдомостi - це момент рiвноваги. Як врiвноважити волю i натхнення? Робити те, що свiдомо намiчено (воля), рееєструючи думки в своїй свiдомостi (натхнення). Коли присутня одна байдужа рееєстрацiя думок, що виникають, як певна рiвновага волi i натхнення, може виникнути Стан Божественного як вiдчуття безсмертя. Це - Бiг, Бог, ДажБог, БiлоБог, ЧорноБог.
   Вода i вогонь свiт створили (Українська мiфологiя). Вода - теж свiтло. Але вогонь - це певної сили свiтло, це дух. Вода - посередник мiж живим i мертвим; i причетна до вiчностi.
   Вода про все знає (Українська мiфологiя). Це дiя з намiченим знанням, тобто воля. Вогонь - це дух, натхнення, потiк свiдомостi. Коли людина свiдчить про такий потiк свiдомостi, то це є деякою рiвновагою. Воля не проявляється, не дiє, але i цей потiк свiдомостi, як натхнення, не втiлюється у життя. I це медитацiя. Це веде до Стану Бога.]
   ...
   ...
   [Державно-конфесiйнi стосунки будуються просто. Державнi органи заграють з великими, багатими конфесiями, якi експлуатують традицiю, мають великий приход. Державнi мужi влаштовують зустрiчi з цими релiгiйними лiдерами, ходять до церкви, щоб їх сфотографували, коли вони ставлять свiчки або цiлують хрест. Особливо активно це вiдбувається перед виборами, щоб показати свою релiгiйнiсть. Сiчеславська держадмiнiстрацiя в цьому не виняток.
   Сiчеслав - це назва Днiпропетровська, тому що тут, в Днiпропетровськiй областi, були всi основнi Запорозькi Сiчi. Цариця московської iмперiї Катерина II знищила Запорозьку Сiч, останнє, що залишалось вiд арiйської культури, арiйської цивiлiзацiї. Iндоєвропейська (арiйська) цивiлiзацiя виникла якраз на цiй землi. Арiї - це скандинави (прадавнi вiкiнги), якi, воюючи, дiйшли до Iндiї. Арiї були дикими. Але тут, на цiй землi, виникла культура, перша арiйська культура (курганна культура). Почали вирощувати рослину, вирощувати живе, життя. Виникло ставлення до життя як до цiнностi. Це i було закладено в праукраїнську культуру, в дохристиянську українську релiгiю. Але державнi можновладцi цього не знають. Заграють з вигiдними для них конфесiями, якi мають паству, що за них проголосує на виборах, або якi мають грошi, порушуючи закон про те, що церква вiддiлена вiд держави. Оце такий сучасний стан. Сучасний стан Сiчеславщини (Днiпропетровщини) - це рiзноманiття релiгiй, рiзноманiття духовних общин (християни, мусульмани, буддисти, рiдновiри, iудеї, iндуїсти, мормони, кришнаїти, сахаджа - йоги, фалунь дафа, бахаї, теософи, послiдовники общин Блаватської, Рерiха). Тенденцiї розвитку? Якщо державнi можновладцi не будуть загравати з певними конфесiями i втручатися в релiгiйнi справи, надаючи перевагу певним релiгiям, пропагуючи їх, чим i породжуючи стан нерiвноправ'я, то буде мир i спокiй. Тодi виникне можливiсть збагнути основи релiгiйностi, повернувшись до основної цiнностi - життя, повернутись до розумiння наукової й iнонаукової картини свiту.
   Науковцi icнують, щоб давати поради полiтикам. Вченi - це консультанти та радники для полiтикiв. Вченi оперують об'єктивностями. Але полiтики не прислухаються до вчених, що є патологiєю суспiльства.]
   ...
   ...
   [Temple hint (храм-натяк)
   Святе Письмо є натяк на Бога.]
   ...
   ...
   [TEMPLE (храм)
   Святе Письмо є натяк на Бога. Веда, Авеста, Трипiтака, Дао де цзiн, Бiблiя, Коран - натяк.]
   ...
   ...
   [ХРАМ Дивлення Дива. Веда, Авеста, Трипiтака, Дао де цзiн, Бiблiя, Коран - натяк.
   Веда, Авеста, Трипiтака, Дао де цзiн, Бiблiя, Коран - натяк на Бога, на Божественне. Бог, Божественне поза словами. Слова тiльки для натяку. Будь свiдком своїх спонукань, думок i залишайся у своєму Я, дивлячись диво. Не йди за своїми спонуканнями i думками.
   "Мусиш бути свiдком своїх спонукань, думок i залишатися у своєму Я, дивлячись диво. Мусиш не йти за своїми спонуканнями i думками, що змiнять, порушать природний стан твого духу. Грiх вбивати життя, йдучи за своїми спонуканнями i думками, що порущують той незмiнний, природний стан твого духу, душi, Стан Бога, Долi щасливої".]
   ...
   ...
   [ХРАМ. Веда, Авеста, Tрипiтака, Дао де цзiн, Бiблiя, Коран - натяк, натяк на Бога. Ви боги.
   "Слова - лише натяк на Бога".]
   ...
   ...
   [ХРАМ Див-Ладо. Медитацiя Пiвнiчного Причорномор'я. I. Див. Все починається з дивлення, дивлення в себе. II. Ладо. Продовження є, коли лад в дивленнi, коли посмiхаєшся своїм думкам,, почуттям, спонуканням, якi з'являються в тобi; посмiхаєшся виникненню в тобi думок, почуттiв, спонукань i продовжуєш дивлення в себе, фiксуючи появу i зникнення всьго цього в собi. III. Див-Ладо. Закiнчення є, коли в дивленнi лад, лад в собi як рiвновага, гармонiя, отримання Стану Бога, Стану Бога як Долi щастя.
   "Дивишся в себе i, рєєструючи, посмiхаєшся думкам, почуттям, спонуканням, якi вiдволiкають, що з'явилися в тобi. Посмiхаєшся всьому, що з'явилося в тобi. I продовжуєш своє дивлення".]
   ...
   ...
   [ХРАМ Бога. На скелях печер i на стiнах храмiв Пiвнiчного Причорномор'я символами написанi першi слова Бога.
   "Моє слово є слово Бога. Грiх його не розповсюджувати. Ми помiчаємо все, що проходить через нашу свiдомiсть, проте нiчим не захоплюємось. Умовити себе на щось iнше - вiдiйти вiд Бога. Розчинись, але йди за Богом. А по-iншому не буде безсмертя. Шорсткуватий та шершавий шлях, який не веде до мене, коли ти приймаєш в себе те, що змiнює звичайний стан духу твого, бадьорить або заспокоює. Коли ти вбиваєш життя, живе i людське, то шлях до мене припиняється зовсiм. I безсмертя вже не буде. Немає iнших слiв у Бога i тому не неси iнших слiв до людей".]
  

WRITING. 2012.

  
   ...
   ...
   To be, or not to be: that is the question:
   Whether `tis nobler in the mind to suffer
   The slings and arrows of outrageous fortune,
   Or to take arms against a sea of troubles, -
   And by opposing end them?...
   HAMLET!
   HAMLET!
   O! No.
   To be, and not to be: at the same time, simultaneously...
   One-day; and for life.
   ...
   ...
  
  

[WRITING. 2012.]

  
   ...
   ...
   [There are bases which are true for people of various faiths and people are able to understandable each other through them being united by sharing a universal human value. This value is life, life in the future, in the everlasting future. Consolidation of all the religions of the mankind is to be built by establishing values. It is that value shown through all the Holy Books (the Torah, the Bible, the Koran and Veda).
   Though, the future is obscure. The degradation and decrease of vegetable and animal kingdoms, the World Ocean contamination, irreversible and ruining changes in the landscape and considerable changes in the climate are going on. Speaking about the social medium, one cannot help noting that the conflicts of various kinds are observed in the human society. We are witnessing the global financial and economic crisis. And this situation is found everywhere. Substantial problems both in the nature (climate) and in the social medium have general bearings on the planet. It is visible that this instability is threatening animate and inorganic nature, peaceful life of people and distribution of resources among the mankind (А. Панарин). In this instability, the activity of the individual and human society is essential. The person breaks ecological balance which has been established for the centuries. People develop crises in the society.
   Nowadays, a certain type of the human civilization exists. Destructive activity of individuals is being born. Man competes not only with his like, he competes with all that is around, competes even with himself (В. Самохвалов; Ю. Крiстева). Competition evokes the deeds of destroying the competitors as enemies. Not only animate nature but also inorganic nature is being destroyed. Not only people and families but also ethnoses, states, civilizations and races are being destroyed.
   That is why the question of changing the type of human's civilization is being raised. An important role is given to the anthropological factor. Altering the constituents of the civilization social structure is insufficient. Neither democracy nor authoritarianism is able to change the competitive type of the civilization. However, the necessary is in changing Competing Individual into Man of Solidarity (С. Кара-Мурза).
   For this harmonizing platform is required; the platform which is directed to the harmonic (careful) attitude of the nature, harmonizing Man's state of mind. Harmonization implies not competition but solidarity.
   Solidarity covers a ban against buying and selling the land beyond the certain norms: ecological ones, hygiene and sanitary norms, norms to have been established jointly and uniform for all, norms which put limitation of land private property expansion to the sizes required for one person feeding. Solidarity covers historical memory persisting without "non-disclosure nation of ghosts". Solidarity covers the answer to a slanderous talk in order to prevent unfounded captiousness of the past.
   Being Man of Solidarity is not only living in harmony with Nature. He expresses solidarity not only with his surrounding but also with himself. Man of Solidarity builds the just society.
   But what are the ways to transform Competing Individual into Man of Solidarity? The first requirement is ensuring the conditions of avoiding flesh suffering. This is achieved by providing basic needs. However, there also exists the world of spirituality, sense of life.
   In the world of spirituality, the searching of the sense of existence for Man as well as for other people takes place. Man experiences in the course of life the Higher State of Mind. Such emotional experiences grow into believes, and by accumulating life experience - into faith. Such emotional experiences make our own existence meaningful, paving the roads for searching the senses of being. The results of these searching influence attitudes and individual behaviour of Man. The results of these searching influence the events in social media.
   Man of Solidarity sees unity in diversity. The foundation of solidarity forms when it is considered as the main value of life.
   Life is considered as the value for the religious and the irreligious people. The irreligious people are to support their attitudes with one another and religions (М. Мурашкин). The choice of values is especially important to avoid the raise of "unlimited wars of spirit (world-view)" (Ф. Фукуяма). For this, it is necessary to search likeness in the individual worlds of people.
   Considering the sphere of religious and mystic, it is first required to point out high degree of uncertainty. In both history of philosophy and religious-mystic culture, the term of "mystical experience" has changed its meaning several times (С. С. Аверинцев). Due to this, one should rest on definite documentary descriptions of the higher level feelings, which the outstanding mystics experienced. This documentary may be defined as mystical. Thus, mystic is extraordinary, higher, not-every-day state of human. The science which deals with such (irrational for this case) states, considering any phenomena, determines uppermost the reasons of their rise. The eventual aim of this science is to foresee what can happen with this phenomenon in the future. Because among the two theories for one problem, the most true is that which able to foresee for the longer future. This means, that eventually the science should identify the reasons why the states of certain nature are born in man and their documentary descriptions are evidenced in works of the outstanding mystics. Some characteristics when these states are to repeat in this or that documentary evidence. For example, all the mystic experiences of higher level witness the complete absence of fear to the extent which the mystic himself marks as preventing from adaptation to the environment, because it is fear which allows Man to adapt to this world. These states (religious and mystic) arise without apparent reasons. It is necessary to mention how such states are attained. They come in various psychotechnics, for instance, during passive meditation in za-zen and yoga or during active meditation of dancing dervishes. There are also mystic states which arise in Man without apparent reasons. Here, the way of living should be mentioned. They are witnessed as the higher state of the person's spirit.
   Scientific consideration of religious-mystic states begins with searching the reason why they arise. In contemporary philosophy, there are found as follows. The philosophic anthropology of A. Helen states that individual is characterized by excess of motive and it prevents from self mastering, when he masters himself he experience special state of consciousness. The other reason is the inferiority complex studied by the psychoanalysis of A. Adler. Overcoming this complex is accompanied by a special state of consciousness. The next reason to name is one widely recognized in philosophy - disharmony between mind and flesh, of "you must" and "I want", double nature of the individual. These reasons are not abnormal. They are within the human's nature. That is why just throwing Mystics out of the History, as Vladimir Lenin did, is utopian. Therefore, the scientific prediction orientates itself to the existence of mystical in the future. Moreover, the mystic experiences are interlaced into the artistic culture, especially into the expressive and lyric one. The principle symbol of mystics is death (С. С. Аверинцев). Here, death is interpreted as destruction in Man everything which is superficial, prejudicial, unnatural and excessive. In this terms, mystical must be understood as positive and man purifying, mystics as catharsis.]
   ...
   ...
   [TEMPLE YOU ARE GODS. Veda, Avesta, Tripitaka, Dao de jing, Biblia, Коran - hint, hint оf God. Veda, Avesta, Tripitaka, Dao de jing, Biblia, Коran - hint, hint mentioning God. YOU ARE GODS.]
   ...
   ...
  
  

ПИСЬМО. 2012.

  
   ...
   ...
   Небо. Всё про тебя - это завещание людям. Чтобы они не раскатывали губу. Всё это тебя не касается. Ты мёртвое. Оттого и опасное. Мёртвое с таким мощным силовым потенциалом.
   Хотя живые тоже представляют опасность.
   Одни опасности.
   Хе-хе.
   ...
   ...
   Небо. Ты порождаешь ветры. Они бывают настолько сильными, что мне не удержаться на ногах. И я лечу. Стукнусь обо что нибудь... И нет меня. А тебе то что, Небо? Таких, как я, миллионы.
   Всё, Небо. Я с тобой не дружу. Отныне объявляется тебе война. Что, мы разной природы? Да!
   ...
   ...
   Небо. Я понимаю, человек пойман очень плотно. В космосе ему не жить. Там радиация; высокие температуры; низкие температуры. Да и генетически он приспособлен к жизни на Земле, к земным условиям.
   Значит, весь космос, солнечную систему, галактики мы перестроим согласно с земными условиями. Земля будет в центре Вселенной. И ты, Небо, будешь переделано так, как нам надо, нам - землянам.
   О... Аж испарина выступила на лбу. Ну, я и хватил.
   А что делать?
   ...
   ...
   Небо, Небо. Вот я думаю, как устроить человеческое общество так, чтобы все силы, вырабатываемые этим человечеством, этим обществом, шли на завоевание космических пространств. Тогда, Небо, тебе не сдобровать. А пока все силы людей идут на обслуживание кучки олигархов. Они оккупировали центры городов, скупили все здания. И сдают в аренду нищему населению, которое пашет с утра до вечера, а олигархи наслаждаются на курортах, никакого полезного продукта не вырабатывая. И это всё - по закону.
   Не ты ли, Небо, всё это подстроило? Надо изменить законы. Он, Ленин, в семнадцатом году, тысяча девятьсот семнадцатом, захватил власть, и национализировал всё, сделал все здания государственной собственностью, то есть собственностью своего госаппарата, кучки приближённых людей.
   Но это не выход. Они начали разбазаривать богатства, а весь народ продолжал на них работать. Он, Хрущёв. Он целые заводы дарил направо и налево.
   И это ты, наверно, устроило, Небо. Тебе это тоже на руку.
   Надо по закону дать каждому человеку маленькую собственность на землю, на недвижимость. Собственность, которая отвечала бы каким-то санитарно-гигиеническим и экологическим нормам. А? Как ты насчёт этого, Небо? И все бы трудились на своём участке. Что-то производили, давали бы прибыль, силы, которые можно было бы пустить на то, чтобы овладеть тобой, Небо. Такой вариант тебя устраивает, Небо?
   Я вижу, тебя ничего не устраивает.
   Или - всё устраивает.
   Тебе всё равно.
   Крутись как знаешь.
   Победишь, значит, победишь.
   А препятствия?
   Кто чинит препятствия?
   Не ты ли, Небо?
   Я просто не знаю, что делать!
   Хочу, чтобы человек стал независимым от тебя, Небо, вышел из-под твоей угрозы. Я хочу, чтобы человек жил в будущем, а не стоял на краю гибели.
   Небо, Небо. Хочу, чтобы все жили. Почему так хочу? Зачем?
   А после меня - хоть потоп. Прожил жизнь, насладился, чем можно и сколько можно. А там - трава не расти. Пусть всё погибнет после меня. Главное, я в своём жизненном комфорте. За счёт всего. За счёт природных ресурсов; за счёт человеческих ресурсов.
   Э - нет! Это твоя идеология, Небо. Твоя идеология, внедрённая в мои мозги. И когда ты успеваешь, Небо? Когда я сплю, ты нашёптываешь подобные идеи мне, своими гипнотическими колебаниями воздуха.
   Как понять, что я иногда желаю именно этого? Ведь я на самом деле хочу вечной жизни для людей, для человечества. Я - строитель. Я для людей построил много красивых мостов. Пусть они в будущем износятся, будут разрушены. Но останутся хоть на картинках, а силы мои всё равно влиты в это человечество. Я в нём. И хочу жить в нём своими силами. А не так, что ты, Небо, наскочишь вдруг своими кометами и метеоритами, разрушишь не только мной построенные мосты, а уничтожишь всё человечество, прекратишь его существование...
   Я этого не хочу.
   Это прекратится и моё существование.
   Ты не хочешь оставить от меня следа, Небо?
   Но я, тайно, хочу властвовать над тобой. Хочу, чтобы жизнь заполонила всё, следа от тебя не оставила.
   Ты, конечно, огромно, Небо!
   Это повергает меня в меланхолию, депрессию. Тогда я жду маниакальных состояний. Чтобы сцепиться с тобой, Небо!
   ...
   ...
   Небо. Я думаю, более разумно развивать общественный транспорт: троллейбусы, трамваи. Человечество всё равно одна семья. Поэтому необходимо издать закон о запрете личного транспорта. А то эти олигархи обнаглели, на своих дорогих машинах давят людей и ни за что не отвечают. Откупаются. У них много денег и они покупают судей, прокуроров. Человеческая жизнь ничего не стоит. Задавил, заплатил. Но какой урон - задавленный человек для общества! Может быть, был задавлен тот, который смог бы придумать, как овладеть тобой, Небо?
   Небо. Так, значит, тебе выгодно, чтобы олигархи давили людей. От самих олигархов проку для общества никакого. Жиреют - и только. А вот ущерб от них колоссальный. Пораскинули заводы свои по просторам и спускают грязную воду в реки. Мало того, что они законы принимают под себя, чтобы им только было жить хорошо по этим законам, так они ещё и людей давят на своих "лимузинах".
   Небо. Здесь что-то не то. Не пособником ли ты у них?
   ...
   ...
   О Небо! Богатые люди на своих "лексусах" и "мерседесах" давят людей на дорогах, а потом откупаются в судах. Человеческая жизнь - ничто. Что будет дальше? Человеческая жизнь что-то, если при ней кусок собственности, недвижимости. Это нормально?
   Небо! Что ты молчишь? Хоть громыхни какой молнией, хоть чем.
   А, помалкиваешь! Значит, заодно с ними.
   ...
   ...
   Небо. Почему люди придумывают законы, по которым им плохо жить; по которым одни нуждаются, а другие не знают, куда девать свои земли, свою недвижимость, дома, заводы, фабрики, фирмы?...
   Хотя некоторые знают, что делать. Покупают много дорогих машин, ездят и давят людей на дорогах. Им ничего не стоит откупиться. А что стоит человеческая жизнь? Дёшево. Эти деньги для них - мелочь.
   Небо. Нам надо изменить законы. Запретить частную собственность на транспорт. Развивать общественный транспорт: троллейбусы, трамваи, автобусы. Люди должны быть ближе друг к другу. Не отдаляться. Люди все вместе строят свою жизнь. И будущее у них одно. А если не будет будущего, то у всех его не будет. Мы зависимы друг от друга. Однажды не станет будущего сразу у всех. Расколет комета Землю и не станет будущего у всех.
   ...
   ...
   Концентрация на чём-то одном, конкретном - это практический ум. А созерцательный ум - это отбор бессознательно появившихся образов и мыслей на пространствах открытого пустого сознания.
   Пустое сознание - тоже ценность. Оно подобно тебе, Небо.
   Научился наблюдать какие-либо возникающие содержания своего сознания (мысли, чувственные образы) без каких-либо задержек потока сознания и реакций.
   Это даёт возможность контролировать свои эмоции и получать (переживать) время от времени особые состояния психики, состояния Божественного.
   Пригодится, Небо.
   ...
   ...
   Всё регулируется законом. Например, вводим закон, запрещающий личный, частный транспорт; но вводим закон об общественном транспорте. Тогда все ресурсы подключатся к развитию общественного транспорта. Будут ходить троллейбусы, трамваи, автобусы. Конечно, некоторых это не устраивает. Но надо развивать не то, что выгодно некоторым, а то, что выгодно всем.
   Всем выгодна ориентация на будущее, чтобы уцелеть в будущем.
   Уцелеть от тебя, Небо. И от этих слов у меня выступила испарина на лбу. Ну, и замахнулся! А что делать? Детишки подрастают.
   ...
   ...
   Небо. Вселенная полностью остынет и не останется ничего, кроме фотонов. Так ты разворачиваешь свою игру, Небо? Или сворачиваешь? Мы, люди Земли, вряд ли уцелеем к тому времени. Нам надо что-то придумать, найти выход из положения. Ты же, Небо, сбиваешь с толку. Внедряешь в людские мозги всякие побуждения, не свойственные природе человека. Спросишь, в чём состоит природа человека? А открывать войну против тебя, Небо. И овладевать тобой.
   Небо! Я сошёл с ума. Такое мелю, зная, что ты в любой момент можешь стереть меня в порошок, зная, что ты всесильное, всемогущее, как еврейский Бог Элохим. Впрочем, как любой Бог, Бог как Единое, как состояние человека, который переживает единство своей духовной сферы. Проще сказать, как единство твоё, Небо.
   Небо абсолютно едино. И ничто другое не является в большей степени единым. Разве что человек, переживающий в определённый миг это единство. А, Небо?
   ...
   ...
   Небо. Как ты мне надоело. Чувствую, что мне осталось мало... Потому хочу сделать завещание людям. А ты как будто везде подсматриваешь за мной. Мне не скрыться. Ты - везде. Потому делаю завещание в открытую. Против тебя, Небо, направлено моё завещание. Потому и хотелось мне поначалу скрыть его от тебя, дабы не вызвать у тебя месть в отношении моего ближнего окружения. Впрочем, чего мне бояться? В отношении себя - всё просто. Дни мои сочтены. Чего мне переживать? Потому в открытую говорю, кричу своё завещание людям: "Берегите себя, овладейте Небом!". Хотя тут - кричи не кричи... делать надо, овладевать тобой, Небо.
   ...
   ...
   Ничего не понимаю. Люди ждут, пока им конец настанет. Развлекаются, верят в иллюзии, но ничего не делают, чтобы спасти себя. Чтобы овладеть тобой, Небо. Это ты так сделало, Небо. Чтобы люди занимались чем угодно, но не овладевали тобой, Небо.
   ...
   ...
   Шафран останавливает потерю зрения. Так что у меня есть ещё шанс, Небо. Правда, время берёт своё. Старость не за горами. Ты же бессмертное, Небо, бесконечное и вечное. Правда, безмозглое. Но бессмертному и вечному это в принципе и не надо. Проблем никаких решать не надо.
   Небо! У меня проблемы. Голова идёт кругом. Хочется раствориться в тебе. Стать ничем. Стать тобой. Снять с себя всякую ответственность перед чем-либо. И тогда - никаких проблем? Да. Но тогда и тебя нет. Ты в своём осознанном состоянии души есть, как разумное существо, отделённое от этого хаоса, бесконечного и вечного, а значит, бессмертного.
   Шафран останавливает потерю зрения. Но время берёт своё. Оно не берёт этот хаос.
   ...
   ...
   Небо. Как ты меня достало своими непредсказуемыми, непредвиденными дождями.
   Выхожу. Солнце. День чудесный. Да и синоптики молчали; учёные называются. И не думаю брать зонт, плащ. Не успеваю дойти до первых перекрёстков, как вдруг налетают тучи и шурует проливной дождь. Откуда? Что?
   Всё это - врасплох. Я и не подготовлен. Вымокаю до ниточки.
   Это-то что? Можно высохнуть. Роковой будет иная ситуация. Это когда не готовящееся ни к чему человечество, развлекающееся в барах и ресторанах, будет настигнуто кометным, метеоритным или астероидным дождём. От такого дождя не просохнешь. Просто, жизни конец.
   Ну-ну, человек, развлекайся. Раз головы нет, то что же?
   ...
   ...
   Всё происходит однажды. Однажды приходишь к себе. И остаёшься навечно с подлинной сущностью этой.
   Тогда уже Небо не нужно. Ты слышишь меня, голубое? Ты слышишь меня, чёрным цветом в глубокой ночи без луны?
   Тогда я и сам в общем Небо. И - выше. И всякий такой. И всё ж остающийся сущим, безжалостным к миру, к себе. Но мягкосердечный лишь к близким, что так лелеют меня, меня и в себе и в округе, вплоть до Вселенной до самой.
   Вселенная здесь, у порога, где я, словно Небо, ликую.
   Вселенная здесь, у порога, где я, словно Небо, лежу.
   Ты слышишь меня? Небо! Небо!
   Я - ты. Ну, а ты - это я.
   ...
   ...
   Небо, Небо. Желанное самое, ты объемлешь меня и всех. Что же я, затерявшийся в страхах, не найду всё ж пути к тебе?
   Ты жестокое, впрочем. Я - нежный.
   Я от матери сердцем ведомый.
   ...
   ...
   Небо, Небо. Лечу. Лечу. Всё к тебе, всё к тебе, родное.
   А куда мне лететь? Не знаю.
   Ты объемлешь и всё, и вся.
   Потому я тебя принимаю, и смиряюсь, что ты - не то.
   То - во мне.
   Но я телом нежный, мягкий.
   Время выйдет - и я ничто.
   Время выйдет - и Небом стану.
   Впрочем, я и сейчас-то Небо.
   Ты объемлешь и всё, и вся.
   ...
   ...
   Небо. Признаюсь как на духу. Я хочу устроить человеческую жизнь так, чтобы она могла противостоять потуханию Солнца, например; противостоять кометной и метеоритной опасности. То есть, чтобы она могла лабильно перестраиваться в силу появления той или иной глобальной опасности, чтобы она могла предвидеть опасности и действовать согласно своим предвидениям. Это довольно утопично. Но другого выхода нет. Большая вероятность для человечества - это исчезнуть в будущем в силу тех или иных катаклизмов. Но в этой ситуации шанс всё равно остаётся, хоть какой, хоть малый. Человечеству просто надо прикладывать усилия в этом направлении. В направлении - оставаться и развиваться. Конечно, человечество этим не занято. Чем угодно, но только не этим. В моём понимании, тем хуже для человечества. Конечно, меня могут упрекнуть, и ты - в первую очередь, Небо, упрекнуть в том, что я не жду спасения от неких надприродных сил, ничего не делаю в этом направлении. Одним словом, не ищу спасения в Боге. Просто, я сам Бог. Я обрёл Состояние Бога, о котором говорят все Священные Писания. Я обрёл то состояние, которое в своё время обрели Моисей, Христос, Мухаммад, Будда, Кришна, Заратуштра, Лао Цзы и другие. Это состояние никак нельзя назвать. Ну, его называют Бог. Учёные мужи пытаются классифицировать и вписывают его в ту или иную систему под различными названиями, как особый вид экстаза, или энстаза, как транс, как особый вид медитации. Священные тексты писались людьми, постигшими это состояние. Эти люди пытаются его определить и назвать, говоря о Царстве Божьем, о Знамении Аллаха, о Мокше, о Самадхи, о Сатори, о Нирване, о Дао, о Ву...
   Я знаю это, это состояние. Я постиг его. Обрёл. Я - Бог.
   Хе. Небо. Тебя, конечно, не устраивает такое положение вещей. Ведь ты считаешь себя Всесильным, Богом... А может, никак не считаешь? Может, ты бездумно? Не знаю. Не знаю.
   Небо. Я доподлинно не знаю, какое ты в своём основании. Живое, разумное или нет. Но я, когда постигаю высшее состояние своего духа, я становлюсь тобой. А так, я - не ты.
   ...
   ...
   Разлетится Вселенная вдребезги. Не останется атома малого. Это так пожелало ты, Небо? Это таким по природе ты есть?
   Заглянул я далёко, далёко...
   Человек! Он во всём этом что?
   Разлетится на атомы тоже? И исчезнет в глубинах времён?
   Человек! Как он в будущем будет?
   Небо, Небо. Игра ты сплошная.
   Человек. Приложить он усилия должен. Чтобы быть, и расти, и цвести.
   Ну, а так, разлетится на атомы, и исчезнет в глубинах времён.
   Понимает он это?
   О нет!
   Он в пивной прозябает всё время.
   Его поит и кормит бармен.
   Диетолог? Диетолога вовсе не спросят, чем кормиться, что пить. Пиво пить? Знаний тьма. А что толку, скажи? Это ты так устроило, Небо?
   Твоя что ли природа такая?
   ...
   ...
   Небо, Небо. Я такой маленький. Ты огромное, роскошное, всесильное. Я подковырну тебя... Но только в одном месте. Дальше я тебя не достану. Человек через тысячу лет подковырнёт тебя побольше, в больших масштабах. Может быть, подковырнёт в месте под названием Солнечная система. Если вообще подковырнёт. Если вообще будет существовать к этому времени. Но навряд ли. Он сойдёт с движения времени. Исчезнет. Для этого не потребуется даже кометного удара по Земле. Человек сожрёт себя сам. Просто будет жрать как и жрал в три рта, когда для жизни надо качественное умеренное питание. Природы вокруг него уже не осталось. Но он оставшееся сожрёт очень быстро и исчезнет с поверхности земли. А ты, Небо, будешь. Как было, так и будешь. Как бы я тебя не подковыривал.
   Ты прекрасно, Небо. Особенно в ясную солнечную погоду. Такое голубое, голубое.
   Но - чёрные тучи...
   Как это ужасно.
   Ураган. О-о-о-о...
   ...
   ...
   Никто никому не нужен. Люди топчут людей.
   Небо! Это ты, что ли, придумало?
   ...
   ...
   Почему у меня такая забота о других? Почему забота об окружающих, чтобы они были? Ну, пускай бы они все исчезли! Почему такая забота? О! Это забота о себе. Если они будут, то и я буду. Если они будут продолжать жить в будущем, то и обо мне вспомнят после моей смерти.
   Таковы мои размышления о том, как можно воссоединить эгоизм и альтруизм, заглядывая в будущее для всех. И тогда тебе не сдобровать, Небо.
   ...
   ...
   Чёрт возьми! Надо уходить на тот свет. Но, на этом не всё сделано! А время пришло.
   Небо. Ты так устроило, что не доделав дела, приходится уходить из жизни. Так, наверно, тебе надо, Небо. Потому что, если бы я всё свершил, что наметил... То тебе бы, Небо, конец был бы. Ты бы перевернулось. Вернее, тебя бы перевернул.
   ...
   ...
   Небо. Разве эти существа под названием люди способны принять законы, по которым можно будет существовать всем в будущем без эксцессов? Посмотри на их бегающие глаза, на их трясущиеся руки по поводу собственных выгод.
   Мне с этими людьми не по пути. Им смешно. Мне - нет. У них свой юмор. У меня свой.
   С тобой же, Небо, никак не могу разобраться до конца. Ты ведь - и я, и эти люди, и всё остальное.
   ...
   ...
   Я положил всё, чтобы стать кем-то и чем-то. Но никем и ничем не стал. Нет во мне серьёзного содержания. По-видимому, не задумывался я над тем, как тебя скрутить, Небо. Или просто мало задумывался. Оттого, если и есть во мне содержания, то они так малы.
   Небо. Ты наполняешь содержанием всякую жизнь, которая соприкасается с тобой; пытается тобой овладеть.
   ...
   ...
   Небо! У меня заканчивается время пребывания на этом свете. Хотя другого света нет. Ты, Небо, и этот свет и тот...
   ... Но с этой жизни мне надо уже уходить. Потому выступают на первый план смыслы моей жизни. Ради чего всё это? Ради чего вся эта жизнь? Потому развлечения и прочее отступает на второй план.
   А ты, по-видимому, всё же развлекаешься, Небо. Играешь. Дурачишь, одним словом. А? Почему ты молчишь?
   ...
   ...
   Небо. Ты так устроило.
   Спастись нельзя. Спастись невозможно. Жизнь временна. Не только у меня.
   Но и у всего человечества!
   Шанс всё же есть. Он всегда остаётся. Хоть самый крохотный. Но остаётся. И потому я не кончаю жизнь самоубийством. Потому я воплощаю то, что спасёт.
   Небо. Вот так.
   ...
   ...
   Небо. Я не следую постмодернистским концепциям всепоглощающей относительности. Я утверждаю необходимую незыблемость жизни тела, размножения и заселения человеческой жизни по всем планетам. Это тебе, конечно, не нравится, Небо. Тебе и олигархическим структурам, вычурно пропагандирующим на своих частных телеканалах всевозможные сексуальные патологии, подстраивая под них высокое искусство.
   Тебе, Небо, и олигархам не нравятся мои установки. Ведь своими наклонностями я могу поколебать твою всесильность, Небо. Мои установки подтачивают скопленные богатства олигархов. Ведь надо будет делиться всем поровну согласно росту жизни, а не угнетать другую жизнь и все доходы кидать на ветер, на бесконечные шоу-программы, затуманивающие мозги и сбивающие с толку.
   ...
   ...
   Из ничего (ничто) и возникло всё. Ничто креативно само по себе, ибо имеет свойство изменяться.
   Из ничто и ты, Небо, возникло вместе со всеми своими галактиками, вместе со своим большим взрывом в прошлом, и большим взрывом в будущем.
   Нельзя сказать, что ты ничто, Небо. Ты бытие, ты есть. А может, ты когда-то не было? Может, ты в своей сущности ничто? Не знаю, не знаю. Но понимаю одно. Ты бездумно и коварно в своей непредсказуемости. Ты коварно; пока я не распознал сущность ничто, твоего или не твоего ничто, не важно. Распознав сущностную сторону ничто, я овладею тобой, Небо.
   ...
   ...
   Небо. Посмотри на этих людей. Какие законы они могут принять для нормализации жизни? А никакие. Лишь те законы, по которым жить могут только богатые, удваивая капиталы.
   Посмотри, Небо, на них.
   Хотя, что тебе на них смотреть. Ты, возможно, серьёзно принимаешь участие в формировании их сущности. От этой сущности и законы, по которым они живут.
   Тебе, что ли, это надо, Небо?
   Ты неуверенно в себе?
   А, да, да. Не надо быть уверенным. Я приложу свои силы. Хе.
   ...
   ...
   Небо. Почему человек не может себе устроить нормальную жизнь? Из-за жадности, что ли? Угребает себе побольше, чтобы другому не досталось. И такое положение вещей закрепляет законом, сохраняет такое положение, чтобы никто не нарушил.
   Всё так спутано, перепутано в человеческой жизни, что не знаешь, за какой конец тянуть, чтобы выпрямить положение, чтобы нормализовать ситуацию, чтобы у всех всё было. Да, да... Здесь уже напрашивается выход из положения. Чтобы у всех всё было. Но не просто всё было, а были продукты первой необходимости. Чтобы было то, что необходимо для жизни. Легко можно перечислить продукты первой необходимости. Хлеб, молоко... А то все занялись производством пива. По всем телевизионным каналам трезвонят и жужжат о пивной необходимости. Это что, политика такая? Политика спаивания? Кому это надо? Да! В основе человеческой жизни лежит политика. Человек - это политическое животное, по большому счёту. Ещё древние племена рассчитывали, сколько охотиться, сколько добычи иметь, сколько чего выращивать, дабы не повредить окружающую среду. Прежде чем выращивать те или иные культуры, участки земли делили на равные части, чтобы у каждого была возможность быть на равных с другими, чтобы не было обид, неравноправия. И что? Потом всё как бы вдруг забыли? Занялись рвачеством в век высоких технологий? Зачем же так? Кто это надоумил человека так поступать? Не ты ли, Небо? Ты, не ты... Вопрос. Зачем так менять политический курс? Выращивать свеклу и пшеницу, чтобы потом их перегонять на спирт и в конечном счёте - на водку? Кому это надо? Алкоголикам?
   Почему человек не набирается ума? Небо! Почему? Почему он живёт так, что от этого всем плохо, и в итоге будущее не светит.
   Небо, Небо. Тут размышляй не размышляй, а в первую очередь становится грустно. Человек добывает железную руду, выплавляет сталь, применяет новейшие технологии, чтобы произвести оружие для убийства себе подобных. Столько усилий. Столько задействовано природных ресурсов, чтобы иметь оружие для убийства жизни. И потом убийство жизни производится реально. Кто назовёт человека разумным существом? Небо! Покажи мне? Кто?
   Вряд ли найдётся здравомыслящий человек, который скажет, что производство алкоголя и оружия для убийства крайне необходимо для процветания жизни. Но это производится. И задействован для этого огромный массив человеческих и природных ресурсов.
   Ох, Небо, Небо. Я вижу, всё идёт к плачевному концу.
   ...
   ...
   Небо. Не трогай Бога. Ни Аллаха, ни Будду, ни Кришну, ни Христа. Пускай вдохновляют человека своим совершенством. Пускай человек воспаряет в образах своих идеалов. Человеку в жизни ведь нужны идеалы. Как без них? На кого равняться? Не на тех же подзаборных алкоголиков, которые потеряли вовсе уже человеческий образ; готовы мать продать за бутылку.
   Да и тебе не мешало бы, Небо, начать подражать какому-либо идеалу. А то от совершенства ты, на мой взгляд, далековато. Далековато своим бездушием. Сколько ты уничтожило людей при землетрясениях, наводнениях, извержениях вулканов? И хоть бы что. Как будто так и надо.
   Небо. Неужели в тебе нет ничего человеческого, человечного? Ну, хоть капли. Хоть мало-мальского процента. И что? Так и будешь давить и топить людей?
   Нет тебе укороту, Небо.
   Ты Всесильное, Всемогущее.
   Иудеи скажут, что это Элохим Всесильный и Всемогущий.
   Кто из Вас Всесильный и Всемогущий?
   Небо. Ответь. Ты или Элохим?
   Я, видимо, не дождусь ответа.
   Но в реалиях вижу, как гром и молния бьёт по земле. Это ты, Небо, неукротимое, могучее... Твои возможности наяву. И нам, людям, от этого не легче. Не оттого ли мы ищем какой-то защиты, воссоздавая некоего Элохима в противовес тебе, Небо?
   ...
   ...
   Не рождается во мне ничего. Ничего. Был поток сознания. Теперь - ничего. Смотрю в себя. Найдена точка смотрения в себя, как в пустоту, где я и есть всё, вместе с тобой, Небо. Я есть. Я есть всё. Всё и ничего; потому что не рождается во мне уже ничего, когда я предельный. Тогда ты, Небо, лишь маленький всплеск во мне, потому что я есть всё.
   Это Состояние Бога. Это медитация. Это... Да назвать это можно как угодно. Но когда это есть, ты, Небо, уже устрашить меня не можешь. Разве что сметёшь меня вместе с этим состоянием в море, в бурлящую стихию, где я сгину, исчезну, утону, растворюсь, где меня не будет. Но я - есть всё. Сейчас, в данный момент я - всё.
   Небо. В данный момент ты бессильно что-либо сотворить со мной. Меня полностью покинул страх.
   Хе.
   Небо. Небо.
   ...
   ...
   Небо, Небо. Я какой-то помешанный на тебе. Постоянно возвращаюсь к тебе. Ты камень преткновения. Если бы не ты, не было бы проблем. Я бы воспарил. Я бы победил. Я бы стал вечным. А так ты вечное, Небо. А я? А я - временное существо на твоём теле. Я - человек. Разумный, и временный. Нет, нет. Никак не могу согласиться. Буду что-то предпринимать. Но что? Ты всё схватило, Небо. Не подступись. Скрыло главную тайну. Откуда ты? Откуда ты, Небо? Узнав это, я овладею тобой. А значит, буду повелевать. Нет, нет... Просто уцелею.
   ...
   ...
   Небо. Только не тронь Бога. Он Всесильный, Всемогущий. Пусть он остаётся таким. Он открывается человеку однажды; и человек счастлив, человек воспаряет, парит... Должен же человек иметь отдушину.
   Что? Ты хочешь, чтобы человек только и знал, что задыхался под твоим серым колпаком?
   Ну, ладно, ладно. В солнечные дни этот колпак голубой.
   Но это не меняет дела. Под твоим колпаком можно задохнуться. Правда, этому способствует сам человек, нарушая равновесие в природе своими выбросами в атмосферу. Но я думаю, человек будет исправляться.
   Но только не тронь Бога. Царство Божье внутри нас. И оно однажды откроется человеку, весь мир засияет фосфорицирующими потоками устраняя все устаревшие, предвзятые мысли в человеческом сознании, очищая его, обновляя и открывая человеку путь к спасению.
   Ты же хочешь спасения для человека? А, Небо?
   Ох, как с тобой сложно, тяжело.
   ...
   ...
   Небо, Небо. Ты такое смешное. Создало человека. Провело ряд эволюционных преобразований, наделив его духом. Сколько это тысячелетий? И теперь что? Уничтожишь кометным и метеоритным шквалом? Ну, ты явно без мозгов. Ты, конечно, не обижайся, Небо. Впрочем, ты и не можешь обидеться, если ты без, опятьтаки, человеческих мозгов.
   Теперь всё от человека, всякая мысль, всякое понимание.
   Небо, Небо. Зачем это ты всё творишь? Чтобы потом угрожать кометами? Отчего во мне и рождается неадекватное, на взгляд окружающих, поведение. Я изменяю свой образ жизни в ожидании будущих катастроф. Я призываю других это делать, чем их и настораживаю. Особенно я настораживаю богатых людей, глаголя, что все эти заводы, фабрики, скупленную недвижимость в центре городов они всё равно не унесут на тот свет, что надо служить человечеству ради будущей жизни, а не травить это человечество дымом заводских и фабричных труб, не загаживать водные пространства, прокладывая сливные трубы с химическими нечистотами.
   При этом я указываю на тебя, Небо, на угрозы, которые ты несёшь. Дабы всколыхнуть чувственный мир олигархов. Дабы они призадумались. Ведь у них тоже есть дети. Правда, эти дети сидят под очистителями воздуха в своих каменных домах, за колючей проволокой, окружённые собаками, бегающими по периметру дома, дабы разъярённый народ до них не добрался. Но это до поры до времени такое положение. Ведь хочется выйти из хорошо оснащённого дома на волю, в пространства полей, лесов. Погулять. Пройтись. Размяться. А тут загрязнённый воздух, загрязнённая река, от которой вонь. Даже если скуплены лесные угодья колоссальных размеров, это всё равно не спасёт. Когда гахнул Чернобыль, радиактивное облако оказалось аж в Швеции. Так что мы, все люди Земли, в одной упряжке. И если кто-то не хочет приносить всем пользу, если кто-то паразитирует, выкачивает силы из других, то это всем видно. Не скроешь. И результат плачевный. Роется яма для всех. И для детей богатых людей - тоже. Они тоже в одной упряжке с человечеством.
   Замахнулся на такие масштабы как человечество. Американский фильм оскорбил Мухаммада. И часть арабского мира отдалённых стран поднялась в защиту своего пророка. Интернет. Информационное общество. Все знают про всех. Но художник часто не думает и оскорблять никого. Он выказывает свои чувства, которые не подвластны даже разуму. Они живут в нём, выплёскиваются наружу в виде музыки, живописи, кинофильмов. В художнике творит бессознательное, творит его природа, фактически творит сама природа. И он не в силах её сдержать. Эмоции и чувства выплёскиваются. И что? Значит, у арабского мира другие ценности, чем у американского мира. И потому непроизвольно возникают оскорбительные ситуации. Одна культура не понимает другую культуру. Одни народы не понимают другие народы. Одни невольно оскорбляют других. Как творит художник? Он не знает, что произведёт. Не знает, какой продукт творения будет, какое будет в нём содержание. Причём может быть такое содержание, о котором не подозревает даже сам творящий художник. Более того, может быть такое содержание художественного произведения, с которым не согласен даже сам художник, творящий своё произведение. Художник может не подозревать, какие содержания в нём сидят. Но они выплёскиваются наружу, интернетом и средствами массовой информации разносятся по всему миру. Потому арабскому миру надобно быть более сдержанным в своих эмоциях. Это фильм. И за него убивать реальных людей и бесчинствовать, значит, в первую очередь оскорблять Аллаха. Оскорблять уже не Мухаммада, а Аллаха.
   Вот так!
   Кто постиг Аллаха, тот не станет за оскорблённого Мухаммада убивать людей, жечь дома, машины, бесчинствовать. Значит, не в Аллахе дело. Дело в отношениях, в прагматичных интересах людей.
   Так-то, Небо. Всё творится под твоим колпаком. И ты можешь всё урегулировать и утихомирить, привести в равновесие, в мирное согласие арабский и американский мир. И ты знаешь, как это сделать. Гахни по Земле метеоритом или астероидом покрупнее в то место, где проходит граница между арабским и американским миром, чтобы зацепило обоих. И они вспомнят, что им надо делать. К ним тогда низойдёт и Аллах со своим пророком Мухаммадом, и Элохим со своим последователем Христом. Все обретут преображение. Преобразятся до такой степени, что займутся тем, чем положено. Займутся вместе, дружно, в одной связке пойдут в бой со всяким, со всевозможными Мухаммадом и Христом, обретая на пути в себе высшее, Божественное.
   Небо. Небо. Сделаешь ты такой подарок арабам и американцам?
   Художник не знает, какое содержание он произведёт. С этим содержанием может быть не согласен даже сам художник. Это содержание может даже противоречить его внутреннему миру, его мировоззрению. Другое дело, что это содержание может восприниматься неправильно. Не обретя в себе Аллаха, не постигнув его, некоторые арабы возмущаются и бесчинствуют. Их следует успокоить. Небо. Пошли астероид в арабский мир. Может, те глупцы, которые бесчинствуют, обретут преображение и наконец постигнут великого Аллаха.
   Небо, Небо. Чего молчишь? Ты сегодня такое умиротворённое. Голубое, голубое. Нежное, нежное. Солнечное до конца. До конца ли?
   Художник производит такие содержания, которые противоречат ему самому, против которых восстаёт он сам, восстаёт своим миропониманием, мирочувствованием. Это художественные творения. Небо! Объясни это арабам. Но вот убивать людей, бесчинствовать... Вот этого Аллах уже не простит. И вечной жизни не будет.
   ...
   ...
   Небо. Небо. Бог ты мой. Как ты непонятно. То грозой и молнией. А то - солнцем. И в самый неподходящий момент. У меня планы другие. И у всех свои планы. А ты так коварно изменяешь погоду.
   Впрочем, какие могут быть планы? План должен быть один. Как низвергнуть твои случайные выпады, Небо. Однако люди позабыли эти планы. У них другие намерения, более мелкие. Как подсидеть сослуживца? Как продвинуться по службе? Как ограбить банк? Как победить на соревнованиях, в конкурсе? Как быть первым? И в конечном счёте получить вознаграждение. Получить прибыль. Получить премию. Получить деньгами. Получить продуктами. Получить материальными ценностями в виде квартиры, машины. Это отвлекает от планов овладеть тобой, Небо. Люди в погоне за вещами, за едой. Это надо. Еда. Одежда. Жильё. Но это от неправильного перераспределения. Человек научился производить несметные богатства материальных благ, достигнув высокого уровня развития технологий. И всё равно не хватает. Одни недоедают, а другие переедают. Одни имеют много квартир, домов, земельных участков, а другим негде переночевать. А ведь для тела по санитарно-гигиеническим нормам достаточно определённого количества пищи. А сколько выбрасывается пищи на мусорник? Производится и выбрасывается. И часть населения роется в этих мусорниках, в этих нечистотах, потому что ей не хватает. А жильё? Для тела по санитарно-гигиеническим нормам достаточна жилая площадь определённых размеров. Тем не менее, некоторые имеют этих площадей огромное количество. Зачем им это? А сдают в аренду. По городу только и видны надписи: сдаю в аренду. Зачем? Чтобы не трудиться. Быть баластом в обществе. Имея большой многоэтажный дом в собственности, человек уже его использует не для поддержания определённой температуры своего тела в холодную погоду, а для того, чтобы жить, ничего не делая, и тем самым эксплуатировать людей, не имеющих жилья. Ведь те люди производят материальные блага и для себя, и для владельца многоэтажного дома, который ничего не делает, а живёт в достатке.
   Небо. Не ты ли всё это устроило, чтобы отвлечь людей материальными заботами от серьёзных планов овладеть тобой? О Небо! Твоя хитрость не имеет пределов. А может быть, сами люди, забыв ценности жизни, возвратившись к уровню животных, бьются за двойную порцию? О! Даже хищные животные не охотятся и не убивают свою жертву, если сыты. Человек же, самый сытый, устраивает охоту ради развлечения. Он устраивает целые побоища. Устраивает войны. Преследование своих соотечественников. Он забыл основные ценности жизни. Человек хуже шакала. Кто виновен в этом, Небо? Кто? О Господи! Люди сами виновны? Да нет же. Вроде разумные существа. Изучают математику, философию. Усваивают манеру поведения. А для чего? Чтобы иметь еды больше, чем надо для тела? Чтобы иметь жилищных площадей больше, чем надо для тела? Чтобы разлагать тело неестественной жизнью, забывая о планах овладения Небом с целью уберечься в будущем?
   О человек! Уже не говорю: О Небо! Оно непонятно, бесконечно. Говорю: О человек! Какая ты скотина. А кичишься разумом. Где твой разум? Ты оставил его в пивном бокале, забыв, что градусы алкоголя зачёркивают основные ценности жизни тоже.
   Небо. Вразуми.
   Вразуми своими молниями, ливнями, снегопадами.
   Человека ничто не вразумит. Конченное создание.
   А ты, Небо?
   ...
   ...
   Небо. Я поворачивался к тебе и так, и сяк. Впечатление такое, что ты неживое. Ты не реагируешь.
   Или, может, ты воздействуешь как-то опосредованно, через время? В тебе происходит что-то, и ты меняешься.
   Я обращаюсь к тебе, Небо; и колебаниями воздуха своего рта воздействую на тебя. Особое воздействие, когда я не говорю, а кричу в тебя, Небо, подняв лицо вверх. Тогда столб воздуха из моего горла пронизывает тебя до основания. Ведь я вкладываю столько чувств. А впрочем, это абсолютная наивность, что я как-то в тебя проникаю, Небо. Лёгкий ветерок со стороны сносит воздушный поток из моего рта. Он не достигает ничего. Накал моих страстей при этом... Ну, это мой субъективный мир, это моё изменение в моём собственном теле. Результат? Испарина на лбу.
   А ты, Небо, что? Не реагируешь?
   Ты и не отвечаешь. А может, как-то косвенно отвечаешь. Иди знай.
   ...
   ...
   Сегодня я прыткий вскачь.
   А завтра поникну весь. Время прошло моё. Пройдёт и других.
   Небо. И чего ты хорохоришься своими движениями?
   ...
   ...
   Потекло, потекло, потекло...
   Через горы, через долины...
   Моя нежность, любовь моя - всё к тебе, всё к тебе, Земля.
   Оговорка ...
   К тебе, о Небо!
   Ох, ох.
   Не обманешь бессознательное!
   Оно выдаёт периодически на поверхность даже то, что не предполагал.
   ...
   ...
   Тратить себя на другого; и - на всех. Ты так можешь, Небо? А..., у тебя нет другого. Ты - всё; все другие.
   Я осыпаю тебя листьями, Небо. Подбрасывая их вверх, опавшие, жёлтые, красные. Они умершие. Но краски невероятные.
   Хочу украсить тебя, Небо. А то только синее, или серое. Какая-то строгость. Будто хочешь сказать что-то. А сказать нечего. Ты не наше.
   ...
   ...
   Небо. Я понимаю одно, что людям конец на этой земле. Они не то делают. Не тем занимаются.
   Э-э-э-э-э... Это ты занимаешься внутри их, Небо!
   Ты коварно. Тебе надо, чтобы всё вернулось к изначальному? Тебе страшно, что ты породило разум, который может тобой овладеть?
   Бойся, Небо.
   Бойся меня. Бойся таких, как я.
   ...
   ...
   Небо. На моих глазах выросли поколения, которые не имеют понимания оснований жизни. Реклама и мода застилают им взор. Они реагируют на блестящее, не имея представления о природе этого блестящего. Им достаточно блестящего. Рядом то, что не блестит, пинается ногами и поносится. Но нет понимания, что то, что сегодня блестит, завтра может быть угасшим. А причины обнаружить невозможно. Для этого надо много знать и понимать. Для этого надо иметь понимание оснований жизни.
   Вот так-то, Небо. Такое порождаешь ты.
   ...
   ...
   Небо... Небо...
   Небо. Я живу по таким законам, по которым одним всё, а другим - ничего. Одни имеют много квартир, домов, много заводов и фабрик, а другим негде даже переночевать, нет какой-нибудь комнатушки три на три метра, где можно было бы поставить кровать и, прислонив голову к подушке, заснуть. Им приходится ночевать в скверах, на лавочках. Нет жилья совсем. У других же не только и не просто жильё, у них во владении многогектарные земельные угодья, на которых нефтяные и золотоносные прииски. Попробуй скажи, что нефть в нашем государстве - всеобщее достояние. Хе. Всем станет смешно. А река, море? Тоже перестали быть всеобщим достоянием. Подступы к рекам и морям перекрыты. Береговыми линиями владеют определённые лица. Они владеют теми участками земли, которые называются берега. Потому они требуют с тебя деньги, когда ты проходишь к водам реки или моря, чтобы омыться. Вот такие законы приняты всеми, всем сообществом. Вот по таким законам живут все. Одни живут хорошо, а другие плохо. Им просто некуда приткнуться на территории нашего государства. Все территории кем-то заняты. Они лишние. Они тыняются туда-сюда. Продаются за гроши, дабы выжить. Кочуют по лавочкам. У них нет своей территории, чтобы переночевать.
   Так-то, Небо, живут люди. Твоё порождение.
   Сожрало бы ты их всех однажды, чтобы они не позорили имя Homo sapiens. Ты ведь всесильное. И мне облегчение было бы. А то намаялся.
   ...
   ...
   Небо. Ты когда меня обнимешь, приласкаешь, но не тёплыми хрустальными водами океана, не своей голубизной, а в мыслях моих. Чтобы я думал, что могу хотя бы наравне с тобой иметь мощь своих движений.
   ...
   ...
   Небо. Пусть мне инкриминируют аутизм, личностную установку на всё, на всю действительность, окружающую меня. Пусть. Однако... Хе-хе... Эта моя личностная установка верна. И ты это знаешь, Небо, если ты вообще можешь соображать. Моя личностная установка проста: Окрутить и скрутить тебя, Небо, твой разгул. И я это буду пытаться делать до самого последнего моего издыхания. И ты это тоже знаешь, Небо. Если не знаешь, то сейчас, в этот настоящий момент подымаю голову к твоей голубизне и кричу: Я с тобой покончу, Небо, с твоими бесчинствами.
   В следующий момент я опускаю голову вниз, впыриваю отупевшие глаза в травяной покров перед собой, присаживаюсь на пенёк. Задумываюсь. Я один такой.
   Один в поле не воин.
   ...
   ...
   Завещаю себя тебе, Небо.
   Впрочем, нужен ли я?
   Моё тело?
   Да! Ведь тело пополнит бесконечные кванты Вселенной. Полнота та без меры Вселенной. Полнота без мозгов, без души. Полнота та никчемна, никчемна. Не достоинство. Не благодать.
   Человек я. Наскучил себе же. Всё в своём ковыряюсь носу. Не гляжу ни на звёзды, что в небе. Ни под ноги себе, спотыкаясь. Проложи ты дорогу ровнее. Сохрани ты коленки свои.
  
   И чужие коленки - ведь тоже, ведь тоже.
   Чтоб другие не падали всё же.
  
   Вместе нам покорять и дерзать.
   ...
   ...
   Небо!
   Я так хочу свободы от тебя. Так хочу знать, что ты не задавишь меня, и не расчленишь в будущем.
   Но то, чего я хочу, вряд ли сбудется. Я так и буду чувствовать себя в клетке подопытным кроликом, перед твоим могуществом и непредвиденными проявлениями.
   Эх, так и умру с этими чувствами, не вкусив какого- либо обновления. Да и все преображения мои, Христа, Мухаммада, Будды, Кришны, Заратуштры, Лао Цзы, были в этих пределах. Обновление было лишь в определённой степени, бытовым, житейским.
   Ты сильное, Небо. Мне остаётся покоряться.
   ...
   ...
   Сижу. Зачем мне куда-то идти? Весь земной шар здесь, в моей голове. В моей голове даже космические пространства, которые нельзя покорить, и не то что дойти и доехать, долететь нельзя. Но самое страшное, что нельзя покорить. Потому что тогда эти космические пространства будут покорять меня и мне подобных. Или-или. Впрочем, что меня покорять? Достаточно небольшого астероида, который бы гахнул по Земле. И нет меня сидящего; и идущего в гости к моему соседу. Нет и соседа. Если какое-нибудь более крупное небесное тело ударит по Земле, то не то что меня и соседа, человека как такового на Земле не будет, и самой Земли в помине не останется. Вот. Кое-кто скажет, что мои речи не к месту. Всем и так ясно положение вещей. Всем и так ясна зависимость человека от Космоса.
   Но не-е-е-е-т!
   Не совсем ясно, если человек продолжает неправильно понимать Бога, отчего продолжает употреблять алкоголь и другие наркотические вещества, тем самым изменяя естественное состояние своего духа, затуманивая ясность...
   ... если человек продолжает от того же самого неправильного понимания Бога не употреблять свою волю во спасение жизни, а идти на поводу пристрастий, отстаивая свой храм, свою церковь, свою мечеть, отстаивая больший участок земли, чем это положено для собственного пропитания, не понимая, что вся земля наша общая как плацдарм для космических завоеваний. Оттого-то космические пространства и завоюют нас, а точнее - бездумно сшибут однажды.
   Ты победишь, Небо.
   Отчего же ты нас создавало?
   Ах, да! Ты бездумно всё делаешь.
   И человек такой же, как бы. Всё делает бездумно.
   Вот сейчас смотри. Попивает пивко. Нет, чтобы компотик, или томатный сок. А - пивко, после которого затуманивается ясность и он, облачившись презервативом, раздвигает ноги женщине, и не понимает, что от этого ничего не будет, что сперма сольётся в резиновый мешочек и будет выброшена, пропадёт. Оттого не будет размножения человеческого рода, покорения других планет, расселения на этих планетах, дабы увеличить хоть какой-то шанс уцелеть в будущем. Но зато будет воплощена его ярость по захвату больших угодий, принадлежащих соседям, превращения от этого больших доходов в денежные массы, на которые он сможет развернуть свою патологическую жизнь, овладевая всё большими и большими пространствами, употребляя их лишь для своей утробы и в конечном счёте задерживая развитие человечества в целом.
   Эх Небо, Небо. Ты порождаешь такие феномены жизни, что диву даёшься. Впечатление такое, что ты это делаешь специально, чтобы тобою не овладели. Запутало человечество в понимании Бога. Отчего человек уже не стремится обрести состояние духа, которое было у Христа, у Мухаммада, у Кришны, у Будды, у Заратуштры, у Лао Цзы, а механически исполняет ритуал, превратившись в механизм, в машину. Такими машинами ты владеешь, Небо. Чтобы они сами себе создавали проблемы, не обретая состояния бессмертия?
   Впрочем, ты ни при чём, Небо.
   Ты бездумно.
   Человек сам себе копает яму. Какое там бессмертие?
   ...
   ...
   Небо.
   Наблюдаю за своим стареющим телом.
   Стареют космические корабли.
   Стареет ли человечество в целом?
   Если да, то смысл отдельной человеческой жизни заканчивается. Стареющее тело возрождению, в какой-либо форме, не подлежит. Всем конец со временем.
   И ты, Небо, ни при чём. Ты живёшь по определённым законам. И изменить их не можешь. Ты и всесильное; ты и бессильное.
   Небо, Небо.
   Ах, да! Законы изменчивы.
   ...
   ...
   Небо, Небо.
   Не дашь ты себе покоя; рады не дашь. Слепая сила.
   ...
   ...
   Всё! Перебрал в своём сознании все варианты. Осталось одно препятствие, Небо.
   Это ты, Небо, препятствие.
   Конечно.
   Если бы не ты, то и меня не было бы.
   Но.
   Если бы не ты, я был бы как ты всесильным. А при моём уме, человеческом уме, я стал бы сразу же бессмертным. Придумал бы что-нибудь для этого. Я же был бы тогда всесильным. И изобрёл бы, имея в своём распоряжении бесконечность пространства и вечность времени, имея в своём распоряжении причины всему...
   А так? А так сижу в своей дыре под названием квартира и поглядываю на небесные звёзды. Звёзды, которые ты произвело, Небо. А зачем произвело? Да ты само не знаешь, зачем. Затем, чтобы потом постепенно произвести человека? А зачем? Зачем производить человека? Зачем он нужен?
   Чтобы тебя низвергнуть, Небо!
   Должны же быть основательные перемены. А так - по мелочам.
   ...
   ...
   Небо. Ты понимаешь, что это значит - жизнь?
   Я понимаю.
   Это такое временное; временное, скользкое.
   Ты молчишь, Небо.
   Это я за тебя отвечаю, на собою же поставленный вопрос.
   Если жизнь такая временная, быстротекущая, утекающая... Зачем же ей ещё ставить препятствия, укорачивать её сложностями?
   Небо. Почему ты не способствуешь жизни, причиняешь ей боль? Потому что ты мёртвое, Небо. Ты неживое. Или живое в своих глубинах? Живое и вредящее. Ведь сколько живого, на первый взгляд, духовного, вредило и убивало жизнь. Сколько выдающихся людей ради благих, духовных целей убивали жизнь. С виду, конечно, благие и духовные цели. Но факт есть факт. Ради осмысленных целей, ради сознательно ценимого убивалась жизнь. Гитлер. Выдающийся оратор. Сознательно принял положение об истреблении себе подобных, если они не являлись в родстве по его крови. Это идея, идея уничтожения всех, кто не кровно родственный. Ясно, что все - кровно родственные, все вышли из животного мира. Но для него было другое ясно. Что, нам ясно то, чего мы хотим? Так, Небо. Молчишь? Молчи, молчи. Мы все - от тебя, Небо. Мы все кровнородственные тебе. Но ты, я вижу, и глазом не моргнёшь, уничтожая людей партиями. Видел как твои молнии бьют в землю.
   Эх, Небо, Небо.
   ...
   ...
   Может, я буду с вами, с вами, мои друзья? Вместе в лесах пройдёмся. Вместе в полях промчим. Вместе мы - сила, сила! Наши поля, леса. Наши и... небеса.
   Небо сдаваться будет, если мы вместе грянем, вооружившись сталью, резиной, синтетикой всякой, вооружившись бетоном, сплавами прочными. Впрочем, нам отступать-то некстати. За нами лишь бездна одна.
   Может, мы будем все вместе, вместе все люди Земли?
   Небо, наверно, не слышит.
   А то громыхнуло бы. Ох!
   ...
   ...
   Сидеть и смотреть. Пока не нащупаешь точку в себе (в глубинах себя) как пустоту, из которой всё рождается (рождаются мысли, чувства). И тогда быть ею, быть этой точкой.
   Это медитация, ведущая в глубины бездны духа.
   Небо. Как тебе эта затея?
   Впрочем, тебя настораживает-то, когда тебя непосредственно пилят.
   Запустить, что ли, коллайдер?
   Взорвать тебя изнутри, Небо? Выявив, что ты есть.
   А что я есть? Что я буду в будущем?
   Ну, не знаю и что я буду через тысячу тысяч лет?
   И не знаю, я кем-то буду через тысячу тысяч лет?
   Что, я есть на Земле случайный? Что я буду, когда ничто вдруг надвинет свои пределы?
   Что я буду?
   А то, что есть! Что сейчас я собой представляю.
   Ты же, Небо, другое будешь. И тебя не узнать никак.
   ...
   ...
   Я чую, зло сильней добра.
   От этого страшно. От этого безысходность.
   Зло только притворяется добром.
   Трудно различить. Зло активно.
   Как различить?
   В этом нету помощников.
   Небо!
   Небо?
   Небо не помощник. Хотя мы все - от него; от него произошли.
   Чую, зло наступает. Правители, уголовники. А люди?
   ...
   ...
   Смутная участь в этом мире, когда не могу я взглянуть, что будет дальше-то с нами. Что в дальней части Вселенной?
   Не оттого ли я так нервно перебираю чётки?
   Не оттого ли я так нервно зримость картин ненавижу? Ведь все они лишь отчасти мне говорят и глаголят. Всё, что скрывается дальше, им мне не показать.
   Впрочем, рассыпались чётки. Нитка у них оборвалась. Бусинки так разлетелись, что не собрать их никак. Новое дело начну я. Перебирать их не буду. Дело моё покрупнее. Дом весь я заново строю. Этот сношу навсегда. Вскрою полы. Разорю. Бусинки дальше пусть катятся. Я основанием занят; Вселенной. Галактики тоже - будто бы бусинки, мчатся туда в никуда, в бесконечность.
   Я основанье ищу!
   Небо, не ты ли основа? Нет. Нет. Не ты. Переменчиво очень.
   Ты переменчиво, Небо.
   ...
   ...
   Небо!
   Я не хочу жить по их законам, по их нечеловеческим законам, по законам богатых людей, когда один имеет много заводов и фабрик, имеет в собственности огромные лесные угодья, много квартир в городах, а другой - просто бездомный, не имеет элементарного жилья три на три квадратных метра, чтобы можно было где голову на подушку склонить. А земля одна, данная природой, данная одна на всех. Так и поделить по закону равные отрезки земли всем. Нет же! Одному всё, а другому ничего. Законы, по которым богатые ещё больше богатеют, а бедные ещё больше беднеют.
   Я не хочу жить по их законам.
   Но мне приходится жить по их законам.
   Я сжат в тиски ихними законами; по которым человечество не имеет будущего. А значит, и я не имею будущего как представитель этого человечества? А значит, все мои усилия насмарку?
   Но нет уж!
   Небо! Я выбираю путь борьбы. Борьбы с этими законами; а точнее - с беззаконием. Те законы, или запреты, которые они придумывают и внедряют в жизнь, нежизненны, отвлекают от главного, жизненного. Докатились до того, что внедряют пристрастия геев. Чтобы мужчины не сношались с женщинами. Проповедуют сношение мужчин с мужчинами, а женщин с женщинами. Что? Специально акцент на таких положениях? Чтобы не иметь будущего, не иметь детей?
   Да! Начинаю борьбу не на жизнь, а на смерть. И до тебя доберусь, Небо. Вот только выясню, насколько ты в этом замешано.
   ...
   ...
   Небо. Я до тебя доберусь. Установило законы. Законы термодинамики. Закон всемирного тяготения. Всемирного? Нет! Я разрушу твои законы. Установлю свои, которые подходят для моего тела, для моего обмена веществ. Чтобы моё тело размножалось и разрасталось до твоих размеров, Небо. Чтобы оно затмило тебя, Небо. Чтобы ты и не пикнуло, Небо.
   Слеза катится по щеке, Небо. Знаю. Ты сильней. Природа сильней человека. Человек - просто казявка. А как воображает. Вот и я вообразил из себя всесильного, Бога. Человек порой переживает состояние могущества, Состояние Бога. И это от всё той же собственной слабости. Просто по законам компенсации порой переживаются состояния, противоположные слабости, беспомощности. Беспомощность компенсируется состоянием всесильности, могущества, Состоянием Бога.
   Эх, Небо, Небо... Дотянуться бы до тебя.
   ...
   ...
   Вселенная! Ты как предмет для моего рассмотрения. Вон там вспыхнула сверхновая. Вон там что-то погасло. Но это рассмотрение до поры до времени. Ты можешь послать кометные силы и рассмотрение прекратится. Или ещё проще, без жертв, всходит солнце и звёздное ночное небо исчезает. Нет предмета для рассмотрения. Внутренности неба прекращают себя показывать. Всходит сияющее дневное небо, божество древних ариев. А глубины исчезают. О, нет. Просто скрываются. Небо, Небо. Как ты таинственно в своих превращениях. Что ещё скрывается в тебе? Вселенная со своими галактическими пространствами? Что ещё? Что дальше? Что дальше всяких галактик, чёрных дыр и прочего? Видимо, ничего! Там - ничто. Не просто бесконечная пустота, а ничто, превращающееся в самый минимум, не минимум кванта, а бесконечный минимум.
   А здесь - максимум, максимум ночных звёзд, порой угрожающих своими кометными и метеоритными посылами.
   Вселенная! Ты и Небо - одно. Но ты где-то там, а Небо висит как дамоклов меч.
   ...
   ...
   Вселенная. Вижу тебя. Помог телескоп "Хаббл". Проник я внутрь, в глубины тебя, Вселенная. Там - без конца. Уцелеть человеку там?
   Размышляю.
   Человечество должно сойтись к одному, как и куда приложить усилия, чтобы уцелеть от тебя, Вселенная; точнее, чтобы остаться в тебе, Вселенная. В тебе, Небо.
   Что делать?
   Вначале поднять бумажку из-под ног. Чистота - залог здоровья. Чтобы что-то делать, надо быть здоровым. Да вся экология, поддержание в чистоте среды обитания - это первый признак направления к жизни.
   Что затем?
   Затем проясняется, что нарушает среду обитания не только человек своими неразумными действиями, не поставив очистные сооружения на своём предприятии, например. Нарушают среду обитания общие изменения в природе, в тебе, Вселенная. И чем далее, тем серьёзнее эти изменения. Всё меняется в тебе, Вселенная. Солнце гаснет... И здесь требуется применение техники; внедрение космических проектов, изменяющих ситуацию.
   А чем человек занят? Он постоянно технически совершенствует оружие массового поражения с целью его применить к себе подобным. Ну, не безмозглое существо?
   Не остаться в тебе, Вселенная, нам, людям.
   ...
   ...
   Небо.
   Значит, что?
   Да то, что мне жить осталось мало.
   И тут уже придётся выбирать, чем заниматься, а что оставить. А заниматься одним - утверждением идеи бессмертия для людей, для человечества, чтобы человечество оставалось существовать как можно дольше, а значит, оставался и я в душах тех, с кем общался, с кем был вместе и как-то изменил их. Я бессмертен, потому что люди, с которыми я был вместе, как-то изменились. Эти изменения, связанные со мной, передаются детям, внукам. В этом я бессмертен. Но я останусь жить, пока живёт человечество, которое я чуть-чуть изменил. Я незримо остаюсь в людях, которые будут жить после меня. Я бессмертен. Но ты, Небо, можешь прекратить существование человечества даже одним кометным или метеоритным наваждением. Тогда я тоже прекращу своё существование в душах людей. Их просто не будет.
   Небо. Ты - мой враг. Я так или иначе буду сражаться с тобой; сражаться и явно и тайно. Тайно буду придумывать что-нибудь - как одолеть тебя, и обессмертить себя, обессмертить человечество.
   ...
   ...
   Небо. Я не против бокса. Не против футбола. Я против человека вообще... Человек не делает то, что надо делать вообще... Не пытается тебя сместить, Небо.
   Пусть направит свои силы на своё собственное спасение, устранит тебя как опасную силу.
   Так говорю я, оправдываясь за свои высказывания в своих письменах в отношении бокса и футбола. Я не против бокса и футбола, если они станут помощниками по твоему смещению. Я против тебя, Небо.
   ...
   ...
   Человек многим овладеет. Даже всем. Но тобой, Небо, вряд ли. Он всё равно будет под тобой ходить, являясь частью тебя. Он не сможет возвыситься, став над тобой. И лишь потому, что он меньше тебя. Умнее? Возможно. Но всё же меньше тебя. Да и умных среди людей мало. А то в основном - глупцы, которые не дают рот открыть умному человеку. Так-то.
   Так что тебе, Небо, ничто не грозит.
   ...
   ...
   Идёт война людей с людьми. Как будто-бы и нет опасности похлеще. Как будто-бы забыли о дикости природы. Сами дикие!
   О Небо. Это ты всё делаешь, скажу.
   ...
   ...
   Люди неисправимые. Они ничему не научаются. В их головах бродят глупости. И они не могут посмотреть на новые факты в системе общих знаний. Они живут эмоциями и своими личными интересами.
   Им конец.
   Да, им конец. И ты довольно, Небо?
   Ты, Небо, тоже глупое. Зачем тебе надо было создавать их, людей, если им конец?
   ...
   ...
   Небо, Небо. Хотелось бы знать о тебе всё. Но, увы. Ты бесконечно.
   Хотя ум человека острый. Он пробирается к сути, к сущности всех вещей, и всех следствий, устанавливая главную и основную причину. Ум пробирается и к сущности бесконечности. Потому неровен час, что человек возьмёт быка за рога. Схватит твою сущность, Небо. И покорит тебя. Станет управлять всем, всем, что есть на белом свете. Станет всесильным как ты, Небо. Сменит тебя.
   Ох, размечтался...
   ...
   ...
   Небо. Мне кажется, ты поддерживаешь тех, кто со мною спорит.
   Или это мне кажется.
   Не знаю. Не знаю.
   Может, послать их подальше, всех, кто со мною спорит?
   Они ведь хотят чего-то. Я же хочу всего. Хочу тебя, Небо. Тобой овладеть.
   ...
   ...
   Через три миллиарда лет наша галактика столкнётся с Туманностью Андромеды.
   Это твой план, Небо? Ты хочешь столкновения, гибели?
   Ну-ну...
   Зачем же создавало человеческую цивилизацию? Зачем доводило человечество до уровня глубинного знания космоса? Чтобы в один прекрасный момент всё уничтожить? Что? Дальше запрет? Видно, человечество подошло к разгадке твоей сущности, Небо. И ты испугалось? Хочешь покончить со своими затеями?
   ...
   ...
   Небо, Небо.
   Смотрю. Смотрю.
   Без конца тебя, без конца.
   И за что ты меня наказало?
   Без конца я мал пред тобой. Весь конечный такой, конечный.
   ...
   ...
   Небо. Что это кошка или ребёнок так кричит в эту чёрную ночь за окном?
   Хочется выглянуть. Помочь. Но сдерживаешь себя. Размышляешь. Самому страшно.
   Ну, а потом будешь каяться? Терпеть муки совести? Что не пришёл на помощь в трудную годину.
   Отчего всё так устроено, Небо?
   А! Ты не отвечаешь.
   Но... лучше повернись к себе, к своей трусости.
   ...
   ...
   Что на уме, то и на языке, и на бумаге, и в ушах слушателей, Небо. В твоих ушах.
   Ах, да! У тебя нету ушей, Небо. Ты ничего не слышишь. Не слышишь, как пульсирует мой ум... Пульсация сумасшедшего. Ты - всесильное.
   ...
   ...
   Небо. Я сейчас тебя стукну. Ты неуправляемо.
   Но по чём я буду стучать? По земле? Земля - тоже Небо. Или буду махать кулаками по воздуху, бить Небо? Не знаю. Но буду что-то делать.
   Я сошёл с ума!
   Окружающие меня не поймут.
   ...
   ...
   ......................................................................................................................................................................................................................................................................................... .
   Это тебе не надо, Небо? Я так понимаю? Тебе надо держать всё под контролем. И твой контроль - это держать всех в страхе, что в любую минуту на человека сверху может свалиться астероид и прибить его.
   Эх! Небо, Небо.
   ...
   ...
   Такое впечатление, что люди недальновидные. Занимаются вещами, которые не имеют смысла.
   Вот такое положение вещей, Небо.
   А надобно, чтобы люди видели, чем всё это кончится, всё это развитие. Надобно, чтобы они видели всю сложность ситуации, в которой они находятся. Для этого надо много знать. Но для этого нужна правдивая информация, с чем в последнее время, ох, как сложно. Вокруг одно враньё, сбивающее с толку. Откуда это? Кому это надо? А? Небо?!
   Всё, всё спуталось в этом мире. Информация, правду несущая, и та, которая врёт.
   Вот так ты устроило, Небо.
   Ох, Небо, Небо.
   Или, может, это клевета на тебя?
   Не знаю.
   Помоги разобраться.
   Только через суд.
   А судьи кто?
   Не ты ли, Небо?
   Всё, всё спуталось в этом мире.
   Пример.
   Сомнение только укрепляет веру. Что? По путям компенсации?
   Не знаю. Не знаю. Всё так путано, спутано, перепутано.
   Небо. Ты спутало всё.
   ...
   ...
   Каждый человек - это машина; включённая машина по выполнению своего интереса. У меня своя направленность: Как удержать в будущем человечество от гибели.
   Вот так, Небо.
   ...
   ...
   Когда это будет?
   Когда меня не будет.
   Разлетится Земля вдребезги.
   И ты это сделаешь, Небо.
   Тебе объявляю войну.
   ...
   ...
   Человек должен жить согласно научным законам.
   Жить должен, руководствуясь законами, установленными наукой, в направлении процветания жизни.
   Наукой установлено, что табакокурение и алкоголь вредят здоровью, вредят жизни. В психиатрии табакокурение и алкоголь - это малая наркомания.
   Значит. Так. Куришь? Плати штраф. Употребляешь алкоголь? Плати штраф. Вот это - и все свободы.
   Всё очень просто.
   А? Небо?!
   Наука должна работать на выживание всех. А она? На развлечение некоторых.
   Небо. Здесь что-то не так.
   ...
   ...
   Тема одна у меня: жить или не жить человеку на этой чернейшей Земле с пятнами жёлтых песков?
   Но это не тема для Неба. Оно мёртвое.
   Небо!
   Небо!
   Так кричу я в бесконечную даль.
   Пора уже кое-что понять.
   ...
   ...
   Ой. Ой. Ой. Дегенераты все. Не видят подлинную опасность.
   А Небо тем временем наступает.
   ...
   ...
   Люди дурят друг друга, как будто у них - два желудка, и один из них они не могут набить пищей. Вот так-то, Небо. Что тут говорить? Одни парадоксы.
   ...
   ...
   Люди - это такие животные, которые ничего не соображают. Мне кажется, обезьяны умнее людей. Во всяком случае, они ближе к непосредственной жизни, жизни своего тела. Человек же оторвался в своём воображении не только от своего тела, но и от жизни вообще в каких-то химерических абстракциях, которые надобно было бы вовремя отбрасывать, постоянно заменяя всё новыми и новыми, более истинными.
   Как ты насчёт этого, Небо?
   ...
   ...
   Лотреамон констатирует, что человек - сволочь. Ну, и я иду по этим стопам. Констатирую. Но надо что-то делать, надо жить. Жить с животными. Жить с людьми. И спасать их. Без них и тебя нет; не будет.
   Это я понимаю, Небо.
   ...
   ...
   Один человек бьёт другого, бьёт до беспамятства. Этот другой падает - и умирает. Нормально ли это, когда корма достаточно, в принципе? Человек научился выращивать достаточно для себя пищи. Для этого изобретены трактора, всевозможная техника.
   Небо, здесь что-то не то. Какие тайные силы руководят человеком? Одному Богу известно.
   Не ты ли Бог, Небо?
   "Вы боги", то есть, человеки-боги, по словам Иисуса Христа, по словам "Вечного Завета", которому следовал Иисус Христос, чего не поняли некоторые иудеи. Не поняло, конечно, и ты, Небо, бездумно следующее не ясно чему.
   ...
   ...
   Занимаюсь ухаживанием за могилой. Вспоминаю этого родного человека. Какая бессмысленная жизнь у него! Какой смысл? Где он в его жизни? Меня породил? Я - смысл? Не знаю. Не знаю. Какой во мне смысл?
   Небо. Когда человечество займётся ухаживанием за твоей могилой?
   ...
   ...
   Небо.
   Если бы я был у власти, то мне открылись бы три варианта. Или я бы продался олигархам (ведь они сейчас у власти), продался и исполнял их законы. Или они бы меня убили, если бы я не продался. И третий вариант: я окружил бы себя войсками и ввёл бы военное положение, став недоступным для олигархов. Затем я бы ввёл законы, через которые вся картина социальной жизни поменялась бы. Ввёл бы ряд запретов, чтобы остановить у населения потерю здорьвья, а значит, остановить угасание, убиение жизни. Например, ввёл бы запрет на алкоголь. Но если бы кто выработал самогон и выпил, то полиция нравов наложила бы штраф. Огромные штрафы на человеческие слабости к спиртному, табакокурению, проституции и так далее и тому подобное. Кроме штрафов ввёл бы исправительные работы. Чтобы нищими были лишь те, кто имеет слабости и убивает жизнь.
   Это было бы тяжело. Например, остановить заводы по изготовлению пива и запретить всякую рекламу на пиво (кроме, конечно, безалкогольного пива). Перепрофилировать пивоваренные заводы согласно новому закону.
   Ввести законы, запрещающие профессиональный спорт. Особенно бокс, где происходит избиение другого человека. Спорт только в целях оздоровления организма. Наука должна изучать, что способствует жизни, а что её тормозит, изучать и давать рекомендации для политиков, организаторов, учителей - куда им двигаться дальше.
   А? Как, Небо? Скажешь, новый виток дегенератизма?
   Можно допустить свободы. Табакокурение, алкоголь, наркотики, проституция. А можно законами это всё строго запретить. И закрутить гайки. Лучше - второй вариант. Чтобы человек боялся сделать плохо против жизни. У человека не всегда сознательность работает, не всегда работает ответственность перед будущей жизнью. В связи с этим должны быть наказания по закону.
   А? Как ты, Небо? Согласно?
   Мужчина должен жениться на женщине, а не на мужчине; рожать детей, расселяться по планете, развивать науки (физику, астрофизику и так далее), чтобы в дальнейшем иметь возможность расселяться по планетам, завоёвывать космос, чтобы в будущем остаться, чтобы человечество в будущем не исчезло. А так, зачем рожать детей, если будущего у них нет в связи с тем, что нет его у человечества?
   Скажешь, человек непригоден для жизни в космических пространствах, и нечего ему расселяться, да и некуда расселяться? В космосе высокая радиация, высокие температуры, или низкие температуры, что не пригодно для нашего тела.
   Тогда космические пространства, то есть тебя, Небо, надо подчинить, предать служению жизни на Земле. И это не будет считаться насилием. Это не будет злом. Потому что всё - для жизни.
   Зло несвойственно человеку. Оно вселяется в человека, когда он нарушает санитарно-гигиенические и экологические нормы, общезначимые и установленные законом, установленные через рекомендации науки. Нарушая нормы закона, человек прихватывает лишние гектары земли, лишнюю недвижимость, притесняя других и производя экологический дисбаланс. В конечном результате, зло оборачивается против него. Он начинает от излишества заниматься обжорством и обретает болезни.
   Так-то, Небо.
   Ты скажешь, что там, где нет контроля, там живая жизнь, а там, где контроль, там нет жизни. Люди - роботы какие-то, и всё. Но там, где нету контроля, там в принципе и результата нету, результата прогрессирующего характера.
   Небо. Только так.
   А с толстыми мы разберёмся.
   Что, толстый? Захотел жить лучше? Получи по бороде.
   Так говорю я, устанавливая законы справедливости.
   Но не так ведёшь себя ты, Небо, когда лучи твоего солнца нагревают не то, что надо, стимулируя жировые прослойки в одних и уморяя голодом других.
   Ты что, хочешь погибели всем? Хочешь, чтобы люди умирали от ожирения на своих огромных земельных угодьях? Хочешь, чтобы у людей было истощение, недоедание и недосыпание оттого, что они не имеют никакого жилья и бродят по свету как неприкаянные, потому что им нельзя забредать в огромные земельные угодья толстых. Закон запрещает.
   Небо, ты хочешь зла.
   ...
   ...
   Сойдёт в никуда моя песня.
   А Небо сияет себе.
   Потом оно хмурится очень. А я на него лишь смотрю. Захочет, и нету меня. Буранами, ливнями, грозами, вулканами всё уничтожит. Что я против Неба огромного? Ещё и проблемы с друзьями, родными, с народом со всем.
   Каждый хочет своё утвердить на Земле; будто Земля и весь мир - для него. Для кого? Он - для нас; он для нас, этот мир. И проблемы решать только вместе.
   Как собрать, как собрать разноликий народ?
   ...
   ...
   Небо. Ты - всё. Мне тебя никак не победить. И я это знаю. Но как-то бы приспособиться, чтобы не прекратились дни мои, чтобы не прекратились дни моих детей, чтобы не прекратились дни моих близких, и вообще - всех людей.
   Ищу.
   Ищу выход из положения. Это моя одна-единственная задача.
   Это единственная задача всех. Но некоторые изобрели себе другие задачи. Патологические. Они не соответствуют реалиям. Кто их надоумил это сделать, отвлечься?
   А, Небо?
   ...
   ...
   Небо. Всё так затуманено от тебя. Не знаю, куда податься. Везде ты. И главное, в мыслях ты. Никаких побуждений в голове. Только о тебе калейдоскоп образов. Только о тебе стремительный поток сознания. Никаких иных побуждений. Ни про футбол; ни про бокс; ни про театр; ни про кино; ни - курортный отдых. Ничто не помогает отвлечься от тебя, Небо.
   ...
   ...
   Я. Я. Я. Якаю. Бью себя в грудь. Чтобы как-то нарастить свою мощь перед тобой, Небо. Или перед собой? В общем перед собой. Это в общем один из способов самоорганизации. Чтобы противостоять тебе, Небо. Ты несравненно мощнее меня, Небо. Недосягаемо мощнее. Но мне надо как-то выживать. Вот захлестнуло меня в последнее время дождями. Калоши протекают. Как быть? Бить себя в грудь и кричать: Я? Глупо, конечно. Причём в этом не так и твоя вина, Небо, что у меня текут калоши и нет возможности приобрести новые, нет денег. Вроде бы работаю. Вроде бы зарабатываю. А нет никаких возможностей ни в чём. Кто это творит такое? А те, которые сотворили законы, по которым человеку никак не развернуться? Они что, ни при чём? А то, что они по этим законам с каждым годом удваивают свои капиталы, скупая всё больше и больше земель и недвижимости в центре городов, и не дают продохнуть части населения, это не в счёт? Они этих калош на свалку вывозят машинами. Сам видел. Или от перепроизводства, или от излишества всё это выбрасывается? Не знаю. Знаю, что часть населения на свалке отоваривается. И мне, тому, кто работает в поте лица, тоже приходиться пользоваться свалкой. И это в тех условиях, что цивилизация в своих технологиях достигла такого уровня, что произвести калоши ничего не стоит. Неправильное перераспределение материальных благ происходит. И это всё по закону. Одни пашут с утра до вечера, света божьего не видя, а другие скупают недвижимость и сдают её в аренду, являясь балластом для общества, ничего не производя, а только развлекаясь на курортах. Что, Небо? Твоё участие? Или люди сами себе придумывают способы жизни, вытягивая друг с друга соки? Не знаю. Не знаю. Голова идёт кругом. И вдобавок - идут дожди. А калоши протекают. Заболею. Слягу. Не выйти на работу - это потерять работу. Надо идти. О Небо, как сложна жизнь, как она ставит неразрешимые вопросы перед маленьким человеком по мелочам. И это на фоне завоевания космоса. Но и на фоне беспрерывных войн, террора, убийств.
   Удивительное создание - человек. Имея разум, он творит непонятно что, оправдывает свои поступки и продолжает бесчинствовать. Раньше покупали индульгенцию. Купил, и грехи прощены. Можно дальше грешить. Сейчас и этого не делают. Не тратят деньги на подобное. Их прямо вкладывают в свои бесчинства, строя всё новые и новые заводы без очистных сооружений для травли местных жителей, которые до этого жили на природе и радовались жизни. Сейчас же ходят в язвах от химикатов. А продукция производится. И куда она идёт? В магазины? На свалки? И туда, и туда. А я без калош и без денег. Вот так устроил человек себе жизнь. И это всё по закону, по законам, утверждённым коллегиально.
   Может, человек просто не способен разобраться в себе и в других? Ради чего всё это? Человек делает только ради себя. За счёт окружающей среды, за счёт других людей, высасывая соки из всего, что встречается на его пути. Может, человек не способен организовать жизнь для всех с перспективой на будущее? А для себя - легко. Своя рубашка ближе к телу. Кто в этом виноват? Поиск крайнего? Нет. Поиск выхода из создавшегося положения. От этого поиска голова идёт кругом. А Небо в этой ситуации как-то в стороне, ни при чём.
   Небо, Небо!
   ...
   ...
   Небо. Я каждый день хожу на работу. Пашу как проклятый. И что? Не могу свести концы с концами. Не могу восстановить силы, которые теряю. Пытаюсь отоспаться в воскресенье. Это несправедливо. Чувствую, что несправедливо. Я вижу, как другие работают, как им идут деньги. А как мне? Трудно. Трудно понимать такое положение вещей. Одни работают на благо всех. Другие не работают и живут. И это всё - по закону.
   Что это за законы такие? Хочу спрашивать об этом всех. И тебя тоже, Небо.
   ...
   ...
   Небо. Небо. Очнусь, а ты уже другое. В тебе нету постоянства. Или его нету во мне? Было. Потом очнулся. Ах, да! Я тоже Небо. Тоже непостоянный. Но ты вечное, Небо. А я? Значит, я переменчивая частица тебя. И не более. Нет. У меня потенция овладеть тобой. И быть тобой.
   Хотя, что с той потенции? Вот вчера ночью молнии сверкали с такой силой, что было как днём. И били в землю. Лил дождь и громыхало с такой силой, что думалось о конце света.
   В подобные минуты чувствуешь себя таким малым, что не до покорения небес. Как бы сохраниться.
   ...
   ...
   Небо. Небо. Зачем я с тобой знаюсь? Был бы свободным. Парил бы как птица. А так - зависимость. И не простая, а на веки вечные.
   А как не знаться с тобою?
   А никак!
   Небо, ты есть. И я есть. Но ты - первое. Конец мне. Но нет, я ещё продолжу род. Я ещё сделаю наставление согласно своим знаниям как уберечься.
   Я ещё поборюсь с тобой, Небо. Но где свобода? Наверно, в том, чтобы на минуту присесть от усталости, от ожесточённой борьбы с тобой, Небо.
   ...
   ...
   Что я, осиротелый в этом мире?
   Вдруг разбужу в себе простор Вселенной. Вдруг зазвучу той тишиной бессмертной, что беззаветно служит дуновеньем для нас для всех; нас, тех нежных, мягких в мире камней и льдов, лучей палящих солнца.
   Что Я?
   Мы все.
   О Небо!
   Ты не с нами.
   Не любишь нежных, мягких, что ли...
   А?
   ...
   ...
   Небо. Ты несравненно роскошное. В тебе галактики - и спиралевидные, и волнообразные - выстраиваются в таинственно-замысловатые узоры, а звёзды цепями друг за дружкой кольцами охватывают куски синевы. Посмотреть по-другому, чуть сдвинув свой взор, и они рассыпаются искрами во все концы Вселенной. Чудо! Так воскликнут многие. Но не я. Чудо? Переспрошу я любого жителя планеты Земля. И усмехнусь. В переменчивости - чудо? Но не приелась ли нам эта переменчивость, как свойство небесной сферы, как свойство всего мироздания? Где моё человечье постоянство?
   ...
   ...
   Небо. Удивительно, ты ни на что человеческое не реагируешь. Никакого отклика. Люди тысячелетиями мечутся перед тобой как живым существом. Сначала ублажали тебя, потом умоляли, чтобы ты к ним имело расположение. А тебе - хоть бы что. Не пошевелишься в ответ. Внезапно, ни с того ни с сего ты можешь затарахтеть дождями или засыпать снегопадами. А так, по просьбе - ни ответа ни привета.
   Что люди в тебе находили? Ну, голубое. Ну, синее по ночам. Ну, серое в пасмурную погоду. Я понимаю, что люди от тебя хотят. Они всегда чуяли, что тебе подвластны, понимали, что пока никак не могут тобой овладеть. Но что они в тебе находили особого, я не могу понять. Ну, голубое. Ну, синее. Ну, серое. И что? Отклика-то никакого. Ублажали они тебя от собственных страхов перед тобой?
   Небо, Небо. Ты, наверно, ни при чём. Человек тысячелетиями не может разобраться в себе, не может дать себе рады. Он борется с собой, со своим телом, со своим непослушным телом. Хотя это и есть борьба с тобой, Небо. Человеческое тело со своими инстинктами - ведь это ты, Небо. Человек сжимается до крохотных размеров своего духа, проявляющегося только в некоторых поступках. А так, всё остальное - это ты, Небо. Необъятное. Роскошное. Неподвластное ничему. Делающее всё, что угодно.
   Небо, что ли?
   Не ты, Небо.
   Это только человеческий поступок по овладению тобой. А всё остальное - ты. Ты даже Божественное, которое нисходит на человека благодатью, когда он безмолвно замирает, сливаясь с тобой, Небо. Всё это - не дух. А точнее, дух, приближённый к тебе, Небо. Ведь ты разнообразно, бесконечно разнообразно. И всё это духовное - от тебя. Кроме одного пункта, когда закрадывается в этот дух мыслишка овладеть тобой, Небо. А она закрадывается только у меня. На Земле шесть миллиардов людей. И весь этот массив духа является тобой, Небо. Только один я не являюсь тобой, Небо. И только в тот момент, когда во мне закрадывается мыслишка овладеть тобой, Небо. Во всём остальном я - это ты, Небо. Во всём остальном я являюсь твоим проявлением, Небо.
   Я - это ты, Небо. До мозга кости ты. Ничего во мне не остаётся моего, противостоящего тебе, Небо. Даже Божественное, которое ко мне нисходит ни с того ни с сего, является тобой. Ведь я тогда растворяюсь в тебе, Небо. Между прочем, растворяюсь полностью. Значит, Божественное - это ты, Небо. Твоя подлинная природа Божественна, не так ли? Но моя - не совсем. Я тайно, даже для самого себя, хочу овладеть тобой, Небо. Значит, я не ты. Так кто же ты, в конце концов?
   О Небо! Как ты дурачишь всех.
   ...
   ...
   Горы сместятся однажды...
   Небо! То горе, горе.
   Сколько людей передавит. Сколько невинных жертв.
   ...
   ...
   Я не стойкий к соблазнам, но, впрочем, всё же отдамся я песне однажды, что зовёт меня к новым пределам, поднимает над лесом и рощей, над полями кружит тихой ночью, когда светом луны всё залито, когда звёзды мне шепчут: попробуй, замахнись на светило небес.
   Замахнулся однажды. И что же? Да одёрнул меня друг мой близкий. Он сейчас мне не друг. Разошлись мы.
   Я ищу, кто напарником будет в той нелёгкой задаче собраться, всех собрать, кто желает так жизни.
   Позову я и прежнего друга. Нам теряться нельзя в этом мире, мире гроз, мире молний и гроз.
   ...
   ...
   Я открываю Бога, Бога в себе - однажды. Страхи уходят сразу. Нервная тишь, благодать. Богом смогу бороться с тем, что так против жизни, что возвещает ужас, света конец - однажды, света конец - однажды, света конец - для всех нас.
   Прежде с собой бороться. С монстром таким поганым, страха в котором нет.
   Ведь я возвещаю ужас, света конец для всех.
   Все мы не то рождаем, для мира, для жизни нашей. Мы провозвестники смерти, света конец глаголя. Я лишь подметил это, когда увидал однажды, как, изливая семя в мусорный бак, мужчина не мог догадаться, впрочем, что это никчемно очень, что это концом света лишь завершиться может.
   Как? Вы спросить хотите?
   Смотрим, что жизнь рождает!
   Смотри, её лелеять надо?
   Или её губить?
   Я открываю Бога, Бога в себе - однажды. Чтоб, возвещая мерзость, смелость иметь в себе.
   Чтобы толпа...
   Зевая,
   Глаза на всё закрывая,
   Не смогла затоптать мою душу в просветах всяких.
   ...
   ...
   Всё понимаю, впрочем. Что уцелеет в мире?
   Треск мне какой-то в уши.
   То рассыхается тумба. Шкаф мой рассохся давно. Ну, и распался на части.
   Что уцелеет в мире?
   Ты, человек, думать будешь?
   ...
   ...
   Слышу шорохи ночные.
   Звёзды там; молчат.
   Грохот их не слышен, впрочем. Слишком далеко. Но и близко. Что отдельно, мы отдельно, а?
   Нет!
   Мы в связях, в тесных связях.
   Та грохочет, чу...
   Это движутся потоки звёзд? Иль просто гром? Если гром, опасность тоже; не защищены. Как защиту мы воздвигнем? В тесных связях мы. Все друг с другом.
   Изучаем.
   Применяем.
   Вдруг спасёмся мы.
   ...
   ...
   Шорохи там - за окном.
   То не Вселенная плещет.
   Люди там делят добро.
   Ах, не поделят никак. Кто-то голодный всё ж будет.
   Нам про Вселенную думать?
   Себя мы не поняли вовсе.
   А время бежит и бежит.
   Вселенная всё ж наступает.
   ...
   ...
   Я не всегда был простым.
   Что-то искал всё в округе.
   Будто найти что-то можно лишь для себя одного.
   Если найдёшь, то на время.
   Время сжирает, сжирает.
   Вместе нам - быть обновленью.
   По одному нам не жить.
   Я не всегда был таким.
   Думал другое совсем.
   Годы окручуют всё.
   Жить нам с тобой на Земле?
   ...
   ...
   Ветер меня обнимает.
   Рвёт, потом сильно рвёт.
   Но отчего? Что я сделал?
   Жил как все люди живут.
   Впрочем, ему всё припало.
   Рвёт он так всё подряд.
   Просто мне думать надо, как защитить себя.
   Это свирепство лишь камням и водам морей подойдёт.
   Нас насторожить должно-то.
   Как бы чего не вышло.
   ...
   ...
   Скачет он, человек. Скачет. Скачет. Туда и сюда. Везде.
   Пространства ещё не сжались. И времени - полно.
   ...
   ...
   Поскользнусь. Упаду. Встану.
   И смотрю, и смотрю в даль.
   Там озёра; туман потом долгий...
   Там упасть - не подняться, наверно. Света нету. Как жить там, а?
   А наскочит туман поближе, как нам жить в белой гуще? Как?
   Мы б придумали что-нибудь, впрочем. Только силы уходят куда-то, когда спорим мы между собой, кто всё ж старший в делах наших общих. Спорим так, будто общего нету.
   Землю мы поделили неравно.
   ...
   ...
   Вода. Ты утекаешь. Ты неуловима. Тебя никак не ухватишь. Потому тебе завидую, вода. Ибо я схвачен обстоятельствами намертво. От меня все чего-то хотят, зажимая постоянно в угол. Кровопийцы? Наверно, да. Когда обстоятельства падут, пустят меня в свободный полёт, то я буду счастлив. Я буду как вода? Нет, надо изначально быть как вода, имея свой стержень, свою идею, извиваться, двигаясь в определённом направлении, утекать от всего, от всего, что мешает прикасаться постоянно к заветному.
   А оно есть у воды?
   Вода! Ты имеешь заветное? Утекать! Вот твоё заветное. Но куда? Нет. Нет. Нет. Ты, наверно, не имеешь ничего заветного, утекая в никуда. Твоё свойство ничем не наполнено. Ты не имеешь такого организованного тела, с постоянными поломками. Ты проста, вода, в тебе нет ничего, что можно было бы сохранять, имея идею спасения. Я имею эту идею. Не утекаю в никуда, согласно своим свойствам. Утекаю, преследуя определённое направление. Вода! Ты бы тоже имела своё направление. Утекать, дабы не замёрзнуть, не превратиться в лёд, например. Или утекать, дабы не испариться, соприкоснувшись с огнём. Но ты не сопротивляешься. Тобой управляют внешние обстоятельства полностью. Огонь? И ты превращаешься в пар. Холод? И ты становишься льдом. Во мне - девяносто процентов воды. Ну, восемьдесят. Ну, семьдесят. Этой воде я не даю испариться, или замёрзнуть. Она в моей системе тела остаётся водой. Я так хочу. Хочу жить.
   ...
   ...
   Стою, смотрю. Там плещет океан. Там рыб когда-то было тьма, и больше. Теперь всё нефтяные пятна чёрным блещут.
   То человек так руку приложил. А как приложит он в дальнейшем? Впрочем, бывает он добрее горных скал. Расшаркаться готов на юбилее. Но главное, что он принёс нам всем, конкретный человек, под именем конкретным.
   А мы что принесли? Забыли про себя?
   А мы такие же.
   О будущем забыли.
   ...
   ...
   Стою, смотрю. Бушует океан.
   И что я есть, и что я есть на свете?
   Он будет первый. Он сильней меня. Но я всё ж приспособлю своё тело, чтобы оно всё ж было на плаву, чтобы увидело всю синь небес бессменных, увидело всё то, что океаном движет; чтоб заглянуло дальше в небеса, распознавая, что небесной синью движет... Что движет?
   И тело движется пока!
   ...
   ...
   Стою, смотрю. Бушует океан. Я весь - в агонии.
   А ты, мой друг?
   Как лунь ты поседел.
   Да завтра океан нас захлестнёт. И - твой земли надел, всю твою долю. Всё захлестнёт.
   Объединиться нам и жить сполна для будущих детей всех нерождённых.
   А что имеем?
   Ты всё жужжишь.
   Желудок твой ведь полный. Сыт ты! Сыт! Земли участок ты имеешь. Участок равный, как у всех.
   Ты остальным делиться не желаешь. Жиреешь. Умирая для всех нас.
   Стою, смотрю. Бушует океан.
   Похолодел.
   Агония проходит. Ведь я один остался в этом мире.
   Я одинок. А мысли всё бегут. Я со своими мыслями остался.
   Ты про другое думаешь, дружок.
   Про что другое думать нам пред смертью?
   ...
   ...
   Смешно от движений. Я сущность узрел. Она приковала меня. Прибила. Прибила. Словно гвоздями прибила совсем. И навсегда, навсегда.
   Но всё же отвлёкся.
   ...
   ...
   Прильнёт ко мне час запоздалый.
   О будущем что-то прошепчет.
   Но время ушло безвозвратно.
   Не думал я так. И сгорел.
   ...
   ...
   Солнце! Я в автобусе. Еду. Сижу. Смотрю в окно. Но ты мне светишь прямо в глаза. Ты ослепительно сильное. Меня это не устраивает. Но ты, если бы даже захотело, не смогло бы изменить ситуацию. Она зависит от многого. От туч, которых на небе нет. И ты беспрепятственно бьешь мне в глаза своими яркими лучами.
   Солнце. Ты можешь быть беспощадно. Но я тебя не виню. Я виню себя, что я не мог предвидеть эту беспощадность и не защитил свои голубенькие глазки, цвета неба, от тебя. Чтобы мои глаза отражали небо, вряд ли. Это генетически. А так в принципе всё отражает.
   ...
   ...
   Я - Бог. Всесильный, Всемогущий, Бессмертный, Самодостаточный, восхитительный и удивительный для самого себя.
   Это состояние. Оно снижается, уходит, оставляя "след" на всю оставшуюся жизнь. Отчего оно возникло? Причины? Первый раз оно возникло много лет тому назад, по окончанию ХХ века, когда время было уже на подступах к ХХI веку. Я не астролог, свожу астрологию к символам, метафорам и аллегориям интригующего характера, многозначным по своему содержанию. Но возникновение впервые во мне Состояния Бога на стыке веков, при переходе ХХ века в ХХI, заставляет обратиться к космическому времени. Хотя в то время я никакого интереса к пространствам Вселенной не имел, а космос для меня заканчивался дневным сияющим небом, как у древнего ария, жившего шесть тысяч лет назад, когда Божественное заканчивалось сияющим небом и не более, заканчивалось солнечной погодой. Это сейчас я заболел проблемами космоса, когда узнал о последних исследованиях астрофизиков, по которым Вселенная расширяется. И не просто расширяется, а расширяется с ускорением. А небесные звёзды - самые мощные, мощнее нашего Солнца во много раз, со временем снижают свою мощь, отдавая энергию в холодные космические пространства, превращаются в звёзды средней величины наподобие того же нашего Солнца. Со временем энергетически ёмкие образования Вселенной тускнеют и расходятся куда-то в глубины космоса. Наше Солнце тоже тускнеет. Время жизни ему - десять миллиардов лет. Пять миллиардов лет оно уже просуществовало. Ещё пять миллиардов лет - и его не будет. А через миллиард-два жизнь на Земле станет невозможной, непригодной для существования живого. И надо что-то делать.
   Но в те годы, когда меня посетило Состояние Божественного, я такими проблемами занят не был. В те годы я читал Шри Рамана Махарши, медитировал и говорил с друзьями о совершенстве. Кому нужно это совершенство, если жизнь как таковая прекратит своё существование в связи с космическими катаклизмами? Такое совершенство для себя, чтобы приспособиться и выжить среди людей. А надо ли среди них выживать? Выживать надо среди природы, заглядывая в будущее. Наш социум к этому не готов. Люди выживают среди людей, проводя маштабные войны, или просто убивают друг друга, травят друг друга выхлопными газами или заводскими трубами, заранее себе в котедж поставив очистители воздуха.
   Человек. Тебе конец.
   ...
   ...
   Собака лазит по мусорным бакам, пищу ищет. Жалко собаку? Жалко. Она хочет жить. Как разделить все блага, чтобы всем было в норме для тела? А то богатые в мусор бросают то, на что жить и жить. А оно сгнивает. Может, собака достанет? Спасёт ценный продукт?
   ...
   ...
   Не так всё просто в жизни этой милой,
   Порою всё берётся только силой.
   ...
   ...
   Я не ведаю, что творю,
   Ты не ведаешь тоже, впрочем,
   Говорю, говорю, говорю...
   Чем же? Чем же я так озабочен?
   Той безвыходной жизнью своей,
   И твоей. И твоей, между прочем.
   ...
   ...
   Вот он, час, упадающий в бездну.
   Вот он, день, упадающий в тьму.
   Я когда-нибудь всё же исчезну.
   Жить зачем? Я того не пойму.
   Ведь когда-нибудь всё же сотрётся...
   Обо мне, как я жил, как я был,
   Память всякая всё ж унесётся
   В никуда. Ведь её не хранил
   Человек. Он исчезнет когда-то.
   Он не думает, как выживать.
   Променял свою совесть на злато,
   И металл этот начал лобзать.
   Обменял свою душу на атом,
   На молекулу, на вещество.
   И чем кичится? Только лишь златом,
   Утеряв всё своё естество.
   ...
   ...
   Мысли проходят, проходят...
   Куда они все идут?
   Куда-то в бездонность уходят.
   В бездомность мою. Там и ждут.
   Потом вдруг нахлынут однажды
   Проблемой, что нету жилья.
   Уже поскользнулся я дважды
   На том, что вся жизнь - не моя.
   ...
   ...
   Вот он, час, упадающий в муку...
   Я один среди гор, среди скал.
   Только раз ощутил я разлуку,
   Когда снова тебя потерял.
   Смысл жизни? Ушёл он однажды...
   Обретать можем мы его дважды?
   Да! Если все заодно.
   И - оставлено резко вино.
   ...
   ...
   Всё мелькает; и то, что рыдалось...
   Всё пройдёт, всё пройдёт опять.
   Но останется всё же малость,
   Что нельзя обратить мне вспять.
   То, что жизненно, что бессменно -
   Хлеб, вода, родников вода,
   То, что ждём мы всегда забвенно,
   То, что ждём мы всегда-всегда.
   ...
   ...
   Иногда, иногда я всё же
   Претворяю святое ложе.
   Открываю печаль и радость,
   Открываю себя порой.
   Бог ты мой! Бог ты мой! О Боже!
   Ты порою свершаешь тоже.
   Ты порою свершаешь тоже,
   Открывая миры собой.
   ...
   ...
   Этот час, говорящий мне:
   Быть весне!
   А тот час говорит всем нам:
   Быть слезам...
   ...
   ...
   Призываю к затишью. Призываю бороться.
   Призываю ещё что-нибудь сотворять.
   Но не вижу совсем я в себе инородца,
   Чтоб без общего дела по полям мог гулять.
   ...
   ...
   Это будет во мне так скоро,
   Низойдёт тишина и блажь.
   И потоки всякого вздора
   Переполнят до края аж...
   Но просунусь я новым миром?
   И просуну идей своих
   Череду; на потребу лирам,
   Некрасивых идей таких.
   ...
   ...
   На закате годков я своих,
   Я ведь в принципе вовсе не стих,
   Всё бушую; и мчусь всё куда-то.
   Что манит меня? Доллары? Злато?
   Нет. Готовлюсь к уходу в иные миры.
   А деянья мои? Ну, кому те дары?
   ...
   ...
   Желание жить.
   В ротик чего положить.
   Нам пищу бы надобно всё ж добывать,
   Выращивать злаки и фрукты.
   А значит, в округе миры покорять,
   Из мира нам делать продукты.
   ...
   ...
   И в этот час я буду верить в Бога,
   И в этот час всё говорить о том,
   Что вновь пришедшая забытая тревога
   Мою всю жизнь покатит кувырком.
   ...
   ...
  
  

[ПИСЬМО. 2012.]

  
   ...
   ...
   [Что такое эстетическое, красота, возвышенное? Это акцент. Акцент на чём-то. Заострение внимания на чём-то. Привлечение внимания к чему-то главному, важному.
   Что такое трансперсональная эстетика, психоделическое искусство? Это акцент на особых высших состояниях духа как идеальных, Божественных. Акцент на особом состоянии духа как идеале, как идеальном состоянии. Идеальное состояние есть Состояние Бога.
   Предмет наших изысканий, Состояние Бога - это попытка надприродную силу приземлить, и вписать в многообразие психических состояний человека как одно из этих состояний. Для этого мы сначала отметим конкретные характеристики Состояния Бога (или состояния НЕМРИ), встречающиеся в религии, мистике, эзотерике, эстетике, в различных искусствах. Акцентируя внимание, отметим, что в данной работе Бог и НЕМРИ, или Состояние Бога и состояние НЕМРИ, являются синонимами, понимаются как одно и то же.
   Когда в человеке появляется и начинает нарастать Состояние Бога, то масса мелких мыслей, суетных, уходит, исчезает. До этого человек что-то делал, что-то планировал. Но это оказалось незначительным, мелким, суетным. И с приходом Состояния Бога вся эта масса мелких, суетных мыслей вдруг уходит. То есть состояние Бога в высшей степени разрушительно (Д. Кришнамурти). Оно богато силой разрушения (Д. Кришнамурти). Уход массы мелких суетных мыслей (М.Г. Мурашкин) наблюдается как в религиозном опыте, так и в мистическом, эзотерическом, эстетическом. С приходом Состояния Бога у человека подвергаются разрушению прежние структуры сознания (С.С. Аверинцев). Особенно ярко это представлено в мистике, в мистике буддистской (чань- и дзэн-буддизм), мусульманской (суфизм), индуистской (брахманизм, йога), христианской. Более того, в мистике уход суетных мыслей, их разрушение выражается в основных символах. Центральный символ - это символ смерти как знак для опыта, разрушающего прежние структуры сознания (С.С. Аверинцев). Это разрушение как процесс очищения от мелкого, суетного, а значит, мешающего, мешающего двигаться вперёд, творить, жить.
   Но уход мелких суетных мыслей происходит сам, безо всяких искусственных способов (методов), подстёгивающих, стимулирующих данный процесс. И это является особенностью Состояния Бога, что указывает на его самодостаточность. Самодостаточность здесь понимается как чистая спонтанность. Человек может быть даже удивлён внезапностью и неожиданностью появления Состояния Бога. И человек выражает удивление по поводу этого (М. Латьенс). Если мы прибегаем к искусственным способам вызывания того или иного состояния в себе путём медитации, молитвы, прослушивания музыки, то мы попадаем в зависимость. Следовательно, мы имеем дело с состоянием самонедостаточным, возникающим от недостаточности путём искусственного стимулирования. Состояние Бога самодостаточное. Оно приходит чисто спонтанно. Оно не имеет налёта искусственного воздействия музыкой, медитацией или какой-либо иной психотехникой (а тем более налёта какого-либо вещества при употреблении наркотика или алкоголя). То есть, если какие-либо воздействия были, то они были отстранены во времени от непосредственного переживания Состояния Бога. Состояние же Бога проявилось чисто спонтанно. Так, есть описания того, что адепт в дзэн-буддизме стремился достичь сакрального просветления - сатори (или Состояния Бога) на протяжении тридцати лет, и уже потерял на это надежду, но однажды, подметая дорожки в монастырском саду, когда у него под ногой вдруг хрустнула упавшая с дерева ветка, он вдруг пережил чарующий экстаз мистического просветления (Е.Г. Балагушкин). Такой случай тоже нельзя назвать чисто спонтанным, так как предварительно длительное время была практика в системе дзэн-буддизма, было стремление достичь сакрального просветления - сатори. Другой вопрос, что это просветление не возникло непосредственно после выполнения той или иной психотехники (медитации, молитвы и тому подобного). Однако в человеческом опыте есть масса случаев обретения Состояния Бога чисто спонтанно. А мы ошибочно отождествляем это состояние с ситуацией (Рам Дас). Предварительные ситуации могут быть различного характера. Это и эмоциональные драмы, травмирующие ситуации, ситуации крайней опасности. При таких ситуациях резко изменяется гормональный баланс в организме и человек может испытывать изменённые состояния сознания.
   Близким к Состоянию Бога является энстаз, глубокое медитативное состояние. Так вот как раз глубокое медитативное состояние приходит к человеку тогда, когда меньше всего ожидаешь его (Рам Дас). Это связано не просто с образом жизни человека, с тем, какими психотехниками он занимается, активной медитацией, пассивной медитацией, молитвами. Это связано и с определённым типажом человека, с природными задатками, со склонностью к чисто спонтанным реакциям. Есть люди, которым требуется на первых этапах духовного пути или отключать рассудочную деятельность, или тщательно заниматься самонаблюдением, или исследовать, размышлять. Но есть люди, впадающие в подобные состояния внезапно, без всякой подготовки, независимо от места, где они находятся, и дел, которым они заняты (Александра Давид-Ниэль). Так, мастер Сянъянь, подметая землю перед своей хижиной, расположенной в бамбуковой роще, обрёл просветление, услышав шорох метлы по земле и листьям (Е.С. Штейнер). А молчальник Какуа вдруг услыхал удары в барабан и сразу достиг большого сатори (Е.С. Штейнер). Не оттого, что был молчальник? Не от перепадов ли? Во всяком случае здесь наблюдается высокая степень спонтанности. Дайтокудзи испытал сатори, когда услышал лязг упавшего металлического ключа (Е.С. Штейнер). Но высокую степень спонтанности можно фиксировать, когда у человека возникает даже удивление в отношении того, что в нём возникает Состояние Божественного. Так, Джидду Кришнамурти выражает удивление появлениям "нечто", когда совершенно неожиданно благословение, сила, иное пришли с мягкой ясностью (М. Латьенс). Впасть в транс, обретя Божественное, можно в самый неподходящий момент. Так, Шри Рамана Махарши однажды в школе во время занятий неожиданно впал в транс (Л.В. Шапошникова).
   Состояние Бога - это чисто спонтанный процесс, не затуманенный резкими гормональными сдвигами в организме как результирующей внешними катаклизмами. Состоянием Бога можно было бы назвать и состояния, обретаемые не чисто спонтанно, состояния, получаемые в результате не такой выраженности спонтанной реакции. Ведь есть состояния, переживаемые людьми, очень близкие по характеристике к Состоянию Бога. Но всё же необходимо сделать акцент на характеристике спонтанности. Ведь через спонтанность соприкасаешься с бессмертным (В.В. Налимов). А религиозно-мистическая традиция испокон веков связывала Состояние Бога с бессмертием. Так, Филон Александрийский, говоря о Состоянии Бога как об экстатическом созерцании, указывал, что человек (праведник) при жизни может пережить состояние бессмертия (К.И. Никонов). То есть, под Состоянием Бога в конце концов понимается состояние бессмертия (или состояние НЕМРИ) как главная характеристика данного явления. В религиозно-мистической и мистической традициях данное положение проходит красной линией. Речь идёт о том, что человек может испытывать такое состояние, когда смерть представляется невозможностью (В. Джемс). Некоторые связывают переживание бессмертия при Состоянии Бога с полным отсутствием страха. При этом человеку самому не по себе, и так таинственно, что есть абсолютное бесстрашие (М.Г. Мурашкин). Ведь пускай не страх, а хоть какая-то маломальская тревога должна у человека присутствовать. Хотя бы для того, чтобы как-то адаптироваться в этом мире, идти на компромисс. В Состоянии Бога человеку удивительно, так как он осознаёт, что в данном положении он не сможет приспособиться к окружающему миру, пойти на компромисс.
   Переживание бессмертия в Состоянии Бога (состоянии НЕМРИ) нельзя характеризовать лишь полным отсутствием страха, абсолютным бесстрашием. Ведь в этом состоянии как изменённом состоянии сознания резко изменяется ощущение времени и пространства. Многие мистики и люди искусства переживают подобные состояния. Они проходят как экстатические вспышки, которые кажутся лежащими по ту сторону времени, и даже выше всякого времени, когда чувство длительности потеряно и душу охватывает ощущение чистой бесконечности (К. Ламонт). Но резкие изменения ощущения пространства и времени опять-таки могут быть связаны с тем, что в Состоянии Бога человек испытывает не просто отсутствие страха, а полное, абсолютное отсутствие страха, выходящее за пределы нормы, окунающее человека в изменённое состояние сознания. Ведь озарения, подобные Состоянию Бога, религиозные адепты и мистики традиционно связывают с чувством бессмертия как отсутствием страха смерти. При озарении, когда присутствует чувство бессмертия, страх перед смертью, который иногда всю жизнь испытывает человек, просто испаряется (Р. Бёкк).
   Чувство бессмертия, которое сопровождает Состояние Бога, имеет интуитивный характер и не включает в человеческом сознании логически последовательные рассуждения, мысли. Однако, имея интуитивное чувство бессмертия, человек зачастую не может вообразить своё собственное не-существование (К. Уилбер). Он находится в изменённом состоянии сознания "расширенного характера". Тогда смертельный предел "Я" расширяется (П. Рассел).
   Подобные состояния зачастую называют трансовыми. Есть люди, которые с детства испытывают эти состояния, оставаясь наедине с собой. Они рождаются из состояния напряжённого сознания индивидуальности. При этом индивидуальность человека растворяется в безграничном существовании и смерть кажется до смешного невозможной (Р.М. Бёкк). И это для человека является реальностью. Он сливается в своём сознании с окружающим миром, становится бессмертным. Он не просто верит в бессмертие, а он и есть бессмертие (Франклин Меррелл-Вольф). Смертный становится бессмертным (А.Д. Дейкман). Причины этого лежат в страхе, с которого мы начинали свои рассуждения по поводу Состояния Бога, а значит, и Состояния Бессмертия. Более того, даже не в страхе, а в ужасе. Но коснёмся основного понятия страха, а не его крайних форм.
   Страх - это реакция организма на такие объекты, которые воспринимаются человеком как вредные для его тела. Если человек не может отклонить возможный вред того или иного объекта, не может выбрать средство для этого, то возникает страх. Страх - это состояние, дающее возможность человеку приблизиться к его подлинному бытию (В. Стрелков). Страх как переживание присутствия ничто открывает перед человеком бытие Бога (В. Стрелков). То есть фактически ввергает человека в Состояние Бога как свою противоположность включая для этого компенсаторные механизмы. По компенсаторным механизмам страх, а также ужас могут превратиться в свою противоположность, то есть в состояние абсолютного бесстрашия, в Состояние Бога, сопровождающееся чувством бессмертия. Тогда ощущение ужаса переходит в уверенность: "Я" - бессмертно (А. Белый; В.А. Подорога). Человек ощущает, что "Я" - бессмертный Дух (Шри Рамана Махарши). Но Состояние Бога подымается к голове снизу. И человек чувствует себя, что он другой. Тогда он находится уже в Состоянии Бога. Оно поднялось к голове (М.Г. Мурашкин). И человек находится в нём. При этом ощущается, что в ноздрях запульсировали сосуды с кровью. Значит, процессы, связанные с обретением Состояния Бога, начинаются в теле. Бессмертный Дух, о котором говорит Рамана Махарши, начинается с тела. Да и у самого Рамана Махарши перед приходом к нему Состояния Бога были манипуляции с телом, был сильный страх смерти. Рамана Махарши, как бы умерщвляя плоть, имитировал труп (Шри Рамана Махарши). Следовательно, здесь мы не можем полностью оторваться от тела, от процессов, происходящих в теле. Поэтому как здесь не вспомнить тантризм с его внутренней энергией Кундалини, которая направляется вверх по позвоночному столбу (С.В. Пахомов).
   Кундалини движется вверх по энергетическому каналу (Э. Вандерхилл). Это ощущается как какая-то сила поднимается к голове. Когда эта сила поднялась к голове, человек чувствует как в ноздрях пульсируют сосуды с кровью. Человек становится раскрепощённым. При этом человек может шевелиться, двигаться. Но в человеке для этого не рождается никакого побуждения. Следовательно, Состояние Бога не экстаз, а энстаз. Экстаз обычно проходит до этого. А после экстаза как гиперактивности проходит компенсаторная реакция в виде затишья, углубления в себя, энстаза. При этом все побуждения исчезают. Человеку свойственен избыток побуждений (А. Гелен). В данном случае при включении процессов компенсаторных реакций человек не то что не испытывает избытка побуждений, в нём вообще не возникает никаких побуждений. Смотришь и пальцами руки пошевелить не хочешь (М.Г. Мурашкин). То есть человек находится в глубоком энстазе. При этом происходит внутренняя концентрация и потеря ощущения тела, испытывается блаженство (Р.Уолш). Но в то же время это нормальное сознательное состояние, когда ушла мелочность (М.Г. Мурашкин). Не существует ни одного отличия между просветлённым и непросветлённым человеком (К. Хемфрейс). Но мелочное "я" (С. Кацуки) сменяется иным Я. При этом состояние Божественного, или сатори, - это не прекращение работы сознания (Д. Судзуки). Испытывается некое присутствие, но сознательное присутствие (Гопи Кришна; Д. Уайт). Когда галлюцинация не достигает полного развития, то внезапно ощущается "присутствие" (У. Джеймс). Человек рядом с собой ощущает чьё-то "присутствие", которое занимает определённое место в пространстве, которое существует в особой неуловимой форме (У. Джеймс). Это своего рода совершенство, так как пустые мечтания, доходящие до галлюциноторости и зримости, перестают развиваться. Прекращается пустая мечтательность. Прекращается активный уход из внешнего мира, где более тяжёлые случаи полностью сводятся к грёзам (Э. Блейлер). Уход из внешнего мира, или аутизм при грёзах хорошо описан у истерических психопатов (В.М. Блейхер), описан как грёзы наяву (Э. Блейлер). Грёзы наяву изображают желания осуществлёнными, возбуждают и повышают жизненную энергию. Если грёзы наяву социально значимы, это называют искусством. Если грёзы наяву как осуществлённые желания не значимы, захламляют психическую жизнь человека и занимают место действий, требуется процесс очищения. Радикальный процесс очищения требуется, когда главным содержанием мечтаний и фантазий становится исполнение их личных желаний, когда они перестают действовать, прилагать силу воли. Это особенно относится к мечтательным натурам. Они тонко чувствующие, легко ранимые имеют слабую волю (П.Б. Ганнушкин). Для них, когда галлюцинаторность грёз наяву приостанавливает своё расширение, эта приостановка выглядит благом. И когда галлюцинация не достигает полного развития и они внезапно ощущают рядом с собой чьё-то присутствие (У. Джеймс), тогда это "присутствие" переживается как победа, как их могущество, как нечто Божественное. Тогда человек готов поклониться этому Всемогущему Присутствию (Сирил Скотт). Он уверен, что вне его находится нечто (У. Джеймс). Описано много случаев, что человек вдруг, внезапно ощущает чьё-то присутствие в комнате (У. Джеймс), или при путешествиях человек вдруг чувствует необычный внутренний подъём и ощущает присутствие Бога, Бога как выражение того, что не поддаётся описанию, Бога как нечто наполняющее восторгом (У. Джеймс). Это даёт возможность человеку быть (М. Хайдеггер). Он "присутствует" с этим вне-себя экстазом, когда это "присутствие" вторгается в пространство (М. Хайдеггер).
   Возникает вопрос, не в этом ли лежат причины возникновения целых философских структур? Не переживание ли "присутствия" является причиной связать это самое "присутствие" со всем окружающим миром, с мирозданием в его целостности, с универсумом, построив философские системы, объединяющие все существующие вещи, всё существующее в один принцип, в одно закономерное положение, в один закон? Однако подобное "присутствие" не какое-либо отвлечённое, абстрактное философское построение. Подобное "присутствие" есть реальное состояние конкретного человека. У этого конкретного человека или сила пребывает в голове и пульсируют вены в ноздрях (М.Г. Мурашкин), или он не может стоять на ногах и глаза наполняются слезами (У. Джеймс). То есть наличествуют физиологические изменения, переходящие в планы души, духа. Кровь яростно струится по всему телу (С. Кацуки), даётся импульс стимулированием слизистой оболочки ноздрей (С. Кацуки). Подходом связывания телесных изменений с духом насыщен тантризм, описывающий как некая сила поднимается к голове и тело поддерживается посредством "нектара" (амрита) (Г. Фёрштайн). Всё окружающее становится немного отстранённым (М.Г. Мурашкин). Если это состояние углубляется, то достигается состояние отключённости, состояние отпадения ума и тела (С. Кацуки). Чувство отключённости распространяется на грудь, руки, спину и человек в конце концов полностью погружается в самадхи (С. Кацуки). Постепенно человек научается по своему желанию впадать в подобные состояния. Стоит ему пристально глядеть в какой-либо участок пространства, на часть ковёрного узора, в угол комнаты, на ветку дерева, и он начинает погружаться в необычное состояние, где все окружающие вещи фосфорицируют. Здесь зрение играет немаловажное значение. Положительное самадхи тесно связано со зрением (С. Кацуки). Стоит пристально глядеть на какую-либо вещь, или на какой-либо участок пространства, и ты погружаешься в это необычное состояние с фосфорицирующим окружением. Это состояние имеет ценность. Оно действует как очистительная процедура. Самадхи есть очищение сознания (С. Кацуки). Оно глубоко субъективно-личностное. Но ценность его объективна, так как оно очищает от предвзятых установок, от застаревших мыслительных конструкций, которые неприемлемы в новой изменившейся обстановке. Оно очищает от галлюцинаторноподобных наваждений, пустых мечтаний, грёз наяву как строительства воздушных замков. В силу своей глубокой субъективности это состояние лучше всего передаётся в лирических размышлениях. Лирика передаёт ценности возвышенных змоциональных переживаний личности, раскрывая сферу индивидуального самосознания и личной жизни человека. Но лирика передаёт противоречивые и единичные психические состояния (Л. Гинзбург), среди которых есть состояния высшего порядка, которым нельзя подобрать и названия. Часто употребляют слово "Бог" для выражения того, что не поддаётся описанию (У. Джеймс). Говорят о том, что пришло "ОНО" (М.Г. Мурашкин), пришло иное (Д. Кришнамурти). При этом идут субъективные описания некоего состояния, выше которого ничего не может быть. То есть человек осознаёт, что он столкнулся с тем состоянием духа, при котором решены все проблемы, которое очищает, одухотворяет, окрыляет и подымает человека на неизмеримо бесконечную высоту. Человек испытывает состояние, выше которого ничего не может быть. Это состояние высшего счастья. Такого счастья не достичь силой воли или приложив усилия (Гендюн Ринпоче). Здесь, конечно, подразумевается конкретное усилие как некое специфическое упражнение. Такое счастье достигается всем образом жизни как сплошным усилием на определённой стадии человеческой жизни, когда уже все усилия прекращаются от абсолютной беспомощности в силу того, что взята высокая планка идеала, а реалии не позволяют преодолеть её. Религиозные переживания высшего порядка сопутствуют ощущению беспомощности, потере самоуважения. Но беспомощность и потеря самоуважения могут создавать чувство могущества как раз утверждающего самоуважение, что стабилизирует эго (Р. Принс). То есть мы возвращаемся опять к очищающему и оздоравливающему эффекту подобных состояний, а значит, имеющих ценность для человека. Человек очищается от захламлённости предвзятостями. Очистительный процесс может быть настолько сильным, что человек переживает даже некую растворённость своей личности. Он смотрит растворённый (М.Г. Мурашкин) на окружающий мир. Переживание растворённости досконально описано в лайя-йоге. Само слово "ла(й)я" означает "растворяться". При медитации у лайя-йога растворяются навязчивые воспоминания, ранящие чувственные переживания, которые жизненно не значимые, второстепенные, мешающие. Такая медитация обновляет, очищает. Для этого задействован процесс развоплощения посредством напряжённого созерцания, глубокого сосредоточения. Посредством подобных процедур сознание избавляется от всего наносного. Всё наносное в уме растворяется. Это происходит в связи с поднятием энергии (кундалини-шакти) к голове. Температура тела при этом заметно падает, тогда как в макушке ощущается жжение и она очень горяча на ощупь (Г. Фёрштайн). При этом ощущается нарастающее растворение, дыхание становится незаметным и лайя-йог испытывает отстранённость от внешнего окружения, углублённость в свой внутренний мир. Некая сила присутствует. И переживается растворённость. Она может переживаться в связи с медитациями, и беспричинно, чисто спонтанно. При этом часто из глаз бегут слёзы (У. Джеймс; М.Г. Мурашкин). Слёзы струятся из глаз, когда чувствуешь что-то Божественное (Ж. Делёз). Когда Божественное пребывает, то не только слёзы текут из глаз, но текут сопли из носа, слюна изо рта. Идёт процесс очищения. Человек полностью расслабляется, улетая куда-то в космические дали, растворяясь, сливаясь со Вселенной. Это уже более глубокое состояние погружённости в себя. Оно может затягиваться надолго. Тогда окружающие люди такого человека, погружённого в себя, подкармливают. Так кормили Шри Рамана Махарши. Он ел только тогда, когда ему клали пищу в рот (Л.В. Шапошникова). Поэтому слёзы на глазах можно считать зачастую признаком лишь лёгкого прикосновения Божественного, когда человек испытывает состояние вдохновения и может заниматься творческим процессом. Так слёзы блаженства катились по лицу того же Шри Рамана Махарши, когда он писал гимны (А. Осборн). Однако глубокие Состояния Бога, испытываемые человеком, сопровождаются каталептическим застыванием. Эти каталептические застывания, высшие каталептические состояния транса являются вечными и не отличаются от нирваны (Ф.И. Щербатской). Они переживаются особенно ярко людьми, предрасположенными к переживаниям подобных состояний, у которых налажены механизмы компенсации тех или иных недостатков. Среди религий очень чётко намечены описания подобных явлений в буддизме. Для буддизма характерны описания врождённых мистиков, у которых состояние транса является естественным (Ф.И. Щербатской).
   Внезапно возникшее состояние Божественного в человеке сильно изменяет как внутренний мир, так и внешне преображает его. Например, во время молитвы лицо Иисуса Христа вдруг изменилось (Лк 9:29). Священные Писания это преображение выражают символически, распространяя изменения в человеке и внешне на его лице, переводя изменения и дальше, на внешний мир, на одежду. Во время молитвы лицо Иисуса Христа вдруг изменилось и одежда стала ослепительно белой (Лк 9:29). Это подчёркивает значимость подобных явлений, значимость для внешнего мира. Хотя преображение самое существенное происходит во внутреннем мире человека, в его субъективной Вселенной. Притом преображение может быть настолько значительным, что человек становится как бы уже другим. Тогда он, замерший в этом глубоком необычном состоянии, зачастую хочет попробовать себя в иной ипостаси. Человек ёрзает, выявляя, что это состояние всё равно есть, присутствует (М.Г. Мурашкин).
   В философии при описании подобных состояний делается акцент на присутствии как на бытии, на подлинном бытии. То есть всё это имеет отношение к определённым состояниям человека и проясняется, когда присутствие мира вступает в отношение с экстатическими состояниями человека. Мир "присутствует" с этим вне-себя экстазом, а если никакое присутствие не экзистирует, нет и "вот" никакого мира (М. Хайдеггер). Человек только сосредотачивается и от этого уже может потерять контакт с миром, но обрести некое присутствие как подлинное своё существование или бытие, подлинное бытие. При такой концентрации в процессе творчества человек имеет переживание, когда он может сказать, что забывает мир (Е.П. Ильин). Выходя из себя в экстатическом состоянии, человек теряет мир. Но он приобретает некое "присутствие". Его посещает сознание близости Бога (У. Джеймс). Вместо слова "близость" можно употребить слово "присутствие" (У. Джеймс). В конечном итоге мы имеем нахождение человека в изменённом, необычном состоянии сознания, которое условно именуется экстазом, и в котором человек ощущает присутствие Бога. Ощущение присутствия понимается и как присутствие Бога (У. Джеймс), и как присутствие духа (У. Джеймс). Можно понимать конечно, что боги существуют в качестве означающих, как знаки, как представления, как представление о могуществе, о всемогуществе (Б. Хюбнер). Но даже в таком случае означающее отражает некие конкретные переживания человека, конкретные душевные его состояния. Если Бог Торы Элохим понимается как всемогущий, всесильный, то он произведён человеком от впечатлений собственного всемогущества и всесильности. Ведь человек может переживать подобные состояния как особые изменённые состояния сознания. Изменённые состояния сознания могут доходить до уровня патологии. Тогда при некоторых острых психозах больные испытывают чувство собственного огромного могущества - словно они действительно способны совершить всё что угодно (К. Ясперс). Подобные переживания могут быть и в норме, не на уровне патологии, а просто при изменённых состояниях сознания. Подобные переживания могут быть на начальных стадиях психоза. Тогда у человека появляется необычная мощь и ясность мысли (К. Ясперс). Последнее, то есть ясность мысли, и в целом обострение сознания, может наблюдаться при некоторых видах изменённого состояния сознания. Изменённых состояний сознания может быть множество. Исследованием их разнообразия занимается трансперсональная психология. Среди этого разнообразия есть состояния, сопровождающиеся обострённым сознанием, когда наблюдается бдительность сознания, его ясность. Бдительность и ясность сознания наблюдаются при мистических созерцаниях. Мистическое созерцание как сверхбодрствование (К. Ясперс) тоже можно классифицировать. При сверхбодрствовании редуцируется отчётливость и ясность окружающего мира, выказывается тенденция к его угасанию (К. Ясперс). Среди состояний сверхбодрствования, когда наблюдается в высокой степени бдительность и ясность сознания, обнаруживается и состояние Божественного, в котором всплывает и переживание всемогущества, всплывает всё самое лучшее в человеке, которое предстаёт как идеал, как образец. Этот идеал, этот образец понимается как эстетическое. Человек пытается выразить это эстетическое средствами искусства. В целом религия и искусство расходятся довольно поздно (М. Дюфрен). Изначально же они - одно. Корни и сущность религии и искусства слиты как одно единое.
   Состояние Божественного. Состояние Бога, или просто Бог есть прекрасное и возвышенное; Божественное есть эстетическое. Оно невидимо. Оно относится к невидимому миру. С древних времён люди живут в видимом мире и пользуются его красотами; и одновременно ощущается невидимое (Л. Леви-Брюль). Следовательно, как религия, так и эстетика всё же касаются как видимого, так и невидимого мира. Невидимый мир может как угнетать, так и воодушевлять человека, когда равновесие нарушено (Л. Леви-Брюль). Причём, если в наличии угнетающее действие, то это лишь для того, чтобы человек по компенсаторным механизмам всё же воодушевлялся. Человек не может в своём опыте полностью покинуть видимый мир, каким бы заманчивым не был невидимый мир. Редко бывает, чтобы мистический опыт возник в чистом виде, без элементов обычного опыта (Л. Леви-Брюль). Сам же образ невидимого мира у людей различных исторических эпох менялся. В мышлении первобытных народов невидимый мир мыслился как расположенный всегда лишь за линией горизонта (Л. Леви-Брюль).
   У протоарийского народа Северного Причерноморья (современная территория Украины) этот невидимый-райский-свободный мир (или Ирий) мыслился на юге, откуда прилетают птицы (ирицы). Соловьи (ирицы) с юга прилетают, где много солнца, их Дажбог высылает (Українська народна обрядова поезiя). Не это ли одна из причин, что протоарийские племена Северного Причерноморья однажды двинулись на юг, где много солнца, на юг как в рай (в Ирий), отчего и произошло переселение народа. Протоарии пришли в Индию и Иран, где состоялись как арии в своих Священных Писаниях Ригведе и Авесте, в дальнейшем смешавшись с местным населением. Одной из причин данного переселения народа можно назвать влияние невидимого мира, как идеального, райского, переживаемого как реальность. Это говорит о том, что переживание невидимого мира в религиозно-эстетической культуре имеет большое значение. Оно воодушевляет, вдохновляет, окрыляет человека. Хотя это переживание является нормальным сознательным состоянием, только чистым (М.Г. Мурашкин). Более того речь идёт о первозданной чистоте (Д. Судзуки). Насколько эта чистота первозданная, вопрос остаётся открытым. Но о том, что эта чистота есть результат очищения, говорят многие документальные материалы. При этом невидимый мир, или Божественный мир, или Состояние Бога предстаёт для человека как иное. Так, например, во время прогулки вдоль улицы с редкими пальмами иное пришло, как волна, которая очищала, придавала силу (Д. Кришнамурти). А значит, гармонизировало внутренний мир человека. В этом состоит и социальная значимость подобных состояний, так как человек, находящийся в гармонии, может больше сделать для блага всех. Очищение в данном случае - это очищение от иллюзий, от устаревших мыслительных структур и схем, не соответствующих новой жизненной ситуации, очищение от предвзятостей. То, что данное состояние придаёт человеку силы, говорит о том, что устраняются депрессивные склонности, то есть проявляются целительные свойства. Само по себе Состояние Бога очищает. Это очищающее состояние. Состояние очищающее, но переживаемое как чистое. Состояние Бога - это нормальное сознательное состояние, чистое, но только иное (М.Г. Мурашкин). Это иное имеет ряд характеристик. Во-первых, оно может приходить внезапно и с такой интенсивностью, что тело и мозг становятся неподвижными (Д. Кришнамурти). Человеческий мозг, мысли и желания человека не могут вызвать это иное, оно приходит без приглашения, и даже без надобности, в странные и неожиданные моменты (Д. Кришнамурти). Когда появляется иное, присутствует нечто новое (Д. Кришнамурти). То есть это связано и с состояниями человека в процессе творчества, когда рождается новое, новое содержание. Но иное как вневременное приходит, когда есть полная пустота (Д. Кришнамурти). Оно без направления, без времени (Д. Кришнамурти). Но без времени, как вневременность, не может так или иначе полностью оторваться от реалий современности, от наболевших проблем, и уйти в никуда, потеряв полностью связь с человеческой бдительностью как моментом эстетического. Другой момент эстетического - это как раз вневременность. Одновременность и современность эстетического бытия называют вневременностью (Х.-Г. Гадамер).
   Иное ощущается вне человека. Например, в комнате было иное (Д. Кришнамурти). Значит, что-то присутствовало (М.Г. Мурашкин). И здесь мы опять возвращаемся к "присутствию", к описанию ощущений, что нечто присутствует. У человека уверенность, что вне его находится нечто (У. Джеймс). И это происходит, когда человек находится в состоянии экстатического характера. Экстаз - это вне себя, когда человек вне себя. Но "бытие вне себя" можно понимать как сопричастность чему-то другому, что обладает характером самозабвения возникающего из приверженности делу (Х.-Г. Гадамер). Такое "бытие вне себя" востребовано нормой, востребовано естественностью жизни. А в естественной человеческой жизни воля продуцирует экстаз и вдохновение (озарение), а воля во спасение жизни продуцирует Состояние Бога, или состояние бессмертия. Ещё с античных времён бессмертие означает "божественность" (А.П. Огурцов). Божественность или Бессмертие же возникает как конкретное состояние человеческого Духа через преображение этого Духа. Бессмертие - это преображение (А.П. Огурцов), это субъективное переживание человека. Объективным же бессмертием есть сохранение в памяти будущих поколений тех дел, которые совершил человек. И это объективное бессмертие будет оставаться до тех пор, пока будут существовать на Земле люди, пока будет оставаться жив человек, носитель памяти. С исчезновением человека на Земле в силу тех или иных космических катастроф объективное бессмертие перестаёт существовать, перестаёт существовать память о вкладе той или иной личности в социокультурное наследие человечества, так как носитель этой памяти, то есть само человечество, исчезнет. Религия как носитель иллюзорного бессмертия в реалиях является не иллюзией, а символической фиксацией того состояния человеческого духа, которое в процессе преображения обретает реальное, конкретное состояние Бессмертия. бессмертие означает "божественность" (А.П. Огурцов). Эта идея со времён античности связывается с определённым состоянием сознания. Божественность, или Бог, в конечном счёте есть определённого рода состояние человека как состояние Бессмертия. Состояние Бессмертия именуется экстазом, или энстазом. Человек ещё на земле может в экстатическом созерцании пережить состояние Бессмертия (К.Н. Никонов). Экстаз как гипертрофия внимания через волю, через волевой процесс, волевое усилие понимается как её противоположность, когда воля у человека исчезает. На месте воли возникает вдохновение, озарение, экстаз. Об этом говорит и религия. Здесь религиозный экстаз есть освобождением человека от собственной воли (Е.В. Рязанова). Человек обретает состояние экстаза, когда экзальтация тех или иных идей так овладевает его вниманием, что прекращаются всякие ощущения. При этом сами идеи как произвольные движения останавливаются, и в целом замедляется жизненная деятельность. В таком случае мы говорим не просто об экстазе как выходе-из-себя, экстазе активном, например, при экстатических танцах, а мы говорим об энстазе. При энстазе речь идёт не о выходе-из-себя, а о входе-в-себя, входе в глубины себя. При этом человек концентрируется (сосредотачивается) внутренне, фиксируя содержание своего собственного сознания (то есть рассредотачиваясь), поглощаясь внутренним блаженством, что называется энстазом как автономностью в сравнении с экстатическим полётом (Р. Уолш). Однако и экстаз описывается зачастую как автономность и поглощённость собой. При экстазе произвольные движения останавливаются, замедляется жизненная деятельность (Т. Рибо). Во всяком случае высшие состояния сознания, какие бы предварительные активные движения не были, заканчиваются покоем, умиротворённостью. При этом всякая старая мысль, всякое устаревшее чувство исчезают, мозг становится абсолютно спокойным, нет никакого движения (Д. Кришнамурти). Это состояние обладает качеством невесомости и непонятной силы, неколебимое, обладающее потрясающей мощью (Д. Кришнамурти). При абсолютном покое и умиротворённости присутствует сила, мощь, неколебимость как характеристики высшего состояния человека, означаемого как Состояние Бога, Состояние Бессмертия. При этом сила сосредоточена в голове. Будто из головы что-то исходит, по субъективным писаниям документальной литературы. В голове какая-то сила, как будто из неё что-то исходит (М.Г. Мурашкин). Эта сила очень ярко описана в тантризме как кундалини, которая поднимается по позвоночному стволу человека до сахасрара-чакры, или до головного мозга, до макушки головы. Сахасрара-чакра является макушечной чакрой. Сахасрара-чакру в области макушки головы соотносят с восприятием приобщённости к Реальности или разобщённости с ней (Г. Фёрштайн). Приобщённость ощущается, в данном случае, когда в голове пребывает какая-то сила, и как будто из головы что-то исходит. Данные описания носят субъективный характер. Но эта субъективность описывает реалии. С человеком реально подобное происходит, и он реально ощущает и переживает подобное. Так, сила, которая переживается как находящаяся в голове, связана с тем, что человек переживает в реалиях своё могущество. Человек может испытывать чувство собственного огромного могущества, необычной мощи и ясности мысли (К. Ясперс). В таком случае человек всемогущий. Он это ощущает. Это состояние покоя, умиротворённости и одновременно всемогущества человек понимает как идеальное состояние, в противовес нервозности, раздвоенности, борьбы с самим собой. Это идеальное состояние Духа эстетическая мысль именует гармонией, внутренней гармонией. Вопрос в том, что послужило импульсом для переживания подобных состояний сознания как эстетического? Что послужило импульсом для эстетического акта? (В.В. Бычков). Если импульсом послужили не столько объективные характеристики того или иного объекта, сколько вызванные тем или иным объектом ассоциативные или синестезические процессы в психике человека, то уже можно в какой-то мере говорить о предмете психоделической эстетики. А если эстетические качества предмета становятся не обязательным условием существования эстетического объекта, воздействующего на человека, а в человеке возникает эстетическое состояние как состояние идеальное, то можно уже в полной мере говорить о психоделической эстетике, а также о трансперсональной эстетике, при условии, если переживаемые состояния сужаются до состояния идеала, несущего покой, умиротворённость, силу, возникающую спонтанно. Когда главным остаётся наличие эстетического субъекта (В.В. Бычков), спонтанно переживающего идеальное состояние сознания, то речь идёт о психоделической эстетике. А когда человек пытается отобразить и отображает своё идеальное состояние духа в красках, в музыкальных созвучиях, в гармонии движений, то речь идёт о психоделическом искусстве.
   Психоделическая эстетика, трансперсональная эстетика, рассматривающая спонтанные состояния высшего порядка, а также психоделическое искусство, отражающее идеальное состояние человека в образах и символах, сливаются с религиозно-мистическим направлением в культуре, говорящей о Состоянии Бога как состоянии покоя, умиротворённости, силы. Состояние Бога у человека может вызвать объект, лишённый эстетических качеств. Например, какой-нибудь ствол засохшего дерева, трещины на асфальте, старый покосившийся деревянный забор (В.В. Бычков). Состояние Бога как эстетический акт, вызывающий процесс эстетического восприятия в религиозно-мистической культуре, может быть вызвано тоже объектом, не имеющим эстетических качеств, объектом, не имеющим отношения к религиозной культуре. Это может быть хруст упавшей с дерева ветки (Е.Г. Балагушкин), или шорох метлы по земле и листьям (Е.С. Штейнер), или шок страха смерти (Шри Рамана Махарши).
   Рассматривая Состояние Бога, мы рассматриваем явление, относящееся одновременно к психоделической и трансперсональной эстетике, к психоделическому искусству, и в целом к религиозно-мистической культуре. Хотя все эти направления культуры рассматривают множество различных изменённых состояний сознания. Состояние Бога же - это одно конкретное состояние сознания среди множества других. Что это конкретное явление, объективно указывает, например, то, что при Состоянии Бога человек представлен в определённом телесном проявлении, а точнее - при отсутствии каких-либо телесных проявлений. То есть тело становится неподвижным. Происходит замирание. Это можно понимать и как высшие каталептические состояния транса (Ф.И. Щербатской), и как гипертрофию внимания при экстазе, когда замедляется жизненная деятельность (Т. Рибо), что начинает происходить при сосредоточении, дающем застывание и остолбенение человека (А.Ф. Лазурский).
   Одна из характеристик Состояния Бога, когда оно сильное, ярко выраженное - это неподвижное тело. Кроме того, что тело неподвижно, ещё и ум безмолвствует, мозг утрачивает свои реакции (Д. Кришнамурти). То есть человека охватывает абсолютный покой, охватывает спонтанно. Покой - качество Бога, качество состояния Бога. В эти минуты человек не действует, замирает. Хотя и находится в состоянии бодрствования, в состоянии, далёком ото сна или каких-либо сноподобных состояний. В Состоянии Бога человек бдителен, неподвижен, вне дел. Если же человек поглощается делами, то Состояние Бога уходит как бы на задний план. Что бы человек не делал, оно присутствует на заднем плане и немедленно, сразу же выходит вперёд в минуты покоя (Д. Кришнамурти). В состоянии покоя интенсивность Состояния Бога нарастает. Если же человек пишет, рисует, конструирует, то Состояние Бога слегка смазывается. Например, если пишет, немного смазывается (М.Г. Мурашкин). Но стоит человеку остановиться, вернуться к покою, Состояние Бога начинает выходить на передний план, начинает пребывать. Например, перестал писать - сильнее пребывает (М.Г. Мурашкин). В голову как будто что-то пришло (М.Г. Мурашкин). Если говорить языком тантризма, сила кундалини-шакти прибывает к головному мозгу, то есть соединяется с сахасрара-чакрой. Этому больше способствует покой, тишина, одиночество. Нужно быть в одиночестве и спокойствии, и тогда это есть, а когда записываешь, то благословение здесь, как лёгкий ветерок среди листьев (Д. Кришнамурти). Но даже при записывании, музицировании, конструировании Состояние Бога полностью не покидает человека. Значит, оно присутствует не только в покое как внутреннее переживание, а и в движении, действии, деятельности как гармония противоположных противоборствующих сил в человеке. То есть Состояние Бога всеобъемлет человека, а значит, в нём можно узревать всё новые и новые качества и характеристики человека. Например, умение терпеть.
   Бог - это внутренний мир человека, точнее - его определённое состояние. И если говорят, что Бог умеет терпеть несовершенство мира (А. Кураев), то это значит, что человек в Состоянии Бога умеет терпеть несовершенство мира. Если говорят, что Бог любуется и таким, несовершенным миром (А. Кураев), то это значит, что человек в Состоянии Бога может любоваться несовершенным миром.
   Однако наделяя Состояние Бога характеристиками и качествами, мы лишаем это состояние глубины, возвращая его как крайнее проявление (гипербодрствование) в мир повседневно человеческий, мир повседневного бодрствования. Углублённость Божественного состояния, уход в его глубины лишает его проявления в мире, а значит, лишает его постепенно конкретных характеристик, определённости качеств. Божество существует через абсолютное самоопустошение или самоотрицание, которое действительно только в распятии на кресте или в смерти Бога (Т. Альтицер). Если самоопустошения нет, и в голове человека появляются мысли, возникают побуждения, значит, Состояние Бога неглубокое, человек возвращается в мир повседневности, в нём возникают представления о добре, связанные прежде всего с сохранением жизни, связанные с торжеством живого над силами разрушения. Мир полн сил разрушения. Человек стремится сохранить жизнь, утвердить торжество живого. Он предвидит влияние разрушительных тенденций в мире. Но мир огромен, и человек своим разумом не может охватить все переменные. Он что-то не учитывает, ошибается, следствием чего будут ложные мыслительные построения, не отвечающие реалиям. Но природа человека изначально божественна, то есть способна пластично компенсировать несовершенство, способна к разрушению ложного, ложных мыслительных построений, способна к самоопустошению, к усилению Состояния Бога, ухода от мира, ухода в себя, когда идёт процесс самоопустошения, а значит, расцвета Состояния Бога, лишающего человека устаревших мыслей. Состояние Бога - это самоопустошение, самоопустошение до такой степени, что исчезает личность. Вместе с ощущением исчезновения своей личности исчезает и смерть (В. Джемс). Осознание смерти присуще человеку как социальному существу, как личности. Но человек может переживать исчезновение своей личности, если в этой личности многое устарело. Здесь переживание исчезновения личности переживается и как исчезновение смерти, то есть состояние Бессмертия, или состояние НЕМРИ. Человек испытывает вневременность. Вневременность - это момент при глубоких состояниях НЕМРИ или Состоянии Бога. Повторяясь, отметим, что состояние НЕМРИ и Состояние Бога в данной работе являются синонимами. Вневременность - это экстатическое, то есть присущее особым состояниям сознания, неповседневным.
   Экстатическое состояние, инсайт, озарение, просветление и подобные преобразования личности характерны для мистической составляющей религии. Это её психологическая сторона. Социальная же сторона кроется в том, что подобные проявления человека характерны для кризисных периодов развития социума. Через экстаз, инсайт, озарение, просветление человек пытается обрести устойчивость в шаткой социальной атмосфере. Через резкие трансформации своей личности человек пытается адаптироваться к неустойчивой социальной атмосфере, нащупать новые критерии подлинной жизни. Мистическая направленность религии ярко проявляется в сектах, трактующих священные писания не так, как их трактуют традиционные религии. Нетрадиционная трактовка священных писаний, как писаний многозначных, подчёркивает психотерапевтическую, катарсическую составляющую священных текстов будь то Библия, Коран, Веды или Упанишады. Как раз в этой составляющей нуждается личность в период социально деструктивных процессов в общественных отношениях. Как раз эту составляющую и поднимают на поверхность секты, преследующие меркантильные интересы. Хотя и традиционные церкви меркантильны, торгуют именем Христа, например. Со времён римской империи известно, что секты расцветают как раз в период кризиса - экономического и духовного (С.В. Сьомiн). Как раз в период социальных кризисов выходит на поверхность шоко-терапевтическая составляющая не только религиозно-мистической культуры, но и молодёжных культур в целом, а точнее субкультур. Это просматривается в шок-протестах (Т. Парсонс) молодёжи. Она хочет занять место родителей в социальной структуре (М.М. Пiдлiсний, В.I. Шубiн). Но это возможно через собственные значительные трансформации личности, такие как экстаз, энстаз, инсайт, озарение, просветление. Эти собственные значительные трансформации личности востребованы в периоды социальных кризисов. Но сами они как характеристики могут абсолютизироваться. Характеристики сильной и избранной личности могут возводиться в ранг абсолюта (М.М. Пiдлiсний, В.I. Шубiн). Этому способствует прежде всего эстетическая составляющая культуры. Например, музыка (М.М. Пiдлiсний, В.I. Шубiн). В целом итоговой, основополагающей и генеральной составляющей вышеперечисленных процессов является личное просветление личности, просветление, через которое есть шанс адаптироваться в резко изменяющихся социальных условиях. Просветление обретается через боль, как у эмо (М.М. Пiдлiсний, В.I. Шубiн). Но это боль искусственная, через порезы на руках. Это боль не подлинно-жизненная. Поэтому не подлинное, искусственное и само просветление. Хотя при порезах и боли стимулируется выработка эндорфинов и энкефалинов, опиоидных пептидов организма человека. Однако можно отметить, что это не самый худший вариант просветления. Похуже, когда телевидение и вообще средства массовой информации пропагандируют наркотизацию населения. Когда по всем телеканалам твердят о том, что пиво - это хорошо, это друзья, престиж, веселье, успех, красивая жизнь (К. Тымкив; М.М. Пiдлiсний, В.I. Шубiн). Когда стимуляторы попадают в организм человека извне. Но самое худшее, когда подобное принято социумом как норма и пропагандируется рекламой, когда потеряны ориентиры здорового образа жизни. В результате мы получаем увеличение колонны хронических алкоголиков (К. Тымкив; М.М. Пiдлiсний, В.I. Шубiн). Это говорит о необходимости вычленения основания человеческого бытия, о необходимости приоритета жизненных ценностей. Это требует выявления взаимосвязи между духовными актами и сферами бытия (М. Шелер; М.М. Пiдлiсний, В.I. Шубiн). Необходимы выявления этой связи, а в практической сфере - просто недопущение в информационном обществе пропагандистской рекламы тех или иных стимулирующих средств. В конечном счёте, для получения результатов всё сводится к практике. Но практика производится по законам, по тем или иным законам, принятым в социуме. Основа культуры - это запреты, или законы. Изменятся законы - изменится и человеческая жизнь в социуме. Более того, это повлияет и на самые интимные состояния просветлённости в личной жизни человека.
   Состояния просветлённости могут быть вызваны искусственно, а могут возникать естественно, спонтанно, неожидано для самого человека. При спонтанных процессах просветления человек ощущает себя другим. Он шевелится, но он другой (М.Г. Мурашкин). Возникает вопрос: отчего другой? В силу чего другой? Был с одними качествами, с одними характеристиками, и стал с другими. Значит, с теми был перебор. Была односторонность. Значит, спонтанно возникла компенсация. Компенсация есть возмещение. Компенсация есть функциональное уравновешивание чувства неполноценности, что можно сравнить с компенсирующим развитием органов при их неполноценности (К. Юнг). Значит, был крен качеств и свойств личности в одну сторону. Затем произошла компенсация как уравновешивание и человек стал другой. Такое уравновешивание повышает приспособляемость к препятствиям, делает человека более гармоничным, где в гармоничное сочетание вступают разум и чувства, сфера сознательного и бессознательного. Но компенсация - это прежде всего создание фиктивной линии поведения (фикции), трансформирующего неполноценности в сверхценности. Однако в нашем случае нет поведения. В нашем случае Состояния Бога есть замирание, застывание, замораживание. Но это замирание, застывание и замораживание само по себе может являться гипернеполноценностью, при которой возникает сверхценность как внутреннее особое состояние, Состояние Бога. Замирание есть крайность нежизненная. Жизнь есть движение. Замирание как характеристика сферы духа и как его крайняя ситуация проявление чисто внешнее. Внутри духа рождается сверхценность как активность, устраняющая и разрушающая всё нежизненное, наносное, устаревшее. Однако при этом должна быть хоть какая-то установка, чтобы не сломать внутри всё, что есть. Если установка, значит, сознание. Деятельность сознания есть деятельность выбирающая. Здесь же нет никакого выбора. Значит, сознательная установка родилась задолго до того, как проходят все эти компенсаторные процессы. Сознательная установка остаётся где-то там на краю, в глубинах бессознательных процессов. Бессознательное же в данном случае - это не просто уравновешение односторонности в общей установке, которая создаётся функцией сознания. Бессознательна сама компенсация. Она, принимая форму контрастирующей функции, производит на свет характеристики, противоположные имеющимся, характеристики недостающие, порождая идеальные состояния Духа, типа Состояния Бога.
   В нормальном состоянии компенсация бессознательна, воздействует на сознательную деятельность, регулируя её бессознательно (К. Юнг). В таком случае никаких искусственных методов типа медитации, повторения мантр, молитв не требуется. Всё происходит автоматически, неосознанно. Однако при неврозах, и даже при незначительных отклонениях от естественного движения духа, процессы компенсации нарушаются. Следовательно, требуется восстановить компенсацию. И вот тут необходимы искусственные всевозможные психотехники, типа медитаций. Причём компенсаторные процессы очень хрупкие, легко ломаются. Поэтому, как обычно, нам требуются те или иные психотехники для восстановления естественных процессов психической жизни. При нормальной же и естественной жизни духа у человека спонтанно возникает компенсация и он на время становится другим. При этом человек может фиксировать, что пока он другой, что идеальное состояние дух как Божественное пока ещё не исчезло. Не ушло (М.Г. Мурашкин). Покамест человек остаётся открытым, не зацикленым на проторенных дорожках. Но со временем интенсивность подобных состояний снижается, оставляя после себя определённый "след". Человек входит в обычную колею жизни.
   Компенсаторная функция бессознательного как автономного фактора не дает сознательной психике быть однобокой, зациклиться на проторенных дорожках (К. Юнг). Односторонность в ориентировании сознания, которая может заканчиваться однобокостью и зацикленностью, существует в силу направленности сознания, направленности, исключающей все несопринадлежащее (К. Юнг). Эта направленность сознания с его тенденциями, мнениями, теориями и верованиями может заглушать в человеке инстинктивное, заглушать тихий голос природы (К. Юнг). Восприятие человека, с которого уже начинается его выбор, формирующий направленность сознания, механизируется и автоматизируется, через что человек уже не видит уникальности окружающего его мира, утрачивает способность удивляться, и следует уже только освоенному практикой, которая регулярна, привычна, формирует ожидания и предположения. Эти предположения надежны до тех пор, покуда окружающий мир более-менее стабилен. Тогда в человеке формируются определенные когнитивные структуры, которыми он пользуется. Но в окружающей среде иного рода они, эти когнитивные структуры, теряют свою надежность (Кай Хахлвег, К. Хукер). Тогда предсказуемость человеком жизненных ситуаций не срабатывает. При своей сформированности когнитивного у человека сфера непосредственности разрушена, а его поведение является предвосхищающим, направленным на будущее (А. Гелен). Однако когда окружающая среда резко меняется и начинает работать в человеке удивление в силу того, что его когнитивные структуры не срабатывают, и начинается полоса ошибок ожиданий и предположений, полоса испугов и очищающих потрясений, вся опосредованная жизнь человека, в силу ее сбоев и безуспешных действий, компенсируется моментами непосредственной жизни, прорывом через опосредованное к непосредственному, восстановлением разрушенной непосредственной сферы человека, сферы, которая называется "состояние Божественности (самодостаточности)". Это состояние сопровождается переживанием невозможности смерти и именуется "состояние НЕМРИ (или АМРИ)".
   Ошибки ожиданий и предположений, а также испуг, как виды удивления, потрясают, из-за чего происходит очищение (катарсис), приводящее к восстановлению сферы человеческой непосредственности. Происходит очищение от опосредованного, то есть от мыслей, прогнозов, которые устарели в новой жизненной ситуации.
   Когда опосредованный внутренний мир человека разрушается вместе с его предусмотрительностями, с его предвосхищениями будущего, и восстанавливается на время сфера непосредственности, мир вокруг человека становится удивительным, необычным, чудным, поразительным, дивным. Дивным! Отсюда и название протоукраинского Божества "Див". Див как дивность - это состояние непосредственности человека, состояние, от которого окружающий человека мир становится дивным. Сама дивность и означает протоукраинское божество "Див". Это и есть Бог как состояние Божественности, самодостаточности, когда человек сливается своею непосредственностью с окружающим миром, самодостаточным миром, становясь этим миром, становясь самодостаточным, нераздвоенным, непосредственным как дети, переживая невозможность смерти в состоянии НЕМРИ (или АМРИ).
   Состояние Божественности присутствует тогда, когда не заражаешься. То есть не заражаешься внешним, например, звучащей музыкой. При состоянии Божественности приостанавливается и отстраняется воображаемое, то есть внутреннее человека. Это и есть Божественность, самодостаточность. Здесь нет излишних побуждений. Это как компенсация на излишние побуждения. Человек как существо предусмотрительное усложняется, отторгается от реальности в мыслях, абстракциях. Но в человеке усиливается и компенсаторная способность, с помощью которой он иногда прорывается опять к этой реальности, переживая порой состояние Божественности. И этому помогает удивление.
   Как уже было сказано, компенсаторная функция бессознательного как автономный фактор не дает сознательной психике быть однобокой, зациклиться на проторенных дорожках (К. Юнг). Компенсаторная функция бессознательного как автономного фактора, откалывающегося от сознания, все дальше дезориентирует человека, на какой-то момент растворяя сознание и возвращая человека к непосредственной жизни даже не инстинкта, а самой объективной реальности, когда из субъективного мира исчезают мысли, и появляются только иногда, случайно.
   Человеку, построившему свой субъективный мир, все же невозможно поладить с бессознательным, которое привносит дивное, вливая в человека объективную самодостаточную реальность, реальность, окружающую человека, тем самым удивляя и изумляя его. В украинской мифологии - "дивуя" его. Но до того (до восприятия Дива, дивного окружающего мира) у человека была особая интенсивность по-запланированному, было принципиальное следование своей направляющей линии, которая абстрагировала его от реальности (А. Адлер), поселяя в человеке неуверенность как некий абстракт, вынося целевой пункт из реальности. Все предусматривая, человек движется в направлении увеличенной абстракции, отказываясь идентифицировать свой мир с реальностью. И тогда может наступить компенсация, приближающая картину мира к черте действительности (А. Адлер). Тогда окружающий мир становится дивным. К человеку приходит Див. Див - это мир, когда он предстает для вас дивным. То есть это определенное состояние души, духа протоукраинца. Но когда это состояние понимается, то оно приобретает бесконечное число оттенков. Например, Див употребляется в фольклоре рядом с богиней Ладой (Украинская народная обрядовая поэзия). От того сам Див начинает приобретать свойства, противоположные этой богине. Более того, Див далее в истории протоукраинцев становится божественным существом страха и смерти. Однако какое бы значение не принял Бог Див, он пронизывает всю прамифическую культуру протоукраинцев, и в общем протоиндоевропейцев, протоариев как диво, когда человеку становится все вокруг дивным, когда человек много дива видит (Украинская народная обрядовая поэзия). На этой почве состояние собственного удивления своим душевным преображениям у человека превращается в Див как символ. В украинской культуре это особенно заметно даже в силу особенностей окружающей природы. Ведь здесь природа резко меняет свой облик. Зиму сменяет весна, часто довольно резко. Весну сменяет лето. Лето сменяет осень. Осень - зима. Те же преображения происходят и в душе человека. Он дивится. Он это символизирует как Див.
   Символ выказывает идею в зримых образах и казалось бы соответствует объективной реальности. Но символ выказывает идею, преломляя ее через субъективный мир человека (субъекта), тот мир, в котором просматривается компенсация как высшее состояние духа, субъективного духа. Символизм выказывает идею не прямо, а иносказательно. Реализуя иносказательно идею, символизм примешивает к объективному субъективные состояния духа как высшие, как компенсаторно-изящные и манерные, но субъективно-неповторимые, наталкивающие зрителя и слушателя на самого себя, на усмотрение человеком в себе подобного как высшего и совершенного. Это проводится через синтетичность и декоративность символизма. Синтетичность можно узреть и в софийности, и в мистериальности, и в теургичности символизма. Эта синтетичность - есть синтез духовных сил человека, их единство, передача этого единства в апокалиптических картинах мира как символического слепка субъективных душевных процессов человека, обдумывающего эсхатологические варианты, опираясь на выборы и отрицания каких-либо выборов в своих душевных движениях. Эта синтетичность как софийное единство духа, его глубинных состояний является для человека вдохновляющим началом его дальнейших озарений.
   Искусство символично. При помощи символов оно создает некую иную реальность, задействуя саморефлексивные формы творчества, чтобы передать эту иную реальность как субъективную особенность внутреннего высшего мира человеческой души, ту субъективную особенность, которая угадывается и в других душах, тем самым имея элемент объективности.
   Символизм имеет равноправное единство формы и содержания, воплощенное в воспроизведенных символах. Через эти символы передается запредельное смысловое начало, как абсолютное Единство, отражающее особый мир человеческой души, возвышенный мир, высший, имеющий ценность сам по себе как ценное состояние для человека. Однако - это не только субъективный мир человеческой души, но и объективные ценности в образах действительности. Хотя эти объективные ценности как предупредительное поведение человека в своих основаниях так или иначе дополняются теми же субъективными ценностями как компенсаторными реакциями на чрезмерное и не меняющееся вместе с изменяющимся миром предусмотрительное поведение человека. Эти компенсаторные реакции как Божественное, Трансцендентное, Религиозное коренятся в символическом искусстве, в его иррациональности. Оттого можно сказать, что искусство имеет религиозное происхождение, так как содержит в себе компенсаторные реакции, ведущие к преображению человеческой жизни от повседневности, ведущие к особому Божественному миру человеческого духа.
   Как религия, так и символическое искусство направлены на совершенствование и преображение человеческой жизни, что заканчивается свободной теургией как процессом созидания жизни. Как религия, так и символическое искусство в своем творческом процессе коренят пророчески-проповедническую направленность мистико-художественного и свободно-теургического начала.
   Но религия и символическое искусство со своими способами пророчески-проповеднической направленности открывают в человеке ощущение глубинной связи с иными мирами, прочно восстанавливая контакты с этими мирами в дальнейшем как "след" после прошедших переживаний (или точнее, состояний). Эти иные миры можно понимать как "запредельно иную реальность" особого мира человеческих состояний, открывающихся человеку путем интуитивных откровений, как танец самоосуществления, или танец самоосуществляющейся мысли (А. Белый), как пляска смыслов (В.В. Бычков), заканчивающихся сакральной мистерией, когда человек обретает наконец свою собственную природу, преломив эти смыслы через себя. Сакральная мистерия как конечная цель является идеалом, в котором вмещено и все предупредительное поведение человека как его изначальная сущность и компенсаторная реакция на это предупредительное поведение, как его отрицание в силу уже изменившегося окружающего мира. Эта компенсаторная реакция во многом субъективна, и потому символы, в которые заложены смыслы контактов между людьми, носят во многом субъективно-психологический характер. Эти символы имеют мало отношения к отвлеченным истинам, к объективной истине как таковой, присущей научному взгляду. Символы ведут к истинам лицезрительным, которые имеют в себе единство как объективную сущность, единую для всех людей, имеющих мистический опыт. Символы ведут к зрительным представлениям, наталкивающим людей на их собственный глубинный опыт мистической природы мистико-компенсаторного процесса. Однако символ помимо мистического начала имеет и мифическое. Символ имеет феномены, содержащие в себе и объективное содержание, содержание объективностей как объективной реальности. Миф, кроме фантастического, содержит также знания о реальности обретенного опыта, обретенного как в результате мистического опыта, так и в результате размышлений, подтвержденных практикой. Мистический опыт здесь имеет в себе процесс развития. Ведь мистический опыт человека - это сумма многих опытов, это все новые и новые опыты, акты все новых прорывов к реальности, обретение все новых знаний, мистических знаний, мистических знаний все более высокого уровня.
   Вышесказанное свидетельствует о том, что символизм имеет те же цели, что и мистика, религия. Символизм так же, как и мистическое, и религиозное отрывает человеческую душу от привязанностей мелких, незначительных, и возвышает эту душу, одухотворяет ее. При этом применяется символ, который настраивает творческий акт человека на постижение сокровенной последней реальности, после которой наступает абсолютная умиротворенность духа. Здесь уже творчество человека стремится к обретению нового бытия, где осуществляется творчество самой жизни на основе все новых и новых духовных оснований. Так символизм в конечном своем пункте движения есть мистический реализм, а символическое искусство в целом является в своем окончательном варианте теургическим процессом. Другими словами, символизм в своих основаниях совпадает с религиозным мистицизмом, в основании которого лежит ощущение обостренной духовности от компенсаторных процессов как реакции на предусмотрительное поведение человека. Эта реакция возникает, когда предусмотрительное поведение не срабатывает, оказывается ложным и не воплощается в реальную действительность в силу того, что сама эта действительность оказалась измененной, иной (М.Г. Мурашкин).
   Внешнее природное играет роль в образовании особых состояний сознания человеческого духа, в том числе и высших состояний. Однако высшие состояния сознания как компенсации имеют положительные характеристики. Они компенсируют слабости. В них сила, мощь. В голове сила, мощь (М.Г. Мурашкин). Эта сила и мощь от внутреннего единства, когда индивидуум на взлёте. Индивидуум - это термин, обозначающий единство как неразложимость на элементы (П.П. Гайденко). Индивидуум имеет такую характеристику как самостоятельность. Самостоятельность присутствует в человеке не изначально. Ребенок, подросток, юноша зависимы от взрослых и не самостоятельны. Эта несамостоятельность может сохраняться у человека и во взрослом периоде жизни как комплекс неполноценности, когда человек ведет активный "поиск поддержки", постоянно обращается за поддержкой к людям, совершенно не надеясь на себя, будучи совершенно неуверенным в себе. Комплекс неполноценности "поиска поддержки", когда в человеке присутствует стереотипия, подталкивающая постоянно обращаться за поддержкой, может спонтанно компенсироваться процессом отрезвления. Процесс отрезвления спонтанно заменяет у человека его состояние неполноценности и самонедостаточности, заменяет на состояние самодостаточности. Состояние самодостаточности хорошо описано в религиозно-мистических учениях как состояние полноты, Божественности, состояние НЕМРИ (или АМРИ), когда переживается невозможность смерти. В священных писаниях в таком случае говорится о жизни вечной. Состояние НЕМРИ характеризуется умиранием в человеке всего стереотипного, одностороннего (К. Юнг), чрезмерно абстрагированного от непосредственной жизненной реальности, что приближает картину мира к черте действительности (А. Адлер).
   Сначала индивидуум соотносился с бытием как таковым (античность). Основание индивидуума видели в Боге как совершенном индивидууме (средневековье). Индивидуум предстает также в своей множественности, во множестве индивидуальных субстанций (новоевропейская философия, Г.В. Лейбниц), монад как метафизических (а не физических) атомов, нематериальных по природе, простых и неделимых. Если монады не материальны, а идеальны, то они являются составляющими духа, человеческого духа, когда проявляются свойства, такие как простота, неделимость или недвойственность. Монада как индивидуальная форма идеального происхождения, как субстанция духа в своем ощущении охватывает весь мир, весь универсум.
   Индивид в своих действиях реализует свою свободу, так как он самоопределился. Индивид свободен, так как он самоопределен и подчинил свои индивидуальные склонности закону нравственности (И. Кант). Воля индивида автономна, то есть имеет свой закон, и не подчиняется ни внешнему авторитету, ни внутренним влечениям. Воля индивида разумна, нравственна (И. Кант). Неподчинение внешнему авторитету и внутренним влечениям как определенная способность приобретается после переживания человеком состояния самодостаточности, или состояния НЕМРИ (или АМРИ), как компенсаторной реакции на чрезмерное подчинение человека внешним авторитетам и своим внутренним влечениям, реакции на избыток побуждений. Состояние самодостаточности, или состояние НЕМРИ, характеризуется тем, что человек испытывает полную незараженность внешним, даже самым привлекательным. Например, человек временно не заражается и не увлекается звучащей музыкой. Состояние самодостаточности, или состояние НЕМРИ, характеризуется также тем, что в человеке приостанавливается и отстраняется воображаемое, и он не заражается и не увлекается этим внутренним воображаемым. Воображаемое устаревает в силу изменившейся объективной реальности (М.Г. Мурашкин).
   Устаревшее воображаемое распадается и к человеку приходит состояние иного, которое никак и не назовёшь. В религиозно-мистическом опыте оно часто значится "ЭТО". И тогда человек замечает всё, что он делает специально, искусственно. Фиксирует, что делает это специально и оттого становится смешно (М.Г. Мурашкин). В этом состоянии ничего специального. Всё естественно. Специальное делается человеком, когда есть тревога, беспокойство, порой доходящее до состояния страха. В Состоянии Бога человек полностью лишён страха.
   Человек может переживать состояния полной свободы и абсолютной потери страха, отчего становится страшновато. Ведь страх, настороженность хранят человека. Человк приспосабливается к внешним реалиям (М.Г. Мурашкин).
   В Состоянии Бога человек полностью лишён страха. И это просто результирующее спонтанной внимательности, которую можно положить в основу, в основание трансперсональной эстетики и психоделического искусства. В этой связи нам необходимо рассмотреть такое направление эстетических теорий как перцептуализм.
   Перцептуализм. Перцептуализм говорит о переживании (о непосредственном, чувственном опыте) как эстетическом опыте. При этом удовольствие является эстетическим, когда оно получено от внимания к формальному единству (М. С. Бердсли). В груде уличного мусора нету этого единства. Груда уличного мусора не имеет эстетической ценности. Но если посмотреть на эту груду под воздействием ЛСД, то это даст эстетическое удовольствие. Под воздействием ЛСД (или конопли) даже такой объект как куча мусора может вспыхнуть необычной интенсивностью цвета и форм, принимающих неожиданный строй и гармонию. Тогда каждый объект, дающий человеку какой угодно опыт, имеет эстетическую ценность. Но этот опыт иллюзорен. Однако, слушая музыку в одно время, или рассматривая живопись, в другое время, можно почувствовать то, что чувствует человек под химическими стимуляторами (почувствовать одно и то же от музыки и живописи, воспринимаемых нами независимо в разное время), когда все вспыхивает необычной интенсивностью цвета и форм, принимающих неожиданный строй и гармонию (М.С. Бердсли). Человек под воздействием искусства - как под воздействием стимуляторов, но в опыте правильного чувственного восприятия. Привычно-обыденный, простой предмет (кучу мусора) можно созерцать как вид символа, и тогда он становится выразительным, обретает качество, достойное внимания. Если человеческая индивидуальность внимательна к какому-либо обычному объекту (незаметному, второстепенному, тривиальному), он приобретает определенные качества (по-новому возбуждается в человеческом воображении, фосфорицирует). Тогда заброшенный сад или свалка обретают гротескно-дикую выразительность, обретают символический смысл. Тривиальным предметом наслаждаются не за его красоту, а например, за причудливые формы. Это может относится и к искусству (например, "Герника" Пикассо). Однако может произойти и обесценивание того произведения искусства, которое мы воспринимаем. Обесценивание может произойти из-за перемены в наших ценностных установках, вызванной расширением круга нашего опыта (М.С. Бердсли; М.Г. Мурашкин).
   Человек может преображать реальность, которую он воспринимает. Эстетический опыт дает преображение прекрасным, где стиль побеждает содержание, ирония - трагедию (З. Зонтаг, М.С. Бердсли), где страсть ко всему изысканному. Эстетический интерес не ослабляет и не парализует волю человека (как это делает психоделическая зависимость). Эстетические качества предмета (пропорции, гармония, интенсивная выразительность) не наркотики. Однако они повышают восприимчивость (М.Г.Мурашкин).
   Эстетическое оценивание (Э. Буллоу, Д. Стольниц, К. Корсмейер). Пример. Густой туман на море меняет очертания скал и береговой линии. При этом человек игнорирует эстетические аспекты тумана. Однако, когда происходит "дистанцирование" и уходят в сторону непосредственные практические реляции, то можно оценить визуальные качества тумана (например, его жутковатая тишина, мягкость). Практическое отношение мешает эстетическому восприятию, так как отключает внимание от качеств вещей (Э. Буллоу). Дистанция тормозит обыденное практическое отношение, когда мы отходим в сторону и оцениваем объект, данный нам как таковой.
   Дистанция достигается изолированием объекта и его воздействия от чьей-то субъективности в результате освобождения от практических нужд и целей. Поэтому созерцание объекта становится единственно возможным (Э. Буллоу).
   Мы воспринимаем мир в зависимости от выбранного отношения, отношения незаинтересованного и заинтересованного. Эстетическое является незаинтересованным (К. Корсмейер) и противопоставляется заинтересованному восприятию (практическому, преследующему цели, расходящиеся с воспринимаемым объектом самим по себе).
   Человек в своем эстетическом отношении изолирует воспринимаемый объект (например, шум моря), относится к нему по-особому, сосредотачивая внимание исключительно на виде объекта (а не на постороннем практическом интересе, отвлекающем внимание от представления эстетического как такового). Эстетическое отношение - это незаинтересованное (К. Корсмейер) и сочувственное (симпатическое) внимание.
   Люди настолько зависимы от "реальности" вещей, что не могут оценивать качества вещей (иметь эстетическое отношение), пока эта зависимость как-то не блокируется (К. Корсмейер). Представим себе грозовые тучи за окном самолета. Эти тучи имеют эстетические качества (цвет, движение, глубину). Но чтобы заметить все эти качества в драматической ситуации, воспринимающему необходимо оказывать сопротивление естественным предпосылкам практической ориентации, таким как: расстояние до земли, близость сверкания молнии, дрожание непрочного самолета. Эта экстремальная ситуация показывает различие эстетического и практического (К. Корсмейер).
   Художественный объект характеризуется отстраненностью и инаковостью (С. Лангер, Г. Сирсилло). Объект искусства подчиняется эстетическому опыту, переживанию красоты и экспрессии, дает изображение характерных черт человеческой души (М.Г. Мурашкин).
   Характерной чертой человеческой души, соединяющей в Состоянии Бога такие, на первый взгляд, расчленённые и независимые направления человеческой культуры как религия, мистика, трансперсональная эстетика, психоделическое искусство, является такая человеческая черта как не делание чего-то специально. При этом, когда человек фиксирует, что он делает что-то специально, то ему становится смешно (М.Г. Мурашкин). Ему становится смешно от любых своих излишних и мелочных движений. Он становится возвышенным, Высшим, Богом и всякие движения прекращаются. Человек в состоянии экстаза (точнее, энстаза). Многие авторы употребляют слово "внимание" для определения экстаза (Т. Рибо), при котором у человека можно фиксировать глубокое созерцание с уничтожением чувствительности и прекращением двигательной способности (Т. Рибо). Человек приостанавливается. В нём не возникает движений, побуждений, мыслей. Это экстаз. А точнее - энстаз. Об экстазе правильно говорить как о выходе из себя, когда движение присутствует. А об энстазе говорят, когда человек сконцентрирован внутренне и неподвижен. Когда человек поглощён внутренним блаженством, называемым иногда "энстазом" (Р. Уолш). Человек переживает ряд особых состояний своего сознания, среди которых есть Высшее, Состояние Бога, или состояние НЕМРИ. Некоторые философы полагают, что существует фундаментальное единое мистическое переживание, общее во всех культурах и традициях (Р. Уолш). При этом состоянии человек внутренне смотрит на свои движения, фиксирует мелочность этих движений и останавливается. Он фиксирует, что это мелочно, ненужно. Ему от этого становится внутренне смешно. Он фиксирует в себе все лишние движения. Он видит в себе ненужные: движение, поступок, мысль, чувство (М.Г. Мурашкин). Это в дальнейшем и является содержанием для религии, мистики, трансперсональной эстетики, психоделического искусства. Всё начинается с внимания к тому, что достойно внимания (М.Г. Мурашкин), а заканчивается новыми религиозными и мистическими движениями, новыми выразительными формами психоделического искусства, описанными и осмысленными в дальнейшем трансперсональной эстетикой. Человек - это огромный массив различных состояний. Среди них есть Состояние Бога, состояние НЕМРИ, или Бессмертие, ощущение невозможности смерти, когда человек полностью лишается страха, и всякого маломальского волнения, тревоги, лишается маломальского стресса как признака какой-то жизни, напряжения этой жизни как её неотьемлемого свойства. Состояние Бога противоположно всякому иному состоянию, противоположно массиву состояний бурлящей жизни, хоть мало-мальски бурлящей. Состоянием Бога занято психоделическое искусство. В дальнейшем оно описывается и осмысливается трансперсональной эстетикой. Состояние Бога имеет не только ценность шока. Шок пройдёт - и эффект пройдёт (М.Г. Мурашкин). Потому так важно психоделическое искусство. Потому так важны размышления в трансперсональной эстетике. Однако и шок имеет содержательную значимость. Ведь через шокирующую ситуацию человек может пережить Состояние Бога, замирая, прикасаясь к смерти и тем самым открывая новую жизнь.
   Тело имеет непосредственное отношение к смерти. Человек смертен, поскольку он телесен. Но прикосновение тела к смерти при его жизни открывает человеку саму истину жизни. Это происходит через уникальный "миг", противостоящий неподлинной всеобщности жизни (Ж. Батай, П.Д. Тищенко, М.Г. Мурашкин).
   Правда, шок может вызвать различные ситуации в организме. Так, может быть вызван подъём человеческих чувств. Подъем человеческих чувств, а тем более шок, шокирующая ситуация, то есть сильная эмоциогенная ситуация направлены против организма. Такая ситуация является агрессией против организма. Такая ситуация является агрессией против чувства осознаваемой идентичности, против Я-чувства, которое ощущается человеком. В этом случае происходит мобилизация энергетических ресурсов организма. Но эти ресурсы не используются на адаптацию и приспособление. В силу чрезмерного возбуждения происходит травмирование. В момент травмирования нарушается функционирование органов. Это и есть тело-без-органов, то есть тело как "становление первичной материи", как тело "чистой страсти" (или "чистого бесстрастия"), как экстатическое тело, шизофреническое тело, сомнамбулическое тело, тело, ритмически танцующее в экстазе. Здесь можно говорить о большом сходстве с состоянием танцора, достигшего в своем движении чувства телесной ритмической полноты (Р. Арнхейм, В.А. Подорога). Тело живет посредством аффектов, то есть состояний интенсивного характера. В этих состояниях проявляется как раз телесное (М.Г. Мурашкин).
   Чистая страсть и чистое бесстрастие. Такие колебания ведут к Божественному, к Состоянию Бога, состоянию НЕМРИ, или состоянию Бессмертия. Это Состояние Бога ярко описывает теология, ориентируясь не на чистую страсть, а на чистое бесстрастие, покой, неподвижность.
   Теологическое знание как знание Божественной субстанции лишено движения; лишено движения как и состояние самодостаточности человека, как и состояние НЕМРИ (или АМРИ), состояние, при котором человек переживает невозможность смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, Р.М. Бекк, М.Г. Мурашкин), состояние, которое появляется как компенсация страха смерти, образующегося вместе с возникновением у человека сознания и самосознания, с которыми к человеку приходит и осознание смерти (М.Г. Мурашкин).
   Психоделическое искусство и религиозно-мистическое искусство - это синонимы. Это результат обретения Состояния Бога как абсолютной гармонии. Всё это искусство необычного, искусство чудесного экстаза (энстаза), где при восприятии мира вещей, при восприятии этого мира вещи фосфорицируются. А значит, при восприятии ценится само восприятие, где человек "узревает невидимое", обнаруживает некое "присутствие". Для этого хоть в какой-то степени требуется созерцательный момент. Хотя современные религиозно-мистические направления и современные искусства созерцательность заменяют игрой. Но что созерцательность, что игра проблем не решают. Проблемы решаются на пути собственных усилий человека в какой бы форме они не проходили, чтобы в конце концов всё отпустить, не бояться смерти и просто жить (М.Г. Мурашкин).
   Перед человеком стоит две проблемы: внешняя и внутренняя. Внешняя - это конец света. Конец света - это потеря всех смыслов. Есть возможность конца света и надо как-то противостоять этому. Внутренняя же проблема - это обретение себя, необходимость владеть собой, имея высшее состояние духа, имея Состояние Бога.
   Конец света и обретение себя - это дилемма из двух противоположных решений. Просто, когда человек обретает себя, обретает свою подлинную природу, полностью лишаясь страха смерти и переживая Бессмертие, переживая Бога, будет ли он участвовать в противостоянии концу света?
   Этот вопрос во многом остаётся открытым. Однако человек, обретая себя даже в самых глубоких формах, всё же остаётся ответственным существом. Просто при обретении себя от человека отпадает всё излишнее.
   Обретение себя, обретение человеком своей подлинной Бессмертной природы не останавливает его в противостоянии надвигающемуся концу света.
   Обретая себя, становясь самодостаточным и озарённым, человек всё же продолжает препятствовать наступлению конца света, так как он при этом никуда не двигается лишь временно. Состояние обретение себя в глубокой форме, что есть Состояние Бога, есть явление временное. Об этом и пойдёт речь в философских размышлениях или рефлексиях. Философские рефлексии всегда начинаются с рассмотрения предмета - как он бытийствует, существует в реалиях (онтологический аспект). Затем они устанавливают, насколько истинны познания этого предмета (гносеологический аспект). Заканчиваются рефлексии выявлением ценности исследуемого предмета (аксиологический аспект). Поэтому в наших философских рефлексиях мы выделим онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты.
   Онтологический аспект. Онтология - это учение о бытии как таковом (А.Л. Доброхотов). Значит, онтологический аспект предмета наших исследований следовало бы начать с того, как этот предмет исследования бытийствует, как он существует. Кроме того, желательно было бы заглянуть в прошлое, с чего началась фиксация существования предмета наших изысканий, выявить, как он бытийствовал в первых письменных текстах.
   Из древних текстов наиболее чётко очерчено существование предмета наших исследований в Упанишадах. Так, Мандукья Упанишада описывает четыре состояния сознания. Это состояние бодрствования, состояние сна, состояние глубокого сна и состояние, не имеющее частей. Не имеет частей четвёртое состояние - неизречённое, растворение проявленого мира, приносящее счастье, недвойственное (Упанишады). Неизречённое - это значит, внутреннее, безмолвное, о котором нельзя ничего сказать. Растворение проявленого мира - это значит, мир вокруг человека растворён, "фосфорицирован", сияюще неясен. Приносящее счастье - это значит, человека захлёстывает счастье оттого, что он обрёл такое сияющее состояние своего духа. Недвойственное - это значит, у человека нет мыслей, отделяющих его от всего остального. Так предстоит предмет наших изысканий в древних текстах. Так он бытийствует. Так он существует у людей, живших до нашей эры. То есть предметом наших исследований является определённое состояние сознания. Есть состояние бодрствования. Есть состояние глубокого сна. Есть состояние лёгкого сна, или сна со сновидениями. И есть четвёртое состояние, которое можно понимать как бодрствование в трансе. То есть предмет наших исследований - это определённое состояние при бодрствовании. Есть сон. Есть сон со сновидениями. Есть бодрствование. И есть бодрствование с трансом. Бодрствование указывает на определённое состояние сознания. Это каталептическое сознание (М. Элиаде). Это транс (М. Элиаде). Но транс бывает разный. Мы можем выделить много всевозможных трансов с разными характеристиками. Из всех трансов мы рассматриваем такой транс, когда у человека наблюдается отрешённость от обычного сознательного планирования и управления своим функционированием, отключается регуляция, направленная на сознательное достижение цели и исправление ошибок (С. Гиллиген), испытывается целостность существования (Ж. Делёз, Ф. Гваттари). В обычном бодрствовании человек не лишён намерений, намерений, которые у человека всегда подчиняются своему сохранению и своему продолжению. Человек, имеющий феномены, лишенные намерения, заявляет о целостности своего существования (Ж. Делёз, Ф. Гваттари). Он испытывает особое состояние сознания из всего разнообразия состояний. Значит, это определённый вид сознания, которое понимается как сознание в Состоянии Бога. Сознание в Состоянии Бога и обычное состояние сознания коренным образом не отличаются. Состояние Бога не отличается от обычного состояния сознания (М.Г. Мурашкин). Сознание в Состоянии Бога нормальное. Это нормальное сознательное состояние, но только уходит мелочность (М.Г. Мурашкин). Сознание в Состоянии Бога незахламлено иллюзиями. Это нормальное сознательное состояние, только чистое (М.Г. Мурашкин). То есть - это особый род человеческого бытия. Это даже не просто чистое бытие. Это особый род человеческого бытия, бытия "сияющего". Бытие можно понимать как способность иметь состояние быть и в то же время видеть свои мысли. А это особое состояние. Его определяют как высшее, Божественное, Состояние Бога. Это состояние понимается как способность видеть и регистрировать появление в голове мыслей. Видеть эти мысли и быть (М.Г. Мурашкин). Здесь видеть мысли и быть происходит одновременно, а не как разные процессы. Это есть бытие "сияющее", где мышление ощущает это бытие. Мышление, которое его ощущает, в равной степени представляет собой "благодарение" (Г.Т. Хант). Благодарение возникает у человека естественно. Он полон благодарения оттого, что ему предстал дар такого состояния духа, благодаря которому он может видеть свои мысли и быть одновременно. Здесь бытие можно понимать как высшее состояние, когда задействованы и мысль и чувство. Человек ощущает, что может просто быть. Изнутри смотреть внутренним началом на себя, фиксируя движения рук и ног, движения мысли и чувства. Здесь быть, продолжать быть в трезвом рассудке, чувствительным ко всему вокруг без разбора. Быть и смотреть; смотреть не глазами, а внутренним началом; изнутри смотреть (М.Г. Мурашкин). Это определённое бытие человеческого духа, своеобразное бытие, когда всё фосфорицирует и сияет, но нет конкретно воспринимаемого отдельного объекта. Действительно существует такой способ освоения мира, когда присутствие этого мира не ощущается физически, и даже нет никакого реально воспринимаемого объекта, через который можно было бы объяснить присутствующее у человека чувство (Х.У. Гумбрехт). Но чувство присутствует, чувство неопределённого характера, в силу того, что присутствие мира физически ощущается, но нет никакого реально воспринимаемого объекта. Есть только некое "присутствие", будто нечто бытийствует. Но бытийствует (или "присутствует") в особой неуловимой форме (У. Джеймс). Человек переживает присутствие невидимого и уверен, что вне его находится нечто (У. Джеймс). Документальные описания подобного "присутствия" мистиков перекочёвывают в концепты философов. Тогда присутствие, или бытие, становится как таковым, не выделяется присутствие (бытие) какой-либо конкретной вещи или явления. Присутствие (или бытие) как таковое полностью в человеке покидает область мысли, превращаясь в некое таинственное переживание особого состояния сознания. Это переживание особое, Божественное. Для некоторых мистических учений - это и есть Бог. И он реален. Он переживается. Пререживается не только психически, ментально, но и физиологически, телесно. И когда говорят, что боги существуют в качестве означающих, как знаки, как представления (Б. Хюбнер), то игнорируют чисто телесное существование человека, переживающего Состояние Бога. А чисто телесные изменения в этом состоянии значительные. Тело в Состоянии Бога бытийствует, так что чувствуется пульсация крови в венах и в то же время чувствуется раскрепощённость. "ОНО", это состояние, подымается к голове (М.Г. Мурашкин). Когда "ОНО" поднялось к голове (М.Г. Мурашкин), то в ноздрях начинают пульсировать сосуды с кровью (М.Г. Мурашкин). Тогда человек раскрепощен (М.Г. Мурашкин).
   Повторяясь, заострим внимание на телесных проявлениях, когда начинает нарастать Состояние Бога. Тогда пребывает сила в голове (М.Г. Мурашкин). Пульсируют вены в ноздрях (М.Г. Мурашкин). "ЭТО" - особое, высшее пребывает в голове, в верхней части тела. "ОНО" смотрит в мир (М.Г. Мурашкин). Повторяясь, отметим, что "ЭТО" присутствует. Оно в голове. В верхней части тела. Оно высшее (М.Г. Мурашкин). Заостряя внимание на главном в телесном проявлении, мы подчёркиваем связь духа с телом.
   Тело при Состоянии Бога бытийствует так, что сердце учащает биение, а мозг расширяется. "ОНО" - как состояние головы, мозга, который становится массивнее, расширившись (М.Г. Мурашкин). Даже когда это состояние касается человека слегка, то сердце учащает биение; чуть-чуть. Потом хочется только сидеть и смотреть (М.Г. Мурашкин).
   Человек может зафиксировать, что "ОНО" есть, но ответить при этом с большим выдохом, так как усиливается немного сердцебиение (М.Г. Мурашкин). Человек в Состоянии Бога испытывает не только телесные изменения, но и значительные сдвиги в психике. Например, в сфере эмоций, чувств. Здесь человека охватывает трагизм, что внешне выглядит как печаль или серьёзность.
   Печаль и серьёзность - лишь внешние характеристики Состояния Бога, не отражающие внутренних особенностей. Окружающие могут даже спросить, почему человек такой печальный, почему такой серьезный (М.Г. Мурашкин). Но это трагизм, трагизм более глубокого характера, чем повседневное настроение печали или серьёзное отношение к текущим делам.
   Трагическое переживание в Состоянии Бога, когда человек теряет массив иллюзий, а с ним - и привязанности, может быть выражено человеком, передано им в процессе творчества, когда, он, например, творит то или иное произведение искусства. Этот трагизм отпечатывается на этом произведении искусства. Воспринимающий это произведение искусства человек воспринимает и этот особый трагизм. Тогда трагическая красота золотого храма становится в глазах воспринимающего ещё неотразимей (Юкио Мисима).
   Качества Состояния Бога нельзя определить. Смешон разговор вообще о качествах этого (М.Г. Мурашкин). Нельзя определить качества. И в то же время мы видим наличие печали, серьёзности, имеющих глубину трагизма. И такая история не только с печалью или серьёзностью. Например, спокойствие и поглощённость собой. Спокойствие и поглощённость собой есть качества Состояния Бога. В этом состоянии человек спокоен и поглощен собой, глядя как бы в одну точку (М.Г. Мурашкин).
   То есть таинственное и невыразимое состояние НЕМРИ, или Состояние Бога, или Бог набирает целый арсенал качеств, таких как печаль, серьёзность, спокойствие, поглощённость собой. Обрастая специфическими качествами, оно ещё больше становится неопределённым. В этом случае НЕМРИ уподобляется меланхолии, которая как хамелеон постоянно меняет свою окраску. Меланхолия меняла свои характеристики в истории. В восемнадцатом веке - это слезливость. В девятнадцатом веке меланхолия превращается в порывистую нервность. Ближе к двадцатому веку меланхолия представляет собой душевный мрак. Сплошная неопределённость. Неопределённость меланхолии наблюдается, когда рассматриваются различные типажи людей и их выраженность в мире через им присущие особые состояния сознания. Если взять четыре типа людей: человек пользы, человек добра и власти, человек истины, и человек красоты и возвышенности, то характеристики переживаемой ими меланхолии сильно разняться. Например, у человека истины меланхолия имеет оттенок соревновательности, как при соревновании. В то же время меланхолия человека красоты и возвышенности - это вдохновение. Так что печаль и серьёзность, сопутствующие меланхолии и состоянию НЕМРИ, не такое уж отрицательное явление. Последнее, то есть серьёзность, довольно таки стойкое качество состояния НЕМРИ, или Состояния Бога.
   Серьёзность есть качество Состояния Бога. Когда к человеку приходит это состояние, то окружающие говорят, что он стал серьезным. Внешне это выглядит как серьезность, если интенсивность была маленькая (М.Г. Мурашкин).
   Характеристики меланхолии, сопутствующей НЕМРИ, присоединяют её чётко к мистической культуре. Так, в Дао дэ цзин имеющийся психологический автопортрет отчётливо являет нам характер мистического меланхолика (А. Масперо). Здесь в меланхолии мы видим не только такие особенности, как спокойствие и отсутствие желаний, что свойственно состоянию НЕМРИ (Состонию Бога), но и мрачность. Однако мрачность компенсируется остротой зрения и приступами эйфории (К. Юханнисон). Вот эта острота зрения и эйфория есть характеристиками НЕМРИ. Насколько устойчивы эти характеристики, вопрос остаётся открытым. И какая глубина состояния НЕМРИ должна быть, чтобы актуализировались именно эти характеристики? Ведь с глубиной состояния НЕМРИ характеристики, качества, свойства этого состояния меняются. Поэтому и неуловимо данное состояние в его определениях. Но это одна из причин. Предельно глубокие состояния НЕМРИ уже не имеют никаких характеристик, качеств и каких-либо свойств. О предельно глубоких состояниях НЕМРИ нельзя ничего сказать. Однако человек фиксирует некое "присутствие". Оно может исчезать и появляться снова. Человек бытийствует с этим "присутствием". Такое бытие может выступать как состояние, неподвластное человеку. Это состояние хранить нельзя. Оно не подвластно человеку (М.Г. Мурашкин). Такое бытие может возникать чисто спонтанно, как компенсация на погружённость человека в раздумья, в грёзы. Это своего рода отрезвления от галюцинаторно-грёзоподобных состояний.
   "Присутствие" - это фиксация того, что что-то присутствует. Что-то присутствует (М.Г. Мурашкин), когда человек испытывает состояние НЕМРИ, Состояние Бога. Онтологической основой этого явления являются компенсаторные процессы как свойства, присущие головному мозгу человека. Эту онтологическую основу можно расширить, указав на пластичность головного мозга человека, чего нельзя наблюдать в полной мере у животных. Имеются четыре типа пластичности. Это - "расширение карты", "сенсорное перераспределение", "компенсаторная замена", "захват зеркальной области" (Н. Дойдж). Подобные процессы в психике человек фиксирует как некое "присутствие", "присутствие", которое облегчает, освобождает. Присутствие - это фиксация того, что присутствует Состояние Бога, некое особое состояние. Это особое состояние присутствует. О нем нельзя никакими словами сказать (М.Г. Мурашкин).
   Однако необходимо отметить, что подобное состояние, и вообще пластичность человека, о которой говорилось выше, есть прежде всего субъективный мир человека. Он касается адаптации отдельного человека к окружающей среде. Если речь заходит о людях, о человечестве, то мы выходим на уровень объективной онтологии. И тогда речь заходит не о том, как приспособиться (адаптироваться) конкретному человеку к своему окружению, а как вообще выжить человечеству в будущем.
   Религиозно-мистическая картина мира - это субъективная онтология, касающаяся компенсаторных процессов, происходящих в глубинах человеческого духа. Однако религиозно-мистическая сфера человеческой культуры может вплотную касаться объективно онтологических проблем. Это можно наблюдать в Священных Писаниях, когда они указывают, что солнце померкнет (Мк 13:24), луна перестанет светить (Мк 13:24), звёзды упадут с неба (Мк 13:25). Здесь Священные Писания выполняют функцию чуть ли не научного трактата, во всяком случае его описательной части, когда предупреждают, что придёт время, когда солнце померкнет и звёзды упадут с неба (Мф 24:29). Священные Писания настораживают человека, указывая, что Поднебесья и земли может не быть (Мк 13:31). Священные Писания идут ещё дальше, переключаясь с онтологической представленности проблем к аксиологическим, завершающим сентенциям, указывая на образ жизни человека как плачевный результат, когда люди не думали о будущем (Мф 24:39). Однако Священные Писания - это не научные трактаты. Священные Писания открывают возможности спасения, акцентируя внимание на выраженности проблемы, а не решая её технически, как это делают прикладные науки. Поэтому Священные Писания являют собой не научные выкладки, примыкая к разработкам учёных, а художественные сентенции, предупреждающие о катастрофах. Искусства, религии, мистические и эзотерические учения вторят о катастрофах. Более того искусство говорит о неминуемой и замедленной катастрофе (Ж.-Ф. Лиотар). Зная, что основанием для сотворения эстетических ценностей служат дружеские связи и взаимопомощь людей, для того, чтобы обеспечить себе жизнь, устраняя катастрофу (К.С. Малевич), художник творит. Через подобные знания художник творит, предчувствуя гибельность. Искусство предчувствует катастрофы, опираясь на социальную атмосферу в обществе. Например, авангардистское искусство предчувствует глобальные катастрофы, атмосферу грядущего конфликта в человеческом обществе (Н.Б. Маньковская). Художник живёт этими катастрофами. А. Блок даже в тишине чуял катастрофу (И. Свеченовская). Жизнь Александра Блока не имела сложностей. Биография светла и безмятежна, а в своём творчестве, в стихах - лихорадка ужаса (И. Свеченовская). Предчувствие конечности сопровождает человека искусства. Среди творческих всплесков есть и гибельные предчувствия (Д.Л. Быков). Эти гибельные предчувствия мы видим и в религии, и в мистике, и в эзотерике, и в философии. Ведь сохранение - буквально, спасение (Ж. Деррида). Но человек не заботится о сохранении. И что? После меня хоть потоп? С такой философией мы сами себе роем яму. Мы обречены гореть в аду, так как мы это предпочли (Ж. Деррида). Действительность всегда предстаёт на горизонте будущего (Х.-Г. Гадамер). Это и роднит научные тексты, отражающие научную картину мира, и ненаучные (художественные, религиозные, мистические, эзотерические), которые не отражают эту научную картину мира, но вдохновляют и окрыляют человека, даруя ему возможности будущих становлений его сущности, рисуя идеальную социальную атмосферу будущего общества. Однако научные картины мира, и вообще научное творчество, не лишены красоты, возвышенности, гармонии. Признаки красоты в науке - это доступность, гармоничность, интеллектуальная ясность, экономность, простота, целостность, глубина изящества и элегатность (H. Osborne). То есть эстетическим началом в науке является соотношение элементов. Это соотношение должно быть гармоничным. Гармония научной сферы передаётся и развивается художественной сферой в применении к социальной атмосфере. Художественная сфера всегда ограничена горизонтами науки (Н.Б. Маньковская). В науке всегда присутствует элемент философии. Наука касается не только выявления причин возникновения того или иного явления. Из чего было составлено то, что было изначально? Но, из чего может быть составлено то, что останется? (Ж. Деррида). И в конечном итоге учёный после химических формул, после математических цифровых изображений пишет на понятном для всех языке, доводя свои отвлечённости всем окружающим. Человек пишет, значит, он пишет своё завещание (Ж. Деррида). Он пишет для всех, акцентируя внимание на актуальности того, чем он занимается, что он выбрал для исследования. В самом выборе предмета уже присутствует абстрактное начало, абстрактная форма. Элемент абстрактной формы чистый и примитивный (В.В. Кандинский). По самой своей природе религиозно-мистическая и эстетическая картины мира имеют общие корни. Религия и искусство как эстетическое расходятся довольно поздно (М. Дюфрен). Да. Действительно. Религия и искусство расходятся довольно поздно (М. Дюфрен). Но они остаются решать одну задачу: вдохновлять и окрылять человека его будущими становлениями, при этом искажая реальную картину мира, что-то преувеличивая, а что-то преуменьшая, внедряя дифракции смыслов. Отчего Священные Писания могут быть прочитаны материалистически, если учитывать дифракции смыслов (Р. Барт). Эстетика - это разрушение или отбрасывание несущественного и выпячивание, выражение существенного, жизненного. Например, в финской культуре отбрасывается всё ненужное и неудачное, а принимается то, что красиво, просто и функционально (Н.Б. Маньковская). Но религиозно-мистическое - это тоже разрушение или отбрасывание несущественного и выпячивание, выражение существенного, жизненного. А самое жизненное - это спасение, спасение от объективно надвигающихся катастроф. И здесь уже научная и ненаучная картины мира становятся едиными. Философ помогает научную картину мира приблизить к символичности. А символичное, символичные предметы передают сентиментальный способ восприятия, сентиментальность настроения, что содержит в себе какую-то целостность (Х.-Г. Гадамер). Эта целостность является целостностью личности, даруя ей некое единство, недвойственность. Однако эту недвойственность нельзя понимать как копирование объективности, при которой не обнаруживаешь своего. Копирование предмета, протоколирование его материального образа одалживает у предмета его выраженность, звучность (В.В. Кандинский). Содержательность же предмета - в самом предмете. Выбор реального предмета наполненый значениями (В.В. Кандинский). Человек выбирает предмет, отстраняя все второстепенные предметы. Принцип художественный - это значит, свободный от второстепенностей (В.В. Кандинский). Второстепенным оказывается всё, что не связано со спасением. О спасении говорит наука. О спасении говорит инонаука. Но инонаука говорит и о разрушении ложных, иллюзорных путей к спасению, говорит об освобождении от иллюзий. Однако в сферу иллюзий может попасть всё, даже самое устойчивое, стабильное, закономерное, наукой просчитаное. Что есть не иллюзия? Этот вопрос остаётся открытым на пути к спасению. Поэтому момент разрушения всего устаревшего, чем значима инонаучная картина мира, процветает, и утверждается даже там, где ему, казалось бы, не находится места. При этом в культуре разрушение не оставляет после себя пустого места. Из этого пустого места рождается новая возможность. Возвышенное покрывает всё поле возможного (Н.Б. Маньковская). В человеке рождается высшее состояние духа. Высшие состояния духа оставляют "след" в человеке и тем самым в дальнейшем соприкасаются с окружающим миром социума, с практикой. Но критерии будущего (Ж. Делёз) и тогда неясны. Критерии будущего неясны даже тогда, когда всё в блаженной гармонии, когда всё одушевлено. Искусство одушевляет не живое; вещество здесь одушевлено, одушевляются предметы (Ж. Делёз). Человеком испытываются блаженные состояния. Они фиксируются. Они превращаются в Священные Писания, многозначные, в которых смыслы подвергаются дифракции. Священные Писания могут быть прочитаны материалистически, если учитывать дифракции смыслов (Р. Барт). Священные Писания могут быть прочитаны по-разному. Они могут поддаваться как теологическому и мистическому прочтению, так и материалистическому (Р. Барт). Кто-то испытывает высшие состояния духа при чтении, кто-то не испытывает. Кто-то испытывает и без чтения, не зная Священных Писаний в словах. Но некоторые люди испытывают предельное состояние, о котором они говорят, что выше этого ничего нет. То есть некоторые люди получают идеал, идеальное состояние, которое они называют Божественным, Богом. В этом состоянии они чувствуют невозможность своей смерти. Поэтому это состояние значится как НЕМРИ. Рассуждение, размышление об этом состоянии, отображение его в каких-то образах и символах и является содержанием религии, мистики, эзотерики, трансперсональной эстетики, психоделического искусства.
   Психоделическое искусство и религиозно-мистическое искусство - это синонимы. Это результат обретения Состояния Бога как абсолютной гармонии. Всё это искусство необычного, искусство чудесного экстаза (энстаза), где при восприятии мира вещей, при восприятии этого мира, вещи фосфорицируются. А значит, при восприятии ценится само восприятие, где человек "узревает невидимое", обнаруживает некое "присутствие". Для этого хоть в какой-то степени требуется созерцательный момент. Хотя современные религиозно-мистические направления и современные искусства созерцательность заменяют игрой. Но что созерцательность, что игра проблем не решают. Проблемы решаются на пути собственных усилий человека, в какой бы форме они не проходили, чтобы в конце концов всё отпустить, не бояться смерти и просто жить. Для этого не должно быть зависимости не то что от веществ (от наркотиков), но даже от психотехник (психологической зависимости). Например, от игрового экстаза. С одной стороны, психотехники помогают обрести состояние, сходное с Состоянием Бога, а с другой стороны - являются препятствием к этому состоянию. Человек, имея игровую зависимость, выключается из реальной жизни. Тем самым он ещё более удаляется от подлинного и движется к психическим заболеваниям. Тогда его не изменяют ни возвышающее, ни шокирующее. Тогда он уже не ощущает себя узником всего в этом мире, узником жизни вообще с периодическими переживаниями абсолютной свободы. Тогда он просто пойманый. Он не осознаёт. Художник же осознаёт. И его повторения как стержень визуальности заменяет мимесис, заменяет основу изобразительности. Но это повторение не застывшее. Оно перетекает в другие повторения. Оно живёт. Оно живое. Не мёртво-фанатичное начётничество, патологически оформленное.
   Художественное начинается с философского, оставляя в нём свои метафизические сентенции. Образы метафизики превалируют в художественно-эстетическом сознании (Н.Б. Маньковская). То есть человек, испытав состояние совершенства (Состояние Бога), пытается отобразить его, это состояние. Совершенное же ограничивает бесконечное богатство возможностей (Н.Б. Маньковская). Более того совершенное останавливает смыслы, останавливает вообще проявления человека. Человек замирает в переживании своего самодостаточного существования, испытывая некое "присутствие". Документально зафиксировано, что человек может внезапно ощущать рядом с собой чьё-то "присутствие", которое существует в особой неуловимой форме, однако занимает конкретное место в пространстве (У. Джеймс). Это может пониматься человеком как присутствие Бога (У. Джеймс).
   Присутствие - это фиксация того, что что-то присутствует. Что-то присутствует (М.Г. Мурашкин), но его человек фиксирует. Затем он домысливает ему качества. Обязательное качество, которое домысливается - это "сила". То есть присутствие - это присутствие в человеке некоей силы, отчего он чувствует, что он другой. Когда эта сила присутствует, то человек другой; хоть и может пошевелиться, но он другой (М.Г. Мурашкин). Состояние Бога приходит на время, а оставляет "след" на всю оставшуюся жизнь. Пока есть это Состояние Бога, пока человек другой. В этом состоянии человек может думать о том, что, возможно, вернётся снова в то состояние, в котором был. В Состоянии Бога он может вспомнить, что несколько лет назад Состояние Бога приходило на время (М.Г. Мурашкин). В этом состоянии может вспомнить, может подумать. Но всё это спонтанно, естественно. Состояние естественности, а не искусственности есть Состояние Бога как качество, когда человеком фиксируется всё, что он делает специально. Например, специально он может мотать головой, чтобы нарушить это Состояние Бога, мотать специально и фиксировать, что это он делает специально, отчего самому становится смешно (М.Г. Мурашкин).
   Неестественность при Состоянии Бога исчезает, и ты видишь, как ты делаешь что-то искусственно, специально. Человек, например, по утрам медитирует. Когда же приходит Божественное, то он может смотреть, как он это делает, смотреть, как это искусственно, специально. Он медитирует и видит это. Раньше при медитации было по-другому. Но сейчас есть виденье, есть Божественное, которое человек фиксирует как "ЭТО" (М.Г. Мурашкин). Такое состояние он называет "ЭТО", потому что не может подобрать никакое слово для обозначения. Это особое бытие. Об этом бытие рассуждали ещё древние греки, создавая свои онтологии, пытаясь проникнуть в смысл подобных состояний бытия духа. Древние так же, как и современный человек, не могли наделить это явление качествами, обозначающими его сущностную сторону. Поэтому всё заканчивалось описанием, через которое не подступиться к самому явлению.
   Бытие. Как проникнуть в смысл бытия, если оно совершенно округло, как хорошо набитый мяч (Х.-Г. Гадамер). Такое бытие мистично. Со времён Парменида оно таким и осталось. Бытие как таковое туманно, неясно. При столкновении с таким бытием теряются смыслы. Но и на путях обретения подобного бытия смыслы также рассыпаются, а встают перед человеком неразрешимые противоречия, которые, по-видимому, и ввергают человека в подобное бытие. Неразрешимые противоречия уводят мысль от единого смысла, когда мысль работает то в одном, то в другом направлении (И.П. Ильин). Это заканчивается тем, что человек максимально лишается каких-либо смыслов. Его сознание очищается. Однако его сознание не лишается полностью саморефлексии. Поэтому человек может регистрировать некоторые явно выраженные характеристики того состояния, в котором он находится. Это отчётливо прослеживается в отношении тела, которое в возрастом меняется. С возрастом у человека происходят в теле трансформации, которые можно объяснить значительными гормональными сдвигами. Особенно это очевидно при половом созревании.
   Возрастные изменения сопровождаются Состоянием Бога, состоянием НЕМРИ. Когда Состояние Бога как "ЭТО" присутствует, то человеку кажется, что тело будто не его. Будто он сквозь тело обращается к миру. Это возрастное. Несколько лет назад у человека могло быть подобное. Оно могло быть намного интенсивнее. Могло побыть и пропасть. В настоящее же время это Состояние Бога, которое фиксируется как "ЭТО", может и не исчезать; хотя быть и не таким интенсивным (М.Г. Мурашкин).
   Изменённое тело как онтологический факт есть основа, от которой всё остальное. Ведь человек имеет естественное бодрствование и повседневное состояние сознания, когда максимально включена воля. И человек имеет изменённое состояние своего сознания вследствие значительных изменений в своём теле. Это отражено в Священных Писаниях. Например, в процессе преображения Иисуса Христа.
   Тело. Во время молитвы лицо Иисуса Христа вдруг изменилось (Лк 9:29). Здесь можно понимать изменение в лице как изменение в теле. После преображения идёт откровение, когда человек откровенно рассказывает, что с ним произошло. Но и при откровении мы имеем значительные изменения в теле. После преображения мы имеем особое откровение. Откровение, при котором бьётся сердце (Ж. Деррида).
   Не только при крайних случаях Состояния Бога (НЕМРИ) мы видим телесные сдвиги. Мы их видим во всех воплощениях искусства. Телесный жест танцора самый непосредственный. Этот жест служит освобождению тела. Тело здесь вспыхивает вдохновением в экстазе танца (М. Волошин). А вот телесные изменения при размышлениях учёного менее значительны. Наука сообщается, говорится, управляется голосом (Р. Барт). Здесь (в научности) меньше участвует тело. Поэтичность, литературность совершается, пишется, следует движениям руки. Здесь (в художественности) больше отражено тело (Р. Барт). Но максимально отражено тело при Состоянии Бога (НЕМРИ), когда человек просто останавливается, а сознание становится "каталептическим". О "каталептическом сознании" (М. Элиаде) говорят древние Священные Писания, обожествляя подобные состояния как очистительные. "След" от подобных состояний может сопровождать человека в его повседневности. Но внешние значительные воздействия на тело, воздействия искусственного характера могут нивелировать этот "след", "след" от Состояния Бога (НЕМРИ), когда интенсивно синтезируются телом опиоидные пептиды (эндорфины, энкефалины). Когда этот "след" исчезает, то человек чувствует, что его покинул Бог. Когда распяли Иисуса Христа, он кричал, что Бог его покинул (Мк 15:34). Потом, громко крикнув, Иисус умер (Мк 15:37). Бог покинул Иисуса Христа, потому что была чрезмерная боль. Бог (или состояние Царства Божьего) - это состояние тела, когда вырабатывается большое количество эндорфинов и энкефалинов. При чрезмерной боли организм не справляется, чтобы вырабатывать достаточное количество обезболивающих эндорфинов и энкефалинов. Другой пример из жизни великих святых. Шри Рамана Махарши безразлично переносил страдания (А. Осборн). Для этого у человека должен быть Дух Святой. Он может быть от рождения (Лк 1:15). Но когда у Шри Рамана Махарши под конец жизни случилась раковая опухоль руки, он испытывал сильные боли, которые терпел. Синтезируемые телом эндорфины и энкефалины не покрывали эту боль.
   Распятый Иисус кричал о том, что Бог его покинул (Мк 15: 33-34). Бог покидает Христа, когда он в сильных муках. При сильных муках организм не справляется чтобы вырабатывать достаточное количество эндорфинов и энкефалинов. Та же история и с Шри Рамана Махарши. Он терпел боль от онкологической опухоли руки. То есть Состояние Бога (НЕМРИ) человек имеет при определённом уровне изменений в теле. При значительных деструктивных изменениях в теле Состояние Бога (НЕМРИ) покидает человека, а точнее снижает свою силу. Тогда человек своим духом больше обращается к своему прошлому и будущему. В Состоянии Бога (НЕМРИ) он в настоящем. Время настоящее - это качество Состояния Бога, когда нет прошлого и будущего, воспоминаний и мечтаний. Человек умирает для прошлого и будущего (М.Г. Мурашкин). Время настоящее - это качество Состояния Бога, когда бытийствует деланье, а не деланье в заботе о будущем, так как будущее уже намечено. Например, упал лист бумаги, на котором человек писал, на пол. Но он не станет его подымать. Он его подымет, когда начнёт писать дальше, непосредственно перед тем, как писать. Человек не станет его подымать сразу в заботе о будущем, в заботе о подготовке к будущему письму. Будущее и настоящее у него есть здесь, в его делании (в данный момент в письме). Зачешется глаз, например. А значит, начнёт чесать. А значит, в данный момент делание в чесании глаза (М.Г. Мурашкин).
   Иисус Христос спрашивал, почему Бог его покинул (Мф 27:46). Значит, Иисус Христос обращался к прошлому, оценивал тот факт, что раньше Бог был с ним. То есть мы имеем дело с определённым состоянием духа. Это состояние духа может присутствовать в человеке, а может его покидать. Если оно присутствует в человеке, то христианство говорит о Святом Духе, то есть об особом духе, о духе как Боге. Бог есть Дух (Iн 4:24). Значит, Бог не мёртвых, а живых (Мф 22:32). Значит, мы имеем дело с состоянием живых, живых людей, имеем дело с определённым состоянием этих людей.
   Состояние, о котором идёт речь, онтологически объективное, но трудно передаваемое словами, единичное, неповторимое. Лирика может передавать на первый взгляд противоречивые, единичные психические состояния (Л. Гинзбург). И можно утверждать, что единичные психические состояния хорошо передаёт лирика (Л. Гинзбург).
   Состояние Бога (НЕМРИ) можно отнести к тем состояниям, которые именуются как противоречивые, единичные психические состояния (Л. Гинзбург). То есть онтологическая достоверность всё же существует, помимо того, что религиозно-мистическая культура вторит, что Бога никто никогда не видел, и Состояние Бога (НЕМРИ) невозможно никак отразить. Но Состояние Бога (НЕМРИ) - это всё же состояние. И о нём сказано много. Говорить об этом состоянии, значит, уже наделять его какими-то конкретными качествами. А это значит, что бытие как таковое превращается в бытие конкретного явления, что мы и сделаем, пройдясь по литературным источникам. При этом сюда можно подключить и искусство. Искусство может передавать различные психические состояния человека (Г.Г. Коломиец). Среди этих состояний может передаваться и Состояние Бога, состояние Бессмертия как компенсация за смерть, за страх смерти. Но сама по себе компенсация недостаточна (Ж. Делёз). Должен быть определённый уровень компенсации. Когда человек холодеет перед красотами (Ж. Делёз). То есть возникает требование передать более-менее глубокое Состояние Бога (НЕМРИ), значительную точку духа. Человеком достигается некоторая точка духа, некоторое состояние души, в котором жизнь и смерть, реальное и воображаемое не воспринимаются как противоречивости (А. Бретон).
   Соприкасаясь с конкретными качествами Состояния Бога (НЕМРИ), мы переходим от объективной онтологии к субъективной, от телесных проявлений к психическим. Мы переходим от того состояния, при котором слёзы струятся из глаз, когда чувствуешь что-то божественное (Ж. Делёз), к тому положению, что в Состоянии Бога человек субъективно может переживать невозможность смерти. Ему может казаться, что он покидает смертную оболочку и возвращается обратно в тело (Н.Б. Маньковская). Переходя от телесных проявлений к психологическим феноменам, а значит, переходя от объективной онтологии к субъективной, мы переходим к символически-идеальному. Это чётко отражено в религиозной культуре. Христос родился от Святого Духа (Мф 1:20), что есть символ не телесного, идеального.
   Касаясь конкретных характеристик Состояния Бога (НЕМРИ), имеющихся в религиозно-мистической культуре, мы имеем довольно противоречивый перечень. Однако отметим более часто встречающиеся особенности.
   Побуждения. Человек наделён избытком побуждений (А. Гелен). Более того, человеку свойственен этот избыток побуждений (А. Гелен). Но побуждения в Состоянии Бога не возникают. Человек может пошевелиться, но не рождается ничего в нём для этого (М.Г. Мурашкин). Человек может пошевелить пальцами руки, но не хочет (М.Г. Мурашкин). Желания в Состоянии Бога тоже не возникают. У человека в мозгу отдаленно могут возникнуть импульсы и умереть. Может возникнуть желание ликовать. Но он нутренне смотрит на это и желание сразу исчезает. Значит, Состояние Бога, именуемое как "ЭТО", присутствует (М.Г. Мурашкин). Обрести бессмертие - это значит, всё сжечь, чтобы вернуться к первому нашему желанию (Ж. Деррида). А точнее - вернуться к главному нашему желанию. Желания очерчивают эскиз будущего (З. Фрейд). В Состоянии Бога будущее лишь то, что останется от сжигания и разрушения. Состояние Бога - это процесс сжигания и разрушения всех желаний. Остаться может одно, единое, главное, направленное на то будущее, которого нет ещё в реалиях. Оставшееся желание - это то желание, для которого ещё не пришло время. А значит, человек останавливается в Состоянии Бога (НЕМРИ) и блаженствует в спокойствии. В таком ракурсе цели религиозно-мистического и цели искусства совпадают. Цель искусства - порождать именно те потребности, для удовлетворения которых ещё не пришло время (В. Беньямин). Раз время не пришло, значит, есть момент отсутствия воплощения желаемого. То есть есть момент покоя. Состояние Бога (НЕМРИ) - это и есть момент покоя. Оно явно передаётся художником и музыкантом. Подлинное наслаждение от художественного воспроизведения возникает из снятия напряжённостей в нашей душе (З. Фрейд). То есть покой от пережитого Состояния Бога (НЕМРИ) очищает нашу душу от излишних и ненужных напряжений. При этом остаётся одно, единственное, главное, возвышающееся, возвышенное. Последнее, возвышенное, это как раз то возвышенное, для которого не подберёшь слова. Возвышенное требует негативной онтологии (Ж.-Ф. Лиотар). Но в ней религиозно-мистическое и эстетическое - как один предмет. Ведь речь идёт о неименуемом, о том, что сквозь "манеры" своего времени идёт апелляция к таинственному, ни с каким временем не связанному "присутствию" (Ж.-Ф. Лиотар). То есть мы возвращаемся опять к присутствию. Присутствие как состояние описано в биографических свидетельствах многих религиозных мистиков (У. Джеймс). Но это присутствие как состояние описано как качество процесса творчества людей искусства. Возвращаясь к вышесказанному, повторимся в том, что религия и искусство расходятся довольно поздно (М. Дюфрен). Вначале искусство было штукой серьёзной, почти священной (Х. Ортега-и-Гассет). Высокое искусство, говорящее о возвышенно-трагическом и религиозность были слиты. Но в дальнейшем в искусство вкрадывается комическое, шутовство, насмехательство, ирония, юмор, сатира. Искусство становится разным. Это и разговор о возвышенном, и разговор о том, где нет возвышенного, где оно присутствует тенью, номинально. Но там, где серьёзность, патетика, возвышенное, там искусство совпадает с религиозно-мистическим. Оно перерастает в психоделическое искусство, когда заостряется внимание на идеальном состоянии человека как состоянии абсолютном, Состоянии Бога (НЕМРИ). И здесь ирония снижается. Здесь речь о священном. Здесь речь о Духе Святом, дающем человеку целостность, единство. Единство в человеке творит Дух Святой. Поэтому хула на Духа Святого не прощается (Мк 3:29). Так онтологическое качество серьёзности приобретает аксиологический оттенок. Однако не только серьёзность, но и любое другое качество Состояния Бога (НЕМРИ) имеет ценностный характер. Однако возвратимся к онтологическому аспекту, фиксируя качества и характеристики Состояния Бога (НЕМРИ), подспудно улавливая так или иначе аксиологический оттенок. Ценность Состояния Бога (НЕМРИ) кроется в том, что это состояние компенсирует человеку его недостатки. Разговор о самом компенсаторном процессе возвращает нас к онтологии. Рассмотрим этот процесс на примере компенсации человеком его униженности.
   Религиозные переживания сопутствуют ощущению беспомощности и потере самоуважения. В таких условиях прилив спокойствия и силы создаёт мимолётное чувство могущества (Р. Принс), могущества, утверждающего самоуважение. Такое положение может быть результатом стабилизации эго (Р. Принс).
   Человек может испытывать чувство собственного огромного могущества, когда стоит ему захотеть, как мысли начинают струится с лёгкостью и в изобилии (К. Ясперс). Переживаемое могущество (Состояние Бога) передаётся силой чувств от человека к человеку через ритуалистику религиозных действований, через музыку. Эта сила чувств подзаряжает нас. Если даже не хватает идеалов, потребость в подзарядке от них не ослабевает (Ж.-Ф. Лиотар). Подзарядка переносится на манеру представления идеалов (Ж.-Ф. Лиотар). Когда идеалов нету, то манера (или эстетическое) даёт удовольствие их представлять.
   Религиозные переживания сопутствуют ощущению беспомощности и серьёзной потере самоуважения (Р. Принс). Но при компенсаторном перепаде от уничижения и ужаса к эйфории (от искусственно созданного гиперстресса к глубокому спокойствию) возникает чувство могущества (Р. Принс). Подобные компенсации устраиваются искусственно. Унижение и умаление человека как искусственный гиперстресс для обретения глубокой успокоенности и эйфории свойственны не только христианству, но и другим религиям и мистическим учениям (Р. Принс). И не только религиям и мистицизму, но и искусствам. Раскрепощающее человека откровение содержится как в мистике, так и в лирике (Т.Н. Красавченко). И мистику, и лирику сопровождают компенсаторные процессы, встроенные в саму природу человека, производящего эти мистические и лирические сентенции.
   Что онтологически единит религиозно-мистическое и эстетическое, так это то, что они являют собой выразительное, а не продуктивное. В этом выразительном немаловажную роль играет бессознательное, бессознательные функции, некоторые из которых изменяются под влиянием культуры (окультуриваются), а некоторые так и остаются самой реальностью. Отождествление бессознательного с самой реальностью (Н.Б. Маньковская) можно усматривать, когда религиозный мистицизм пытается выразить Состояние Бога. Есть люди, которым знакомо состояние Божественного (Д.Л. Быков). Поэтому возникает потребность передать свои идеальные состояния другим людям. Тогда через символы они пытаются познакомить посторонних со своими субъективными состояниями духа. И здесь символизм необходим. Символическое по иную сторону реального и воображаемого, отличное от реального и воображаемого (Ж. Делёз), отражающее особые состояния человеческой души, которые никак не выразить и не передать; разве что как-то косвенно намекнуть через символ. Однако это не значит, что символическое никаким образом не касается реального и воображаемого. Через символы выражена культура. Разве что природа здесь довольно далеко отодвинута. Через призму культуры чувств человек ощущает красоту в природе. Она - отблеск красоты в искусстве (Х.-Г. Гадамер). Искусство же - это ландшафт внутренних состояний человека, среди которых можно видеть и Состояние Бога (НЕМРИ). Состояние Бога (НЕМРИ) как преображённое состояние и есть сам Бог. Преображение и всякое просветление, по словам Рамана Махарши, у человека происходит внутри и потому нет смысла говорить о Боге как о чём-то внешнем (С.В. Пахомов). То есть речь идёт о внутреннем. Человек, пережив особо возвышенное состояние, пытается его воплотить в краски, в звуки, в слова; то есть воплотить через какой-то вид искусства. Есть экстатические состояния, когда переживается состояние невозможности смерти (В. Джемс) как нечто необычное. Люди могут переживать необычные душевные состояния, затем пытаться отобразить их как-то в стихотворениях. Субъекты речи в этих стихотворениях переживают необычное душевное состояние (Д. Каллер).
   Субъекты речи в стихотворениях переживают необычные душевные состояния (Дж. Каллер), то есть множество необычных душевных состояний. Среди них и идеальные, истинные. Впечатление об истинном состоянии духа всегда возвышенное. Здесь впечатление всегда некоего сверхмирного начала (Б. Левит-Броун). Эта сверхмирность, когда некое "присутствие" кажется чисто внешней силой, именуется Богом и сопровождается чувством бессмертия. Бывают состояния, когда смерть кажется невозможной (У. Джеймс). Подобные состояния переживал Иисус Христос. Об этих состояниях он говорил как о жизни вечной, то есть о бессмертии. Есть ощущение бессмертия (К. Ламонт). Оно отражено в Евангелиях как вечная жизнь. Поэтому остановимся на этих Священных Писаниях, проиллюстрировав их как отражение объективно онтологических явлений человеческой души. Цель христианства - это Царство Божье. А Царство Божье внутри нас (Лк 17:21). То есть цель - это обрести определённое состояние духа, состояние покоя, умиротворённости, гармонии. То есть обрести некое особое возвышенное состояние, именуемое Царством Божьим. Иисус Христос обрёл это состояние и носил его в себе как знание. То есть это не книжное знание, не знание речей, а знание о неком возвышенном состоянии как идеальном. Иудеи удивлялись и спрашивали: Откуда у этого человека (Иисуса Христа) такие знания, ведь Он никогда не учился? (Ин 7:15). Иисус ответил: Учение Моё не от Меня (Ин 7:16). Учение от надсознательного через вдохновение. Когда таким путём к человеку приходят мысли, то ему кажется, что эти мысли не принадлежат ему (К. Ясперс). Человеку кажется, что мысли "вручаются" ему некой внешней силой, приходят откуда-то извне (К. Ясперс). Ведь они не имеют ничего общего с теми мыслями, которые обычно у человека в голове. Это подобно вдохновению (К. Ясперс). Вдохновение может иметь момент экстатичности. Экстатичность есть высшая ступень позитивного эмоционального реагирования (Е.П. Ильин). При экстазах человека может охватывать ощущение чистой бесконечности, которая по ту сторону времени (К. Ламон), ощущение невозможности смерти (В. Джемс). То есть всё сводится к определённому состоянию человека. А Священные Писания символически говорят о путях обретения подобных состояний. Например, субботу человек проводит в покое, как этого требует заповедь (Лк 23:56), что похоже на медитации. Речь идёт о состоянии человека как в Торе, так и в Евангелиях. И это состояние имеет качества как реальность душевной жизни человека. Одно из этих качеств - это тишина и спокойствие, которое посещает человека во время преображения-просветления. Символически передаваемое состояние преображения-просветления обнаруживает себя не в ветре, не в землетрясениях, не в огне, а в веянии тихого ветра (В.В. Иванов). То есть речь идет не о грозном образе Бога (В.В. Иванов), а о состоянии Божественного как затишья. Другое качество - это то, что человек находится в настоящем. Прошлые воспоминания и мечты о будущем сливаются в настоящее. Это настоящее символически отображается в словах Иисуса Христа, вернувшего Авраама из прошлого. Так, для Иисуса Христа Авраам, который жил задолго до него, являлся символом, носителем Состояния Бога, человеком, который нашёл Состояние Бога, состояние, которое присутствует в самом Иисусе Христе. Поэтому символичные речи Иисуса Христа деформируют реальность, деформируют конкретное хронологическое время. Иудеи же, которые окружили Иисуса Христа, понимают всё доподлинно. Иисус Христос говорит, что Авраам увидит Его день и будет счастлив (Ин 8:56). Ваш Отец Авраам радовался при мысли, что он увидит Мой день, и он его увидел и был счастлив (Ин 8:56). Иудеи же возмущаются и говорят Иисусу, что ему нет и пятидесяти лет, а он утверждает, что видел Авраама (Ин 8:57). Да Тебе нет и пятидесяти лет, - говорили Ему иудеи, - и Ты видел Авраама? (Ин 8:57). Хронологичеси Авраам жил задолго до рождения Иисуса Христа. Поэтому иудеи возмущены, как Иисус Христос мог видеть Авраама? Но Иисус Христос утверждает, что был ещё до того, как Авраам родился (Ин 8:57-58). Ещё до того, как Авраам родился, Я уже был! (Ин 8:58). Здесь был, значит, был в настоящем, в абсолютно настоящем. Здесь утверждается абсолютно настоящее время как характеристика или качество определённого состояния человека. Об этом состоянии говорят все Священные Писания. Евангелии постоянно нас возвращают к определённому состоянию человека.
   Делая экскурс по Евангелиям, мы постоянно натыкаемся на определённое состояние человека. Оно пронизывает все Евангелии. Это состояние - самое ценное, что только есть. Оно значится как Дух Святой. О его абсолютной ценности можно догадаться по тому положению, что человеку всё прощается. Но кто хулит Духа Святого, тот прощён не будет (Лк 12:10). И этот Дух Святой и есть Бог. Бог есть Дух (Ин 4:24). Помимо того, что Бог есть Дух (Ин 4:24), этот Дух ещё есть состояние жизни вечной (Ин 4:36). Тот, кто ест хлеб, пришедший с небес, не умрёт (Ин 6:50). "Я пришёл с небес"? (Ин 6:42), значит, Иисус Христос, пришёл, воскресши (Ин 6:43), пришёл из состояния Духа Святого, из Состояния Бога. Но иудеи понимают пришествие с неба буквально, а не символически. И иудеев разозлило то, что Иисус сказал, что он есть хлеб, пришедший с неба (Ин 6:41). Разве Он не Иисус, сын Иосифа? Мы же знаем и отца Его, и мать. Как он может говорить: "Я пришёл с небес"? (Ин 6:42).
   Иисус Христос приходит с неба, поднимается в небо как в высшие горизонты своего духа. Об этом он говорит. Иудеи злятся нереальным речам Иисуса Христа. Но Он (Иисус) покинул их и поднялся на небеса (Лк 24:51) своего высшего состояния как Божественного, состояния Царства Божьего. Он говорит об этом. Иудеи не верят, понимая всё доподлинно. Они понимают доподлинно и воскресение Иисуса Христа. Однако остановимся на воскресении как загадочном символическом явлении.
   Саддукеи не верили в воскресение мёртвых (Лк 20:27). Те же, кто удостоится жить в будущем веке и будут воскрешены из мёртвых, не будут ни жениться, ни замуж выходить (Лк 20:35). Они станут бессмертны как ангелы. Они дети Бога и дети воскресения (Лк 20:36). А то, что воскресение мёртвых действительно будет, было показано Моисею в случае с терновым кустом. Моисей назвал Господа "Богом Авраама, Богом Исаака и Иакова" (Лк 20:37). То есть Богом как конкретным состоянием души Авраама, конкретным состоянием души Исаака, конкретным состоянием души Иакова, душ, воскресших от прежних состояний. Бог не является Богом мёртвых, Он Бог живых, и для Него все живы (Лк 20:38). То есть живые воскресают из мёртвых как из состояний небожественных, воскресают в Состояние Бога, в Состояние Божественного. И человек обновляется, обретая особое состояние. Он воскресает в новое состояние. Об этом говорится символически. Камень был отвален от могилы в сторону (Лк 24:2). Войдя внутрь, они не нашли тела Господа Иисуса (Лк 24:3). Что вы ищите живого среди мёртвых? (Лк 24:4), среди людей, не постигших состояния Царства Божьего. Его здесь нет, Он воскрес! (Лк 24:6), воскрес из прежнего своего состояния, в Состояние Божественного, в Состояние Царства Божьего. Ангелы и сказали, что Он жив (Лк 24:23), что Он не умирал реальной смертью, а умирал для прежних своих состояний. У духов не бывает ни тела, ни костей, а у Меня, как вы видите, есть (Лк 24:39), что указывает на то, что Христос реально не умирал, а воскрес из своих прежних состояний как мёртвых, воскрес в состояние Царства Божьего. Мессия должен пострадать, и на третий день воскреснуть из мёртвых (Лк 24:46) прежних своих состояний в состояние Царства Божьего.
   То, что воскресение не связано с предшествующим уходом из жизни, реальным уходом и возвращением к жизни, а связано с преображением человека в процессе жизни, указывает то содержание Евангелия, что Бог не есть Бог мёртвих (Мк 12:27). Он Бог живых (Мк 12:27). Живого Авраама, живого Исаака, живого Иакова (Мк 12:26) как их состояние Духа.
   Бог есть Бог живых! Некоторые и не умрут, не увидив пришествие Божьего Царства (Мк 9:1), пришествия в середине себя, обычно, естественно. В человека входит Дух Святой и его охватывает сила Всевышнего (Лк 1:35). Однако Господь как склонность человека переживать состояние Царства Божьего может быть от рождения, как это было у Иоанна, рождённого с Духом Святым (Лк 1:66). Поэтому Дух Святой и от рождения, как склонность, и в жизни сходит на человека. Так, на Иисуса сошёл Дух Святой (Лк 3:22). Иисус был переполненый Духом Святым (Лк 4:1). То есть Христос имел опыт Бога. Он любил этот опыт. Но что любить человеку, не имевшему подобного опыта в своей жизни. Человек должен любить Бога (любить состояние Божественного) всем сердцем и всей душой (Мк 12:30). Так же человек должен любить ближнего своего (Мк 12:31). С ближним всё понятно. Это конкретный человек, конкретные люди. Но вот с Богом сложновато. Чтобы любить Бога, надо иметь опыт Бога. Надо хоть раз в жизни обрести Состояние Бога, чтобы было что любить.
   Царство Божье внутри вас (Лк 17:21). Царство Божье - это особое состояние. В этом состоянии человек непосредственен и сливается с миром. Поэтому человек не может сказать про это состояние ничего. Оно здесь, или оно там (Лк 17:21). И это лишь оттого, что Царство Божье внутри вас (Лк 17:21). Но в Библии Царство Божье изображается на фоне природных катастроф. С неба проливаются огонь и сера (Лк 17:29), что символично. Символично передано и само Состояние Бога (НЕМРИ). О том, что это состояние непосредственное и естественное, говорят символические сравнения в Евангелии. Как растут лилии? Они не трудятся и не прядут (Лк 12:27). И здесь не показано, что Священные Писания против трудовой деятельности человека, против того, чтобы он прял или занимался какой-либо иной ручной работой. Здесь просто в противопоставлении противоположностей, через символичность и иносказательность фактически описываются качества такого непередаваемого словами состояния человека как Состояние Бога (НЕМРИ).
   То, что Состояние Бога (НЕМРИ) присуще живому человеку, факт. Но также фактом является то, что это состояние до неузнаваемости своеобразно и не похоже на какие-либо другие состояния. На это указывает Евангелие, постоянно акцентируя внимание на некоем ангельском свойстве. Воскресшие из мёртвых в этом мире или в каком-либо ином, образно говоря, как ангелы на небесах (Мк 12:25), то есть не отвечают этому миру с его потребностями, и поэтому не женятся и не выходят замуж (Мк 12:25). Об этом состоянии как о состоянии живого человека говорит Евангелие, постоянно указывая на живую жизнь, а не на свойство мёртвого, хотя на первый взгляд сходного с Состоянием Бога (НЕМРИ). Мёртвые хоронят своих мертвецов, а ты иди и провозглашай Божье Царство (Лк 9:60). Конечно, это состояние, когда человек выглядит как не от мира сего. Но это состояние помогает человеку. Оно не просто утешает. Утешитель - Дух истины (Ин 15:26). Это состояние даёт возможность побеждать. Христос победил мир (Ин 16:33). Я победил мир! (Ин 16:33). Он нашёл вечную жизнь. Вечная жизнь состоит в познании истинного Бога как состояния души (Ин 17:3). Вечная жизнь состоит в познании Тебя, единственного истинного Бога (Ин 17:3). При этом человек един в себе (Ин 17:11), однако он не от мира этого. Когда Христос находился в Состоянии Бога, то заявлял, что он не от этого мира (Ин 17:14). Не от этого мира, так как он находился в трансовом состоянии. О нём, о трансовом состоянии как о Божественном и идёт речь. Однако в своём воображении, не испытав подобное, человек может отрывать это состояние от реалий, говорить о чём-то недостижимом для обыкновенного человека. Иудеи говорили Иисусу Христу, что он обыкновенный человек, а выдаёт себя за Бога (Ин 10:33). Ты обыкновенный человек, выдаёшь себя за Бога (Ин 10:33). Иисус Христос же указывал им, что в их законе сказано, что вы боги (Ин 10:34). Разве в вашем законе не написано: "Я сказал, что вы боги"? (Ин 10:34). Значит, закон называет тех, кому было дано слово Божье богами, и Писание не может быть изменено (Ин 10:35). Но кому дано? В принципе дано всем. Но у одних обрести Состояние Бога (НЕМРИ) легко получается, а другим предстоит тяжёлый путь. Способности от рождения разные. Но дано всем. Ведь всем по природе, по человеческой природе, дано разрушать свои иллюзии. Разрушения связаны с приближением Царства Божьего (Лк 21:31) внутри человека, отчего разрушаются прежние состояния сознания, разрушаются иллюзии этого сознания. А значит, мы получаем новое, обновлённое сознание, когда прежнее спонтанно исчезает, разрушается. Сознание в Состоянии Бога характеризуется спонтанностью и неким отсутствием. Вначале у человека возникает некоторое затишье в сознании, некоторое отсутствие. А затем появляется Состояние Бога, именуемое у мистиков как "ЭТО". При этом у человека возникает недоумение в связи с появлением этого явления (М.Г. Мурашкин). То есть разрушение иллюзий идёт спонтанно. Причём разрушение в некоторых случаях идёт до такой степени, что сравнивают его со смертью. Центральным символом мистицизма можно считать смерть как знак для сознания, которое разрушает прежние структуры сознания (С.С. Аверинцев).
   Смерть в мистической культуре есть знак опыта, разрушающего прежние структуры сознания (С.С. Аверинцев). Двигателем подобных процессов разрушения может быть осознание человеком своей конечности. Тогда возникает побуждение освободиться от всего мешающего, незначительного, задерживающего человека в стремлении спастись и спасти других. Тогда уйдут процессы всего второстепенного, ставящего преграды на пути.
   Всему человеческому самопониманию поставлена абсолютная граница - смерть (Х.-Г. Гадамер). Человеческому бытию также свойственно разрушение бытия (Х.-Г. Гадамер). Подобное тоже может подстёгивать человека освобождаться от иллюзий, впадать в состояние процесса разрушения иллюзий. Однако освобождение от иллюзий требует загрузки новыми истинами, а также загрузки новыми иллюзиями. Загрузка последним, то есть иллюзиями, может иметь и положительную сторону, в какой-то степени одухотворяя и окрыляя человека. Музыкальное произведение, фильтруя и организуя переживаемый опыт, в конечном итоге замещает этот опыт, пробуждает в человеке благотворную иллюзию, иллюзию того, что противоречия в человеке могут быть разрешены и трудности преодолены (К. Леви-Строс). Это дарует человеку счастье. Красота делает человека счастливым (В. Воррингер). Человек, воспринимая красоту, наслаждается собой, противопоставляя себя космосу, бездушным явлениям внешнего мира (В. Воррингер). Такое счастье может иметь положительный эффект не только в психике человека, но и на уровне его физиологии, снимая какое-либо напряжение. Особенно заметно снятие напряжения при применении психотехник (медитации, мантры, молитвы) в среде проявления религиозной и мистической культуры. Особенно это чётко обозначено в буддизме. Принцип нирваны, стремление к снижению, устранение какого-либо напряжения (Ж. Деррида). Христианству это также свойственно. Найдя Божественное, находишь покой души (Мф 11:29). Речь идёт о душе, а также о духе; то есть о внутреннем мире человека. Бог есть Дух (Iн 4:24). И Царство Божье внутри вас (Лук 17:21). Но после состояний снятия напряжения, если применялись стимулирующие методы психотехник, возникает потребность в дальнейшем в подобных психотехниках. Испытав Божественное в себе, сняв напряжение, ещё нет гарантий не утратить душевный покой. Чтобы не было соблазна, человеку необходимо преклоняться только перед Божественным в себе (Мф 4:10). Тогда рекомендации религии или какой-либо мистической системы сводятся к систематическому стимулированию. Кто пьёт воду, которую даёт Иисус, тот никогда больше не будет мучим жаждой (Ин 4:14). Будь то стимулирование Буддой, Христом, Аллахом, благотворность есть в том направлении, что человек, хоть и искусственно, включает бессознательные механизмы своей психики, решая проблему, например, скованости, зажатости. Тогда Дух Святой говорит вместо человека. Дух Святой действует вместо человека. Тогда человек становится подобный ворону, который не сеет, не жнёт (Лк 12:24). Бог, или Дух Святой, питает его (Лк 12:24). Человек не заботится об этом сознательно (Лк 12:26). Однако искусственное стимулирование полезно до определённой степени, чтобы не впасть в зависимость и не иссякнуть как творческой личности. Онтологически в человеке всё заложено изначально в его свойстве пластичности психической жизни, включающей чисто спонтанно компенсаторные процессы, порождающие Состояние Бога (НЕМРИ).
   Гносеологический и антропологический аспекты. Познание требует целенаправленной деятельности. Неосознанный, интуитивный всплеск случайности приходит к человеку после осознанных, волевых усилий. Необходимо волевое усилие, чтобы пришло вдохновение (Е.П. Ильин). Хотя даже подсознательное тоже имеет намеренность, преднамеренность, умышленность (Я. Мукаржовский). Хотя невзирая на это, понятно, что невозможно творить только с помощью волевых усилий (Ж. Делёз). И приходит компенсация в виде вдохновения. Но вначале были волевые усилия. Эти волевые усилия должны сформироваться в человеке. Для этого человек должен повзрослеть. Высшие состояния Духа чаще появляются после тридцати, а начинают появляться, начиная с пятнадцати лет. До этого времени человек не испытывает высших состояний вдохновения, прозрения, озарения, преображения. До этого он больше прикладывает волю. Взваливает на свои плечи бремя и несёт груз (Ж. Делёз). После волевых усилий идёт полоса вдохновений. В религиозной и мистической культурах ясно просматривается смена этих составляющих в духовной жизни человека. Особенно это чётко выражено в йоге. В джняна-йоге сила воли и вдохновенный разум - это два руководящих принципа (Г. Фёрштайн). Постоянная смена воли на вдохновение и вдохновения на волю может привести человека к обретению Состояния Бога, к переживанию невозможности смерти. Но это высшие состояния, особые состояния вдохновения, которые требуют включения компенсаторных процессов в человеке. Компенсация срабатывает, когда воля сменяется вдохновением. Но чем одарённее человек, тем слабее воля над собой (Д.Л. Быков). Одарённее в чём? Ведь воля полководца и воля композитора и музыканта разнятся. Причём ослабление воли и отход от целей может прибить человека к познанию новых плоскостей бытия, даже более ценных, чем были в человеке раньше. Отход от цели может породить в человеке более жизненные, более важные цели, породить более значительную направленность. Противостоянию смерти способствует забвение ложных целей, ложных абстракций интеллектуальной жизни, абстракций, далёких от жизни. Для этого существует музыка, ритм, танец без конца, без цели (J. Kristeva). Это отвлекает. Но это расслабляет, снимает напряжение и стресс, а также порождает новизну, обновляет взгляд, что ведёт к полосе волевых усилий, после которых идёт полоса озарений. Новые ценности появляются после ряда озарений и преображений. Для этого необходимо забыть свою героическую волю (Ж. Делёз). Для этого человеку необходимо окунуться в мир прекрасного и возвышенного. Эффект эстетического - это разрушение интенции ожидания (Х.-Г. Гадамер). Эффект снятия интенции ожидания особенно ярко просматривается в религиозной и мистической культурах. В Состоянии Божественного (мусётоку) человек не стремится получить ничего кроме наслаждения-перверсий (Р. Барт); здесь как при сатори, состояние потерянности, расщепление субъекта, когда подлинное в раздвоенности не исчезает, а реакция на него - как наслаждение. У художника и у мистика оно одно и то же. Оно одно и то же при музицировании и при письме. При письме, например, здесь присутствует бесцельность письма (Р. Барт). Но прежде чем приступить к письму, человек ставит себе задачу - писать. Человек ставит себе задачи и тем самым запрещает терять время (Ж. Делёз). Он проявляет волю, которая заканчивается вдохновением, озарением, преображением. В религиозной культуре та же история, что и в светской. В религии все дела человеческие отвлекают "Я" от созерцания Брахмана (Б. Левит-Броун). К Состоянию Божественного приводит воля, поступок по образцу, уровень механистичности, оборачивающийся противоположностью. Джидду Кришнамурти выступает против следования образцу, делающему мышление механическим (Б. Левит-Броун). Но до состояния отсутствия образца была воля, проводящая в жизнь образцы. Воля наконец сменилась вдохновением, озарением, разрушающими старые образцы, вдохновением и озарением, сотворяющими новое. И тогда неизвестная сила начинает управлять человеком. При вдохновении неизвестная сила водит рукой, когда автор пишет (Я. Парандовский). Более того эта сила принуждает человека и он не может противостоять ей, что напоминает патологические состояния. При вдохновении какая-то неизвестная сила, какое-то принуждение водит пером (Я. Парандовский).
   Состояние Бога (НЕМРИ) являет собой не обычное вдохновение или озарение, а особое, отличающееся высшей степенью непосредственности. Сфера непосредственности у человека разрушена (А. Гелен). Человек живёт опосредованной жизнью, согласно тем или иным традициям, время от времени подвергаясь всплескам озарения, несущим с собой инновационные решения, уводящие человека от опосредованной жизни. Эти озарения зачёркивают традиционное, разрушают те или иные устаревшие ориентиры. Человек переживает состояния разрушения и высвобождения себя к новому. Эти пережитые состояния, как особые состояния его духа, он хочет зафиксировать, для чего ему служат символы религиозно-мистической и эстетической культуры. В Божественно-возвышенном состоянии, и в изображениях этого состояния как субъективных ландшафтов, присутствует наивность как отсутствие традиции (Х. Отрега-и-Гассет). Материалом для своего выражения человек берёт природу, в которой отсутствует всё традиционное, в которой нет ничего опосредованного, в которой присутствует сплошная непосредственность. Человек видит в человеческом духе природное, а в природе - человеческое; в куске дерева, вытянутого из воды, видит силуэт, прекрасный пример скульптуры (Дж. Дики). Но человек видит это, всё же привнося опосредованность, которая содержится в нём. Поэтому в искусстве он её постоянно в какой-то степени разбивает теми или иными бинарными оппозициями. Здесь, например, ритм движется не просто к симметричным, а к многоразово умноженным бинарным оппозициям (К. Леви-Строс). Через эти бинарные оппозиции происходит разбивка смыслов и показ выхода к непосредственному. Но это зачастую лишь показ, в котором всё же присутствует опосредованность. Показ несёт в себе эту опосредованность. Она в нём теплится. В Состоянии же Бога (НЕМРИ) опосредованность настолько разрушена, что человек полностью сливается с миром природы, а это отражается на его действиях. Человек фактически меняет своё поведение. Непосредственность присутствует в Состоянии Бога и поэтому непосредственно перед тем, как что-то делать, человек берёт для этого инструмент. Когда Состояние Бога, или "ЭТО", пребывает сильно и, например, ручка упадёт на пол, то человек её не станет подымать и класть на место. Он лишь тогда поднимет ручку, когда начнёт писать; непосредственно перед тем, как писать (М.Г. Мурашкин). Вся религиозно-мистическая культура говорит об этой непосредственности, демонстрирует эту непосредственность, где нет у человека проблем выбора, нет серии тяжёлых познавательных процедур. Обратимся к христианству, чтобы продемонстрировать эту непосредственность, которая даётся через практику веры, молитвы, поста и настойчивости. Кто верит, тот всё может (Мк 9:23). Молитва и пост (Мк 9:29). Они препятствуют, когда человека тянет к греху. Однако человек должен действовать радикальнее. Отрубать руку себе, если она вводит человека в грех (Мк 9:43), отрубать ногу, если она тянет человека к греху (Мк 9: 45-46), выкалывать глаз, если он ведёт к греху (Мк 9: 47-48). Ведь главное - беречь в себе соль (Мк 9:50). Соль - это детская непосредственность. Детской непосредственности принадлежит Небесное Царство (Мк 10:14). Необходимо принять Царство Божье как ребёнок (Мк 10:15). То есть христианство обращается к примеру ребёнка как непосредственного существа, существа, которое ближе к природе, в котором ещё не идут познавательные процессы опосредованного характера. Необходимо измениться и стать таким, как маленькие дети (Мф 18:3). Таким, как дети, принадлежит Небесное Царство (Мф 19:14). Но христианство идёт ещё глубже, наверное, чувствуя, что в ребёнке всё же в какой-то степени поселилась опосредованность. Поэтому, не покидая примеры с непосредственностью детей, христианство всё же апеллирует к Иисусу Христу, который пережил абсолютную непосредственность, став Господом. Где, Господи? А где труп, туда собираются стервятники (Лк 17:37). Человек должен стать трупом для своей опосредованной жизни, найдя непосредственность. Царство Божье принадлежит таким, как дети (Лк 18:16) - людям с детской непосредственностью. Да и Царство Божье человек должен принять как ребёнок, иначе он в него никогда не войдёт (Лк 18:17). В этом Царстве Божьем нет ничего опосредованного, нет опосредованных познавательных процессов человеческого духа. В этом Царстве Божьем человек настолько слит с миром, что опосредованно затем это передать не составляет возможным. О том, что Царство Божье, или, другими словами, Состояние Бога (НЕМРИ) невыразимо и непередаваемо, вторит вся религиозно-мистическая культура, отстраняя всякие процессы познавательного характера, результатом которых есть конкретные истины, выразимые конкретными словами.
   Понимание невыразимости и непередаваемости особенно чётко проводится именно в тех религиозных системах, где глубока мистическая составляющая. Например, брахманизм, а отсюда и буддизм, даосизм. Здесь выражена прежде всего неопределённость. Брахман выражается как непознаваемый, непроявленный, нерождённый, безначальный, бесконечный, невидимый, неслышимый (Б. Левит-Броун). Более того выразимость может быть даже препятствием на пути в глубины высшего состояния духа. Ведь выразимость можно понимать как деятельность. А деятельность снижает выраженность Состояния Бога. У человека в Состоянии Бога в голове какая-то сила, как будто из нее что-то исходит. Если человек пишет, то это состояние немного смазывается. Если человек останавливается в письме, то эта сила сильнее пребывает; как будто в голову что-то пришло (М.Г. Мурашкин). В даосизме картина аналогичная. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао (Дао дэ цзин). Пути, которыми ходят, - не постоянные; имена, которыми называют, - не неизменны (Дао дэ цзин). И возвращаясь к прежнему тексту, можно видеть, что различные переводы говорят о текучести и непостоянстве объекта, о котором говорит мистицизм. Отсюда и нельзя его конкретно назвать. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя (Дао дэ цзин). Однако познавательный процесс всё же сопровождает человека и в таких случаях, и в случаях отсутствия какой-либо выразимости, когда предметом служат особые чувства человека. В религиозно-мистическом и художественном отображении особые чувства часто никак и не называются (Р. Ингарден). Поэтому прибегают к символизму. Символу свойственна многозначная неопределённость (Х.-Г. Гадамер). Его применяют во вненаучной сфере. Символ - это инонаучная форма знания (М.М. Бахтин; С.С. Аверинцев).
   Инонаучность (М.М. Бахтин). Инонаучность начинается уже в философии (М.М. Бахтин), в её трансценденциях. Хотя философия - это интеграция научных знаний на пути нахождения общих принципов. Однако сферы мистического, да и в какой-то степени эстетического, художественного тоже, являются довольно специфическими в самих философских системах, вбирая в себя лирическое. Лирическое выражает чувства, связанные не только с повседневной жизнью, но - и с трансцендентными ценностями (Дж. Каллер). Лирика пытается воплотить трансцендентное (Дж. Каллер).
   Божественное настолько сложное состояние духа (душевное состояние), что его невозможно выразить никакими средствами искусства. Хотя и были попытки как-то выразить Состояние Божественного. Особенно этими попытками богат буддизм, пытающийся выразить средствами искусства Нирвану как высшее состояние Духа. А так произведение искусства уже не божество, почитаемое нами (Х.-Г. Гадамер). Античное искусство Древней Греции ушло в прошлое. В прошлое ушли искусства Древней Индии, Древнего Китая, выражающие Состояние Божественного. Однако в современном мире остаются попытки выразить особые состояния духа. Состояние Бога как непередаваемое человек пытается как-то передать. Косвенный смысл присутствует в религиозных интерпретациях (Н.Б. Маньковская), где и присутствует попытка передать непередаваемое. Невыразимость можно считать характеристикой Состояния Бога. Состояние Бога, именуемое у мистиков как "ЭТО", описать нельзя. В этом отношении слова смешны. Ими ничего нельзя сказать (М.Г. Мурашкин). Невыразимость является качеством Состояния Бога, состояния, на которое лишь указывают. О нем нельзя ничего вразумительного сказать. Можно только указать на него (М.Г. Мурашкин). Этим и занимается мистика, психоделическое искусство. Это и оценивает трансперсональная эстетика. Невыразимость выражают косвенно, указывая на Состояние Бога. Мистика называет Состояние Бога как "ЭТО", потому что Его нельзя назвать. Но на него можно только указать (М.Г. Мурашкин).
   Непередаваемость передают косвенно, указывая на Состояние Бога в определённой ситуации. Его нельзя отразить. В своих записях, например, можно только его указать (М.Г. Мурашкин). Указания идут при определённых обстоятельствах. Окружённое общечеловеческими обстоятельствами, есть невыразимое состояние человека как надличностное, в котором нет личности, в котором личность не критерий, потому что отсутствует безысходность личностной сферы, отсутствует всё временное и недолговечное ограниченной индивидуальности (К. Юнг). Иисус Христос пытается выразить те состояния души, для которых ещё не существует словесного понятия (К. Юнг). Не существует, по-видимому, оттого, что не существует объекта рассмотрения в мимолётных, случайных, субъективно-индивидуальных чувствах человека, чувствах, которые искусство возвышает как ценное, а эстетика закрепляет в категории возвышенного. У возвышенного нет объекта (J. Kristeva). У сакрального, Божественного его тоже нет. Художественный опыт - основная составляющая религиозности (Н.Б. Маньковская). Та составляющая, которая единит религиозно-мистический и эстетический опыт, которая единит мистику и искусство, есть трансовое, что в философию вплетается как трансцендентное (в современной философии постмодерна - это трансгрессивное), в психологию - как трансперсональное, а ближе к Божественному - как нуминозное. Транс есть непроизвольное осуществление - трансцендентальный предел, где реальное и воображаемое проникают друг в друга и соединяются (Ж. Делёз). На определённой глубине данного явления процесс познания приостанавливается. Трансовая составляющая прекращает процесс познания, или же является переключающим фактором, переключающим человека в другие сферы. Граница транса упирается в невозможность различения между большим и меньшим, целым и частью (Ж. Деррида). Однако трансовая составляющая является неотъемлемой частью творческого процесса. Творчество в трансподобном состоянии (Б.М. Теплов). Но человек может иметь различную степень транса. Творчество в трансподобном состоянии (Б.М. Теплов) есть. Но есть творчество, когда человек творит и не может выделить, зафиксировать в себе особое изменённое состояние сознания. Другими словами, есть творческие процессы, которые сопровождаются трансовыми состояниями совершенно незаметными. То есть как процессы творчества разняться между собой, так и трансовые состояния бывают разными. Пускаться в пляс или входить в транс (Ж. Деррида) - это одно. Другое, когда трансподобные состояния несут человеку умиротворение, гармонию, покой, возвышенность. Поэтому они имеют для человека трансцендентные ценности (Д. Каллер). Когда выходишь за пределы своего опыта и сопрягаешься с иными опытами, то открываешься в транссубъективную реальность (Ж. Делёз). То есть трансовые состояния могут быть и иного рода, когда человек погружается в себя. Тогда трансподобные состояния несут человеку умиротворение, гармонию, покой, возвышенность. Поэтому они имеют для человека трансцендентные ценности (Д. Каллер). Эти ценности фиксирует композитор, поэт, производя нотный или словесный текст. Текст, отражающий Божественно-возвышенное состояние Духа, всегда включает в себя некоторый "пограничный опыт" (Р. Барт). Художественное произведение являет собой помимо всего также и выражение психических состояний автора как высших состояний, в которых припрятано какое-то трансцендентальное содержание (Ю. Кристева). Это содержание несёт отпечаток благодати как особого состояния человека. Эту благодать человек может и не пережить в своих обычных озарениях и вдохновениях при решении частных проблем. Нужен масштаб. Творческое вдохновение отличается от состояния благодати (С.Л. Франк). Но творческое вдохновение бывает разное. Есть такие состояния вдохновения, которые только и могут быть порождены благодатью, или которые только и заканчиваются благодатью как возвышенными эмоциями экстатического характера. Конечно, и экстазы бывают разные. Есть экстазы, удалённые от благодати. Экстазу творчества близка мука (Х.-Г. Гадамер), например. Есть экстазы, перерастающие в патологию. Когда у экстаза нет возможности переходить в энстаз, предполагаются поломки в человеческом Я, предполагается потеря контроля, застывание и застревание на одном, без движения вперёд. Неконтролируемый экстаз (Н.Б. Маньковская) может быть результатом данной ситуации. То есть когда мы говорим о творческом процессе, о вдохновении, озарении, когда мы говорим о трансе или об экстазе, то возникает необходимость уточнить, какого рода этот транс или экстаз, какой степени, какой глубины. Н.К. Рерих говорит о недвижимо сидящем старце и о том, как его вывели из экстаза (Н.К. Рерих). То есть речь идёт об экстазе как неподвижности. Но экстаз - это и выход из себя в движении. Экстаз дервишей - это экстаз в танце. Но в любом случае источник движения - в глубинах человека. Здесь движение ради движения являет собой феномен трансцендирования (Х.-Г. Гадамер). Оно (это трансцендирование) начинается, когда человек повзрослел, стал самостоятельным, независимым от указаний извне. В ранней молодости у человека устанавливается творческий ум (Э. Эриксон). Этот творческий ум начинает активно познавать и испытывать изменённые состояния сознания, такие как озарение, вдохновение, транс, экстаз. В этом творческом уме значительное место занимают бессознательные процессы. Рука пишет вещи (сочинения), которые разум воспринимает в изумлении (К. Юнг). В таком творческом процессе мы находим те мимолётные состояния возвышенного характера, которые трудно передать словами, которые будто бы от нас независимы и мы их означаем сверхъестественными. В интерпретациях нуждается сверхъестественное (Н.Б. Маньковская), так как интерпретация выявляет косвенный смысл. То есть смысл есть. Хотя этот смысл может воплощаться злым гением; может твориться и зло. Любой творческий процесс наука может структурировать, описать стадии, этапы, вычленить в этом процессе особые состояния человеческого духа, высшие состояния. Отвращение - катарсис - творческий экстаз - такая структура творческого процесса (Н.Б. Маньковская). Если говорить о стадиях творческого процесса, то можно выявить, на какой именно стадии человек переживает изменённые состояния сознания, на какой стадии возникают состояния ценностные для самой личности, для её субъективного мира. В любом процессе научный анализ может вычленить те или иные стадии. Для предмета наших изысканий значимо рассмотреть стадии эстетического процесса, найдя в нём изменённые состояния сознания, а среди них - особые состояния сознания, которые можно характеризовать как предельные, как Состояние Бога (НЕМРИ). В некоторой степени повторяясь, рассмотрим стадии эстетического процесса. Первая стадия эстетического процесса - это продуцирующее сознание (А.Е. Махов). На этой стадии вплетается изменённое состояние сознания, пребывая в виде транса. Здесь можно говорить о творчестве в трансподобном состоянии (Б.М. Теплов). Первая стадия эстетического процесса - это вдохновение, которое можно понимать также как в определённой мере изменённое состояние сознания. Ведь в этот момент волевое человека исчезает (Б.М. Теплов). Вдохновение - это отсутствие воли. Это когда тебе какая-то сила диктует, и ты делаешь, исполняешь. Например, Уильяму Блейку диктовались стихи (Я. Парандовский). Мысли при этом вручаются человеку, подобно вдохновению, откуда-то извне (К. Ясперс). Однако для того, чтобы человеку пришло вдохновение, необходимо предварительное волевое усилие (Е.П. Ильин).
   Другая стадия эстетического процесса - это воспринимающее сознание (А.Е. Махов), процесс восприятия (А.В. Дранов, Е.В. Соколова). Этот процесс восприятия сопровождается появлением эстетических форм в связи с тем, что не освобождён от эмоций. Во время восприятия разрыва с эмоциями нет, из-за чего и появляются эстетические формы (В.А. Барабанщиков). Здесь ощущается эстетическое наслаждение (А.Е. Махов). А наслаждение и блаженство как наивысшая ступень позитивного эмоционального реагирования - это экстаз (Е.П. Ильин). То есть вновь присутствует изменённое состояние сознания.
   Присутствие изменённого состояния сознания мы наблюдаем и на третьей, последней стадии эстетического процесса. Третья стадия, или момент эстетического процесса - это катарсис (очищение), освобождение души (А.Е. Махов). Без изначальной силы нет свободы (Х.-Г. Гадамер). Сила существует в модусе "настороженности" (Х.-Г. Гадамер). Она ощущается как нечто внутреннее (Х.-Г. Гадамер; К. Ясперс). При этом человек субъективно может ощущать собственное огромное могущество. Он переживает состояние, при котором действительно способен делать всё, что угодно (К. Ясперс). Он ощущает силу, могущество. Здесь можно говорить уже о трансе, имеющем сходство с Состоянием Бога (НЕМРИ). Транс определённого вида считается Состоянием Бога, когда не шевелишься, будто вылепленный из глины, глаза не шевелятся, будто бы сделаны из чего-то, и ничего на человека не действует. Вылепленный из глины, глаза не шевелятся, глаза будто бы сделаны из чего-то. Если человеку в таком состоянии помотать рукой перед глазами, то всёравно ничего не подействует (М.Г. Мурашкин). Но человек в таком трансе ощущает окружающий мир. Он самодостаточный. И он всесильный и бескомпромиссный как Бог. Но он не движется. Это каталептическое сознание (М. Элиаде). Человек не движется. Но если глубина этого Состояния Бога (НЕМРИ) снижается и происходят движения, действия, то это действия победителя, бескомпромиссные, действия человека, готового умереть за свои проявления. Транс определённого вида понимается как Состояние Бога, когда весь - как вылепленный из глины, глаза не шевелятся, как стеклянные, но из них идёт сияние как от солнца. Как вылепленный из глины; глаза не шевелятся, как стеклянные; на глазах полосочки такие, как солнышко, перпендикулярные полосочки на глазных яблоках (М.Г. Мурашкин). Однако это не самое главное, а второстепенное качество Состояния Бога (НЕМРИ). Главное качество, через которое это состояние становится Божественным - это переживание бессмертия. Бессмертие человек может переживать, когда исчезает время, открывается вечность. И это реальные переживания вневременности в состояниях, описываемых как трансовые, экстатические. Вневременность - это экстатические вспышки, которые вызывают потерю чувства длительности времени, дают ощущение бесконечности (К. Ламонт), избавляют человека от страха смерти (Шри Рамана Махарши). В результате этого человек ощущает бессмертие. Смерть человеку кажется невозможностью (У. Джеймс). В экстазе смерть человеку кажется невозможностью, исчезает личность как смерть и перед человеком возникает его истинная жизнь (У. Джеймс). Ощущение бессмертия характерно и для озарения (Р. Бёкк). Ощущение бессмертия свойственно и трансцендентному "Я", когда в человеке есть внутреннее ощущение, что он действительно бессмертен, и человек не может представить своё несуществование (К. Уилбер). Однако трансцендентное человеческое "Я" - это та часть этого "Я", которая реально связана с трансом как изменённым состоянием сознания. Транс - это изменённое состояние сознания (А.П. Забияко), от которого человек теряет чёткую ориентацию во времени (А.П. Забияко). Однако в трансподобных состояниях проходит и процесс творчества (Б.М. Теплов). В состоянии транса активизируются креативные способности интуиции человека, возрождаются креативные акты, которые значатся как "инсайт", "озарение", "просветление" (А.П. Забияко).
   Вневременность - это момент экстатического, когда исчезает внешний мир и человек пребывает вне времени и пространства (Е.П. Ильин), когда он выходит за пределы собственного "Я" и ощущает соприкосновение с вечным (К.Э. Изард). Соприкосновение с вечным - это довольно таки субъективное ощущение, не имеющее конкретных грёзоподобных наваждений. Галлюцинации, как концентрированные мечтания и грёзы наяву, выглядят как препятствия на пути к Состоянию Бога. Однако галлюцинаторные эффекты отождествляются с творческими озарениями (Н.Б. Маньковская). Подобные творческие озарения нельзя понимать как полное Состояние Бога (НЕМРИ) в силу того, что Состояние Бога (НЕМРИ) лишено всего галлюцинаторного и грёзоподобного, и по своей природе является очистительным процессом от подобного. Божественное как очистительный процесс можно усматривать не только в современности, но и в самых древних религиозных культурах. В древних религиях для очищения служили такие стихии как огонь и вода. Огонь и вода очищают. Вначале огонь и вода были чисто внешними стихиями для очищения. Затем огонь и вода понимались как внутренние (душевные и духовные) процессы очищения, когда устанавливалось равновесие и гармония между этими стихиями в человеке при резком перепаде огня (экстаза, вдохновения) и воды (энстаза, воли), их смене, ведущей к состоянию, подобному Состоянию Бога. Это можно засвидетельствовать в самых древних мифах, вычленяя в образно-символических системах те или иные противоположности. Раскроем изначальные положения об огне и воде, существовавшие в ведической культуре. Огонь рождается из космических вод; и он - экстатическое вдохновение (Ф.Б.Я. Кёйпер). Огонь дарует вдохновение (Ф.Б.Я. Кёйпер). Но жизнь в двух формах - вода и огонь (Ф.Б.Я. Кёйпер). Огонь как вдохновение вырывается из океана сердца (Ф.Б.Я. Кёйпер). Вырывается из изначальных космических вод. Вдохновение (огонь) покоится на разуме, воле (на водах подземного океана) (Ф.Б.Я. Кёйпер). И порой вырывается. Небо - это огонь и вода, это сердце (В. Войтович). Но "высшее небо" в трансцендентальной гармонии (Ф.Б.Я. Кёйпер). Вдохновение (огонь) исходит из изначальных вод в сердце человека (Ф.Б.Я. Кёйпер). Там (в сердце человека) и рождается гармония Состояния Бога (НЕМРИ). Об этой гармонии говорит весь мистицизм: христианский, суфийский, даосский, брахманистский, чань-буддистский, дзэн-буддистский. Эта гармония отражается в реализме современного психоделического искусства, о ней говорит постмодернистская эстетика. Постмодернистская эстетика - это своего рода мистический дзэнреализм (Н.Б. Маньковская). Дзэнреализм говорит о том, что человек имеет возможность выходить за пределы самого себя в творческих актах прозрения. Можно иметь творческий выход "Я" за свои пределы (Н.Б. Маньковская). Дзэнреализм как и чаньреализм, брахманистский реализм, даосский реализм, суфийский реализм говорят об абсолютной гармонии, при которой исчезают иллюзии. Об этом говорит и христианский реализм. Но как в христианстве, в православии, так и в иных религиях речь идёт о внутреннем мире человека, об обретении особых состояний сознания как Божественных, об экстатических состояниях, когда человек пребывает вне времени (Е.П. Ильин). Время исчезает при абсолютной гармонии и человек испытывает целостность, единство, недвойственность и неразделённость. Каждое царство, разделившееся само в себе, не устоит, и семья, в которой постоянные ссоры, обречена на развал (Лк 11:17). Так что гармония духа, когда человек испытывает целостность, двигаясь из самой глубокой древности в современную религию, мистику, в современное искусство. Эта гармония духа как особое состояние посещало как древнего человека, так и сейчас посещает современника. Что касается абсолютной гармонии в Состоянии Бога (НЕМРИ), то она посещает человека чисто спонтанно. Спонтанность высокой степени - есть коренное свойство Состояния Бога. Оно приходит как гость (М.Г. Мурашкин). Оно может приходить и после практических усилий в медитациях и молитвах. Но это будет уже не само Состояние Бога (НЕМРИ), а сходное с ним состояние. Поэтому когда мы говорим о религиозно-мистической культуре и о людях, постигших Состояние Бога (НЕМРИ), то мы говорим лишь о тех, на которых снизошло преображение и просветление спонтанно и случайно. Есть люди, впадающие в состояние преображения и просветлённости внезапно, без всякой подготовки (Александра Давид-Неэль). То есть без всякой целенаправленной деятельности. Преображение и озарение могут быть разными. Существует неинтенциональное озарение (Ю. Хабермас). Можно говорить об откровении, возникающем в человеке без использования веществ, вызывающих наркотический и алкогольный эффект (Ж. Делёз). Без использования как стимулирующих и успокаивающих веществ, так и стимулирующих и успокаивающих психотехник. Человек с детства наделён теми или иными комплексами неполноценности, так как им руководили взрослые и он не был самостоятельным и самодостаточным, ему по молодости многое не удавалось, что и закладывало в нём комплекс неполноценности. С возрастом, к 40 годам, расстройства, связаные с комплексом неполноценности, без всякого лечения делаются мягче через спонтанные ремиссии (М.Е. Бурно). А через испытанное Состояние Бога (НЕМРИ) эти комплексы неполноценности и вовсе исчезают. Современность в лице постмодернизма заговорила в открытую о возможности пережить и открыть для себя человеку наркотический и алкогольный эффект (их "откровения"), без использования этих веществ (Ж. Делёз). В организме человека есть своя опиоидная система (ананда-медиаторы, эндорфины, энкефалины) и её стимулирование происходит при определённом образе жизни без специального принятия внутрь организма стимулирующих или успокаивающих веществ, без стимулирования различными психотехниками типа медитации, мантры. Стимуляция опиоидной системы организма происходит у человека в процессе творчества. Поэтому некоторые этапы творческого процесса происходят спонтанно и человек испытывает эйфорию, состояние блаженства, счастья. Своей спонтанностью эти этапы творчества сходны с патологическими состояниями человека. Мысли не принадлежат человеку, а "вручаются" ему, появляясь, наподобии вдохновения, откуда-то извне (К. Ясперс). Тогда человеком владеет неосознанный импульс настолько, что ему невозможно противостоять (В.И. Петрушин). В этот момент философ фиксирует какое-то присутствие (М. Хайдеггер, М. Бланшо). Мистик же фиксирует состояние, сходное с Состоянием Бога. Можно сказать, что философ и мистик испытывают особый род вдохновения. При вдохновении автор подчиняется далёким ему мыслям и образам, "врученным" ему, появившимся откуда-то извне, пришедшим непрошеными (К. Ясперс), но мыслям и образам, которые выше его, которые владеют им (К. Юнг). Это напоминает такой род патологии как навязчивые идеи. При навязчивых явлениях, как и при вдохновении, мысли не принадлежат человеку; они ему "вручаются", появляясь откуда-то извне, приходят непрошеными (К. Ясперс). У творческой личности произведения буквально навязывают себя автору, как бы водят его рукой, и она пишет вещи, которые ум его созерцает в изумлении (К. Юнг). Просто когда гений творит, то он отсутствует, выполняет роль мёртвого в игре письма (М. Фуко). Рука автора не поспевает за мыслью или страстью (Р. Барт). Рука теряет связь с голосом (Р. Барт). Такой спонтанный процесс в творчестве особенно ярко представлен в сюрреализме. Сюрреализм требовал чтобы рука записывала как можно скорее то, о чём даже не подозревает голова; то есть автоматическое письмо (Р. Барт), процесс импровизации. Творческий акт при импровизации - это автоматическое письмо, происходящее под диктовку бессознательного. При этом используется "принцип ведра", когда художник зачерпывает неведомое ему самому содержимое подсознания и выплёскивает его на холст или чистый лист бумаги (Н.Б. Маньковская). В подобном виде творчества Состояние Бога (НЕМРИ) может быть представлено лишь определённым моментом, когда у человека спонтанно возникает кататония сознания и исчезают все мысли. Здесь Состояние Бога (НЕМРИ) как Царство Божье само в человеке прорастает. Человек и не знает, как это происходит (Мк 4: 26-27). Но признак Состояния Бога есть. Это разрушение и исчезновение иллюзорных мыслей и образов. Этот процесс фиксируется человеком. Мысли и образы появляются в голове даже без участия человеческого сознания, наперекор сознанию, протаскивая так или иначе к существованию свои формы (К. Юнг). При Состоянии Бога (НЕМРИ) такое протаскивание снижает до минимума свой темп. Мысли при Состоянии Бога исчезают, так как это состояние имеет способность очищать от излишнего. Оно есть, а значит, уходят мелочные мысли и суета (М.Г. Мурашкин). Мысли при Состоянии Бога как второстепенное. Человеку смешно от собственных мыслей (М.Г. Мурашкин). Они не коренное, а приходящее и уходящее. Проходят мысли через голову и человек усмехается (М.Г. Мурашкин). Есть основа, в которую не попадает что-либо, не относящееся к этой основе. Мысли при Состоянии Бога идут в голове человека как не основное, приходящее и уходящее. Человек думает, идут мысли в голове. Но человек опять возвращается в Состояние Бога. И становится смешно от собственных мыслей (М.Г. Мурашкин). Но мысли бродят в голове и отвлекают, когда, Состояние Бога не интенсивное. Только тогда бродят иногда в голове мысли. Значит, это признак того, что Состояние Бога, или "ЭТО", не интенсивное (М.Г. Мурашкин). И тогда уже мысли наплывают. Когда уходит Состояние Бога, или "ЭТО", то человек весь в мыслях, не может смотреть через себя, на себя. И вдруг опять возвращается в "ЭТО", в Состояние Бога (М.Г. Мурашкин). А тогда уже мысли не мешают. Есть некая сила, основа. Мысли всякого рода посещают голову, когда Состояние Бога не так интенсивно проявляется. Когда Состояние Бога, или "ЭТО", спадает, не так интенсивно, то посещают голову всякие мысли (М.Г. Мурашкин), мешающие двигаться на пути. Повторяясь, отметим, что мысли появляются лишь тогда, когда Состояние Бога не такое сильное. Состояние Бога есть. Оно не такое сильное, это состояние озарения, поскольку появляются мысли (М.Г. Мурашкин). Мысли и образы постороннего характера приходят, когда человек не смотрит за тем, что делает. Если он не смотрит за тем, что делает, то начинают приходить мысли, образы. Тогда человек уходит от реального, от того, что есть, что делает. Очнувшись же, человек возвращается в Состояние Бога, в "ЭТО" (М.Г. Мурашкин).
   Что с мыслями, та же история и с образами, и со всяким воображаемым, и не только в мистицизме, но и в искусстве. Непредсказуемо лишаясь запрограммированости, человек может иметь шанс обрести Состояние Бога, смещаясь на то, что нельзя предвидеть. Так, смещения в искусстве направляют на то, что нельзя предвидеть. Здесь мы имеем дело с эстетикой непредставимого, непредставленного, центральным элементом которого есть ритм и саморазрушающийся артефакт; танец пера (Н.Б. Маньковская). В литературе - это танец пера (Н.Б. Маньковская), ведущий не к экстазу, а к энстазу, движению вовнутрь, в собственные глубины человека, в сплошное отсутствие. Экстаз сменяется нормой, затем - энстазом, а затем - снова экстазом. Воображение глупого и несущественного приостанавливается и отстраняется, когда приходит и усиливается Состояние Бога. Состояние Бога, или "ЭТО", исчезает, вернее, снижается и становится не таким интенсивным, когда человек просто отвлекается от "ЭТОГО", когда чем-то поглощен, что-то воображает, воображает несущественное. Но человек может воображать всё равно какие-то глупости, а "ЭТО" все ж будет присутствовать. Воображение работает как прежде, но есть и "ЭТО", обращение к которому приостанавливает и отстраняет воображаемое (М.Г. Мурашкин).
   Состояние Бога (НЕМРИ) отстраняет у человека воображаемое, видимое в представлениях. Поэтому увидеть Бога нельзя (Исх 32:20). Поэтому человек не имеет представлений о самом Состоянии Бога, состоянии, которое он сам переживает. Бога никто никогда не видел (Ин 1:18). Бога явил Христос, который сам - Бог (Ин 1:18). Отца, пославшего Иисуса Христа, вы никогда не слышали Его голоса и не видели Его (Ин 5:37). Что можно видеть, если отстраняется всякое воображаемое. Хотя рассудок, здравый рассудок присутствует при состоянии Бога. Человек может пребывать в здравом рассудке, но "ОНО", или Состояние Бога при этом может быть тоже (М.Г. Мурашкин). Увлечённость в деятельности способствует исчезновению Состояния Бога, или "ОНО". Когда человек что-то делает увлеченно, "ОНО" исчезает, и человек забывается в своих оценках процесса деланья. Когда же человек прекращает дело, "ОНО" снова пребывает (М.Г. Мурашкин). Недеяние усиливает Состояние Бога, или "ИНОГО", когда оно уже есть. Когда человек все оставляет, бросает писать, это "ИНОЕ" пребывает интенсивнее (М.Г. Мурашкин). Недеяние можно рассматривать как определённый процесс в отстранённости сосредоточенности человека на конкретном объекте. В процессе творчества перед периодом вдохновения существует период отсутствия внимания к проблеме (Р. Вудвортс). Это отсутствие внимания может возникнуть в связи с неоднозначностью или многозначностью ситуации, когда человек не сужается на решении конкретной проблемы в действии, а обретает полноту, полноту, неясную для воображения и представления. Всё, что нарушает смысловое единство, ощущается человеком как непреднамеренное, природное (Я. Мукаржовский). Поэтому описываемое мистиками само Состояние Бога (НЕМРИ) выглядит зачастую как природное явление, в котором отсутствует какой-либо смысл. Но в силу ценности этого состояния мистик понимает его как возвышенное, Божественное. Об этой ценности вне смысла мистик выходит на беседы с другими людьми. Полноту посредничества между индивидами усиливает неоднозначность, неоднозначность отношения к действительности, то есть многозначность, которая вбирает многоликость чувственного мира человека при его контакте с другими людьми и с природой. Однозначного отношения к действительности не имеют Священные Писания (Я. Мукаржовский), будь то Библия, Коран, Веды, Трипитака. Ведь Священные Писания знакомят с Состоянием Бога (НЕМРИ) и путями его обретения. А в этом состоянии на месте воображаемого представления и конкретного смысла находится то, что нельзя вообразить и представить, природная неоднозначтость, когда человек сливается с окружающим миром. Нет ни воспоминаний, ни мечтаний. Воспоминания при Состоянии Бога сразу превращаются в действия. Воспоминания не застревают в голове, а сразу превращаются в движения, в движения пишущей руки, например (М.Г. Мурашкин). Воспоминания так или иначе учитывают дальнейшие события (М.М. Бахтин). Здесь же нет учёта дальнейших событий, будто человеку некогда вдаваться в размышления, поглотившись полностью всепривлекающим собственным Состоянием Бога (НЕМРИ). От этой поглощённости усиливается недвижимость. Действие в Состоянии Бога может возникнуть в силу крайней необходимости, в силу важности дела. К действию человека порой побуждает лишь дело, которым он занят. В остальном он лишь смотрит (М.Г. Мурашкин). Действие в Состоянии Бога лишь вынуждающее, лишь при вынужденной ситуации. Состояние Бога есть. Что может быть еще? Лишь вынуждающее действие к делу, которое человек делает, дело, которое вынуждает действовать (М.Г. Мурашкин). Действие в Состоянии Бога возникает в силу важности и значимости ситуации. Когда есть Состояние Бога (или "ЭТО") у человека, то предшествовало этому ожидание воплотить задуманное. Но можно не воплощать. Оно не важно. Есть вещи позначительнее. "ЭТО" связано со значительным, с конечным (М.Г. Мурашкин). Насколько значимо должно быть то или иное содержание, чтобы человек в Состоянии Бога (НЕМРИ) начал действовать? И какое это содержание? Ведь недеяние в Состоянии Бога само по себе значимо. Полевые лилии не трудятся и не прядут (Мф 6:28), а как прекрасно одеты (Мф 6:30). Язычник постоянно заботится, и про это думает (Мф 6:32). Не заботиться? Но полная беззаботность тоже не проповедуется. Не заботиться ни о чём, а искать Божественное, или Царство Божье (Мф 6:33). А это уже практика постижения Божественного. А это уже деяние, деятельность. Как же быть с недеянием? Причём само Состояние Бога возникает в человеке не по его воле. Непреднамеренность есть характеристика, свойство и качество Состояния Бога. Как говорится, "пути Господни неисповедимы". Оно приходит как гость (М.Г. Мурашкин). А деятельность суетного характера снижает силу Состояния Бога. Когда человек двигается, читает, пишет, оно немного смазывается за суетой. Но когда человек в неподвижности оно расцветает. Тогда человек смотрит изнутри себя на мир, на мир и на себя; смотрит не глазами, а внутренней сущностью своей; смотрит через себя в мир, смотрит за собой, за своими движениями, помыслами, чувствами (М.Г. Мурашкин). Деятельность, когда человек весь в делах, снижает силу Состояния Бога, а когда отвлекается от дел, Состояние Бога присутствует с большей интенсивностью. Состояние Бога, именуемое в мистических учениях как "ЭТО", присутствует сильнее, когда отвлекаешься от дел (М.Г. Мурашкин).
   Излишество побуждений является наследием ещё от животных, у которых мы наблюдаем излишние игровые движения (А. Гелен). Излишество побуждений касается чувств и воли. Волевым приказом человек выстраивает себе целенаправленную деятельность и действует. Но чувства, эмоции отвлекают человека от поставленных целей. Он переключается на другие цели. Он соблазняется. Он начинает предпочитать другие интересы. Он нарушает то, что постановила воля. Другие интересы могут нести разочарования. Они могут быть лишь соблазнами. Поэтому человек пытается не увлекаться, а вернуться к прежней целенаправленной деятельности. Религиозные навыки касаются прежде всего чувств и воли (Л.П. Карсавин) в силу того, что это самые конфликтные сферы человеческой души. Чувства увлекают, захватывают мир вокруг и уводят человека от волей поставленных целей. Но в Состоянии Бога (НЕМРИ) человека ничего не увлекает, так как он обретает высшее состояние духа, состояние, которое ничто не может заменить. Здесь деятельность направленная, целенаправленные действия разрушают Состояние Бога, так как человек увлекается деятельностью. Специально направленная деятельность, целенаправленные действия частично разрушают "ЭТО". Они как бы его подтачивают. Ведь делаешь и увлекаешься. Но не только медитация, а любое деланье (М.Г. Мурашкин) снижает интенсивность Состояния Бога.
   Деятельность остановленная, отстранённость от дел усиливает Состояние Бога. Человек останавливаясь и отстраняясь от дел, сразу погружается в какой-то мир внутри себя (М.Г. Мурашкин). Деятельность в Состоянии Бога осуществляется лишь по вынужденной необходимости. Состояние Бога есть. И человек ничего не делает, а делает лишь по вынужденной необходимости. Если человек в какой-то момент пишет, то это оттого, что остальные дела сделаны (М.Г. Мурашкин). Деятельность осуществляется человеком, и Состояние Бога в нём как бы немного исчезает. Например, когда он пишет, то Состояние Бога как бы немного исчезает. Но когда он ничего не делает, то Состояние Бога присутствует. Если человек начинает медитировать, то понимает, что этого уже не надо. Медитация уже присутствует (М.Г. Мурашкин). Деятельность целенаправленная в какой-то степени разрушает Состояние Бога, именуемое как "ЭТО". Более того, медитация или специально направленная деятельность, целенаправленные действия частично разрушают "ЭТО" (М.Г. Мурашкин).
   Поначалу человек живёт обычной, обыденной жизнью, решая частные вопросы и проблемы, особо не задумываясь о смерти. Вначале человек и не переживает особых состояний своего сознания, особых состояний духа, которые в религиозно-мистической культуре означаются как Мокша, Нирвана, Царство Божье. Царства Божьего в человеке сначала меньше всего. Однако когда оно вырастает, то заслоняет в человеке всё (Мк 4: 30-32). Но кроме этого необходима и вера (Мк 4:40). Тот, кто верил в своё выздоровление, выздоравливал (Мк 5:28). Вера спасала его (Мк 5:34). Если человек не верил, то Иисус Христос чудеса свои и не творил (Мк 6:5). Предубеждение к Иисусу Христу (Мк 6:2) и неверие не давали людям исцеляться. Значит, здесь исцеления от гипноза и внушения, а точнее, от самовнушения или веры в себя. Человек часто изменяет слово Божье (Мк 7:13), думает о человеческом, а не о Божественном (Мк 8:33), не думает о смерти и воскресении (Мк 8:31). То есть человек не думает о главном. Движение к высшему состоянию духа начинается с того, что человек что-то принимает, во что-то верит, выбрав главное, несущее в себе решение такой проблемы как жизнь и смерть. Выбрав главное, человек сосредоточивается на этом. Он начинает жить сосредоточенно, концентрируя своё внимание на значительной, главной проблеме, ограничивая себя. Сильная ограничительная структура может быть поводом для возникновения "большего количества" удовольствия и боли (Ж. Деррида). Когда это происходит, человек уже становится на путь обретения равновесного состояния, состояния подлинного, высшего, в котором нет таких крайностей как удовольствие и боль. Идёт процесс концентрации на достижении высшего. Концентрация (дхарана) может пониматься как действие, деятельность. Концентрацию сменяет медитация (дхьяна). На начальном этапе медитацию ещё можно понимать как действие, как некоторого рода деятельность, деятельность, вплетённую в другие виды деятельности. Прежде чем писать или сочинять музыку, необходимо посидеть, скрестив ноги, медленно наполняя своё сердце красотой и далью (Ж. Полан). Однако углубляясь в медитацию, человек теряет какое-либо целеполагание. Он начинает просто пребывать. То есть он обретает особое состояние сознания. В йоге оно называется Самадхи. В брахманизме - Мокша. В буддизме - Нирвана, Сатори. Но это лишь начальные стадии этих состояний. Они лишь сходные с Состоянием Бога (НЕМРИ).
   Медитация даёт сходное состояние с Состоянием Бога, которое приходит чисто спонтанно, им не владеешь и оно может покинуть тебя в любой момент, непреднамеренно. Состояние Бога явно не плод медитации. Оно приходит как гость (М.Г. Мурашкин). Медитация - это смотрение изнутри себя. Если просто смотреть, даже если смотреть созерцательно, пространно или еще как, то это не медитация. Медитация - это когда смотреть изнутри себя (М.Г. Мурашкин). Медитация - это просто быть. Когда есть Состояние Бога, то медитировать не надо. Человек тогда смотрит (внутренне смотрит, изнутри) на свои мысли. Он просто есть. Это и есть медитация. Человек просто смотрит на ту или иную появившуюся мысль. Эта мысль для человека смешна. Все, что появляется в нём, чувства, мысли, он воспринимает с небольшим юмором, иронией. Внутренне улыбается на это. Внешне же он серьезен, продолжая смотреть изнутри себя на себя, на руку, которая пишет, на мысли, которые отдаленно могут появиться в голове. Это есть высшая медитация. В других медитациях много искусственного. При других медитациях человек специально расслабляется, смотрит перед собой, постепенно расслабляясь и вызывая у себя слезы. Это искусственное действие (М.Г. Мурашкин). Медитация как род деятельности может вызвать лишь похожее состояние с Состоянием Бога. Когда приходит время медитации, человек начинает специально медитировать. Человек начинает медитировать лишь оттого, что это род его деятельности. Но это вовсе ни к чему, когда есть Состояние Бога. Человек обязательно будет прекращать порой медитацию, когда Состояние Бога, или "ЭТО", будет подступать и усиливаться (М.Г. Мурашкин). Медитация увлекает и интенсивность присутствия, то есть интенсивность Состояния Бога, именуемое как "ЭТО", снижается. При медитации человек немного увлекается этой медитацией, а значит, смазывает немного "ЭТО", смазывает интенсивность присутствия (М.Г. Мурашкин).
   Действительность дана человеку в форме активно-деятельностной общественной практики (В.А. Босенко). Не только созерцание, но и логика мышления у человека лишь логика реального дела (В.А. Босенко). Фантомы, наваждения у человека деконструируются практикой, а не "осознанием себя" (Ж. Деррида). Однако осознание себя может пониматься как практика, приостанавливающая вообще проявления фантомов и наваждений, если они ведут не туда, не по волей намеченному пути, если они ведут в сторону, если они направлены против тех или иных ценностей, имеющих социальное значение, значение для всех, то есть общечеловеческих ценностей. Поэтому технологии религиозно-мистической практики востребованы. Практика, дающая возможность обрести Состояние Бога - это осознание своих движений и мыслей. Изнутри себя человек осознаёт и ощущает каждое свое движение, движение рукой, пальцами, осознаёт свои мысли. Это практика. Даже не практика. Это естественная жизнь (М.Г. Мурашкин). Практика, порождающая Состояние Бога - это отбрасывание и не исполнение всякого лишнего, ненужного движения. Например, человек поглаживает свои волосы и фиксирует, что это мелочно, это ненужно, это смешно, что это лишнее движение. Или, например, человек машинально взял за скрепки рукой, и осознал эту ситуацию как смешную в силу того, что подобные движения лишние. И это человек видит. А это и есть практика. Видеть в себе ненужное движение, поступок, мысль, чувство (М.Г. Мурашкин) и есть практика. Практика, ведущая к возможности обретения Состояния Бога - это видение своих движений, движений мыслей и чувств. Но чтобы сохранить Состояние Бога, именуемое "ЭТО", надо его длить, глядя изнутри себя в свои движения; движения руки, пишущей подобные строки; движение мысли, движение чувства (М.Г. Мурашкин).
   Несколько слов о христианстве. Священные Писания здесь насыщены практическими указаниями, ведущими к Состоянию Бога (НЕМРИ). Приведём примеры из Евангелий. Однако отметим тот факт, что когда присутствует Божественное, не возникает потребности в каких-нибудь надуманных правилах. Тогда можно есть жертвенный хлеб, который имеет право есть только священник (Мк 2:26), тогда можно нарушать правила относительно субботы (Мк 2:27, 28). Ведь суббота, как правило, для человека (Мк 2: 27-28). Когда Христа с ними, в их душах, не будет, тогда возникнет необходимость поститься (Мк 2: 19-20), возникает вообще потребность в практике. Практика здесь направлена против соблазна на физическом уровне и на уровне души, когда нарушается клятва. В отношении клятвы в Священных Писаниях говорится, чтобы человек не клялся (Мф 5:34). То есть всё равно клятва будет нарушена, чем подчёркивается слабость человека. Но здесь есть и радикальные меры в отношении слабости воли. Если твоя правая рука тянет тебя к греху, отсеки её (Мф 5:30). Грех не следовать пути. Ищите в первую очередь Царство Его (Лк 12:30). Если не будешь стремиться открыть Божественное в себе, а будешь жизнь беречь, то потеряешь её (Мф 10:39). Если потеряешь жизнь свою из-за поиска Божественного состояния своей души, то найдёшь её снова (Мф 10:39). Отец Небесный даёт тем, кто у него просит (Мф 7:11). Кто стучит, тому открывают (Мф 7:8). Необходимо добиваться, просить (Лк 11:9), искать (Лк 11:10), стучать (Лк 11:9). Стучите и вам откроют (Лк 11:9), откроется Божественное.
   Священные Писания затрагивают и объективные катастрофы, катастрофы от природных катаклизмов. Однако это только для того, чтобы повернуть человеческое сознание внутрь на поиск Состояния Бога в себе. Страшная кара возможной катастрофы требует от человека быть бдительным (Мк 13:33). Ведь к человеку должно прийти состояние Царства Небесного. Это состояние не должно застать человека спящим (Мк 13:36). Поэтому необходимо быть всегда настороже (Мк 13:37). Необходимо быть бдительным, чтобы не поддатся соблазну (Мк 14:38). Необходимо всё время пребывать в состоянии бодрствования (Лк 12:37). Человек должен бдить в отношении своего внутреннего мира, в ожидании прихода Сына Человечества (Мф 24:44). Человек должен бдить (Мф 24:42). Будьте всегда настороже (Лк 21:36). Необходимо нести свой крест (Лк 14:27) и следовать тем, кто имел преображение (Лк 14:27). Кто выдержит до конца, спасётся (Мк 13:13).
   Религиозный адепт, мистик, музыкант, художник пытаются выразить Состояние Бога. Философ, теоретик искусства, исследователь эстетики пытаются выразить подобный опыт на вербальном уровне. Выражение медитативного опыта на вербальном уровне (Н.Б. Маньковская) - есть трансперсональная религия и эстетика, одним из предметов которой является психоделическое искусство, передающее Состояние Бога (НЕМРИ) в образно-символической форме. В этой форме фиксируются и ценности, социальные значимости, о которых речь пойдёт далее.
   Аксиологический и социальный аспекты. Ценностное основание Состояния Бога кроется в его синониме НЕМРИ, или в бессмертии. Это ценностное основание восходит к Филону Александрийскому, утверждавшему, что человек, ведущий праведный образ жизни, может в экстатическом созерцании пережить состояние Бессмертия (К.И. Никонов). Значит, состояние бессмертия, или Состояние Бога (НЕМРИ), переживается не в обычном, повседневном бодрствовании, а в изменённом состоянии сознания, то есть в экстазе, трансе, творческом озарении, вдохновении. Ценность подобных переживаний самих по себе в том, что они имеют такую составляющую как Состояние Бога (НЕМРИ), лишающее человека страха, в том числе и страха смерти, через что переживается бессмертие. Страх полностью отсутствует в Состоянии Бога (или в состоянии НЕМРИ, состоянии "ОНО"). Достаточно, что "ОНО" здесь, что оно есть. И абсолютно нет страха ни перед чем (М.Г. Мурашкин). Бесстрашие свойственно Состоянию Бога. Человек обретает себя до такой степени, что ему самому страшно, что есть абсолютное бесстрашие и никаких проблем. У него возникают мысли, как бы не нарушить своей мощью этот хрупкий его окружающий мир. Это божественное откровение, это не вдохновение, когда бурлят мысли и ложатся на бумагу (М.Г. Мурашкин). Бесстрашие в Состоянии Бога (или в состоянии "ЭТО") в такой степени, что человек принимает смерть не задумываясь. "ЭТО" - удивительное явление. Если оно даже особо никак не выражено, и человек что-то будет делать, то он готов за это умереть. Хотя об этом не думает. Но смерть примет не задумываясь. Когда "ЭТО" есть и ты что-то делаешь, то полностью ты в этом; а так ты оторван; так "ЭТО" есть. (М.Г. Мурашкин).
   Документально засвидетельствовано, что есть Состояние Бога, Божественного, когда человеком переживается невозможность смерти, переживается состояние бессмертия (К. Ламонт; У. Джеймс; В.В. Налимов; Р. Бёкк; К. Уилбер). Вместе с ощущением исчезновения своей личности исчезает и смерть (У. Джеймс). В таком состоянии недвойственности человек может ощущать невозможность своей смерти (У. Джеймс), ощущать бессмертие (Р. М. Бекк). Ценность таких ощущений - в их вдохновляющих и окрыляющих функциях, трогающих в человеке его лирические струны, рождающие музыку и устойчивость одновременно. Человек может иметь такие состояния души, когда сама смерть не в состоянии прервать музыку души, которая звучит (В.А. Грехнев).
   Человек по своей природе существо предусмотрительное (А. Гелен). Он всё предвидит. И поведение человека предусмотрительное, направленое на будущее (А. Гелен). Своими научными изысканиями он просчитывает будущее в своих теориях. Здесь более истинная теория лучше предсказывает (В. Ньютон-Смит). И это уже ценно само по себе, потому что появляется возможность спастись от природных опасностей. Но человеку свойственно ошибаться. И когда налицо просчёт в расчётах, на помощь приходят ощущения бессмертия, спасающие от депресии. Есть переживание невозможности смерти (У. Джеймс). И это тоже спасает, спасает от всего гнетущего, компенсируя промахи, несущие депресию. То есть в человеческой природе, как природе пластической, заложен компенсаторный механизм, избавляющий, очищающий и спасающий от болезней и недугов, механизм, целительный по своему назначению, вдруг дарящий положительные эмоции как спасительный глоток воздуха. Есть аффекты, когда у человека непонятно откуда появляется прекрасное настроение после глубокой скорби (К. Ясперс). В моменты отчаяния и безысходной тоски человек ближе всего к просветлению (Б. Левит-Броун). Это работают механизмы компенсации, фактически спасая человека. Эти механизмы укоренены в физиологии тела, психофизиологии психики. В норме компенсация бессознательна (К. Юнг). Но она проявлена и в человеческом духе, в культуре. Особенно отчётливо это представлено в религиозно-мистическом направлении культуры. В целом религия компенсирует негативные проявления человеческой жизнедеятельности (А. Колодний). Компенсаторными процессами пронизано и искусство. Возвышенные чувства насыщают человека полнотой и законченостью, где удовольствие возникает из страдания (Ж.-Ф. Лиотар). Желание, страсть, неудовлетворённость могут порождать диаметрально противоположные им психические представления (Р. Барт). Происходит компенсация отвергаемой действительности (Р. Барт). Принимается действительность, зовущая, побеждающая, вдохновляющая. Искусство, чтобы вдохновлять (Ж. Делёз). Оно компенсирует наши проигрыши при столкновении с объективной реальностью. Здесь наши объективные разочарования взаимодействуют с субъективными компенсациями (Ж. Делёз). Сущность - это Состояние Бога. Или субъективная компенсация (Ж. Делёз), что даёт это Состояние Бога, когда компенсируется неразрешимое противоборство неодушевлённой естественности и живой одушевлённой человеческой жизни. Это - получение от искусства конечного откровения (Ж. Делёз). И тогда негативное ощущение может превратиться в свою противоположность. Ощущение ужаса компенсируется уверенностью: "Я" - бессмертно (А. Белый; В.А. Подорога). Человек переживает реальное состояние бессмертия. Просто ощущается, что "Я" бессмертно (А. Белый; В.А. Подорога).
   Компенсаторные процессы протекают не только в искусствах. И компенсаторность свойственна не только современной религии, но и современной науке. Например, компенсируется известная герметичность научного языка (Н.Б. Маньковская). Однако заметим, что все компенсаторные процессы, протекающие в культуре, будь то в религии, искусстве или науке, порождают уравновешенность, гармонию. Компенсация как сердцевинная, внутренняя составляющая культуры распределяет равновесие сил. Внутренняя компенсация характеризует равновесие (Ж. Деррида). Тогда многозначность способствует возникновению в человеке альтернативных реакций (Е.А. Цурганова). А допущение интерпретаций, стеснение и расширение пространства и времени увеличивают возможности для человека, отчего сам человек становится иным; и в нём женственность и надмужественность перестают исключать одно другого (Р. Якобсон, К. Леви-Строс). Они оказываются в равновесном состоянии. Однако мы зачастую видим, что для достижения равновесия требуется бросок в противоположную сторону, что зачастую и демонстрируется в культуре.
   Компенсация. Современный человек во многом другой, чем человек прежних эпох. Такому человеку дестабилизация, разъединение, расчленение, прерывание создают предпосылки для объединения различий (Н.Б. Маньковская), для целостности, не шизоидности, не шизоидной раздвоенности. Но мы видим, что для равновесия требуется соскальзывание в противоположность. Отвергнутость порождает состояние всемогущества, бесславие - всесильность (Д.Л. Быков), всесильность через компенсаторные механизмы. Есть качество личности, уравновешивающее человека с Богом (Д.Л. Быков). Этим качеством является способность человека ярко переживать не просто экстатические состояния, но и спонтанно обретать глубокий энтаз как состояние Божественного просветлённого покоя. Тогда мозг, словно пытаясь компенсировать страдание, вдруг вбрасывает в кровь небывалое количество эндорфинов, гормонов блаженства (Д.Л. Быков). Тогда человек испытывает творческий взлёт, спокойствие и блаженство (Д.Л. Быков). Тогда отметается и уничтожается всё наносное (Д.Л. Быков). Тогда испытываешь освобождение от всего второстепенного (Д.Л. Быков). А затем выпячиваешь первостепенное. Но бывает и такое, что сильная радость способна сделать нас равнодушными к смерти (Ж. Делёз).
   Обращаясь к религиозной и эстетической культуре, необходимо отметить, что компенсация - это ценностный процесс Состояния Бога, когда недостающее в характере наполняет человека противоположными свойствами. К мягкому уступчивому, зависимому как компенсация приходит божественное откровение; обретение себя. И он тогда: гора (М.Г. Мурашкин). Компенсация как процесс Состояния Бога сменяет в характере мягкость на твёрдость, и наоборот. Например, мягкость и уступчивость сменяются на твердость. Это происходит под действием окружающих людей, которые пользовались мягкостью человека, его уступчивостью, зачастую помыкая им. В Состоянии Бога человек сам с собой и никто не хочет даже заговорить с ним. Все обходят его стороной (М.Г. Мурашкин). Компенсация в состоянии Бога происходит при смене примирения на непримиримость и твёрдость характера, и наоборот, твёрдость характера на мягкость. Человек в Состоянии Бога сам с собой. Все окружающие его люди не хотят его трогать, с ним связываться, так как получат ответ-отпор. Социальное окружение (люди) сделало в нём перетрансформацию. И он непримирим (М.Г. Мурашкин). В христианстве аскетическое ограничение, как противоположность стимулированию, также является определённого рода стимулирующим фактором; и это аскетическое ограничение может закончиться эффектом противоположного характера, по принципу "плачущие утешатся" (Мт. 5:4), или "не смейся много, а то плакать будешь", или "Блаженны нищие духом, ибо они обретут Царство Небесное" (Мт. 5:3). В другом переводе это - счастливы нищие духом, потому что им принадлежит Небесное Царство (Мф 5:3). Счастливы те, которые плачут, потому что утешатся (Мф 5:4). Счастливые чистые сердцем, потому что увидят Бога (Мф 5:8). Те, которые плачут, утешатся (Мф 5:4). Иисус Христос говорил, что будут счастливыми убогие, голодные, плачущие, изгнанные, униженные (Лк 6: 20-22), потому что найдут Царство Божье (Лк 6:20), найдут через компенсаторные реакции. Богатые, сытые, которые веселятся (Лк 6: 24-26) не найдут Царства Божьего. Необходимо применьшить себя в своей жертвенности в ничто аж до такой степени, чтобы любить всех, которые ненавидят (Лк 6:28), благословить всех, которые проклинают (Лк 6:29), и всех, которые оскорбляют (Лк 6:29). Компенсация для обретения властности, когда начало всему жалость, когда человека жалко (Лк 10:33), жалко пострадавшего беднягу (Лк 10:33). Награду получишь в воскресении праведных (Лк 14:14), когда пригласишь бедных, калек, хромых, слепых (Лк 14:13). По компенсаторным механизмам страдание сменяется утешением (Лк 16:25). Но чтобы работали компенсаторные механизмы, необходимо быть бдительным (Лк 17:3) и не поддаваться искушению (Лк 17:1). Также необходима вера, хоть с горчичное зерно (Лк 17:6). Вера помогает исполнить долг (Лк 17:10). Вера исцеляет (Лк 17:19). Царство даётся в трудностях (Лк 22: 28-29) как компенсация. Умаление сменяется сиянием славы (Лк 9:32) как компенсации всех унижений. Умаление, когда вы чувствовали себя гадкими утенками, сменилось сиянием славы, когда Вы Боги (Ин 10:34).
   Активно процессы компенсации набирают силу при взрослении человека. В пятнадцать лет, с обретением самосознания, человек обретает страх смерти (Дидье Жюлиа). И здесь требуется значительное включение компенсаторных механизмов, чтобы уравновесить и адаптировать телесное к духовному. Поэтому включаются механизмы, не только порождающие духовную личность, но и нивелирующие личность в моменты её радикального переустройства. Человек переживает исчезновение своей личности и в то же время ощущает невозможность своей смерти (У.Джеймс; К. Ламонт; Кен Уилбер; Р.М. Бекк; П. Рассел; К. Ясперс; С. Гроф, Дж. Хэлифакс; Франклин Меррелл-Вольф; В.В. Налимов; Д. Кришнамурти).
   Как уже отмечалось выше, состояние бессмертия возникает у мальчиков, начиная с 15-летнего возраста (Дидье Жюлиа). С 15-ти лет у человека возникает самосознание, а с ним и осознание смерти, и страх смерти (Дидье Жюлиа). Состояние Бога, или Бессмертия как состояние невозможности смерти ( У. Джеймс) является компенсацией появившегося страха смерти. Значит, зафиксирован факт того, что есть экстатические состояния, когда переживаются состояния бессмертия, ощущения бессмертия, когда обретается опыт бессмертия (К. Ламонт). Этот факт проникает в культуру, отражается в ней. Божественно-возвышенное, а в целом религия, мистика и искусство, в формах внешнего мира описывает внутренний мир человека, изображает субъективный ландшафт (Х. Отрега-и-Гассет). Этот субъективный ландшафт конечно же многообразен в своих образно-символических формах, фиксирующих и передающих этот ландшафт. Но когда даже все образно-символические формы растворяются, то возникает Состояние Бога (НЕМРИ), или Божественно-возвышенное. В состоянии Божественно-возвышенном смерть кажется невозможной, смешной, в силу того, что исчезает личность (У. Джеймс). Смерть тогда не уничтожение, а единственная истинная жизнь (У. Джеймс). Перед этим были образно-символические формы как конкретности, как конечности. Но сознание конечности выражает потенциальную бесконечность духа (Х.-Г. Гадамер). Выражает и сменяется этой бесконечностью духа в виде реального Состояния Бога (НЕМРИ). Сознательное и волевое сменяется бессознательным экстазом. Как уже отмечалось, состояние Бессмертия переживается в экстатическом созерцании (К.И. Никонов). Оно именуется вечностью (Х.-Г. Гадамер).
   Через волю во спасение жизни есть возможность обрести Божественное, обрести состояние, переживаемое как невозможность смерти, состояние Бессмертия. Это состояние Бессмертия затем отражается в символах. Так можно говорить о символическом бессмертии (Р.М. Грановская). Символическое бессмертие продуцирует искусство. Зачастую оно делает это вынуждено. "Я пишу, чтобы не сойти с ума", говорит Батай (Р. Барт). Можно сказать: "Я пишу, чтобы не испытывать чувство страха" (Р. Барт). Но это тоже от страха. Страх подвигает. Особенно страх смерти подвигает человека к невероятным поступкам. Через смерть человек обнаруживает свою экзистенциальную специфику - конечность (В. Стрелков). Но через смерть человеку может открыться и состояние Бессмертия. Разным людям это может открыться по-разному. Состояние Бога, или состояние Бессмертия, у одних связано с исчезновением личности (У. Джеймс), а у других "Я" личности бессмертно (А. Белый; В.А. Подорога). Но различие лишь на уровне слов. Сущность заключена в субъекте, свёрнута в нём (Ж. Делёз). И если она вечна, то и мы некоторым образом бессмертны (Ж. Делёз). Мы бессмертны в своей полноте. Полнота сворачивает множественность в Единое и утверждает единство множественности (Ж. Делёз). Артистическая личность обладает открытостью начального времени, свёрнутого и заключённого в самой сущности (Ж. Делёз). Искусство даёт нам вновь обретать время, неся в себе первичную полноту, истинную вечность, абсолютно начальное время (Ж. Делёз). Художественная сущность как первичное время, превосходящее изменения, есть обретённое время и тождество вечности (Ж. Делёз). По компенсаторным механизмам обретённое время и тождество вечности рождается из потерянного времени и связаного с ним страдания. Страдание связывает нас с Божественным, а Божественное дарует радость вместо пережитого горя; и мы восходим к Божественной форме, наполняем свою жизнь Божественным (Ж. Делёз). Страдание сменяется Божественным, а Божественное - страданием. Одно компенсирует другое. Есть поэтическое состояние, случающееся не так часто (Д.Л. Быков). Оно - компенсация сомнений. Пастернак ежесекундно сомневался в себе (Д.Л. Быков), не настаивал на своём. Это сменялось отсутствием сомнения во всплесках вдохновения. Но человек - это непостижимость. Он может выходить из круговорота противоположностей в иные сферы своего существования, в иное бытие, и обретать "присутствие" случайно. Человек может просто вдруг ощутить присутствие (У. Джеймс). Польза от этого одна - чувство свободы и бессмертия. Переживается невозможность смерти (У. Джеймс) при Состоянии Бога. Эстетическое пробуждает от рабства и смерти (Ж.-Ф. Лиотар; Ж. Рансьер). Рабская уступчивость и мягкость уходят, компенсируясь твёрдростью характера. Твёрдость характера как ценность свойственна Состоянию Бога. Человек готов сражаться с людьми. Но они его обходят. Не хотят связываться. Человек - гора, скала, твердость (М.Г. Мурашкин). Твёрдость характера сопутствует Состоянию Бога (состоянию, именуемому "ОНО"). "ОНО" делает человека - скалой (М.Г. Мурашкин). Возникает мощь, сила. Твёрдость характера и мощь присущи Состоянию Бога. Тогда человек мощь, гора, скала (М.Г. Мурашкин). Тогда человек - сила. Сила как внутренний ценностный фактор присуща человеку в Состоянии Бога (состоянии, именуемом как НЕМРИ или "ЭТО"). Человек на вид становится серьезным. "ЭТО" присутствует как некоторая сила помимо всего (М.Г. Мурашкин). И тогда человек овладевает собой полностью и безповоротно. Только сила, некая сила спасает его. Нельзя управлять человеческими страстями, пользуясь общими предписаниями разума (Х.-Г. Гадамер). Помочь в этом могут лишь убедительные жизненные примеры. Однако все проблемы решаются сразу, когда у человека возникает "внутренняя энергия разума", которая отвоёвывает сама себя, упраздняя отжившие идеи (H. Bergson). Человек может конкретно переживать всесильность или могущество (К. Ясперс). Человеком иногда переживается состояние, которое сопровождается чувством собственного огромного могущества. При этом человек чувствует, что способен совершить всё, что угодно (К. Ясперс). Это могущество, эта сила не является волевым импульсом. Человек привязанный к своему фантазму (Ж. Рансьер) - это религиозный адепт, мистик, человек искусства. У такого человека уже временно прекратилось проявление воли. Он не хочет действовать и не хочет знать. Он являет собой некое мистическое единение, мистическое единение особого типа (Ж. Рансьер). Он уходит в первозданное море неволения (Ж. Рансьер). Погружение в первозданное море (Ж. Рансьер) имеет двусмысленность. Но это и определённое состояние духа, которое конкретно приходит к человеку, которое есть сила без воли, то есть бессознательное. Человек зависит от силы без воли (Ж. Рансьер). Здесь мы видим целый комплекс душевных, психических составляющих. Поэтому среди них мы находим Состояние Бога (НЕМРИ), которого изначально в человеке нет как проявленного. Высочайшее в человеке свёрнуто. Оно разворачивается со временем. В перспективе своей высочайшая возможность есть божественность (Х.-Г. Гадамер). Это высочайшая возможность для овладения собой. Но не миром физическим. Разве что социальным миром. Миром физическим овладевают люди с реальными знаниями об этом мире. Человек, который обрёл Состояние Бога (НЕМРИ), овладевает миром опосредованно, через овладение собой, через овладение своими страстями и пристрастиями. Человек, не владеющий собой, отвлекается от собой же поставленных целей, заражается и увлекается незначительным. Заразительность чем-то внешне привлекательным отсутствует, если есть Состояние Бога (или состояние "ОНО"). Музыка, например, звучащая по радио, не заражает. Она отдалена, если даже "ОНО" присутствует без какой-либо выраженности. "ОНО" просто есть (М.Г. Мурашкин). Незаражаемость и неувлекаемость поглощает человека в состоянии Бога (или в состоянии "ЭТО"). Даже если "ЭТО" присутствует чуть-чуть, то человек ничем не заражается, а пребывает как бы сам по себе. Если человек, например, включил телевизор, то он может глянуть в него и выключить. Если же "ЭТО" отсутствует и человек включит телевизор, то он глянет в него и увлечётся передачами надолго (М.Г. Мурашкiн). Незаражаемость и неувлекаемость сопутствуют человеку в Состоянии Бога. Человек смотрит из себя. Когда есть смотрение из себя, то не погружаешься в свои мысли. Они не захватывают тебя. Ты ими не заражаешься. Мысли просто приходят в голову из ниоткуда. Ты отстранен от них (М.Г. Мурашкин). Мысли в Состоянии Бога (или в состоянии "ОНО") сужаются до абсолютно значимых, а незначительные не принимаются. "ОНО" присутствует, и если появляются мысли о воплощении задуманного, то эти мысли в стороне, незначительны (М.Г. Мурашкин). Действия в Состоянии Бога (или состоянии "ЭТО") сужаются до значимых, до абсолютных целей личности. У человека, например, появляются мысли о том, чтобы воплотить задуманное. Но он не воплощает, потому что незначительно то, что человек хочет воплотить. Есть вещь поважнее: абсолютная цель. "ЭТО" присутствует (М.Г. Мурашкин). Отвлекаться человек может, если в нём низкий уровень Состояния Бога (состояния "ОНО") и нет подталкивания делать лишь то, что необходимо делать сообразно обстоятельствам жизни. Когда "ОНО" присутствует, то человек как бы вспоминает, что ему надо делать дальше; что положено делать сообразно обстоятельствам своей жизни. Вернее, "ОНО" подталкивает человека делать лишь то, что необходимо делать сообразно обстоятельствам его жизни, а не медитировать или заниматься подобным (М.Г. Мурашкин), не отвлекаться. Состояние Бога (НЕМРИ) - это не отвлекаться. Снижение уровня этого состояния - это уже отвлекаться, уходить в сторону, привлекаться другим. Но здесь востребовано всё. Надо и следовать волевым программам. Но надо и отвлекаться от них, дабы оценить их объективность и обновиться новой информацией. В человеке происходит всё, все эти процессы. Вдохновение порождает процесс, когда человек отвлекается помехами но и постоянно возвращается к творческому процессу своим волевым усилием (Б.М. Теплов). Состояние Бога (НЕМРИ) здесь - это в творческом процессе момент разрушения всего устаревшего как иллюзорного, очищение от иллюзий. Очистительная процедура выступает здесь как ценностный аспект Состояния Бога (НЕМРИ). Особенно ярко процессы очищения просматриваются в таких направлениях культуры как религия и искусство. Религия и искусство расходятся довольно поздно (М. Дюфрен). Художественный опыт по своей сущности опыт религиозный (В. Вейдле). Это фактически единый процесс катарсиса. Катарсис происходит за счёт очищения от всякой жизненной и житейской зависимости (В. Воррингер). То есть происходит процесс освобождения от мешающего, известного, наезженного. Когда ломается наезженное, то в человека вливаются новые силы, отчего и возникает потрясение сердца; захватывающие воздействия потрясают сердца (В. Дильтей). Но катарсис - это через захватывающие воздействия, потрясающие сердце, высвобождение от этих воздействий. Катарсис - это в целом пробуждение, пробуждение от эвокационных влияний, их снятие (Д. Лукач).
   Религия и искусство - это призыв (эвокация) к чему-либо. Однако. В человеке может происходить снятие всяких призывов (эвокаций). Тогда человек "пробуждается" от призывных (эвокационных) влияний окружающих людей. Этому может способствовать искусство. Достигается какое-то рассеивание смыслов (Р. Барт) или "пробуждение" (Д. Лукач) через потрясение, которое очищает (катарсис), когда происходит взрыв или рассеивание смысла (Р. Барт). И здесь уже можно говорить о сущностном Состояния Бога (НЕМРИ) как о религиозно-возвышенном. Религиозно-возвышенное в своей выраженности как эстетическое, это не просто эвокация (или призыв) как элемент общения, это и "пробуждение" от эвокативных воздействий как их снятие (Д. Лукач). То есть мы имеем дело с процессом возврата человека к себе, а не увлечённости чем-то. Мы имеем дело с процессом самообретения. Самообретение - это процесс, свойственный Состоянию Бога. Человек обретает себя, смотрит изнутри (М.Г. Мурашкин). Самообретение в Состоянии Бога внешне может выглядеть обманчиво, как состояние печали. Но человек не печальный, а обрел себя. Обретение себя и мощь внешне могут выглядеть как печаль (М.Г. Мурашкин). Человек в Состоянии Бога (НЕМРИ) выглядит по-особому. Он в особом трансе. Хотя связь с внешним миром не потеряна. Он ощущает и реагирует на внешние стимулы. Но присутствует отстранённость. Игровое и смеховое отстраняют (В.Б. Шкловский). Однако это таки лёгкое отстранение. Состояние Бога (НЕМРИ) - это глубокое отстранение. Игра и смех могут быть в самом начале. В глубоком Состоянии Бога (НЕМРИ) отстранённость сопровождается прострацией. Прострация сопровождает Состояние Бога, прострация, но и мощь. Человек тогда не хочет, чтобы его видели смотрящим в прострации, видели его без дела, видели его мощь. Она ведь пугает. Она пугает и его самого (М.Г. Мурашкин). Мощь и сила - в этой прострации. Это особая прострация. Необычность вида человека указывает на присутствие Состояния Бога, когда человек выглядит печальным, грустным. Вид такой необычный, такой печальный, грустный немножко (М.Г. Мурашкин). Хотя печаль и грусть - это определённый момент высшего состояния духа как Божественного. Окружающие реагируют по-другому на человека, находящегося в Состоянии Бога, или в состоянии НЕМРИ, или "ОНО", меняется их ценностное отношение к человеку чисто бессознательно. Если "ОНО" есть, то человек уже другой, и люди на такого человека реагируют по-другому. Тогда, замечая эту реакцию окружающих, человек уже не сомневается - есть ли эта божественность? Есть (М.Г. Мурашкин). Окружающие особо реагируют на человека в Состоянии Бога, именуемое НЕМРИ, или "ОНО", чувствуют как Состояние Бога покидает человека и заговаривают с ним. Вначале "ОНО" присутствует в человеке, затем "ОНО" отошло, а другие тоже почувствовали это. Заговаривают со мной (М.Г. Мурашкин). Окружающие сразу чувствуют, что человек в Состоянии Бога, именуемом НЕМРИ, или "ОНО", становится другим. Люди, окружающие его, чувствуют, что он другой, что "ОНО" есть (М.Г. Мурашкин). Человек необычен. Но здесь норма является ценностной характеристикой Состояния Бога в силу того, что это нормальное состояние человека. Это что-то невероятное, но нормальное состояние; нормальное, но мощь в человеке (М.Г. Мурашкин). Эти мощь и сила выдают превосходство человека в Состоянии Бога (НЕМРИ). При этом разрушается всё, отторгается всё препятствующее. Мощь негативного возвышает (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Рансьер). Потратив себя полностью, до конца, человек достигает Бога в негативной аскезе (Н.Б. Маньковская). Под негативной аскезой можно понимать очищение путём отбрасывания всего наносного, излишнего, отвлекающего, мешающего. Так можно достигать того состояния, когда уже нечего отбрасывать, когда остаёшься ты сам как подлинный, неизменный и бессмертный; остаёшься сам по себе как подлинный и самодостаточный. Состояние бессмертия как состояние, самодостаточного характера ярко описано в мистике (У. Джеймс; К. Ламонт; Р.М. Бекк; К. Уилбер). Оно описано и в искусстве, когда человек не в состоянии прервать музыку души, льющуюся бесконечно (В.А. Грехнев). То есть не в состоянии прервать время вечное, время особое, время истинное, время абсолютное. Не в состоянии прервать некое изменённое время, не повседневное, не обыденное. Оно просто само иссякает, когда человек очищается полностью, возвращаясь к тому же обыденному, обычному, повседневному времени. Человек, очистившись, возвращается к своей повседневности. Для очищения часто используется искусство. Лишь в абсолютном времени произведения искусства присутствует некая истина (Ж. Делёз), истина, которая очищает и даёт силы, фактически излечивая от депресии. Очистительная истина в музыке, в поэзии. Поэтические тексты, лишая слова всех ассоциаций, могут рассеивать смысл слов среди множественности ассоциаций (И.П. Ильин). Здесь рассеиваются и смыслы устаревшие, застрявшие в человеке, мешающие ему дышать и жить. Процесс рассеивания устаревших смыслов есть процесс очищения. Человек очищается от многих смыслов, конкретных, но устаревших, конкретных, значит, специфично характерных. Лишаясь специфично характерного, человек испытывает красоту. Красота не содержит в себе ничего специфично характерного (И. Кант). Возникает лишь некое присутствие, не имеющее ничего специфично характерного, присутствие, которое нельзя никак характеризовать. Человек испытывает Состояние Бога (НЕМРИ). Присутствие в Состоянии Бога даёт ощущение покинутости, в силу расставания со всем наносным и второстепенным в человеке. "ОНО" как покинутость, как присутствие (М.Г. Мурашкин). Покинутость и присутствие являют уже собой некоторый уровень очищения, когда человека покидают иллюзии. Это выглядит как отчуждённость. Отчуждение как отстранённость в Состоянии Бога возникает в силу того, что в человеке исчезает огромный массив мыслей и чувств устаревших, но к которым привык. Все окружающее немного отстраненное (М.Г. Мурашкин). Отчуждение как отдалённость окружающего в Состоянии Бога возникает в силу того, что в человеке умирает незначительное и он воспаряется значительным. Если, например, включили телевизор, а человек находится в Состоянии Бога, то он в него не смотрит; это все отдаленное (М.Г. Мурашкин). Человек поглощён собой, идеальным состоянием в себе как идеалом. Этот идеал несёт в себе эстетическое отношение, потому что оно основное, главное, что осталось от исчезновения в человеке второстепенного. Эстетическое отторгающееся. Эстетическое как переживание отторгается от каких-либо связей с действительностью (Х.-Г. Гадамер). Это ещё происходит оттого, что эстетическое всегда в какой-то степени символично, всегда символическое, символическое как по своей природе, так и по характеру своего проявления и выражения. Символ раскрывает перед человеком массу значений (Э.Х. Гомбрих). Этот массив значений рассеивает второстепенное, незначительное, отжившее своё, через что человек очищается. Очищение начинается в обычном повседневном бодрствовании человека, начинается с удивления. Удивление возникает при ошибке ожидания (W.R. Charlesworth). Имеются в виду, прежде всего, смысловые ожидания, которые тормозят движение человека вперёд. Поэтому сюрреализм призывал к резкому нарушению смысловых ожиданий (Р. Барт). Смысловые ожидания мучительны, тормозят, не дают переключаться. Ошибка ожидания снимает мучительность самого ожидания. Исчезновение излишних побуждений (А. Гелен) связано именно с этими процессами. Происходит протрезвение от всего излишнего, что можно считать очистительной процедурой. Протрезвление происходит, когда "взрывается" устоявшийся мир человека, устоявшийся, но уже не пригодный к применению в новом изменённом окружающем мире. Символическая картина мира религии, мистики и искусства хорошо подходит, чтобы взорвать устаревший отвлечённый мир человека. Символы "взрывают" непосредственно воспринимаемую реальность, "подрывают" воспринимаемые отдельные жизненные ситуации человека (М. Элиаде). Эти отдельные жизненные ситуации касаются прежде всего отношений с другими людьми. То есть происходит очищение отношений. Но очищение отношений - это процесс, свойственный Состоянию Бога, состоянию, именуемому в мистицизме "ЭТО", когда суетные и бессмысленные отношения с людьми становятся второстепенными. Когда есть "ЭТО", то человек умер для всех отношений, суетных, бессмысленных (М.Г. Мурашкин). В человеке воскресают главные отношения, значительные. А те призывы, которые его когда-то куда-то звали, умирают. Этому умиранию способствует в значительной мере искусство, его тенденция нивелировать эвокативные (призывные) влияния окружающих людей. Искусство - это прежде всего эвокация (или призыв) как элемент общения людей друг с другом, а также пробуждение от эвокационных влияний (Д. Лукач). Именно своим свойством пробуждать человека от эвокативных влияний функции искусства совпадают с функциями религии и мистики. В этом религия, мистика и искусство являют собой одно целое. Результирующее этого целого является Состояние Бога (НЕМРИ), когда в человеке умирает всё излишнее. Побуждения излишние, или побуждения, которые неценные, которые отвлекают человека делать то, к чему вынуждает жизнь, такие побуждения в Состоянии Бога (или в состоянии "ЭТО") исчезают. К человеку приходит "ЭТО" как некое расширение. До этого человек жил излишними побуждениями, отвлекался, например, просмотром телевизора, в голову ему приходили различные прожекты, он не мог сосредоточиться и отдаться своему делу, собою же намеченному. Но когда приходит "ЭТО", то все излишние движения умирают. И человек делает лишь то, к чему вынуждает жизнь, обстоятельства. Тогда нет излишних побуждений (М.Г. Мурашкiн). Рассуждения излишние, или рассуждения, которые неценные и отвлекают человека, такие рассуждения в Состоянии Бога (или в состоянии "ЭТО") исчезают. "ЭТО" есть и человек другой. Если, например, человек начинает рассуждать вслух, а затем посмотрит на себя, то все прекратится само собой; человек замолкает, прерываются рассуждения, болтовня (М.Г. Мурашкин). Излишние движения и мысли, не имеющие ценности в Состоянии Бога, исчезают. Когда человек глядит в себя, пресекаются всякие излишние движения, мысли (М.Г. Мурашкин). Движение лишнее в Состоянии Бога прекращается, а остаться может самое ценностное. Когда Состояние Бога есть и человек, например, преломляет бумагу, на которой пишет, то он прекращает преломлять сильнее, потому что это лишнее движение, а в этом состоянии - ничего лишнего (М.Г. Мурашкин). Движение лишнее, ненужное, неценное в Состоянии Бога прекращается. Переживание божественного - это обретение себя. Если в этом состоянии человек, например, царапнул ногтём руку, то он сразу осознаёт это как ненужное движение (М.Г. Мурашкин). Это ограничение себя собой же - есть основание всякого возвышенного состояния духа, будь то преображение, озарение или вдохновение. Сами эти состояния возможны, благодаря подобным процессам ограничения и приостанавливания себя. Вдохновение возможно в силу того, что в человеческих чувствах есть возвращение к себе, ограничение себя собой же (А.Ф. Лосев). Излишние движения чувств и мыслей ограничиваются и человек выпрямляется, восстанавливая в себе главную смысловую дорогу, при нарушении второстепенных смыслов. Потом можно конечно вновь окунуться в игровой элемент излишних побуждений. Но без выпрямления нельзя двигаться к высшему состояниюю духа. Многозначность лишает слова смыслов, рассеивает смыслы слов (И.П. Ильин). И человек выпрямляется к главному, основному. Ещё в древности функция мифа заключалась в опустошении реальности, в испарении смысла (Р. Барт). Испарении на пути выпрямления. В результате восприятия произведения искусства человеческий дух работает то в одном направлении, то в другом; и в конечном итоге происходит уход от единого смысла (И.П. Ильин). Смысл рассеивается среди множественности ассоциаций (W. Empson). Но человек не остаётся полностью лишённым какого-либо смысла. Просто многое несущественное отпадает, улетучивается, растворяется, распадается, освобождая дорогу новому, важному, главному. Когда осмысленность мира и всё существующее начинает расшатываться, тогда привносится в мир и живое дыхание (Р. Барт). Для этого существует техника уклончивого смысла (Р. Барт), при которой умножаются значения, значения незавершённые, незамкнутые. При языке для себя появляются подвижные и текучие вторичные смыслы (Р. Барт), смыслы ускользающие. Эти вторичные смыслы не дают человеку полностью подпасть под влияние эвокаций, то есть призывов других людей. Причём, эвокация - это не только призыв как элемент общения людей друг с другом, но это также и "пробуждение" от эвокативных воздействий как их снятие (Д. Лукач). Снятие призывного воздействия других людей - это очищение, в котором нуждается человек, чтобы не впасть в заблуждение и не сойти с намеченной дороги. Существует эвокация (или призыв), но существует и "пробуждение" от эвокативных воздействий как их снятие (Д. Лукач). И это благо, спасающее от той ситуации, когда человек начинает идти на поводу, перестаёт быть творческой личностью, перестаёт испытывать Состояние Бога (НЕМРИ), а превращается в абсолютного исполнителя, уподобляясь роботу. Творящий человек - вот подлинный Бог (Х.-Г. Гадамер). Однако, заметим, что подлинно Божественное, подлинное Состояние Бога в творческом процессе личности - это лишь момент, лишь определённый период. А так человек творящий может творить и зло; злой гений. Но ценности во спасение жизни не позволяют это делать, дают человеку возможность возвратиться к себе, к себе подлинному и пережить Состояние Бога (НЕМРИ). Но прежде всего надо высвободиться от иллюзий, заблуждений, сжечь всё, что мешает двигаться к высотам. Образ жизни как сжигание всего? Это ли ведёт к бессмертию? Начинаем всё сначала? И сжигаем всё? (Ж. Деррида). Сжигая всё дотла, мы с большей вероятностью можем произвести сокровенное из самых глубин своего существа. При самосакрализации адепт священное высекает из себя (Д.В. Базик), чем высвобождает самое подлинно личностное, а значит, жизненно-новое, не скопированное, высвобождает, не повторившись, а воссоздав из пыли мелочей жизненно необходимое, которое невозможно было и предвидеть. В этом ценность подобных процессов, ценность сама по себе, ибо творится новое, новое и необходимое для других. Для других - это идеал для подражания. Другие подражают, а затем также творят неповторимое.
   Ценность Состояния Бога (НЕМРИ) в том, что человек достигает абсоютных равновесных состояний своего духа согласно прохождению активированных компенсаторных процессов. В компенсациях - ценность. Через компенсаторные процессы человек получает идеальные состояния своего духа. Твёрдый характер компенсации смягчают, а мягкий характер делают твёрдым. Уверенность как ценность свойственна Состоянию Бога (состоянию, именуемому как НЕМРИ или "ОНО"). "ОНО" присутствует. Оно не как особое состояние, а просто как мощь. От этой мощи просто смотришь. Но если действуешь, то с полной уверенностью, с полнотой (М.Г. Мурашкин). Бескомпромиссность также свойственна Состоянию Бога. Такое состояние не может быть все время. Человек должен идти на компромиссы! Хотя это состояние предполагает компромиссы тоже, при абсолютной безысходности ситуации. Это обретение себя (М.Г. Мурашкин). Также властность присуща Состоянию Бога (состоянию, именуемому как НЕМРИ или "ЭТО"). Окружающие чувствуют, что человек другой и обходят его стороной. "ЭТО" приходит даже в легкой форме - и окружающие относятся к человеку по-иному. Они делают то, что им поручили, а они не хотели делать (М.Г. Мурашкин). Но подобные описания Состояния Бога являются людям мягкого характера. Состояния Бога делают характер твёрдым. Люди же, имеющие по своей природе твёрдый характер, смягчаются при Состоянии Бога. То есть идёт процесс уравновешивания, гармонизации, оптимизации, урегулирования. Результатом подобных процессов является ощущение человеком состояния полноты, когда противоположности сливаются в единое целое. Тогда уже невозможно различить мягкость и твёрдость в характере. Тогда в характере - подлинность. Тогда человек встречается сам с собой. Это может происходить как в жизни, так и в столкновении с религией, чьим-то мистическим опытом, в столкновении с искусством.
   Человек встречается сам с собой в искусстве (Х.-Г. Гадамер). Такая встреча несёт чувство свободы, свободы от потери себя в вещах. В мистической культуре это чувство свободы как ценность особенно ярко представлено в индуизме, в таком его направлении как брахманизм, конечная цель которого - Мокша или освобождение. Освобождение и вмещает в себя чувство свободы, которое характерно проявляется также в искусстве. Чувство свободы - это состояние духа, вмещающее в себя и удовольствие, от которого и искусство как следствие. Очевидно, от него в искусстве человек встречает сам себя, дух встречает дух (Х.-Г. Гадамер), становясь самодостаточным, испытывая полноту, полноту и независимость. В конечном счёте Дух должен стать проявленным для самого себя через противостоящую ему материю (Ж. Рансьер), через материальную плотность камня при ваянии скульптуры, через слой краски при живописании, через временность звуков материального языка при говорении у поэтов и пророков. Должно всё говорить (Ж. Рансьер). Любая чувственная форма, начиная с камня или ракушки, говоряща (Ж. Рансьер). Когда всё начинает говорить (то есть неживая материя начинает говорить), то упраздняется иерархия изобразительного строя (Ж. Рансьер). Но воплощается не изображение, а выражение высшего, что очищает самого творящего, но что влияет и на окружающих как очистительная процедура. Ценность от таких очистительных процедур - это раскрытие дополнительных возможностей для выбора, когда тебя уже не сковывают устаревшие ограничения. Искусство даёт человеку выбор там, где жизнь выбора не даёт (Ю.М. Лотман). Это даёт и религиозно-мистическое направление в культуре, как особое направление искусства, направление, связанное прежде всего с такой ценностью для человека как очищение. Процесс очищения начинается с телесного, когда человеком не допускается употребление стимулирующих и успокаивающих веществв, не допускается употребление веществв изменяющих естественное состояние духа. Об этом говорят самые древние священные тексты, такие как Ригведы. Эти тексты, как и любые другие Священные Писания, многозначны. И потому здесь нельзя однозначно понимать, например, сому или амриту как наркотические вещества. Сома в Ригведах выступает и как божество, как медитация и молитва. С такой сомой встречается медовая волна как символ бесстимуляторной пищи и питья. С сомой медовая волна приобрела свойства амриты (Ригведа. IV, 58.1.). Медовая волна - символ напитка, не изменяющего естественное состояние человека. Сома здесь божество, а не сок, выжатый из растения. Сома здесь очистительная процедура, имеющая своё продолжение уже не в телесном, а в духовном, связанная с очистительными процедурами духа, что в современной культуре воплощается мистикой и искусством. Конечно, в искусстве слышится правда, которая касается всех, действует на всех, которая важна, правда в живописи (Ж. Деррида). И в выражении важное значение имеют звуковые повторы, которые по содержанию передают "трагедию отрезвления" (Б.М. Эйхенбаум). А ритм помогает человеку продолжать действовать в данном направлении, поворачиваться назад к проблемам, от которых он ушёл, но которые необходимо решать (H. Pousseur). Однако проблемы не решаются, если человек не владеет собой, не одухотворён и не окрылён. Поэтому искусство впитывает в себя и очищающие психотехники, нормализующие и умиротворяющие человека. Искусство даже отпочковывает от себя целое направление культуры, такое как религиозно-мистическое, специально занимающееся очистительными психотехниками. Есть разный уровень очищения. Лёгкое очищение, как снятие пелены, снятие вуали. Снятие вуали, что привносит эстетическое, раскрывает бездонность перед человеком, где сами формы и линии раскрывают бездонности, но и соединяют противоположные края (Ж. Деррида). То есть приводят в равновесие, гармонию, умиротворяют. Но есть процессы очищения, проникающие вглубь личности, разрушающие на своём пути все предвзятости, все структурированные мыслительные схемы и вообще всякое отношение к миру как устаревшее отношение. В моменты жизни человека, когда в нём разрушается устаревшее, переживается исчезновение личности и смерть кажется невозможной (У. Джеймс). Человек испытывает состояние бессмертия. Такое состояние имеет ценность само по себе. Оно являет собой предельные основания существования. Необходимо отметить, что самоценность проявляется в состояниях экстатического вдохновения, в "зауми речи" поэтов-футуристов, в глосарии религиозных сектантов, когда происходит своеобразный танец органов речи (Б.М. Эйхенбаум). Выговаривание даёт наслаждение (Б.М. Эйхенбаум). То есть самоценность особых состояний сознания, таких как Состояние Бога (НЕМРИ) - это поле как глубины и неподвижности в человеке, так и его лёгкости, движения, танца. Но во всяком случае здесь обязательным есть процесс просветления даже самых печальных, горестных эмоциональных состояний, что передают нам лирические чувства. Целостность лирических чувств вмещает в себе свет, от которого печаль светла (А. С. Пушкин), светлая грусть (Е.П. Ильин). Одним словом, очищение просветляет, окрыляет. В эстетических эмоциях "печаль светла" (Е.П. Ильин). Она светла и в религиозно-мистических эмоциях. Она символизируется, когда наступает момент её проявления. Есть мистическая интерпретация символов. Символ рассматривается как язык божества (Э.Х. Гомбрих). Человек может переживать невозможность своей смерти (У. Джеймс) как реальность. Но затем идёт символическое оформление этих переживаний и преподнесение их окружающим людям. Они преподносятся как многозначности. Многозначность знака не вступает в обязательную связь с действительностью, которую этот знак конкретно изображает (Я. Мукаржовский). Многозначность знака как символическое движение лишь намекает на некую реальность, которую невозможно и передать. Однако весь мистицизм, вся религиозно-мистическая культура, вся эстетическая культура - это попытка как раз передать непередаваемое, Божественное. Игра как танец есть изображение божественного (Х.-Г. Гадамер). Но и его выражение. И в этом отношении лирика занимает особое положение. Лирика является орудием, разрушающим культуру, а не только вместилищем её ценностей (Дж. Каллер). В своих разрушительных тенденциях она выполняет функцию, можно даже сказать, миссию очищения. Человеку необходимо очищение от комплексов. Человек так или иначе сталкивается с проблемой комплекса неполноценности. Детство обязательно награждает человека комплексами неполноценности. Это происходит в силу того, что детские органы в ранний период жизни ещё не приспособлены. Несовершенные детские органы стремятся действовать адекватно ситуации, отчего возникает неуверенность и напряжённость, а низкая самооценка рождает чувство неполноценности (А. Адлер). В процессе жизни у человека возникает чувство неполноценности от действий, повторяющих неуспех (В.Ф. Сержантов). Но в определённом периоде развития, благодаря особой интенсивности по овладению ситуацией, исчезает изначальное чувство неполноценности (А. Адлер). Чувство неполноценности исчезает в переживании просветления, если человек предварительно поступал определённым образом (то есть проявляя волю), чтобы овладеть ситуацией (А. Адлер). Состояние просветления действует отрезвляюще, кристализующе душу (М.Е. Бурно). Человек овладевает собой. От состояния просветления светло на душе (М.Е. Бурно). Светло на душе оттого, что человек возвращается к себе, к своей собственной природе после ряда заблуждений, после исчезновения иллюзий от тех или иных увлечений и отвлечений. И в психических состояниях человека временно может быть жизнь без отвлечений, достижение нирваны, или блаженной самодостаточности (Л. Гинзбург). Эта самодостаточность может возникнуть чисто спонтанно. У человека могут быть моменты пресыщения внешним, фаза насыщения при восприятии, что предполагает удовлетворение потребности воспринимать (В.А. Барабанщиков). У человека может быть избыток чувственных впечатлений (В.А. Барабанщиков). Человек в целом может быть в какие-то моменты жизни сосредоточен на собственном внутреннем "Я", быть в высокой степени пространственно-независимым (Р. Арнхейм). Но самодостаточность как просветлённость возникает, когда с человека спадает ряд предвзятых представлений иллюзорного характера, когда пройден определённый этап жизни в иллюзиях, страданиях и страхах. Очищение происходит посредством сострадания и страха (Аристотель). Но очищение и просветление происходят, когда у человека были реально в жизни периоды страдания и страха, компенсирующиеся блаженством и бесстрашием. Страдания и страхи так или иначе присутствуют в человеческой жизни. Вопрос, насколько они интенсивны. И насколько здоров организм, чтобы их перенести и продолжить дорогу к просветлению. У человека, при развитии (приблизительно с 15 лет), возникает самосознание, а значит, и осознание своей смерти. Отсюда появляется и страх смерти (Дидье Жюлиа). Это начало пути по преодолению несовершенства, по обретению просветления. Страхи загоняют человека в состояние постоянных сомнений. Степень сомневаемости у разных людей разная, в зависимости от их склонности, от их природы. У поэта сомнений много, у организатора - мало. Пастернак, например, ежесекундно сомневался в себе (Д.Л. Быков). Но у сомневающегося очень хорошо работают компенсаторные механизмы. И тогда после даже очень глубоких состояний сомнения может наступить полоса просветлений. Пастернак сомневался и испытывал полное отсутствие сомнений. Обретал через потерю и рождался через смерть (Д.Л. Быков). Но такое не даётся просто. Необходимы усилия по жизни. Необходимо заставлять себя оставаться в собственном "Я" (Шри Рамана Махарши). А это воля. Воля сменяется вдохновением, озарением, преображением, просветлением, пробуждением, пробуждением Божественного. Но воля должна быть во спасение жизни. То есть должен присутствовать ценностный момент. Если этот ценностный момент был заложен культурной средой, даже самой древней культурной средой, средой того периода, который в истории называется варварством, то через него компенсаторные механизмы всё равно работают чётко. В древние времена, в периоды так называемого варварства, всё равно у человека проявлялась воля во спасение жизни, что так или иначе наличествовало в культурной среде. Человек сопротивлялся отвлекающим побуждениям, включая свою волю во спасение жизни. Сопротивление отвлекающим побуждениям давало шанс обрести Божественное, в котором огонь и вода в равновесии, в браке (М. I. Костомаров). Для этого выделяются противоположности в колядках о заре, о солнце, о ветре, о месяце, который вместе с зарёй обходят мир. Аналогичные сюжеты есть в Ригведе (М. Драгоманов). Противоположности уравниваются. В колядках и в Ригведе при сопоставлении противоположностей есть момент их уравнивания (уравновешенности), что откликается в человеке катарсисом, как снятием антагонистичности. Так возникали психотехники в религиозно-мистических учениях у древних народов, психотехники, ведущие к уравновешиванию в психике человека противоположных сил. Этими психотехниками пользовались как верующие, так и неверующие люди, независимо от того, какого вероисповедания был человек. И вообще, очищение и просветление как состояние Божественного единит христианское и языческое мировоззрения, которые понимаются как явления одной сущностной природы (E. Durgkheim; А.А. Радугин). Очищение и просветление могут ярко переживаться человеком как верующим, так и атеистом (У. Джеймс). В культуре простота разделяется на четыре части: небо, землю, богов и смертных (Ж. Деррида). Боги здесь бессмертны, Состояние Бога здесь состояние Бессмертия. Это определённое состояние. В нём ты - Бог, Всесильный (всесильный Отец). В нём ты - властитель всего (Ж. Деррида). Такое состояние всесильности, состояние силы человек может испытать помимо своих воззрений на мир, или воззрений верующего человека, или воззрений атеиста, или воззрений сопоставляющего характера философа-метафизика. Метафизика - обратная сторона, когда находишься a priori в состоянии ожидания и достижения везде, здесь и там одновременно (Ж. Деррида). Но какие бы достижения ни были, должна быть воля во спасение жизни как ценностный элемент. И тогда результат обязательно будет. Тогда разрушение, рассеивание, отдаление, снятие смыслов, и вообще потеря смыслов не страшит. Всё это оборачивается противоположностью, всё это компенсируется. Тогда компенсаторные процессы включены полностью, ибо идут постоянно потери своего. И всякий распад оборачивается возрождением; рассеивание заканчивается нахождением подлинного. Например, игра как рассеивание (Ж. Деррида). Это рассеивание отсылает нас далеко, отсылает операцией отдаления (Ж. Деррида). Далеко разбрасывая свои предметы или же свои игрушки, ребёнок отделяет себя (Ж. Деррида). Но ребёнок ещё не имеет воли во впасение жизни как ценностного элемента. Ребёнок только осваивает мир, учится отдалять, учится анализировать и синтезировать, разламывая игрушки и пытаясь их соединить, скрепить все элементы вместе, тем самым научаясь синтезировать. Научение отдаляться у ребёнка является важным процессом. Игра в отдаление (Ж. Деррида). Отдаляться от самого себя, чтобы заново приспособиться (Ж. Деррида). Но приспособиться - это ещё не обрести высшее Состояние Бога (НЕМРИ). Приспособиться - это стать на путь разрушения и потери ложных смыслов, их снятия. А оно, это снятие, начинается с обычного общения, когда ты ставишь под сомнение призывы окружающих тебя людей. Есть "пробуждение" от эвокативных (или призывных) воздействий как их снятие (Д. Лукач). Снятие смыслов углубляет в человеке сама культура. Она не только наделяет смыслами, но и снимает их, зачёркивает, разрушает. Здесь символический смысл разворачивает прочие смыслы, помимо того, что можно понимать буквально (Р. Барт). Символический смысл - это множественный смысл (Р. Барт). Когда не понимается что-то буквально, смысл уже приостанавливается, а многозначность нивелирует догматичность. О приостановке смысла в литературе (Р. Барт) можно говорить, когда снижается догматизм, когда намечается незавершённость. Незавершённость нарушает смысловые ожидания. Нарушения смысловых ожиданий как "перебивы смысла" чётко можно проследить в сюрреализме (Р. Барт). Сюрреализм - это автоматическое письмо, когда рука записывает как можно скорее то, о чём даже не подозревает голова (Р. Барт). Испытание подобного провоцирует всплески, ведущие к Состоянию Бога (НЕМРИ), когда даже рука замирает, фиксируя излишнее своё проявление в движениях. Тогда человек вообще отодвигается от внешнего мира в себя, отодвигается в глубины своего существа, где автоматически идут процессы, выбраковывающие те или иные процессы человеческого проявления. Это ценностный процесс в человеке на уровне автоматизма. Но внешне он выглядит так, что человек предстаёт перед окружающими своеобразно, будто он не от этого мира. Не от этого мира - значит, в Состоянии Бога (НЕМРИ). Сам Христос был Божественным состоянием, когда говорил, что он не от этого мира. Мистики с их культом исключительности (Р. Барт) прикасаются к этому состоянию Божественного. Когда оно в человеке происходит, то идёт аннуляция самого человека как устаревшей личности. Идёт движение вспять, стремление к аннуляции, закругление своего собственного процесса (Ж. Деррида). В христианстве - это умаление, умаление человека в ничто. Такой процесс умаления может обернуться резкими компенсаторными процессами, когда человек начинает ощущать своё могущество. В ужасающих обстоятельствах беспомощность и потеря самоуважения могут порождать чувство могущества в результате стабилизации эго (Р. Принс). А это можно понимать как Царство Божье, возникающее внутри человеческого существа. Царство Божье внутри нас (Лк 17:21), и нет смысла понимать Высшего Бога во вне (С.В. Пахомов). Бог не рождает страх, когда Царство Божье внутри нас (Лк 17:21). Но подлинное Царство Божье требует жалости и воли во спасение жизни. Божественное вместе с человеческой верой Иисус Христос связывал прежде всего с жалостью, с тем, насколько человек способен жалеть не только людей, но и собак (Мф 15:27). Это уже ценностный момент, который невозможно обойти и обогнуть, если хочешь проделать путь к подлинному Царству Божьему. Иисус Христос не обходил этого и обрёл подлинное Царство Божье, обрёл преображение своего духа. На горе Иисус Христос внезапно преобразился и лицо его засияло (Мф 17:2). Иисус Христос на глазах своих учеников внезапно полностью изменился (Мк 9:2). Символически это выражено так, что одежда Иисуса Христа при этом стала ослепительно белой (Мк 9:3). Пётр испугался, когда увидел Христа в состоянии Царства Небесного. От испуга он не знал, что говорить (Мк 9:6). Человек может нарушать правила, лишь бы его сердце не черствело (Мк 3:5). Если будет так, то не будет разделения царства в середине человека, не будет противоречий в середине человека: в человеке будет всё едино, как в семье, в которой нет противоречий (Мк 3:25). В своём единстве, в своей целостности, человек уже стоит на пути открытия таинств Божественного Царства. Однако эти таинства доступны не всем (Мк 4: 11-12). При этом возникают ещё и препятствия. Например, суета, суетные желания (Мк 4: 18-19). Человек - это суетные желания. Но человек может обрести Состояние Бога (НЕМРИ), тем самым став Богом. Человеку спастись невозможно (Мф 19:26). Однако спастись возможно Богу, Бог всё может (Мф 19:26). Бог может воскреснуть из мёртвых. Воскресение из мёртвых (Мф 22:31) - это воскресение человека при жизни, воскресение из мёртвого состояния. Но это воскресение не обычного человека, а человека-Бога. После воскресения человек будет в форме ангела в небе (Мф 22:30). Это символично и многозначно. Эта символичность и многозначность порождает неопределённость, что в сущности является лишь намёком на непередаваемое и невыразимое Состояние Бога (НЕМРИ). О намёке можно также говорить, когда проясняется, что, воскреснув, человек не будет вести естественную жизнь. Воскреснув, люди не будут ни жениться, ни выходить замуж (Мф 22:30). Однако никаких намёков мы не чувствуем, когда речь заходит о вере, внушении, когда речь заходит об исцеляющих возможностях гипнотических состояний, среди которых мы можем отыскать и невыразимое Состояние Бога (НЕМРИ). Если в человека сильна вера, то он исцеляется (Мф 15:28). Если есть вера, то человек выздоровеет (Лк 7:10). Здесь вера спасает (Лк 7:50). Однако к вере человеку необходимо чистое и доброе сердце (Лк 8:15). Без чистого и доброго сердца человеку не будет дано Состояние Бога (НЕМРИ). Он не обнаружит это состояние в себе, пережив всевозможные гипнотические и трансовые состояния. Если же будет воля во спасение жизни, что сопровождается чистотой, добротой сердца и милосердием, то есть возможность пережить высшее озарение. Вы можете быть озарены ярким сиянием (Лк 9:31), и из облака может быть голос Божественного у вас (Лк 9:34). Однако это может быть не понято окружающими вас людьми. Так не поняли этого и некоторые иудеи, окружавшие Иисуса Христа. Он (Христос) был в мире, который Им же самим и был создан, но мир не узнал Его (Ин 1:10), люди не узнали Его, что Он пребывает в состоянии Царства Божьего. Мир не узнал его (Ин 1:10), что он пребывает в особом состоянии своего сознания. Окружающие люди не увидели в Христе Божественное. Бога никто никогда не видел (Ин 1:18), не с чем было сравнивать. Чтобы узнать подобное, надо испытать подобное. Окружающие Иисуса Христа иудеи подобного не испытывали. Потому они были так непримиримы в исполнении неких ритуальных правил. Они просто жили по правилам. И хотели, чтобы по этим условным правилам жили все, в ком присутствовало священное. В Состоянии Бога человек пребывает в полном единстве (Ин 17:23) с собой. Человек не ощущает никакого страха и готов выпить чашу невзгод, приготовленную ему (Ин 18:11). Эту чашу невзгод выпил и Христос. Он выпил её, будучи просветлённым и преображённым. Но он спасся. Человек спасется, когда в нем произойдет преображение, изменение, лицо его вдруг изменится (Лк 9:29). Тогда будут озарения ярким сиянием (Лк 9:31). Такая неожиданность может произойти в любом месте, в любой момент времени. Этой неожиданностью является преображение, отчего одежда становится ослепительно белой (Лк 9:29). Так, в момент преображения одежда у Иисуса Христа стала не просто белой, а ослепительно белой (Лк 9:29). Это символически передаёт силу преображения. Есть присутствие света, а значит, просветление Духа в момент, когда лицо Иисуса Христа вдруг изменилось (Лк 9:29). Озарение сопровождается ярким сиянием (Лк 9:30, 31). В состоянии преображенности и просветленности так хорошо (Лк 9:33). Синтез эндорфинов и энкефалинов в организме значительно усиливается. Неумеренность, присущая удовольствию (Ж. Деррида). Но это не удовольствие. Это - нечто иное. Это некое блаженство. Оно от умеренности, от аскезы, от ограничений, как компенсация этих ограничений. При самоограничении не происходит возрастания удовольствия (Ж. Деррида). Если самоограничение является абсолютным, то удовольствие исчезает (Ж. Деррида). На месте его в виде компенсации может возникнуть нечто иное, некое блаженство, которому нельзя подобрать слова. Его называют Богом как богатством духа, испытавшего кроме всего прочего ещё нечто. У мальчиков к 15 годам вместе с возникновением самосознания появляется страх смерти (Дидье Жюлиа). Но он полностью исчезает, если испытано это нечто. Тогда возникает чувство невозможности смерти (У. Джеймс). Это даже не чувство. Это определённое состояние, всеохватывающее и непостижимое. Состояние невозможности смерти (У. Джеймс) открывает новый этап в человеческой жизни, этап преображённого человека. Этот преображённый человек говорит о своём высшем состоянии духа, как о имеющейся реальности. Он обозначает эту реальность как некий идеал. Он обозачает эту реальность не абстрактами, а чувственными знаками. Чувственные знаки - правдивые, одаривают несказанной радостью; это - знаки наполненные, утвердительные и радостные (Ж. Делёз). Здесь утвердительность делает человека безразличным к смерти (Ж. Делёз). Смерть им уже испытана. Испытано и бессмертие. Найден идеал, открывающий возможности. Своим движением остаётся утверждать этот идеал через чувственные знаки искусства. Мир искусства - это мир знаков, которые обретают свой смысл в идеальной сущности (Ж. Делёз). Чувственные знаки отсылают нас к некой идеальной сущности (Ж. Делёз). В этой идеальной сущности содержится всё, чего раньше не доставало. Эта идеальная сущность нова. Она разрушила границы устаревших традиций. Религиозно-мистический опыт, а также эстетический, связаны с процессом разрушения в человеке его представлений, устаревших, отживших своё представлений. Потому речь и идёт о функции сдерживания возможности самого видимого (Ж. Рансьер). Сдерживание видимого, то есть разрушение представлений. Здесь сдерживание видимого можно понимать и как определённое сдерживание в человеке сферы сознательного. Если сдерживается сфера сознательного, то проступает более явно сфера бессознательного. А точнее - провозглашается то, что скрыто в душах, раскрывается и описывается то, что недоступно глазу, когда сдерживается видимое (Ж. Рансьер). То есть мы имеем дело с условием частичного неведения (Ж. Рансьер).
   В искусстве мы видим не только привнесение новых смыслов, но и разрушение старых. В современной архитектуре просматривается прерывистость, асемантичность (или связывание энергии безумия и её семантическую перезарядку), разрушение традиций. Здесь разрушение традиций ведёт к эстетическому сдвигу, рождающему синтез удовольствия (Н.Б. Маньковская), рождающему положительные состояния духа. Но это не просто положительные состояния духа. Передаются идеальные состояния духа как итог всех человеческих озарений, случающихся в жизни. Определённый род знаков может способствовать итоговому озарению, совпадающему с искусством, где самый высокий тип знаков (Ж. Делёз). Этот род знаков вырабатывает сам человек, постигший высоты озарения, содержащего в себе основную составляющую характеристику, движущую человека к бессмертию - это могущество. Могущество и есть сущность Состояния Бога (НЕМРИ). В связи с этим располагается и смысл художественных знаков, посредством которых человек пытается передать высшее, постигнутое им, смысл, открывающий возможности от обретённого могущества. Смысл художественных знаков - это сущность, утверждённая во всём её могуществе (Ж. Делёз). Бескомпромиссная утвердительность здесь - неотьемлемое свойство. Ведь передаётся самое сокровенное, выше которого ничего не может быть. Оттого и воспринимающий искусство человек наполняется этой утвердительностью. Через произведение искусства как знамение радости, где общее - заключено в особенном, мы обретаем стойкость к невзгодам (Ж. Делёз). Обретаем твёрдость в сопротивлении. Так, Дионис является прежде всего Богом утверждения (Ж. Делёз). Но чтобы утверждение имело силу, чтобы оно удваивалось в силе, прежде должна быть раздвоенность. Чтобы удвоиться, утверждение с необходимостью должно вначале раздвоиться (Ж. Делёз). Раздвоенность действительно была прежде. Был комплекс неполноценности. Был поток сомнений. Но после пережитого Состояния Бога (НЕМРИ) осталась одна утверждающая уверенность. После пережитого Состояния Бога идёт полоса танцев. Играть, танцевать означает утверждать, копировать точную и определённую форму оригинала (Ж. Делёз), повторять утверждение. Повторяется то, что утверждается, то, что действенно, действенно или утвердительно (Ж. Делёз). Подобное несёт сверхчеловек, сверхгерой, противоположность высшему человеку (Ж. Делёз). Здесь выстраивается иерархия состояний как путь к высшему состоянию. Субъект сделан из индивидуальностей, но внеперсональных или из доиндивидуальных единичностей (Ж. Делёз). Именно в этих единичностях необходимо искать основание высшему, непостижимому. Однако так можно упереться в физиологизм. Примером может быть осмысление такого явления как катарсис. Современность в лице постмодерна зачастую трактует катарсис как чисто физиологический процесс. Физиологическая трактовка катарсиса (Н.Б. Маньковская) оставляет в стороне содержательный момент сакрально-возвышенного, божественно-возвышенного. Однако содержательный момент здесь иного рода. Здесь содержательный момент не отражает в мыслях объективную реальность как она есть. В продуктах эстетического мысль присутствует вне самой себя, она тождественна немыслию, присутствует мысль того, что не мыслит (Ж. Рансьер). Искусство, письмо оказывают снисхождение осуждённой на смертные муки душе (Ж.-Ф. Лиотар; Ж. Рансьер), принося ей умиротворение, раскрепощая её; заодно и освобождая от тяжести устаревших мыслей. Знание может устаревать, превращаться в помеху. Вот тогда преступлением против природы оказывается само знание (Ж. Рансьер). Высвобождение от такого знания дарит человеку улыбку. Улыбка полезна для мозга, когда страх превращается в радость (Н.К. Рерих). Идёт процесс исцеления. Уходят страхи. Этому способствует определённого рода музыка, определённого рода живопись. Музыкой и красками исцеляют (Н.К. Рерих). Но музыкой и красками можно отвлечь, упразднить волевой процесс в человеке. Музыкой и красками можно поселить безволие в человеке, сбить его с пути. Но можно поставить и на путь движения к высшим состояниям духа. Если человек отвлекается, это признак того, что цели у него незначительные, не значимые, и он может обрести высшие смыслы на иных путях. Когда человек обретает на своих путях Состояние Бога (НЕМРИ) как высшее состояние своего духа, то в нём умирает его воля и движение к цели прекращается. Безволие есть лишь невмешательство в высшую волю, в Бога (Д.Л. Быков). Высшая воля - это когда человеком начинает руководить некая сила, руководить как будто извне. Некоторые люди проходят через Состояние Бога (Д.Л. Быков). В потенции Христом может стать каждый (Д.Л. Быков). Каждый может пережить Состояние Бога. Есть состояние когда пишешь и пишешь в "экстазе чистого духа" (Д.Л. Быков). Но если пишешь и шевелишь пером, ты лишь на пути к высшему, или уже обрёл это высшее, возвратившись в повседневное бодрствование, включив волевые процессы собственного целеполагания. Ценность перемен в человеке - это тот продукт, который оставляют после себя эти перемены.]
   ...
   ...
   [Бог, Состояние Бога и НЕМРИ являются синонимами. НЕМРИ - это конкретное состояние человеческого духа, полностью лишённое какого-либо страха; в том числе и страха смерти, через что испытывается состояние бессмертия. В религиозно-мистической культуре это состояние значится как Бог, Состояние Бога. Возникает оно непреднамеренно, чисто спонтанно и случайно в силу определённого образа жизни, а не от той или иной психотехники типа медитации. Через медитативную практику можно обрести сходное состояние. Однако это сходное состояние так же, как и состояние НЕМРИ, имеет определённый очистительный эффект, освобождая человека от иллюзий, разрушая предвзятости.
   НЕМРИ возникает оттого, что у человека существуют компенсаторные механизмы в силу пластичности психики. НЕМРИ - это процесс уравновешивания крайних состояний психики и приведение человеческого духа в гармонию. НЕМРИ есть состояние гармонии. Это состояние гармонии как идеал пытается передать психоделическое искусство. Трансперсональная эстетика - это рефлексия над психоделическим искусством, а также над человеческим опытом в целом, опытом, имеющим состояние гармонии. Здесь НЕМРИ - это состояние гармонии как идеал.
   Идея равновесия и гармонии в психической жизни человека есть основополагающая идея индоевропейской (арийской) цивилизации. Эта цивилизация зародилась в Северном Причерноморье как курганная культура, которая выдвинула две противоборствующие и непримиримые стихии (огонь и вода) в жизни человеческого духа, а также возможность их гармонии, означенной как Бог, как Божественное, дарующее человеку состояние бессмертия, состояние НЕМРИ.]
   ...
   ...
   [Когда мы говорим о сакральных текстах Востока, то мы говорим о текстах символичных, а значит, и многозначных. Символичность и многозначность можно продемонстрировать на примере Ригвед. Здесь древние отражали в своих сакральных писаниях процессы переживания человеком невозможности смерти, обозначая эти процессы божеством Амрита. Эти процессы происходят в человеке буквально на вещественном уровне, что было замечено еще индийскими ариями, писавшими Ригведу. Обратимся к этому сакральному писанию древних ариев, бессмертие которых было выражено в Амрите как составляющей трансцендентного состояния Вишну: Если мы пьем Сому, то там уже выжатый Вишну (Ригведа. Мандалы I-IV). Хотя он и в таком виде вдохновляет на свершение великого дела (Ригведа. Мандалы I-IV).
   Можно понимать, что напиться досыта смешанного с ячменем сомы, выжатого Вишну (Ригведа. Мандалы I-IV) - это значит, напиться ранее выжатого полностью Вишну, максимально пребывающего в соме. Но и можно понимать, что напиться досыта смешанного с ячменем сомы, выжатого Вишну (Ригведа. Мандалы I-IV) - это значит, ранее выжатого частично Вишну, минимально пребывающего в соме. То есть можно понимать по-разному. Ригведы символичны и многозначны. Однако здесь в любом случае сома - это не Вишну. В соме содержится Вишну как момент, как элемент, сходный с подлинным, но который все же вдохновляет (Ригведа. Мандалы I-IV). Можно понимать, что это вдохновение - лишь частичное сходство с Вишну как Божественным вдохновением. Вишну здесь частично пребывает в соме. То есть здесь мы имеем состояние человека, частично сходное с Состоянием Божественного. Ведь Вишну - это Божественное, трансцендентное состояние человека, состояние НЕМРИ (АМРИ), когда переживается невозможность смерти.
   Уже древний арий понимал, что эффекты высшего состояния Духа можно испытать как с использованием тех или иных наркотических веществ (подобие высших состояний Духа, когда Вишну и Амрита в соме), так и без их употребления (истинно высших состояний Духа, когда Вишну и Амрита вне сомы). Но древний человек чаще терял надежду испытать наркотический эффект (и откровение от этого эффекта) без использования этих веществ. Современность же в лице постмодернизма, как бы перескочив через тысячи лет, перескочив от момента написания Ригвед к моменту фиксации мыслей в письменном виде, произведенной Жиль Делезом, наша современность заговорила в открытую о надежде пережить и открыть для себя человеку наркотический и алкогольный эффект (их "откровения") без использования этих веществ (Ж. Делез). Иными словами, НЕМРИ (АМРИ) может быть проявлено, в человеке без употребления каких-либо наркотических веществ. Ведь в человеке есть собственные наркотические вещества, эндорфины и энкефалины, а также множество "ананда-медиаторов", выработка которых может быть стимулирована даже при беге трусцой. В таком случае должны быть иные технологии. Например, полный запрет употребления каких-либо стимулирующих веществ. Но уже древний арий Ригвед понимал, что человеку можно обрести Состояние Бога без употребления сомы. В таком случае, в случае дополнительного употребления сомы, когда человек уже и без нее обрел состояние божественности, сома выглядит просто как вдохновляющий стимулятор без эффекта, дающего Высшее Состояние Божественности. Сома просто вдохновляет на свершение великого дела (Ригведа. Мандалы I-IV). Стимулирующее состояние просто сопровождает истинное состояние Человека-Бога. В данном случае в Ригведах Сома сопровождает Индру, сопровождает бог - бога (Ригведа. Мандалы I-IV). Здесь сопровождает истинного Индру - истинный сок (Ригведа. Мандалы I-IV). Но в Соме, как и в истинном Индре то есть Индре, открывшем в себе истинное состояние Духа, содержится Вишну. Вишну как состояние трансцендентности (Ф.Б.Я. Кейпер) символичен и трактуется многозначно. Сома также трактуется многозначно. Это и как стимулирующий напиток, и как божество, когда нет стимуляции. В Ригведе именно медовая волна поднялась из океана (из стимулирующего напитка) и с Сомой приобрела свойства амриты (Ригведа. Мандалы I-IV. Мандала IV, 58.1). Здесь Сома божество, а медовая волна - бесстимуляторный напиток.
   Человек - это опосредованное, предусмотрительное существо. Сфера непосредственности в человеке разрушена (А. Гелен). Однако человек может испытывать непосредственные состояния невозможности своей собственной смерти, именуемые состояниями НЕМРИ (или АМРИ). Природа существования состояния НЕМРИ (или АМРИ) связана с тем, что у человека при развитии (приблизительно с 15 лет) возникает самосознание, а значит, и осознание своей смерти. Отсюда появляется и страх смерти (Жюлиа Дидье). Но в силу того, что человек - это гиперпластичное существо, у него возникают и компенсаторные реакции, нивелирующие этот страх смерти; возникают состояния, переживаемые как невозможность смерти, возникает состояние, именуемое НЕМРИ (или АМРИ). Состояние НЕМРИ как состояние самодостаточного характера ярко описано в мистике, в мистике как востока, так и запада (У. Джеймс; К. Ламонт; Р.М. Бекк; К. Уилбер; К. Ясперс; Э. Андерхилл; Франклин Меррелл-Вольф; П. Рассел; Д. Кришнамурти; В.В. Налимов; С. Гроф, Дж. Хэлифакс; Рэймонд А. Моуди).
   Мистика, мистицизм - это разновидность религиозной практики (С.С. Аверинцев). Различают теистический (классический) мистицизм, где абсолют - это личностный Бог, и нетеистический (неклассический), где личностный Бог заменяется безличным "трансцендентным началом", например, "дао" - в даосизме, "шуньята" - в буддизме или "единое" - в неоплатонизме. Однако в ХХ веке появляется постнетеистический (постнеклассический) мистицизм, который отрицает мистическую практику, а ограничивается рекомендациями общего характера (Д. Кришнамурти). Если неклассический мистицизм (нетеистический) ограничивается рекомендациями общего характера по поводу религиозного культа (И. Экхарт), то постнеклассический (постнетеистический) мистицизм ограничивается рекомендациями общего характера по поводу определенных состояний человека, имеющих самодостаточный характер, при которых человек переживает невозможность своей смерти (У. Джеймс; К. Ламонт). Переживание невозможности своей смерти, именуемое НЕМРИ (или АМРИ), человек превращает в культ. Постнеклассический мистицизм можно отнести к неомистицизу, к околорелигиозному направлению культуры. Возникновение постнеклассического мистицизма во второй половине ХХ века совпадает с возникновением постнеклассического направления в общей культуре, то есть с постмодернизмом постсекулярного общества.]
   ...
   ...
   [По Ригведе, в Соме, как и в истинном Индре, то есть Индре, открывшем в себе истинное состояние Духа, содержится Вишну. Вишну как состояние трансцендентности (Ф.Б.Я. Кейпер) символичен и трактуется многозначно. Сома также трактуется многозначно. Это и как стимулирующий напиток, и как божество, когда нет стимуляции веществом. В Ригведе именно медовая волна поднялась из океана (из стимулирующего напитка) и с Сомой приобрела свойства амриты (Ригведа. Мандалы I-IV. Мандала IV, 58.1). Здесь Сома божество, а медовая волна - бесстимуляторный напиток.]
   ...
   ...
   [ХРАМ ЖНАНЯ АМРИ. Последователи ХРАМА ЖНАНЯ АМРИ говорят, что следуют первому Священному Писанию, от которого произошли все остальные Священные Писания. Священное Писание ЖНАНЯ АМРИ в символической форме изображено в наскальной живописи и в символах пещер Северного Причерноморья. В Северном Причерноморье стоял ХРАМ ЖНАНЯ АМРИ. Когда храм был разрушен, последователи пошли на юг. На юге в дальнейшем возникли боги, Бог.
   Последователи ХРАМА ЖНАНЯ АМРИ восстанавливают разрушенный храм. Они следуют своему Священному Писанию и распространяют его.
   Последователи ХРАМА ЖНАНЯ АМРИ стремятся восстановить истоки Божественного. Они верят, что ЖНАНЯ АМРИ - слова самого Бога.
   "Час первый - час земли. Так начинаю знание бессмертия.
   Час первый - час земли. И назову каждый час дня и ночи, жизни и смерти, жизни вечной и бессмертия. Назову каждый час перемен. Ибо изначально была перемена; перемена и всякое изменение.
   Перемена породила все. Перемена породила жизнь и дух, дух добра и дух зла. Перемена породила все. Даже то, что против нее самой.
   Перемена породила все; ибо изначально была перемена.
   Перемена породила жизнь и смерть.
   Вернуть жизнь - вернуться к переменам и соблюсти закон. Ибо он изначально проистекает из жизни. И гласит этот закон так: Сохрани жизнь человеческого рода. Сохрани и храни жизнь, ибо через нее обретешь бессмертие. Преумножай жизнь, береги ее. Предотврати падение небесного огня на землю. Не убивай жизнь. Расти живое. Человеческую жизнь расти. Ведь если человеческая жизнь на земле прекратится, то твоя собственная жизнь тоже утеряет всякий смысл и путь к бессмертию будет прерван.
   Соблюдая закон, вы вернетесь к переменам, вернетесь к жизни вечной. Это - знание бессмертия. Оно было изначально как воплощение перемен. Через перемены человек силы себе сотворяет.
   Знайте перемены. И сотворите жизнь; жизнь и себя.
   Не юродствуйте. Не берите у других имущество их, силы их.
   Перемена в человеке - это признак бессмертия. Перемена в человеке - это иное в душе его. Я говорю это. И еще много раз скажу это, ибо это изначально.
   Кто я, говорящий это?
   Кто я? Я не назван. Перемена породила меня.
   Было изначальное знамение - движение светящихся точек в небе - признак перемен. Было откровение, как отклик изначального знамения неба. В откровении каждый час дня и ночи был назван.
   Откровение - это выше человека и выше знаний его, ибо в человеке есть то, что выше его самого, то, что он закрывает от самого себя. А закрывает он жизнь, жизнь вечную. В смерти нет возвращения.
   И посему говорю слова, слова перемен, слова бессмертия, слова знания бессмертия.
   Час первый - час земли, ибо с земли все начинается и в землю все уйдет. Земля породила бессмертие человека через живое. Человек породил смерть сам себе.
   Где земля, там и всякое растение. Человек кормится от земли, питаясь соками растущего.
   Но человек научился питаться соками других людей, научился бесчинствовать над ними, вытягивать из них силы, пить их кровь. Сделал их рабами, заставил их работать на себя или же тайно обманывал их и воровал у них души. Этим человек дважды для себя обрел смерть.
   То, что пьет и ест человек, из того состоит тело его. Но не все частицы вечны в теле человеческом.
   Не ешьте и не пейте того, что уносит боль, от чего сердце колотится, что бодрость вселяет, силы прибавляет. Ибо потом будет упадок, спад, туман в голове.
   Конопляную пыльцу собирает человек, отнимая часть от своей вечной жизни. Мак вываривает человек, вываривая из себя последние частички вечности. Вино сбраживает человек, отторгая истинное. Чай заваривает человек, убивая в себе последнее. Кофе мелет человек, перемалывая в прах свое вечное. Над какао чахнет, умирая. Не троньте все это.
   Не троньте табак, не троньте какао и кофе, не троньте чай и вино, мак и конопляную пыльцу, коку, колу, грибы и бутоны кактуса, и всякие бутоны и всякие травы, успокаивающие, ободряющие и изменяющие ваше истинное состояние души. Они несут смерть.
   Придет время и скажут: "Земля - тело человека. Из земли человек взошел, в землю человек отойдет". Придет время и вразумят люди истину: где земля, там и всякое растение, и всякая жизнь. И оттого растением кормится человек, питаясь соками его. Но поздно вразумит человек сию истину. Будет он попорчен и смертен, ибо не различил сок вредоносный и сок, от которого проистекает польза.
   Помните, что какао, кофе, чай, кола, кока, табак, вино, мак, грибы, бутоны кактуса, пыльца конопли и все другие растения, что успокаивают, и все другие растения, что бодрят, несут смерть. Узрейте вредоносный сок их.
   Земля растит всякую жизнь и жизнь вечную. Ежели человеку дана земля, ему дана и проба трудов на ней.
   Час второй - час трудов. Трудами своими человек поддерживает бессмертие свое. Как и земля, труд человека кормит. Без него нет добра, ибо человек рожден на труд.
   Но труд, творящий жизнь, утомляет и требует сил. Он в тягость. И с этой тягостью надо идти. Редко бывает просветление и озарение души человеческой. И посему человек порою перестает творить жизнь трудами своими, но забирает чужую жизнь. Он крадет и пользуется плодами трудов другого человека. Крадет он для себя же и смерть. Живи своими трудами. Это путь к бессмертию.
   Трудами человек делает себя другим. В нем движутся перемены и порядок составления частиц его тела меняется. Воистину меняется. Порядок следования частиц, из которых составлен человек, у каждого разный. Этот порядок у людей, творящих жизнь, совсем другой, чем у людей, губящих ее. Порядок частиц, из которых составлен человек, творящий жизнь, будет воссоздан после смерти, сколько бы много времени после нее не прошло. Ибо в этом порядке всегда будет нуждаться человеческая жизнь, и всякая жизнь, всякое живущее.
   Уверуйте сердцем, что жизнь возродит вас из мертвых, если вы будете нужны ей. Уверуйте и кайтесь за все, что сделали против жизни. Исповедуйте грехи ваши. Признайтесь во всем, что сделали против жизни. Уверуйте в жизнь вечную и помогите человеку другому, живущему рядом, помогите животу его, накормите его.
   Ежели человеку дана земля и возможность трудов на ней, дабы взрастить жизнь, и ежели человек не воспользовался сим - кара ему.
   Час третий - час кары. Кара будет человеку за деяния его. И наказан он будет смертью, смертью после жизни.
   По сотворенным делам будет воссоздан мир в иных мирах. Иные миры созидают неповторимое и случайное, и подымают всякого неповторимого человека после смерти его в ином миру. Не творящего, но азартного, горячечного, запальчивого, нарушающего закон не подымут они. Азарт, горячность, запальчивость губят. Они не творят жизнь. Они расточают человека. Всякое расточительство ведет к смерти. Такое не надо жизни. Жизнь не нуждается в таком.
   Если азартных махинаций, обмана и воровства не будет, - человек спасется. Ежели по-другому - смерть ему, этому человеку. Жизни нужна правда. Всякие силы человека должны быть употреблены в пользу, ибо такое жизнь растит. Она растит то, что ее сохраняет.
   Цель - это сохранение человеческого рода. Отвлекаться человек от своей цели не может. Но если приходят и мучают думы? - скажете вы. Значит, страсть сердца слаба. И сила уходит через другие органы. Это утекает бессмертие. Страсть мала к исполнению цели. А цель одна - сохранение жизни человеческого рода. Помните это!
   Еще цель - это добро, милосердие и отдача своего, отдача и страдание. Через страдание вы обретете счастье. Неся все тяготы жизни своей, вы будете творить жизнь. Через страдание можно сотворить жизнь человеческую. Через тяжкие труды творится небывалое, творится добро и милосердие, через отречение от себя, через принесение себя в жертву. И первая жертва - это боль своему телу. По делам, сотворенным вами, узнают вас другие. Подумайте о животе другого. Помогите другому. Накормите другого. Дайте жизнь другому.
   Знание бессмертия несет жизнь вечную. Жизнь вечная как изначально живое, иное. Что же это иное? Иное - это свое, необычное. Ищите свое, необычное во всем, на что глядите. Пусть это будет летящая птица в голубом небе или гниющий труп волка на черной земле. Наделяйте летящую птицу и волчий труп своим образом. Ищите во всем свое необычное, и вы обретете иное, обретете дух творящий, ибо необычный взгляд дает выход из трудного положения вашего. Пусть все вещи будут самыми необычными в вашей жизни. Ваше одеяние, к примеру, или тропинка, по которой вы каждый день ходите. Найдите в них, в этих вещах, необычное, свое. И вы обретете бессмертие, бессмертие духа. Ибо вы войдете в мир и сольетесь с ним. Смотрите по-своему на все вещи, что являются вам. Ищите и удивляйтесь. Ищите удивительное в обычном, сером, невзрачном и сотворяйте дух свой, дабы обрести бессмертие. Ищите и находите иное. Иное и есть перемены, перемены в вас. Поиски ваши должны быть упорными, дабы испытать радостное удивление к обычным вещам, к обычным явлениям вашей жизни. В поисках удивительного в обычных явлениях своей жизни вы обретете иное, и через него - бессмертие. Ищите! Ищите! В этом цель вашей жизни, ибо вы ищите жизни вечной. Ищите! И не отвлекайтесь в ваших мыслях. Пусть эти мысли будут самыми благостными, или, наоборот, самыми тяжелыми и горькими, несущими страх и отчаянье. Ищите, выясняйте, чем вы не являетесь. Упорно выясняйте это, глядя внутрь себя. "Мое тело? Не это Я. Мои страсти? Не я. Мысли? Не я".
   Но как же? Мы не владеем своими мыслями! Они сами приходят к нам и отвлекают нас. Как быть?! Как бороться с ними?! Как противостоять им, дабы они не являлись к нам и не отвлекали нас от цели нашей?!
   Не надо бороться со своими мыслями. Никакого толку в этом не будет. Оставьте в покое свои мысли, смотрите на них, живите с ними. А если вы усилите их в себе, то они и вовсе пропадут, не выдержав к себе доверия. Они пропадут и так, если на них внимания не будет. Живите со своими мыслями, но делайте свое дело. Не встревайте в борьбу с ними, ибо это будет напрасно. Это отодвинет от вас ваше бессмертие.
   Когда люди не были людьми, - в людях было одно зло. И они были со звериными улыбками; зверями были. Знамение было в небе, светящиеся точки, и откровение было в душе. И каждый час дня и ночи был назван. И от светящихся точек огонь небесный упал на землю как предупреждение об угрозе. Я изменился. Это были перемены. И всегда, когда перемены приходили, все люди, которые были рядом, чувствовали это, их это поражало. Я достиг иное. Все люди, которые были со мной, тоже постигли иное. С людьми я всегда поступал по-доброму. Если хотите, чтобы люди с вами поступали по-доброму, то поступайте с ними также по-доброму. И не допускайте мысли злой в себе. И если мысль злая пришла, то наблюдайте мысль свою, наблюдайте со стороны, не вмешивайтесь в течение ее, не прерывайте ее. Пусть приходят мысли в вашу голову и пусть уходят. Вы ни при чем. Кто не исполнит сие, - жизни вечной ему не будет. Будет ему кара - смерть. Кара человеку - смерть его. От кары прах. Прах не всякого человека будет возрожден.
   Час четвертый - час праха. Все во прах падет, - все прахом станет. И плоть станет прахом. И съедят плоть черви. Для кого же жизнь вечная, ежели всяк есть тлен, и всякая жизнь есть тлен. И все распадается на частицы. И все вернется в землю. Все вернется. Но возвращение будет иное. Все станет прахом. Но прахом иным. Все станет светом. Но светом иным.
   И повторяю еще раз, дабы обессмертить всякого: "Все вернется. Но возвращение будет иное. Все станет светом, но светом иным. Светом светящейся точки. Не все будет взято в эту светящуюся точку. То, что не порождало новое, а губило жизнь, губило человека и его род - светом не станет".
   Есть те, которые скажут: "Все прах, все тлен. Бессмертия плоти не может быть". И так было уже сказано мне.
   Бессмертие плоти? Это невозможно, - скажут стоящие во грехе. Но откуда же кто знает? Кто выяснил, как устроена бесконечность Вселенной? А она устроена просто: Ничто не исчезает. Все имеет возможность возродиться.
   Тело возрождается независимо от знания. Хотя есть знание бессмертия. Можно не знать, но исполнить.
   Если человек умирает с больным телом, изъеденным маковым отваром и вином, и ежели человек возродился бы вновь, с таким же телом он бы и возродился. Но такой человек не возродится, ибо для жизни нужна чистая вода, а не вино.
   Растить жизнь, быть вечным и неумирающим - вот ваше дело.
   Успокою всякого жизнью вечной, бессмертием тела и духа. Больное тело и больной дух смертны, ибо жизнь не возрождает болезнь в вечное. Жизнь борется, чтоб не возродить болезнь. Болезнь - зло. Болезнь ведет к смерти, к праху, к смерти вечной, к праху вечному. Прах - вечный, и посему решимость к жизни должна быть всегда.
   Час пятый - час решимости. Решимость спасет. Но прежде решимости и настойчивости надобно решить - куда идти.
   У человека есть два пути: путь к жизни и путь к смерти. Третьего пути нет. Решите, по какому пути идти. Но избрав жизнь - идите. И вы будете спасены.
   Прилежание в исполнении намеченной цели вознаградится. А награда - жизнь вечная.
   Смерти решимость не нужна. Избрав смерть, можно отходить во зло. И искушение уже не грозит, ибо всякий момент жизни станет искушением без сопротивления. И посему различий не будет. Избирая жизнь - избираешь искушение. И посему должна быть решимость к жизни всегда, при любом искушении. И посему наблюдайте за собой, за искушением, рождающимся в мыслях ваших. Наблюдайте, но будьте в стороне. И тогда искусительные мысли уйдут из вашей души, не выдержав пристального взгляда к ним.
   Час шестой - час искушения. Не выдерживает трудов человек, когда к нему долго не приходят прозрения, и отвлекается человек от трудов своих и усилий в мыслях. И искус тут сразу рядом. Искушение осилить - обрести бессмертие.
   Нет тому жизни вечной, кто впал в искушение и съел всякое, от чего изменил свое прежнее состояние души. Всякое изменение своего прежнего естественного состояния души несет смерть, смерть душе, всякую смерть.
   Искушение может быть всякое. Но искушение к убиению живого непоправимо. И потому бессмертия уже не будет.
   Час седьмой - час убиения. Убийство человека делает убийцу смертным. И посему не дай убийце убивать, дабы спасти его. Не тронь человека. Через человека утвердится всякая жизнь в будущем и всякая жизнь после смерти, через человека и через подобных ему существ других миров, имеющих разум и душу, жаждущих бессмертия. Человека человек не трогает даже в мыслях своих. Подобное же искушение возлагает на человека вину.
   Час восьмой - час вины. Виновные осуждены на смерть. И даже ежели не убивали, виновны оттого, что не препятствовали, когда убивали другие, ибо в тот миг не творили жизнь. То же самое со всяким насилием. Ежели не насиловали тело человека, виновны оттого, что не препятствовали, когда насиловали другие, ибо в тот миг не творили жизнь. То же самое со всяким насилием духа. Ежели не насиловали дух людей, скрывая от них тайны всякие, и обманом заставляя их на себя работать, все равно вы виновны оттого, что не препятствовали этому, когда насиловали дух людской другие, ибо в тот миг не творили жизнь.
   Творите жизнь, творите добро. И жизнь, в конце концов, сотворит вас, сотворит вас заново, сотворит вас в бесчисленном множестве раз. Сотворит вас как телесно, так и духовно, как тело, так и душу. Как во плоти, так и в духе будете жить вечно.
   Творите жизнь и она сотворит вас, ибо вы будете ей нужны. Жизнь сотворит, ибо могут быть любые превращения частиц. И даже человеком мыслимы и вообразимы любые превращения частиц. А что говорить о живой жизни в потоке времени?
   Частицы, из которых составлено тело человека, станут светом после смерти. Для света другие законы. Свет составит вновь тело человека. Свет движется и живет с другой быстротой, чем частица от тела человека. Сделайте светом свою жизнь для других и вы обретете бессмертие. Сделайте из своей жизни огонь, согревающий других. И уже это состояние иного. Часть этого состояния присутствует в человеке в виде состояния просветления и освобождения от тягот и забот. Это состояние иного, состояние света. Оно в самом деле иное в сравнении с настоящим, ибо было до того, как свет стал шириться и порождать вселенные и людей.
   Человек обретает бессмертие через состояние иного. Человек обретает состояние иного через наблюдение своего естественного состояния души, через видение своего естественного состояния души в каждый момент времени.
   Человек теряет свое естественное состояние души, если принимает вовнутрь себя все то, что возбуждает и ободряет его.
   Человек теряет свое естественное, если принимает вовнутрь себя все то, что успокаивает его.
   Человек должен постигнуть высшее. Высшее постигается у человека через обретение состояния иного, через перемены. Замкнутость вредит переменам. Замкнутость, когда человек отгораживается створками, скручивается, съеживается в защите от всяческих угроз. Когда защищенность и настороженность спадает, человек открывается миру. И в него вливаются перемены.
   Слушайте! Слушайте! Но всякий ослушавшийся виновен в том. Вину можно искупить помощью другому человеку. И посему - помогайте.
   Час девятый - час помощи. Помощь ближнему поддерживает ваше бессмертие в другом человеке. Помогите страдающему. Найдите того, кому хуже всех, помогите ему. Найдите самого несчастного на земле, самого бедного, самого больного человека и помогите ему.
   Когда вы делаете добро другому, вам самим становится лучше. И это уже признак вечной жизни, ибо всякая лучшая жизнь вечна.
   И посему, ежели одолела вас тоска, ежели вы остались одни, покинутые всеми, ежели грусть закралась в вас, или вы, оставшись один, хотите все же, чтобы вас кто-то понял, ежели думы о смерти одолевают вас и вам плохо, то найдите того, кому хуже, и помогите ему. Помогите слабому и беспомощному, перелейте в него частичку сил. Это обессмертит вас. Вы останетесь в другом, останетесь жить. Помощь должна быть везде. Но если помощь невозможна, должно прийти смирение.
   Час десятый - час смирения. Смирением жив человек. Примите то, что изменить невозможно. Смиритесь - и движение к бессмертию начато.
   Каждое мгновение зло смерти пытается убить жизнь. Каждое мгновение жизнь старается продлить себя всяческими путями, даже жертвой своей собственной жизни, ради жизни рода.
   Продлить жизнь любыми путями не надлежит. Это не ведет к бессмертию, если это нельзя сделать человечностью, путем добра, без крови и насилия, смиритесь. Смиритесь. После смерти все будет заново - и ваш дух восстанет в жизнь вечную. Будет воскрешение вашего духа. Это счастье. Быть счастливым - это прикоснуться к переменам. Ибо выше перемен нет ничего.
   Воскресить тело, воскресить дух через смирение. Смиренный дух бессмертен. Смиренный дух - истинный дух.
   Час одиннадцатый - час духа. Дух добрый бессмертен в благе. Дух зла бессмертен в мучениях. Кто не хочет мучений вечных, должен принять мучения временные, земные, при жизни своей. И посему примите жизнь такой, какова она есть. Примите муки и родите жизнь.
   Сотворяйте жизнь. Сотворяйте всякое слово ради жизни. И жизнь сотворит вас. Жизнь будет нуждаться в вас и по частичкам составит вас заново в этом или в ином миру, разницы нет, ибо мир един и всякие миры - часть его. Что возникло, должно исчезнуть. Но есть и возвращение. Через дух смиренный бессмертие обретает плоть. Смиренный дух, стремящийся к цели, обретает счастье, не заботясь о нем, об этом счастье.
   Час двенадцатый - час счастья. Счастье человека - от исполнения намеченного им самим. И сие - первый признак бессмертия.
   На ум может приходить всякое. Но человек продолжает исполнять ту цель, которую он сам себе поставил. И тогда приходит счастье, счастье бессмертия.
   Истинно говорю: "Ежели поставить перед собой какую-нибудь цель, то, всего лишь в стремлении к ней, всего лишь в исполнении намеченного, испытываешь счастье, не проявляя заботы о нем".
   Казалось бы, целей у человека может быть много, интересы разные. Но цели стекаются вместе. И в конце концов могут быть лишь две: растить жизнь или же растить смерть.
   Обретя счастье, взращивая смерть, человек обретает муки.
   Если отвар травы удаляет боль, не это счастье. Лучше эту боль оставить и носить с собой. Счастье без боли сродни смерти.
   Счастье растить смерть продолжения не имеет.
   Счастье растить жизнь имеет продолжение. Это продолжение в жизни вечной, в жизни всякого человека, незнакомого вам и близкого. Воистину, продолжение счастья в счастье близких ваших.
   Час тринадцатый - час близких. Близкие ваши - первые вестники бессмертия. Берегите их.
   Благо исполняющему хоть что-то для бессмертия ближних своих.
   Близкие полнят человека. Человек сам по себе не человек. Человек в полноте своей - это и ближние его.
   Ближние полнят человека, делают его бессмертным.
   Час четырнадцатый - час человека. Человек сам по себе ничто, если он не обрел бессмертие. Это сказал я.
   Кто я? Человек? Никто этого не знает и знать не может. Но я познал бессмертие, ибо было откровение, говорящее об иных мирах, говорящее о переменах.
   Откуда исходит откровение? Его истоки человеку знать не дано. Да и много всякого, кроме этого, человеку знать не дано. Человек может строить догадки, но знать доподлинно он не в силах, и человек иных миров - тоже не в силах.
   Я познал бессмертие и возрожден в иных мирах. Но как это случилось, сказать не могу, ибо это выше слов всяких. Но скажу одно: "Все будет воссоздано. Что творилось на земле, в иных мирах будет воссоздано".
   По сотворенным делам человека будет воссоздаваться мир в других мирах. По сотворенным делам человека воздастся ему в других мирах. И посему говорю заповедь, уберегающую человека в других мирах, заповедь для этого мира: "Не угнетай другого человека и всякую другую жизнь, и в иных мирах ты обретешь жизнь вечную. Жизнь вечную человек обретает через человечность, через человеческое". Человечность - это помощь другому человеку. Человечность - есть истинный человек. Истинный человек имеет счастье. Он говорит: "Я есмь человек, плоть от плоти жизнь. И жизнь уготовлена мне, жизнь изнова, жизнь бесконечно изнова, бесконечно раз изнова". И говорю я человеку: "Человек! В вас сущее то, что есть! Но где же то, что должно быть, где преданность часам откровения?". Час откровения был. Он породил каждый час дня и ночи, каждый час жизни и смерти, каждый час жизни вечной и бессмертия. Он породил знание бессмертия. И люди стремятся к этому знанию и через него - к вечной жизни.
   Час откровения был. До него была смерть в образе жизни. После него будет смерть в образе жизни.
   Жизнь порождает, и только она способна это делать. Смерть в образе жизни на вид тоже порождает.
   Изначально была перемена. Перемена породила жизнь. Жизнь храните - и обретете жизнь вечную. Перемена и жизнь порождают возвращение. Возвращение к изначальной вашей жизни порождает вашу жизнь изнова.
   Человек всемогущ. Человек - Бог. Но вначале он чувствует себя червяком, пока не открывает свою сущность.
   Час пятнадцатый - час Бога, час Богов. Человек - Бог. Человек - зверь. Человек в разное время разный.
   Верьте в Бога. Верьте во всех Богов, во всех добрых Богов.
   Поклоняйтесь Богу. Поклоняйтесь всем Богам, всем добрым Богам.
   Любите Бога. Любите всех Богов, всех добрых Богов.
   Будьте преданы Богу. Будьте преданы всем Богам, всем добрым Богам.
   К доброму Богу приходят через страдание. Живите и страдайте. Живите и терпите. Несите все тяготы с собой по жизни своей. Не утоляйте боль. И на место нее придет просветление душе вашей страдающей. На место нее придет откровение свыше. На место нее придет вдохновение чувствам вашим, озарение уму вашему.
   Живите с тяготами души, которые вам дает жизнь ваша. Живите с болью в душе и не утоляйте ее маковым отваром, праздным развлечением. Живите и смотрите в эту боль, в себя смотрите. Живите и делайте добрые дела людям как заповедует знание бессмертия. И снизойдет облегчение душе вашей, снизойдет свыше. Это будет знание бессмертия. И тогда будет вам знание, что вы бессмертны.
   Человек, постигший Бога, есть человек-бог. Человек-бог не знает суеты, суетности мысли и поступка.
   Час шестнадцатый - час суеты. Суета растит смерть. Без суеты - жизнь.
   Рождая всякие формы живого, сотворяя всякие ее виды, жизнь ищет бессмертия для себя, а через человека - и для других. Одна из форм жизни - человек. Он - надежда на бессмертие. Живое породит виды самые небывалые. Некоторые из этих видов вернут жизни бессмертие, сделают ее вечной.
   В своем поиске вечного жизнь собирает все виды полезные, творящие живое. Из людей будут собраны тоже некоторые. Они будут рождены изнова. Они нужны жизни. Жизнь нуждается в них. Они войдут в жизнь вечную.
   Для своего бессмертия человек каждую минуту жизни своей должен творить жизнь. И человек творит жизнь.
   Человек творит жизнь, но не всякое время. Суета отвлекает, и человек перестает творить. Суетой красится смерть.
   Суета отвлекает, и необходимо упорство.
   Час семнадцатый - час упорства. Упорно взращивая жизнь, упорно растите свое бессмертие. Этим обретаете свободу воли. Она же вмещает в себя и произвол. Но свободная воля бессмертного человека лишена произвола к живому. Свободная воля бессмертного сотворяет живое. Через это всякие свободы разрешены.
   Не губите, а сотворяйте жизнь. И жизнь сотворит вас. Найдите иное, найдите необыкновенное в самом обычном и обретете бессмертие.
   Поиск необычного в обычной жизни вашей снимет всякую злую волю в вас, всякое посягательство и разбой.
   Будьте упорны в творении жизни и вы обретете бессмертие.
   Упорство спасает. Но изначально есть упорство в вере.
   Час восемнадцатый - час веры. Вера спасет, как и упорство в ней. Но какая вера хороша без дел? Блажен верящий в бессмертие. Но более блажен тот, кто делает для бессмертия что-нибудь, делает для другой жизни, живя в согласии.
   Верьте и отдавайте.
   Веруйте в свое бессмертие, но не посягайте на другого.
   Живите в согласии и не пренебрегайте верой другого.
   Живите в согласии. Всякий человек может верить во всякое. Не принижайте веры другого человека.
   Живите в согласии.
   Час девятнадцатый - час согласия. Согласие в роду - бессмертие в детях.
   Согласие дает счастье. Не волнуйте себя и будьте счастливы в согласии.
   Научитесь переживать боль, чтобы уметь это.
   Научитесь переживать боль, боль разлук и досад.
   Научитесь переживать боль другого и приходить на помощь. Иначе трудно. Научитесь - и вернется согласие. И тогда не надо будет гнаться за счастьем. Оно будет рядом.
   Согласие с самим собой приходит, когда есть признание в грехах, чинимых вами, чинимых против жизни, против человеческого рода. Признайтесь во всем.
   Час двадцатый - час признания. Признание в грехах. Освобождает душу, дабы наполнить ее признаками и делами бессмертными.
   Кроткий, терпящий и продолжающий делать доброе дело свое, обретет бессмертие, если он признался во всех грехах своих, во всех грехах против жизни, против человеческого рода.
   Признание в грехах и покаяние спасает от смерти, ибо открывает новую возможность к жизни, возможность заслужить бессмертие.
   Признание в грехах вливает перемены в человека и уменьшает в нем смерть.
   Час двадцать первый - час смерти. Сон ближе к смерти. В этот час отходите ко сну; но только, если хотите спать. Сон начинается с этого часа, дабы не преувеличивать бодрствование, не расточать себя и свои силы попусту. Жизнь порождает жизнь не каждому, а лишь тому, кто жизнь свою и жизнь близких своих не расточал.
   Жизнь будет создавать то, что способствовало жизни. И, если вы вредили жизни, то вы смертны. И жизнь вас никогда не воссоздаст.
   Смерть не коснется того, в ком есть часть всеобщего, который в мыслях и действиях достиг понимания и свободы. Смерть не коснется такого человека. Цель может быть только одна - жизнь. Имейте цель и не отвлекайтесь ни на что. Разве что отстранитесь от дела, дабы поесть, и этим поддержать жизнь в своем теле. И то ешьте только то, от чего сердце не бьется сильнее, и только то, от чего сердце не бьется медленнее, и только то, что не дает голове приятно наслаждаться. Не пейте вино. Не ешьте мак и конопляную пыльцу. Не пейте чай и кофе. Не пейте какао. Не троньте табак. Коку, колу, грибы, бутоны кактуса не троньте тоже. Разберитесь, какие травы вредоносны. Какие убивают жизнь. Если вы убиваете жизнь, то после смерти вас ждет только смерть. Жизни такие не нужны. Растите жизнь. Помогите страдающему и слабому. Возьмите страдание его на себя. Имейте одну цель: жизнь для жизни, жить против смерти. Не вредите другому человеку, и другой жизни. Кто нужен жизни, того жизнь возродит. Жизни нужен тот, кто не убегает от боли души своей.
   Не убегайте от боли души своей. Не заслоняйте эту боль всякими удобствами. Живите с этой болью, носите ее в себе и продолжайте делать добрые дела. И придет озарение, просветление душе. Прейдет живое и человечное.
   Смерть - когда нет живого, живого и человечного.
   Час двадцать второй - час живого. Живое - начало бессмертия. Живое рождает жизнь и уменьшает смерть.
   В будущем жизнь возрождает все лучшее, все, что помогало ей.
   Сотворяйте всякое живое. Сотворяйте всякую жизнь. И жизнь после вашей смерти, в конце концов, сотворит вас. После смерти будет сотворено и воссоздано все, что воссоздавало и сотворяло.
   Сотворит жизнь лишь то, что ее сотворяло, дабы ускорить свое движение к собственному развитию.
   Через человека всякое живое обретет бессмертие. Живое - причина человека. Живое - причина.
   Час двадцать третий - час причины. Причина перемен и всяких изменений, порождающих возвращение к жизни, кроется в изначальной помощи, которая проистекает из самих же перемен. Из этой помощи и отсутствия корысти и явилась жизнь и всякое живое. Но не всякое живое знает это. И посему оно не помогает жить, а ест другую жизнь и убивает ее, превращая в мертвое, в смерть. Найдите причину смерти.
   Причина - начало новому.
   Причина в начале.
   Час двадцать четвертый - час начала. Начало бессмертия - жизнь, живое.
   Двадцать четвертый час - последний час. Он есть начало первому. Все возвращается.
   Мертвое тянуло силы из жизни и старалось ее превратить в себя, омертвить. Но жизнь жаждет жизни, и жаждет жизни вечной.
   Я говорю это!
   Кто я? Я не назван, ибо не могу быть назван и определен. Ибо определиться и ограничиться - это остановиться, прекратить перемены и омертвиться. Это обрести частичку смерти и утерять жизнь вечную. А что же нести тогда, если я последняя надежда на спасение? Ибо я могу сказать: Храни жизнь и всякое живущее. Храни и приумножай жизнь, жизнь всякую, и прежде всего, жизнь человеческую. Жизнь возродит изнова полезную для нее жизнь. Сохранение и приумножение человеческой жизни, как и всякой жизни, есть цель, которая сама для себя. Сама себя эта цель полнит. Для исполнения цели человек должен силы свои увеличивать.
   Только эта цель. И ничто иное не должно быть, ибо смерть близка.
   Будет возмездие, как вы поступали с живым, так и оно с вами поступит.
   И тогда будут все начала.
   Час первый и час двадцать четвертый - час земли и час начала. Земля - начало. Для каждого часа дня и ночи заповедую последнее, дабы облегчить каждому через знание бессмертия обрести подлинное состояние духа своего и открыть себе путь к бессмертию.
   Учитель к вам явится не только в образе человека. Осенний листок на ветру может явиться вам учителем.
   Учитель в образе листка, сорванного с дерева ветром. Всякий образ может быть.
   Учитель может быть всякий. Это и засохшее дерево у края дороги. Это и утренняя звезда, упавшая с неба. Это и знамение в небе, светящиеся точки. Это и небесный огонь, падающий на землю, признак угрозы. Все это учит.
   Но дабы спасти вас, говорю последнее:
   "Оценивая, смотрите на себя, добродушно и насмешливо смотрите. Снисходительно улыбайтесь своим мыслям и своим поступкам. Улыбайтесь и продолжайте играть.
   Не ждите высшего. Оно придет к вам само. Перемена коснется вас. Высшее приходит к вам независимо от вас. И ничего не надо делать, чтобы оно приходило чаще. Более того, будьте равнодушны к появлению и уходу высшего, высшего состояния души вашей. Не имейте даже желания продолжить испытанное. Не имейте даже желания запомнить состояние высшего в себе. Ибо это омертвит его. Омертвит перемены. И они застынут. И бессмертие уйдет.
   Очистите тело свое. Оно должно стать чувствительным. И вы сами тоже должны стать чувствительными. Имейте тело, чувствительное ко всему, и в то же время проявляйте равнодушие к удобствам и к высшему, высшему состоянию вашего духа.
   Проявляйте равнодушие к высшему, которое приходит к вам и уходит от вас. Не желайте даже запомнить его. Это последние слова знания бессмертия".
   Все это говорил я!
   Кто я? Спросите у себя: "Кто я?".
   Истина?
   Добро?
   Бессмертие и перемены? Перемены и милосердие? Правда? Я - все это.
   Я - высшее. Я - высшее слово.
   Я - слово.
   Конец словам. Начало в вас. Но не забудьте снисходительно улыбаться своим мыслям и поступкам, поступкам и побуждениям. Не забудьте смотреть на них равнодушно и насмешливо каждый час дня и ночи, смотреть каждый миг жизни своей.
   Будьте равнодушны к удобствам. Проповедуйте знание бессмертия. И если будут вопросы, ответьте: Все в одном. Распространяйте знание бессмертия. Несите его к людям. Даже только через это можно обрести бессмертие.
   Есть путь к жизни вечной. Есть путь к вечной смерти. Я - путь к жизни. Веруйте в меня; избирайте меня. Я - жизнь. Я - истина жизни. Избрав меня, вы спасетесь.
   Я! Кто я? Я - истинная сущность ваша.
   Я - перемены. Вы - тоже я. Я - это вы. Я в вас становлюсь высшим.
   Кто я?
   Я - высшее. Я - высшее слово. Я - слово.
   Конец словам. Начало в вас.
   Конец".]
   ...
   ...
   [Храм АМР. Последователи АМР утверждают, что их Священное Писание - есть первые слова Бога, которые были сказаны, когда ещё не было написано ни одно Священное Писание. Это первый священный текст, который зафиксирован ещё в символах наскальной живописи Северного Причерноморья. Последователи АМР следуют своему Священному Писанию и распространяют его среди людей. Они строят свои храмы в виде восьмиконечной звезды и верят в своё бессмертие.
   Последователи АМР стремятся восстановить истоки Божественного. Они верят, что АМР - слова самого Бога.
   "Моё писание - веданье изначального, через слово НЕМР, что к югу звучит как АМР. У истоков этого писания лежит бессмертие. Решиться на бессмертие - это жить для жизни. А проложить путь к смерти - это впустить в себя, съесть или выпить то, что изменит естественное состояние ваше, то, что взбодрит или успокоит вас, что против жизни. Шаг против жизни не должен быть сделан, так как тогда возможность обрести бессмертие будет уже бесконечно мала. К бессмертию ведёт распространение изначального писания, слова НЕМР, что увеличивает возможность обрести жизнь вечную. И только так увеличивается возможность обрести бессмертие. Несите это писание о вечной жизни людям. Мысли, которые вам мешают это делать, вовлекайте тоже в этот процесс, через практику или концентрируясь на одном, или наблюдая любые содержания своего сознания без каких-либо задержек и реакций. И живите с этими мыслями, но делайте своё дело на счастье. Хотя счастье человека - от исполнения намеченного им самим. А ваше намеченное - это изначальное писание, слово НЕМР. И тогда ваше счастье - это и моё счастье, счастье Бога. Лишённые же этого счастья обретают смерть после жизни. Греха для них никакого нету. Ежели мы живём для жизни, то грех - убиение какой- либо жизни, а тем более человеческой, помогающей нам обрести бессмертие. Об этом всё изначальное писание, слово НЕМР. Решиться воплотить его в жизнь - значит, иметь шанс обрести бессмертие, обрести жизнь вечную. Грех не решиться, не нести изначальное писание, не нести слово НЕМР к людям. И этим утерять возможность жить вечно. Если жить иначе, значит, не иметь никакой возможности обрести вечную жизнь. Вечное требует служения жизни. Иная мысль, появившаяся в наших головах, пусть останется невоплощённой. Через воплощение всего, что для жизни, открывается нам возможность обрести жизнь вечную, так как жизнь нуждается в этом и дарует бессмертие".]
   ...
   ...
   [Исихазм в философии мистицизма. Исихазм в философии мистицизма - это прежде всего вид мистических практик. Однако, чтобы интегрировать исследование этих видов мистических практик, необходимо увидеть сходство и основания этих практик не только в самом исихазме, но также сходство этих мистических практик с практиками других религий и мистических учений. Для этого охарактеризуем практику исихазма, а затем очертим основания этого мистического направления.
   Исихазм говорит о возможности человека переживать состояния бесстрастия и затишья, как состояния райского блаженства. Для обретения подобных состояний применяются различные психофизиологические техники. Это и ритмическое замедленное дыхание, и постоянное произнесение Иисусовой молитвы, и зрительная концентрация внимания на области живота. Однако подобные психофизиологические техники служат для того, чтобы искусственно вызвать у исихаста священнобезмолвное состояние бесстрастия и затишья. Искусственное вызывание тех или иных состояний приводит адепта не к высшему Состоянию Божественного, а к сходным состояниям, которые имеют на себе налёт этой специально устроенной искусственности. Такие состояния отличаются от подлинного и требуют изучения в связи с той или иной психотехникой.
   Однако в исихазме описаны мистические состояния, возникающие чисто спонтанным путём. Эти состояния как раз не имеют искусственного налёта в силу изменения естественных физиологических функций и психики человека. Выявляя причины возникновения спонтанных состояний у исихастов, можно соприкоснуться с основаниями подобных явлений. Эти основания дадут возможность для интегрированного исследования.
   Во всех подобных мистических переживаниях спонтанного высшего порядка наблюдается полное отсутствие страха до такой степени, что сам мистик фиксирует, что не сможет приспособиться к окружающему миру. Ведь страх, или просто тревога, опасение, дают возможность человеку как-то адаптироваться к этому миру. Причём эти состояния (религиозно-мистические) возникают без видимых причин. Необходимо указывать способ обретения подобных состояний. Они могут обретаться при различных психотехниках. Например, при медитации пассивной в йоге или дзэн-буддизме, или при медитации активной в танцах дервишей. Но есть мистические состояния, возникающие у человека без видимых причин. Здесь надо говорить об образе жизни. Они зафиксированы в истории как высшие состояния человеческого духа.
   Научное рассмотрение религиозно-мистических состояний начинается с выявления причин их возникновения. В современной философии выявлены следующие причины. Философской антропологией в лице А. Гелена утверждается, что человеку свойственен избыток побуждений (А. Гелен), что мешает человеку овладеть самим собой. Но когда он овладевает собой, то испытывает особые состояния сознания. Следующей причиной является комплекс неполноценности, рассматриваемый психоанализом в лице А. Адлера (А. Адлер). Освобождение от комплекса неполноценности сопровождается особым состоянием сознания. И далее общепринятая в философии причина - это разлад в человеке между духом и телом, между "надо" и "хочется", раздвоенность человека. Подобные причины не патологичны. Они в природе человека. Потому выбросить мистику из истории, как это пытался сделать Владимир Ленин, утопично. Следовательно, научное предвиденье ориентирует на дальнейшее существование мистического. Более того мистические переживания вплетены в художественную культуру, особенно выразительную, лирическую. Они вплетены своим основным символом. Основной символ мистики - это "смерть" (С. Аверинцев). Здесь смерть понимается как разрушение в человеке всего наносного, предвзятого, неестественного, излишнего. В этом отношении мистическое необходимо понимать как положительное, очищающее человека, мистическое как катарсис. В этом отношении мистическое связано с состоянием самодостаточности.
   В развитии человека можно выделить период, который носит самонедостаточный характер, и период, когда человек самостоятелен, пройдя через момент самодостаточности. Общеизвестно, что ребёнок в высокой степени зависим, самонедостаточен. Он зависим от взрослых. Но с годами ребёнок становится самостоятельным, независимым. В ранней молодости у человека устанавливается творческий ум (Э. Эриксон). У мальчиков к 15 годам вместе с возникновением самосознания появляется страх смерти (Дидье Жюлиа), появляется комплекс неполноценности, или чувство неполноценности. Несовершенные детские органы стремятся действовать адекватно ситуации, отчего возникает неуверенность и напряжённость, а низкая самооценка рождает чувство неполноценности (А. Адлер). В определённом периоде развития, благодаря особой интенсивности по овладению ситуацией, исчезает изначальное чувство неполноценности (А. Адлер). А с возрастом, к 40 годам, подобные расстройства без всякого лечения делаются мягче через спонтанные ремиссии (М.Е. Бурно). Вот эту спонтанность, без всяких вспомогательных средств химического и психического характера (успокоительные, медитации, молитвы), без всяких средств, которые оставляют налёт определённых состояний в психике человека, можно назвать самодостаточностью. То есть состояние самодостаточности - это чистая спонтанность психических изменений в человеке без применения каких-либо искусственных средств. Иначе наличествует самонедостаточность. Любое искусственное привнесение нарушает чистоту проявления состояния самодостаточности, через которое перешагивает человек, обретая больше самостоятельности. Хотя состояние самодостаточности, проявившееся в человеке однажды, оставляет на всю оставшуюся жизнь "след". Оно действует отрезвляюще, кристализуя душу (М.Е. Бурно). От него светло на душе (М.Е. Бурно).
   О возникновении особых состояний чисто спонтанного характера как о самодостаточности говорит и классическая религиозно-мистическая культура, когда речь идёт о людях, впадающих в состояние преображения и просветлённости внезапно, без всякой подготовки (Александра Давид-Неэль). Об этом говорит и неклассическая современная философия в лице модернизма, когда речь идёт о неинтенциональном озарении (Ю. Хабермас), в лице постмодернизма, когда речь идёт об откровении, возникающем в человеке без использования веществ, вызывающих наркотический и алкогольный эффект (Ж. Делёз). То есть когда не примешивается ничего искусственного, а действуют в человеке механизмы компенсаторного характера.
   Значит, в процессе жизни у человека возникает чувство неполноценности от действий, повторяющих неуспех (В.Ф. Сержантов). Затем это чувство неполноценности исчезает в переживании состояния самодостаточности, оставляя "след". Однако предварительно человек поступает так, чтобы овладеть ситуацией (А. Адлер). То есть проявляет волю. Результирующее волевых усилий - вдохновение. Воля сменяется вдохновением. Но состояние самодостаточности, или состояние благодати - это не обычное вдохновение. Обычное творческое вдохновение отличается от состояния благодати (С.Л. Франк). И первое значительное отличие состоит в том, что состояние самодостаточности - это максимальное разрушение в человеке всего комплекса устаревших интуиций, мыслей, чувств, побуждений. В этом отношении религиозно-мистическая культура отличается особенностями своей символики. Центральным символом религиозно-мистической культуры является смерть. Здесь смерть как знак опыта, разрушающего прежние структуры сознания (С. Аверинцев).
   Выводы. В мистицизме исихазма проявление спонтанных состояний высшего порядка является важным материалом для интегрированного исследования. Такие явления исихазма говорят, что в мистических состояниях всё ценностное связано с разрушением в человеке отживших ценностей, на месте которых уже ничего нет, а лишь пустота, в которую нельзя заглянуть другому человеку, да и самому переживающему подобное. В результате остаётся одно, "единое" - это оставшиеся значительные ценности в человеке, а точнее одна ценность, связанная с проблемой человеческой жизни и смерти.]
   ...
   ...
   [Прошло более двадцати лет независимости Украины, а высшее образование с каждым годом всё хуже и хуже. Уже идёт фактически раздача дипломов за деньги. На данный момент высшего образования в Украине нет. Что делать? Как реформировать это направление культуры.
   Смотрел телепередачу "Большая политика", выступление министра образования Табачника. Понял. Идёт попытка скопировать то, что на Западе, в Европе. Причём это копирование того, что уже отжило своё на Западе. Например, предлагается пятьдесят процентов учебных предметов пустить по выбору студентов. Ну, скажите, это что, не глупость? Зачем профессура существует тогда? Она что, не выбирает? В интернете можно выбирать. А когда есть ценности, то уже есть направленность. Выбор студентов. Это просто бездумное подражание Западу и растранжиривание государственных денег. Не лучше ли свою голову иметь на плечах, чтобы Запад нам подражал?
   Мы живём в век, когда восстребованы общечеловеческие ценности. Поэтому общеобязательные предметы, требующие госэкзаменов, и для технарей и для гуманитариев не студенты должны выбирать, а головатые профессора. При этом ориентироваться необходимо на общечеловеческие ценности в век постмодерна и абсолютного релятивизма.
   Знания об общечеловеческих ценностях содержат такие предметы, как:
   - философия;
   - философия права;
   - этика;
   - эстетика.
   Религиеведение можно не включать в этот перечень в силу того, что религия и мистика имеют этические нормы с целью обретения просто-напросто экстатического Состояния Бога, когда человек обретает чувство могущества, предварительно испытав ощущение беспомощности, испытав потерю самоуважения (Р. Принс). Значит, религиеведение, как и прочие предметы, такие как логика, психология, социология и так далее, должно идти с уклоном получаемой специальности. Для математика одна логика, математическая логика, для гуманитария - другая логика. Для юриста одна психология, для экономиста - другая. Все остальные гуманитарные предметы определяются специализацией вуза. В медицинском вузе должна быть медицинская психология. И это - на усмотрение прфессоров-медиков.
   Из всех обязательных гуманитарных предметов (философия, философия права, этика, эстетика), обязательных для всех, будь ты гуманитарий или технарь, самым важным предметом, требующим обязательного государственного экзамена, является философия права. Независимая экзаменационная комисия должна зафиксировать, что у студента в голове есть знания. И это для дальнейшей ориентации этого студента в социуме. Чтобы, когда в дальнейшем человеком, получившим высшее образование, будет совершено правонарушение, общество могло реагировать, зная, что в голове у выпускника вуза есть правовые знания.
   Кроме общеобязательных предметов для гуманитариев и технарей, предметов, содержащих знания об общечеловеческих ценностях, необходимо добавить как обязательные: физическую культуру; иностранный язык; украинский язык; БЖД.
   Физическая культура необходима, так как без неё у человека будут просто-напросто сбои в его телесных проявлениях.
   Иностранный язык как общеобязательный предмет необходим, так как мы живём в окружении других народов.
   Украинский язык должен быть общеобязательным, так как, живя в Украине, мы не можем игнорировать права коренной нации, нации, заложившей основную общечеловеческую ценность - жизнь, заложившей своим трудом на земле, выращивая жизнь.
   БЖД - это тоже общеобязательный предмет, так как мы живём в эпоху катастроф.
   Итак общеобязательных предметов всего восемь:
   - философия;
   - философия права;
   - этика;
   - эстетика;
   - физическая культура;
   - иностранный язык;
   - украинский язык;
   - БЖД.
   Можно учесть то положение, что речи в этике и эстетике об одном. Этика и эстетика едины (Л. Витгенштейн). Следовательно, этику и эстетику можно объединить в один предмет. И в конечном счёте общеобязательных предметов будет семь. Отсюда только экономия. Все остальные предметы должны быть ориентированны на получаемую специальность, и выбираться должны профессорами-специалистами по этой специальности, а не студентами. Имея всего лишь семь обязательных предметов, мы значительно удешевляем высшее образование.
   Общеобязательные предметы могут быть расширены по темам согласно той или иной гуманитарной или технической специальности. Например, в физкультурном институте предмет "физическая культура" расширяется по всем темам. Но основа этого предмета для всех одна, основа, которая может быть проверена независимой экзаменационной комисией.
   Далее из выступления Табачника в телепередаче "Большая политика" следовало, что должно быть студенческое самоуправление, вплоть до того, что студенты должны выбирать ректора, проректора, декана и т.д. Но это - очередная глупость. Каждый вуз должен иметь моральный кодекс и перечень обязательных правил. Студент, поступая в вуз, должен ознакомиться и согласиться с этими правилами. Он должен жить по этим правилам. Иначе он перестаёт быть студентом. По этим правилам должна жить и профессура. И всё. Кто должен управлять вузом - студенты или профессура? Профессура делает моральный кодекс.
   И далее. Точкой отсчёта должны быть профессор и доцент со своими знаниями. Около профессора и доцента собираются студенты. Они должны собираться не возле деканата, а возле носителя знаний, возле преподавателя. К сожалению, сейчас преподаватели собираются возле студентов, так как от количества студентов зависит зарплата преподавателей. И это - абсолютная патология высшего образования в Украине. Количество студентов должно быть согласно (согласовано) количеству профессоров и доцентов по избранной специальности. Количественный критерий высшего образования - это количество носителей знаний, то есть профессоров и доцентов.
   С наукой ещё проще. Учёный совет должен состоять из докторов наук по специальности. Одна диссертация должна приниматься как научный труд (текст), а вторая диссертация должна идти в виде совокупности печатных работ. Защищая диссертацию, человек получает доктора наук, а защищая диссертацию-доклад по совокупности опубликованных работ (монографии, статьи), человек получает заслуженного доктора наук. Это удешевит научную сферу высшего образования.
   Необходимо удешевление и эффективность в высшем образовании. А какая эффективность без внешних независимых комиссий, по проверке реальных знаний у студентов при проведении контрольных работ без подглядывания и подсматривания, для того, чтобы установить в действительности, что в головах студентов есть, какие знания. Члены независимых комисий по проверке знаний должны быть из разных вузов и городов.
   И последнее. Высшее образование не должно быть платным. Там, где крутятся деньги, там нет подлинных знаний. А высшее образование не должно работать впустую. Должен быть эффект.]
   ...
   ...
   [УСТАВ СОВЕТА РЕЛИГИЙ И ДУХОВНЫХ ОБЩИН.
   I. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ
   1.1. Совет религий и духовных общин, который в дальнейшем будет называться СРДО, создаётся по инициативе учёных, научных сотрудников, религиозных деятелей и последователей духовных общин.
   1.2. Совет религий и духовных общин (СРДО) является общественной организацией, которая объединяет на добровольных началах учёных, научных сотрудников, религиозных деятелей, последователей духовных общин, богословов, отдельных граждан, базируясь на принципах, утверждающих такую ценность как жизнь, на принципах общечеловеческих ценностей.
   1.3. СРДО конституируется на своей учредительной конференции. Трудовые коллективы организаций, учреждений, объединения граждан, которые разделяют цель и задачу деятельности СРДО, намерены и имеют возможность поддерживать её материально и организационно, могут войти в её состав коллективным членом.
   1.4. СРДО, находясь на территории Украины, осуществляет свою деятельность в соответствии с Конституцией Украины, действующим законодательством и этим Уставом.
   1.5. СРДО может основывать международные общественные /неправительственные/ организации, или вступать в них, поддерживать прямые международные контакты и связи, составлять соответствующие соглашения, а также принимать участие в осуществлении мероприятий, которые не противоречат международным обязательствам Украины.
   1.6. Юридический адрес СРДО: СРДО, Шмидта, 47, Днепропетровск, 49006, Украина.
   II. ЭМБЛЕМА СРДО
   2.1. Эмблема СРДО (Никшарум, свидетельство про регистрацию авторского права N 32181) представляет собой восьмиконечную звезду зелёного цвета на белом фоне. В середине и на первом (верхнем) конце этой звезды - пустой участок. На втором конце (по ходу часовой стрелки) изображён символ индуизма "ОМ" (зелёного цвета). На третьем конце звезды - чаша с огнём зороастризма (чаша стального, а огонь жёлто-красного цвета). На четвёртом конце - "колесо дхармы" буддизма (коричневого цвета). На пятом конце звезды - "инь-ян" даосизма (чёрно-белого цвета). На шестом конце - шестиконечная звезда иудаизма (синего цвета). На седьмом конце звезды - крест христианства (коричневого цвета). На восьмом конце - полумесяц со звёздочкой ислама (красного цвета).
   III. ЦЕЛЬ И ЗАДАЧИ СРДО
   3.1. Главной целью деятельности СРДО является забота о духовном возрождении человека на такой базовой ценности как жизнь; развитие науки и её включение в контекст международных научных исследований; создание условий для духовной и мировоззренческой самореализации личности, для утверждения свободы совести и толерантности в обществе; защита интересов членов СРДО.
   3.2. Задачи СРДО:
   * утверждение атмосферы толерантности, взаимоуважения к взглядам, мыслям, духовно-моральным ценностям, традициям людей разной мировоззренческой и конфессиональной ориентации;
   * содействие проведению в жизнь демократических принципов Закона Украины "О свободе совести и религиозных организаций". СРДО активно выступает против проявлений религиозного обскурантизма, стремлений ограничить духовную свободу личности, навязывания обществу и личности определённых мировоззренческих принципов /религиозных или секулярных/ без учёта альтернатив, обязательной и единой системы ценностей без учёта важности такой ценности как жизнь;
   * объединение и координация граждан в разработке актуальных проблем, связанных с религией и вольнодумством на началах гуманизма, объективности, историзма, мировоззренческого плюрализма, учитывающего такую ценность как жизнь;
   * распространение знаний о религии, религиозных и нерелигиозных духовных общинах, об их истории, генезисе, о современных тенденциях развития, осуществляя общественные функции через средства массовой информации, печатную продукцию;
   * организация и проведения вместе с органами государственной власти и общественными организациями широкого и открытого диалога людей, приверженцев разных мировоззренческих ориентиров и установок: верующих и неверующих, последователей разных вероисповедных направлений, церквей, храмов, содействие положительному развитию цивилизационных форм их сотрудничества;
   * содействие проведению научных исследований своих членов, обнародованию их результатов. СРДО будет добиваться в рамках действующего законодательства создания необходимых для этого условий, активно будет защищать интересы своих членов.
   3.3. Для выполнения уставных задач СРДО в порядке, установленном законодательством:
   * принимает участие в разработке важных проблем исследования религий, донесении до граждан правды о религии, вольнодумстве в историческом прошлом и настоящем, творческого наследия выдающихся учёных, которые работали над этой проблематикой, их гуманистические идеи;
   * оказывает содействие подготовке и реализации государственных, общественных программ духовного возрождения граждан;
   * пропагандирует принципы свободы совести, мировоззренческой самоопределённости личности, активно участвует в последовательной их реализации, в распространении и закреплении в общественном мнении установок и настроений духовной свободы, толерантности, веротерпимости, межконфессионального согласия, взаимоуважительного отношения к мыслям, убеждениям, традициям, ценностным ориентациям граждан, не отодвигающим на второй план такую ценность как жизнь;
   * изучает общественное мнение по проблемам религии, духовных общин, свободомыслия, ищет причину конфликтных ситуаций в религиозной среде и эффективные средства для их предотвращения;
   * предоставляет бесплатную консультационную помощь органам государственной власти, общественным организациям, религиозным объединениям по вопросам религий и духовных общин;
   * принимает участие в разработке программ учебных курсов о религиях и духовных общинах, пособий и учебников для учебных заведений разного типа, организации их методического обеспечения, оказывает содействие организации и проведению переподготовки кадров преподавателей.
   3.4. Деятельность СРДО базируется на принципах безусловной приоритетности такой ценности как жизнь, а также других общечеловеческих ценностей, демократизма, на соблюдении прав и свобод личности.
   3.5. С целью достижения своих гуманистических целей СРДО будет широко сотрудничать с соответствующими научными учреждениями, учебными заведениями, общественными, в т.ч. религиозными, организациями, различными фондами, культурно-образовательными учреждениями, государственными органами.
   3.6. Для реализации цели и задач своей деятельности СРДО самостоятельно, а также совместно с другими общественными, в т. ч. религиозными, организациями, учреждениями, фондами организовывает и проводит научные, научно-практические конференции, симпозиумы, "Круглые столы" по проблемам, которые входят в круг интересов и задач СРДО, готовит к печати их материалы.
   3.7. Осуществляет хозяйственную и другую коммерческую деятельность путём создания хозрасчётных учреждений и организаций со статусом юридического лица, предприятий.
   IV. ЧЛЕНСТВО В СРДО, ПРАВА И ОБЯЗАННОСТИ ЕЕ ЧЛЕНОВ
   4.1. Членами СРДО могут быть учёные, богословы, представители духовных общин, преподаватели учебных заведений, научные работники музеев, культурно-образовательных и учебных учреждений, общественных организаций, клубов гуманистов, организаций культурно-гуманистического направления, отдельные граждане, которые разделяют программные цели СРДО, признают её уставные требования, готовые брать участие в их реализации и материально поддерживать деятельность СРДО.
   4.2. Членство в СРДО может быть индивидуальным и коллективным. Как коллективные члены выступают коллективы учреждений, предприятий и организаций, которые имеют собственные программы деятельности, уставы, задачи, цели.
   4.3. Приём в члены СРДО осуществляется на собрании областных организаций, первичных ячеек на основании заявления, которое подаётся в Правление СРДО.
   4.4. Член СРДО имеет право:
   * принимать участие во всех мероприятиях, которые проводятся СРДО, её областными организациями, первичными ячейками в обсуждении всех вопросов, связанных с её деятельностью;
   * избирать и быть избранным в руководящие органы СРДО, а коллективные члены - рекомендовать в их состав своих представителей;
   * вносить предложения и рекомендации, направленные на улучшение деятельности областных организаций, первичных ячеек, коллективных и ассоциированных членов, центральных органов, структурных подразделений и СРДО в целом;
   * пользоваться правовой, организационной, моральной и, в отдельных случаях, материальной поддержкой в осуществлении социально- и научнозначимых инициатив, авторских программ.
   4.5. Член СРДО обязан:
   * активно участвовать в деятельности СРДО, проявлять инициативу, оказывать содействие успешному выполнению задач, которые предусмотрены Уставом СРДО;
   * личным поведением оказывать содействие утверждению в своём непосредственном окружении обстановки толерантности, уважения к альтернативным мыслям, взглядам;
   * выполнять требования Устава СРДО, всесторонне оказывать содействие росту его авторитета и общественной значимости;
   * пропагандировать цель и задачи СРДО, принципы ее деятельности;
   * своевременно платить ежегодные членские взносы.
   4.6. Прекращение членства в СРДО происходит:
   * по инициативе индивидуального, коллективного члена путём подачи соответствующего заявления в областные организации, первичные ячейки или в Правление СРДО;
   * по инициативе руководящих органов СРДО (Правления, Ревизионной комиссии, Президента, вице-президента), областной организации, первичной ячейки в случае грубого нарушения Устава СРДО, за осуществление деятельности, которая противоречит цели и задачам СРДО, неуплаты членских взносов.
   V. ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТУКТУРА СРДО
   5.1. Основой СРДО являются её первичные ячейки, которые объединяются в областные организации. Областные организации СРДО с момента их государственной регистрации в установленном Законом порядке приобретают статус юридического лица, могут иметь отдельное имущество, самостоятельный баланс, счёт в учреждениях банка, печати, штампы со своим наименованием, образцы которых утверждаются их высшими руководящими органами и регистрируются в установленном порядке. В своей деятельности они руководствуются собственными положениями, которые принимаются их высшими руководящими органами и утверждаются Советом Правления СРДО. Эти положения не должны противоречить Уставу СРДО.
   5.2. СРДО имеет горизонтальную и вертикальную структуры. Отношения между разными уровнями и структурами строятся на принципах демократизма, координации и согласования деятельности, проведения общих акций, обмена опытом работы. Исключается принятие в рамках СРДО обязательных решений для областных организаций СРДО.
   5.3. Вся работа СРДО, её областых организаций базируется на общественных началах. Штатного аппарата СРДО не создаёт, для выполнения текущей работы, осуществления информационно-координационных связей, ведения документации могут быть введены, по решению Правления СРДО, штатные должности ответственного секретаря СРДО, референта, бухгалтера.
   5.4. Вышестоящим органом СРДО является Конференция представителей областных организаций и коллективных членов. Конференция созывается один раз в три года.
   5.5. Решение Конференции принимаются большинством голосов в присутствии не менее половины ее делегатов. Характер и порядок голосования определяется Конференцией.
   5.6. Конференция:
   * утверждает Устав СРДО, вносит в него изменения и дополнения;
   * избирает на установленный срок руководящие органы СРДО: Правление, Ревизионную комиссию, Президента, вице-президентов;
   * заслушивает и утверждает отчёты Президента, Правления и Ревизионной комиссии;
   * распоряжается средствами и имуществом СРДО;
   * определяет основные направления деятельности СРДО на очередной период;
   * принимает решение о прекращении деятельности СРДО и составляет ликвидационную комиссию.
   5.7. Правление СРДО избирается на три года в количестве, которое определяется Конференцией. В период между Конференциями допускается кооптация в члены Правления со следующим утверждением Конференций.
   5.8. Правление проводит свои заседания не менее одного раза в год. Правление имеет право принимать постановления при наличии не менее половины своих членов. Постановления принимаются простым большинством.
   5.9. Правление на своих заседаниях:
   * вырабатывает стратегию и тактику текущей деятельности СРДО;
   * на период между конференциями заслушивает информационные отчёты о деятельности областных организаций СРДО;
   * рассматривает вопрос и принимает решение о приёме новых коллективных членов;
   * утверждает смету СРДО и порядок его выполнения;
   * утверждает договоры, подписанные Президентом, вице-президентом или членами Совета Правления с международными организациями, с общественными организациями в Украине.
   5.10. Для осуществления текущего руководства деятельностью СРДО Правление может избирать из своего состава Совет Правления, в состав которого входят: Президент, вице-президенты, ответственный секретарь и другие члены, количество определяет Правление.
   5.11. Совет Правления, Президент представляют СРДО в отношениях с государственными, общественными организациями, учреждениями, фондами, с международными национальными организациями и центрами, решают текущие вопросы, связанные с реализацией программных целей и задач деятельности СРДО.
   5.12. Совет Правления собирается на свои заседания не меньше одного раза в квартал.
   5.13. Президент, а по его поручению и вице-президенты, которые избираются на трёхлетний срок, от лица СРДО открывают счета в банках Украины, являются распорядителями средств СРДО, его имущества, которые используются в целях, предусмотренных Уставом СРДО. Он имеет право осуществлять соглашения, другие юридические действия в интересах СРДО, предоставлять помощь областным организациям, другим структурам СРДО, контролировать их деятельность.
   5.14. Ревизионная комиссия контролирует финансовую и хозяйственную деятельность СРДО, структурных подразделений СРДО; реализует учёт, состояние, сохранность, использование материальных ценностей, имущества СРДО.
   5.15. Ревизионная комиссия, которая избирается на трёхлетний срок, проводит свои заседания по потребности, однако не реже одного раза в год.
   5.16. С целью реализации направлений деятельности в структуре СРДО, его областных организациях могут создаваться постоянно действующие и временные рабочие группы, консультативные отделы, деятельность которых отображена в Положениях, которые утверждаются Советом Правления СРДО.
   VI. ПРАВОВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ СРДО
   6.1. СРДО с момента государственной регистрации приобретает статус юридического лица, может иметь отдельное имущество, самостоятельный баланс, счета в учреждениях банка, печать, штампы, собственную символику, образец которой вписан в Устав СРДО (Эмблема Никшарум, свидетельство про регистрацию авторского права N 32181). Символика зарегистрирована как интеллектуальная собственность.
   6.2. СРДО может выступать участником гражданско-правовых отношений, приобретать имущественные и неимущественные права.
   6.3. СРДО не несёт ответственности за обязательствами своих членов, так как и члены СРДО не несут ответственности за обязательствами СРДО.
   VII. СРЕДСТВА И ИМУЩЕСТВО СРДО
   7.1. Средства СРДО формируются из:
   * вступительных и годовых взносов индивидуальных и коллективных членов СРДО;
   * добровольных пожертвований общественных организаций, фондов, предприятий, учреждений Украины и общественных /неправительственных/ организаций, предприятий иностранных стан;
   * добровольных взносов граждан Украины и отдельных лиц иностранных стран.
   7.2. Средства СРДО используются на выполнение уставных задач и оплату труда работников аппарата СРДО.
   7.3. Размеры вступительных и ежегодных взносов для индивидуальных, коллективных членов определяются Правлением СРДО.
   7.4. СРДО может иметь в собственности дома, сооружения, транспортные средства, инвентарь и прочее имущество, необходимое для выполнения его уставных задач.
   7.5. СРДО, созданные ею учреждения и организации обязаны вести оперативный и бухгалтерский учёт, статистическую отчётность, зарегистрироваться в органах государственной налоговой инспекции и вносить в бюджет платежи в порядке и размерах, предусмотренных законодательством.
   VIII. ПОРЯДОК ВНЕСЕНИЯ ИЗМЕНЕНИЙ И ДОПОЛНЕНИЙ В УСТАВ СРДО
   8.1. Устав СРДО может быть изменён или же дополнен новыми положениями решением Конференции при условии, что оно принято не менее чем 2/3 голосов делегатов Конференции. О внесённых изменениях Правление в 5-дневный срок информирует государственный орган, который зарегистрировал СРДО.
   IX. ПРЕКРАЩЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СРДО
   9.1. Прекращение деятельности СРДО может быть проведено путём его реорганизации или ликвидации решением Конференции, если за это решение проголосовало не менее 2/3 делегатов.
   9.2. Ликвидация СРДО может быть осуществлена на основании решения суда.
   9.3. Средства, книги, техническое и материальное оснащение СРДО в случае его ликвидации не может перераспределяться между его членами, а передаётся другой неприбыльной организации соответствующего направления, а в случаях, предусмотренных законодательными актами, по решению суда направляется в доход государства.]
   ...
   ...
   [Читаю записи 2009 года.
   Читаю...
   "Отзывы. Книга Бхарадваджа "Ведическая Империя Мира на Руси" - удивительно доподлинный слепок событий того времени, времени Советского Союза. Доподлинно передана атмосфера того времени, чем данная книга и имеет несомненную ценность.
   Героем тогдашних событий по распространению учения Кришны был, несомненно, Бхарадваджа. Он шел наперекор всему. Его мужству в преодолении препятствий можно было позавидовать. Бхарадваджа имел победоносное служение через психиатрические больницы и тюрьмы, распространяя свои убеждения о Кришне, невзирая на лишения.
   Современные кришнаиты молчат о героях их миссии. Приходится самому Бхарадваджу рассказывать подлинную историю миссии в своей книге, указывая, на какие жертвы он шел ради движения Харе Кришна. Риск, многолетняя работа на износ. Кто отважится из современных кришнаитов хотя бы оценить это?
   Как пишет Бхарадваджа, "Господь не забывал своих слуг в СССР, кто пожертвовал для него всем". Не забывал, может, оттого, что "Царство Божье внутри вас" (Лк 17:21), а "Бог есть Дух" (Ин 4:24).
   Все забыл современный кришнаит, для которого Кришна - это отдушина и развлечение, не более. Почему этими современными верующими кришнаитами забыты несгибаемые борцы за правду и веру? Пусть все это забыто другими. Для других Бхарадваджа может быть не герой, а просто сумасшедший. Но почему для кришнаитов он равнодушный объект? Страх, что они так не смогли бы?
   Для советских государственных служб он - не герой. Это да! Для посторонних не герой. Но как же он не герой для последователей сознания Кришны? Как это может быть? Ужасаешься. Подвиги Бхарадваджа забыты новыми поколениями преданных кришнаитов? Тогда грош цена этим кришнаитам. Какие они преданные, если они не оценивают, что для них сделал, что вообще сделал Бхарадваджа для движения Кришны. Сейчас никто не запрещает Кришну, Кришна стал развлечением и времяпрепровождением. А был подвигом.
   Почему забыт подвиг? Бхарадваджа - подвиг. Насколько ценен этот подвиг, как он встроен в иерархию человеческих подвигов по значимости для всех людей? Это вопрос открытый. Вопрос открыт даже, насколько он нужен, этот подвиг. Но то, что это была часть бескорыстия и подвига, несомненно.
   Думаю, что ПРЕМА (а значит, и Мокша, и Самадхи, и Сатори, и Нирвана, и Царство Божье, и Преображение, то есть, одним словом, Божественное) мелькнула в жизни таких людей, как Бхарадваджа. У большинства преданных кришнаитов это под вопросом. У меньшинства, таких, как Бхарадваджа, это была полоса новой жизни, жизни, сопровождающейся присутствием Бога, Божественного.
   Бога обретают (точнее, имеют шанс обрести): 1) когда не изменяют естественное состояние своего сознания стимуляторами, где теряются жизненные ориентиры; 2) когда есть воля к спасению жизни, которая сменяется Божественным; 3) когда не причиняют вреда живому, умаляя себя излишнего, оставляя Божественное и не обращая внимания на все излишнее, второстепенное, не жизненное в себе. Думаю, у Бхарадваджа такое было".]
   ...
   ...
   [Художник ориентируется на идеалы социальной атмосферы будущего, а не на научные истины, которые отражают реалии, объективную реальность. Поэтому художник деформирует объективную реальность, чтобы выразить свой идеал социальной атмосферы, за которым будущее, атмосферы, которая открывает человеку возможности.
   Художник деформирует реальность, чтобы отразить свой идеал социальной атмосферы будущего, идеал, за которым будущее, так как этот идеал открывает возможности для человека.]
   ...
   ...
   [Еврейский миф про Бога? Или реальность?
   Кто не открыл в себе Бога, а воображает его, у того проблемы.]
   ...
   ...
   [Когда человек обретает Божественное, у него никаких вопросов больше не возникает. Ни по поводу Царства Божьего, ни по поводу Нирваны, ни по поводу Самадхи, ни по поводу Сатори. Он есть это Божественное. Наступает безмолвие.
   Разговоры об этом - это только путь к Божественному, когда человек стоит на пути к обретению Бога.]
   ...
   ...
   [Человек живёт согласно своим ценностям. Но однажды уходит в кататонию, кататонический экстаз, в каталептические состояния, разрушая в себе бредни, иллюзии, предвзятости. А это тоже надо. Определённые ценностные направленности могут быть заблуждениями, отторгающими человека от жизненного.
   Умение зачёркивать в себе несущественное - это тоже ценности. То есть очищать свою психику от несущественного и неглавного тоже является ценностью.]
   ...
   ...
   [Библия начинается словами: "Вначале сотворения Всесильным небесного и земного...".
   То есть Бог есть Дух (Иоан).
   Царство Божье внутри вас (Лука).
   Вы Боги (Лука).
   Многозначные Священные Писания священники понимают своеобразно, чтобы деньги на этом зарабатывать.]
   ...
   ...
   [Дыхание замедляешь на выдохе. И смотришь в себя на то, как рождается в тебе что-либо: мысль, чувство, побуждение.
   Это медитация.]
   ...
   ...
   [Надо научиться смотреть в себя, как в тебе что-то рождается, какая-то мысль, какое-то чувство, какое-то побуждение. Это и есть медитация, ведущая к преображению, просветлению души.]
   ...
   ...
   [Будет жизнь, будет и вечная жизнь. Не будет жизни, ничего не будет.]
   ...
   ...
   [Если перед вами живой Авраам предстанет во всей своей телесной реальности, то это не символично. В Библии же Авраам символичен.]
   ...
   ...
   [Принимаются практики всех религий и духовных общин.
   Для тела принимаются все виды диет, все виды постов, вегетарианство. Но для обретения Божественного состояния духа обязательно не употребление веществ, которые изменяют естественное состояние духа, изменяют обычное бодрствование и наличие бдительности. Бдительность сменяется вдохновением, озарением, просветлением, преображением.
   Для духа принимаются все виды психотехник, все виды медитаций, молитв, мантр. Но для обретения Божественного состояния духа обязательна изначальная воля, добрая воля, воля во спасение жизни. Воля сменяется вдохновением, озарением, просветлением, преображением.]
   ...
   ...
   [Неправильное понимание Божественного накладывается не на всех язычников, а только лишь на некоторых. Неправильно понимают Божественное лишь некоторые язычники. В целом же язычество имеет прямое отношение к Богу, к Божественному.
   Неправильное понимание Божественного накладывается не на всех иудеев, а только лишь на некоторых, преследовавших Христа. Неправильно понимают Божественное лишь некоторые иудеи. В целом же иудаизм имеет прямое отношение к Богу, к Божественному, которое проповедовал Христос. Он проповедовал Бога Авраама, Исаака, Иакова.]
   ...
   ...
   [Толпу легко дурить. Люди живут на эмоциях, на бредовых идеях, на мифах.]
   ...
   ...
   [Как жалко, когда убивают собак. И когда собаки терзают людей, жалко людей.]
   ...
   ...
   [Прошлый 2011-й. Нобелевская премия по физике присуждается за открытие ускорения расширения Вселенной путём наблюдения далёких сверхновых.
   Значит, Вселенная расширяется с ускорением, открывает астрофизика.
   Настоящий 2012-й. За открытием астрофизиков о том, что Вселенная расширяется с ускорением, следуют философские и этические размышления о возможностях для человека от подобного положения вещей. Затем эти философские и этические размышления доводятся до чувственного воплощения с применением образов и символов. Тогда уже возникают произведения искусств.]
   ...
   ...
   [Человечеству не жить. Оно не занимается жизненными проблемами. Космос поглотит человечество, расчленит его.]
   ...
   ...
   [У человечества очень малый шанс остаться в будущем, не исчезнуть. Но и этот малый шанс своим поведением человечество ещё больше снижает.]
   ...
   ...
   [Мы оцениваем истинность процессов космоса согласно нашему телу, как они (эти процессы) могут повлиять на наше тело. Как плазма космоса влияет на тело человека, например.]
   ...
   ...
   [Что делать? Говорить. Говорить. Говорить. Писать. Писать. Писать.
   Почему? Чтобы спасти человечество. А значит, спасти и себя. Чтобы повлиять на людей. Чтобы они сами себя спасали. Спасали от угроз космоса.]
   ...
   ...
   [Есть состояния, когда волевое и вдохновенное сливаются. Это Божественное. Божественное в тишине. Слова не есть Божественное. Слова - намёк на Божественное. Помолимся в тишине.]
   ...
   ...
   [Исполнять намеченное (воля) и регистрировать поток сознания (вдохновение). Регистрация - это ещё не отбор.
   Воля - это отбор из потока сознания значимого, а вдохновение - это сам поток сознания.
   Как уравновесить волю и вдохновение? Делать то, что сознательно наметил (воля), регистрируя содержание своего сознания (вдохновение).]
   ...
   ...
   [Человек, имея свои состояния как идеальные, обозначает их словом Бог. Некоторые состояния как идеальные состояния души и есть Бог.]
   ...
   ...
   [Мы неправильно понимаем Бога; потому что мы его понимаем. Понимаем, а не обретаем. Мы его понимаем, познаём как некую совокупность идей, а не обретаем как реальность. Мы не становимся Божественными, а следуем неким принципам, зачастую иллюзорным. Хотя для обретения Божественного тоже нужны принципы. Но это уже принципы всего образа жизни, чтобы обрести Божественное.]
   ...
   ...
   [Учёные устанавливают законы, закономерности, повторяемости, стабильности, неизменности. Для чего? Чтобы предвидеть будущее. Но предвидеть будущее - это мало. Его надо предвидеть с целью изменить его в нужном направлении согласно определённым ценностям, которые даже не укладываются в абстрактные теории учёных, имея и иррациональные составляющие.
   Если учёный предвидит будущее в своих теориях, более правильно отражая реальность, то общественный деятель (организатор, политик), через коммуникативные действия влияя на людей, изменяя их поведение, изменяет и их будущее.
   Учёный является консультантом и советником для политика. Но это в нормальном обществе, где политики на основании рекомендаций учёных пишут законы, по которым люди живут, продвигают эти законы в жизнь. В патологическом обществе политики действуют согласно своим пристрастиям или в силу возможности обогащения.]
   ...
   ...
   [Теоретический стиль информации. Глаза рыщут по миру везде.]
   ...
   ...
   [Когда выдуманное выдаётся за реальность - это не безопасно. Человек перестаёт понимать реалии.
   Религиозные тексты - выдумки, с целью намекнуть на Состояние Бога как реальность.]
   ...
   ...
   [Всё делают деньги. За деньги можно создавать целые государства, а можно их нивелировать.
   Вот как возник Израиль? Американские евреи-сионисты, имеющие миллиарды, вложили свои капиталы и согнали палестинцев со своих территорий. На этом месте и образовали себе Израиль, израильское государство.
   Другой пример.
   Московские (кремлёвские) нацисты вкладывают капиталы, чтобы нивелировать, уничтожить близкие славянские культуры, от которых их культура и произошла. Чтобы быть первыми и единственными, что ли? Имеются в виду белорусская и украинская культуры. Московскими нацистами кидаются огромные деньги, чтобы на территории Белоруссии и Украины не было ни национальных культур, ни национальных языков. Идут языковые войны. Ни в чём не притесняемый русский язык насаждается насильно. Но если умрёт украинский язик, то у русского языка корней не будет. Вся Русь (червона, бiла, московська), всё славянство (болгарское, сербское, польское, московское) пошло с Северного Причерноморья (с территории современной Украины), с курганной культуры, первой культуры индоевропейцев (арийцев). Когда-то российский Великий Новгород говорил на праукраинском языке (Н.И. Костомаров). Теперь в Украине насаждают новый русский язык. Причём насаждают, подчеркнём, насильно.
   2012 год. Украина. Нелегитимно, неконституционно принят закон о языках. Когда в областях принимали закон о язиках, то возле областных советов патриотически настроенных людей, защищающих украинский язык, окружали не русские патриоты, борющиеся за русский язык, а наёмные люди (наёмные люди спортивного типа, люди, выбивающие зубы), которым давали флаги, микрофоны, чтобы они заглушали митингующих, дезорганизовали митинги. Всё делают деньги, нефтерубли.
   За доллары был создан Израиль. За нефтерубли будут уничтожены белорусский и украинский языки, и вообще - эти культуры. Вот что могут делать деньги. Так говорят люди. Насколько это отражает действительность? Об этом что спорить? Всё отражено в реалиях.]
   ...
   ...
   [В израильских газетах можно прочесть о том, что холокост - это новая светская религия, которая сейчас навязана западному миру (Исраэль Шамир, Татьяна Лемешева).
   Действительно, нельзя рассматривать жертвы одной нации. В данном случае еврейской. Необходимо рассматривать жертвы разных народов, тем самым демонстрируя, каким зверем может быть человек. Для этого необходимо вспомнить и Сталина, на совести которого миллионы невинных жертв; вспомнить и Мао Цзэдуна, который уничтожил миллионы ни в чём неповинных китайцев. Необходимо окунуться в историю, вспомнить жертв имперской политики московских царей. Вспомнить Петра Первого и Батурин, событие, которое можно считать геноцидом украинского народа. Вспомнить расправу над запорожским казачеством, которую произвела Екатерина Вторая, уничтожая память о ценностях протоарийской цивилизации, уничтожая память о такой ценности как жизнь. Следуя этой ценности, дабы не погубить жизни в борьбе с превосходящим по силе и вооружённости противником, запорожские казаки разошлись по домам. Невзирая на то, что сопротивление не было оказано, имперские войска разрушили укрепления Сечи и занялись преследованием казаков, что можно считать геноцидом. Исторические факты - это упрямая вещь. В советское время - это голодомор как геноцид украинского народа.
   Рассматривая холокост в отрыве от миллионов невинных жертв других народов - это ставить евреев в особое положение. Это - тенденция сионизма. Они говорят о богоизбранности евреев. Но у евреев тоже рыльце в пушку. Чтобы создать еврейское государство Израиль, необходимо было произвести геноцид палестинского народа, согнать его со своих территорий, при этом уничтожив часть населения.
   Потому избранных наций нету. История есть история. Все хороши. У любой нации может проснуться человек-зверь. Нужна правда всех про всех, показ, каким человек может быть зверем. Нужен список, в который войдут сильные мира сего. И пресловутая Америка (США), в своё время уничтожившая коренное население - индейцев. И великая империя Россия, московское княжество, присвоившее себе имя Русь, и от этого имени подавшееся покорять народы Сибири, а фактически их уничтожать, и заодно выгребать природные богатства. Обращаясь к истории, в этот список попадает и Испания с её завоеваниями в Южной Америке. В этот список попадают многие. Нужен список. Нужен правдивый список всех жертв колониальной политики. Нужна правдивая история. Тогда не будет избранных наций как невинных жертв человечьей волчьей воли. В этот список попадут и немцы и евреи. Необходимо только правдиво определить жертвы в количественном отношении.]
   ...
   ...
   [2012 год. Хапуги, воры горлохваты, непорядочные люди везде, в большом количестве. Каждый пробивает себе дорогу. Порядочных людей просто жалко. Они теряют в материальном достатке. Они выходят на митинги бескорыстно, возмущаются. Рядом на митинги выходят непорядочные, корыстно, за деньги. Они куплены. Им кинули кость и они стоят с флагами, которые им вручили сильные мира сего, денежные мешки. Идёт фактически война.
   Порядочные люди растворились среди непорядочных. Вот и вся демократия.]
   ...
   ...
   [Самоконтроль не творит новое. Он сохраняет старое.]
   ...
   ...
   [Человечество находится в очень сложной ситуации, непомерно сложной. Мир больше нас в бесконечное множество раз. Мир хочет нас смять. Мы должны как-то выкручиваться. В принципе, мир и не хочет нас смять. Он просто движется, изменяется. И нам надо как-то лавировать своим мягким телом.]
   ...
   ...
   [Когда говорят, опираясь на каноны Священного Писания, что всё тайное становится явным, то это может вызвать только гомерический смех. Да, действительно, некоторые тайны человека становятся явными. Но только - некоторые. А так огромный массив тайного так и остаётся тайным на века, вечно. И мы только косвенно догадываемся о содеянных преступлениях. Например, огромные богатства олигархов Украины, появившиеся из ниоткуда при распаде Советского Союза. Вся земля, недвижимость (дома культуры и прочее) было общим. Коммунистическая власть эту народную всеобщую собственность разделила между собой. Но уж чересчур неравное разделение. Почти всё оказалось в руках только нескольких напёрсточников. Можно себе представить, сколько убийств и бесчинств было совершено, чтобы все богатства перекочевали только к некоторым. Но это можно лишь себе представить. Тайное не стало явным. Некоторые журналисты отмечали в прессе, какое огромное количество трупов было найдено в шахтах Донбасса. Тайное осталось тайным. Оно не стало явным.
   Может быть, и не надо опять национализировать землю и недвижимость, но законом ограничить частную собственность на землю и недвижимость надо.]
   ...
   ...
   [Богатые люди, владеющие многими заводами и фабриками - это балласт на социуме. Они своими заводами и фабриками захламляют природу, нарушают экологическое равновесие, эксплуатируют население, выжимают из него прибыль, а затем её (эту прибыль) пускают не на развитие всего социума, а на свою праздную жизнь. Необходимо законом ограничить частную собственность на землю и недвижимость до санитарно-гигиенических и экологических норм. Типа 1000 квадратных метров земли - в одни руки. Причём современная электронная техника и компьютерные технологии позволяют на маленьком участке земли делать минизаводы, минифабрики, автоматизированные и экологически чистые. Вот на тысяче квадратных метрах пускай человек и создаёт себе, что ему надо. А остальная территория должна быть лесопарковой зоной. Чистый воздух нужен всем.]
   ...
   ...
   [Мир больше нас. И человечеству никак не сохраниться среди двигающихся галактик.
   Есть, конечно, маленький шанс человечеству в будущем выжить. Но никак не видно, чтобы человечество хоть как-то хотело использовать этот шанс.]
   ...
   ...
   [Есть две противоположные теории социального устройства в отношении частной собственности.
   Первая теория называется - социализм и коммунизм. Здесь человек не имеет никакой собственности. Собственность на землю и на недвижимость является общей, общественной, а точнее государственной, а ещё точнее - есть собственность кучки людей, которая называется государственным аппаратом. То есть нет ликвидации собственности как по теории коммунизма. Этого не происходит.
   Вторая теория - это капитализм. Здесь человек может иметь неограниченное количество собственности на землю и на недвижимость. Значит, по закону один человек может иметь много фабрик, заводов и обширных земельных угодий, а другой человек может быть бездомным, вообще ничего не иметь, не иметь даже жилплощади три на три квадратных метра, чтобы переночевать.
   Но в последнее время появилась третья теория.
   Третья теория - это мурашкизм (название от имени Мурашкин Михаил Георгиевич, или мгмурашкин). Эта теория говорит о том, что необходимо законом ограничить частную собственность на землю и на недвижимость до санитарно-гигиенических и экологических норм, устанавливаемых коллегиально согласно научным разработкам. Здесь человек может иметь частную собственность на землю и на недвижимость, но только ограниченую законом. Здесь собственность на землю и на недвижимость ограничивается законами, установлеными коллегиально, то есть в научной дискуссии. Коллегиальность ориентируется на науку, на объективные законы науки. Наука должна установить, какой участок земли достаточен одному человеку для его жизнедеятельности и жизневоспроизводства. Остальная земля - это заповедники и лесопарковая зона. Иначе мы задохнёмся и вымрем. По моим подсчётам, человеку достаточно для жизнедеятельности и жизневоспроизводства шестьсот квадратных метров (600 кв. м.). Можно утвердить законом двойной размер, то есть одна тысяча двести квадратных метров (1200 кв.м.) на человека в силу того, что люди разные, потребности и возможности у них разные. Остальная земля по закону - это парковая зона. Всё. Тогда мы выживем. Все наделы земли для всех должны быть одинаковыми. Это не уравниловка; это стартовые возможности, равные для всех. Другой вопрос, качество самой земли, полезные ископаемые на этой земле. Но всё это можно урегулировать законами - умными и добрыми для всех.
   В московской империи был капитализм; то есть один имел всё, а другой - ничего. Ленин в тысяча девятьсот семнадцатом году (1917 г.) захватил власть и всю собственность на землю и недвижимость объединил. Он законом объединил всё, национализировал, построив социализм, с претензиями достичь коммунизма. От такого объединения собственность не исчезла. Она стала государственной, то есть стала собственностью госаппарата, а точнее стала собственностью людей, окружающих Ленина, Ленина, захватившего власть вооружённым путём и забравшего всё себе. Фактически он и его команда, его окружение, распоряжались всей собственностью государства, собственностью на земельные угодья, собственностью на заводы и фабрики, которые были забраны у прежних владельцев. Все остальные люди не имели собственности. Они нанимались на работу к новому владельцу, к государственному аппарату, то есть нанимались на работу к кучке людей, окружающих Ленина. Значит, насилие продолжалось. Снизить уровень насилия - это отвергнуть, с одной стороны, капитализм, а с другой стороны - социализм, с перспективой на коммунизм, но утвердить мурашкизм. А то в последнее время (двадцать лет независимости) в Украине происходит перебор. Криминально-олигархические кланы, то есть прежние государственные руководители, поделив между собой государственную собственность бывшей социалистической Украины, умножают эту собственность, то есть строят дополнительно заводы и фабрики, но без очистных сооружений. Их просят поставить хоть элементарные очистные сооружения. Не хотят. Прибыль снизится. Но всё - в их руках. Своими заводами и фабриками они травят людей, уничтожают природу, загрязняя воздух и водоёмы своими сточными водами, а прибыль от этого вывозят в офшорные зоны, вывозят в Швейцарию, в швейцарские банки. Да и сами живут в экологически чистой Швейцарии, а в Украину наведываются, чтобы набрать на свои предприятия новую рабочую силу для эксплуатации и выжать из неё все соки. За свои деньги они скупили всю основную недвижимость в центрах крупных городов и фактически управляют этими городами. От этого управления люди мрут. А они сами, эти олигархи, есть основной балласт, который не даёт развиваться государству, развиваться всем. Значит, по закону в собственность человеку необходимо давать земли не более одной тысячи двести квадратных метров (1200 кв.м.). Всё остальное должно быть парковой зоной. Дважды по шестьсот квадратных метров (600 кв.м.) достаточно для любого человека.
   В основе культуры лежит запрет. Первые запреты были в отношении прежде всего полов, чтобы регулировать рождаемость как основу воспроизводства человеческой жизни. По закону не допускались родственные браки, потому что последствия плачевные, последствия отрицательные для всех. Запретами (или законами, что есть одно и то же) социум регулирует себя в направлении своего развития в перспективе на будущее. Наступило время запретов (или законов) в отношении разгула олигархов (в Украине, криминально-олигархических кланов), потому что они своими патологическими потребностями купания в шампанском и сношениями по закону однополых браков загубят всю природу и мораль, дурно влияя на население своим шоу-бизнесом, имея телеканалы в своей собственности и проповедуя патологический образ жизни. Тогда не выживет никто. И они - в том числе.]
   ...
   ...
   [ХРАМ Див. Веда, Авеста, Трипитака, Дао дэ цзин, Библия, Коран - намёк; намёк на Бога, на Божественное. Божественное вне слов. Слова лишь для намёка.
   "Можеш диву даваться; и не следовать удивляясь за своими побуждениями и мыслями, которые изменят, нарушат естественное состояние твоего духа. Грех убивать жизнь следуя за своими побуждениями и мыслями, что нарушают то неизменное, природное состояние твоего духа, состояние Бога, Доли счастливой. Можеш; и заставь свой ум оставаться в собственном Я; будь просто свидетелем своих побуждений и мыслей".]
   ...
   ...
   [ХРАМ Бога. На скалах пещер и на стенах храмов Северного Причерноморья символами написаны первые слова Бога.
   "Моё слово есть слово Бога. Грех его не распространять. Мы замечаем всё, что проходит через наше сознание, но ничем не увлекаемся. Уговорить себя на что-то иное - отойти от Бога. Растворись, но иди за Богом. А по-иному не будет бессмертия. Шероховатый и шершавый путь, не ведущий ко мне, когда ты принимаешь в себя то, что изменяет обычное состояние духа твоего, бодрит или успокаивает. Когда ты убиваешь жизнь, живое и человеческое, то путь ко мне прекращается совсем. И бессмертия уже не будет. Нет иных слов у Бога и поэтому не неси иных слов людям".]
  

СОДЕРЖАНИЕ

  
   ПРЕДИСЛОВИЕ......................................... 3
  
   ПИСЬМО. 2012. БЕРЕЗЕНЬ ..........................4
  
   [ПИСЬМО. 2012. БЕРЕЗЕНЬ]..........................5
  
   WRITING. 2012...........................................13
  
   [WRITING. 2012]........................................14
  
   ПИСЬМО. 2012..........................................18
  
   [ПИСЬМО. 2012.] .......................................75
  
  
  
  
  
   Лiтературно-художнє видання
  
   МУРАШКIН Михайло Георгiйович
  
   ЗАПИСИ 2012 РОКУ
   Росiйською, англiйською та українською мовами
  
  
   Вiдповiдальний за випуск Г. М. Гарченко
  
  
   Пiдписано до друку 25.04.2013. Формат 84x108 1/32. Гарнiтура лiтературна. Папiр офсетний. Друк офсетний. Ум. друк. арк. 14,8. Обл.-вид. арк. 16,5. Тираж 1000 прим. Замовлення. N ___.
  
  
  

Державне пiдприємство

"Всеукраїнське видавництво "Сiч",

49000, м. Днiпропетровськ, пр. К.Маркса, 60.

Свiдоцтво про внесення до Державного реєстру

серiя ДК N 60 вiд 25.05.2000 р.

  

Надруковано в друкарнi видавництва

"Свiдлер А.Л.",

49041, м. Днiпропетровськ, а/с 2493,

тел./факс +38(056) 776-39-16

http://svidler.dp.ua

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Мурашкiн М.Г.
   М 91 Записи 2012 року. - Днiпропетровськ: СIЧ, 2013. - 262 с.
  
   ISBN 978-966-511-409-3
  
   У книзi "Записи 2012 року" Михайла Георгiйовича Мурашкiна мова йде про лiричне, релiгiйно-мiстичне, естетичне. В 2012 роцi були написанi як художнi твори, так i публiцистика, есеїстика.

УДК 081/082

ББК 94; я44

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   4
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"