Насколько сильной является связь между национальной культурой и
доминирующей в ее рамках религиозной конфессией?
Этот вопрос с недавнего времени стал достаточно актуальным. Известная
работа С. Хантингтона "Столкновение цивилизаций" абсолютизирует роль
конфессиональной принадлежности. По сути, именно концепция С. Хантингтона стала
основой американской внешнеполитической доктрины последних лет, и уже только по
этой причине она нуждается в тщательном изучении.
По мнению этого исследователя, существуют сверхбольшие единицы в рамках
человечества, "локальные цивилизации", конфликты между которыми и будут
определять международную политику ближайших десятилетий. При этом само понятие
"цивилизация" С. Хантингтон определяет лишь описательно. По его мнению, для
цивилизаций характерна "культурная общность": общие язык, история, религия,
обычаи. При этом, однако, именно конфессиональная принадлежность у него
выступает как главный элемент, разделяющий цивилизации, так как иначе
решительно невозможно понять, почему между Испанией и Ирландией есть
"культурная общность" (обе - части выделяемой С. Хантингтоном "Западной
цивилизации"), а между Россией и Польшей ее нет (Польша относится к "Западной"
цивилизации, Россия - к "Православной").
В то же время, сам основатель цивилизационного направления, Н. Я.
Данилевский, абсолютизировал роль языка. Он дал следующее определение: Всякое
племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой
языков, близких между собою настолько, чтобы их сродство ощущалось
непосредственно, без глубоких филологических изысканий, составляет самобытный
культурно-исторический тип...
У него Польша, вместе с Россией, принадлежит к "славянскому"
культурно-историческому типу. То есть, преимущество конфессиональной
идентичности перед языковой вовсе не было для него очевидно.
Чтобы прояснить проблему, рассмотрим взаимосвязь между свойствами
культуры и религией, характерной для большинства носителей данной культуры.
Понятие "цивилизация" С. Хантингтону не удалось формализовать. В связи с
этим, рассмотрим в качестве базовых не эти глобальные культурные системы, а
более мелкие, сомневаться в объективном существовании которых, однако,
невозможно - национальные культуры.
Насколько выражена взаимосвязь между национальной культурой и характерной
для нее религией?
Прежде всего, нуждается в определении понятие "национальная культура".
Национальности - слишком различны. Например, жители Люксембурга, с его
трехсоттысячным населением, считаются представителями отдельной национальности
(так же, как немцы, которых восемьдесят миллионов). Существует множество групп
со спорным статусом. Являются ли баварцы отдельной от немцев национальностью?
Отличаются ли латгальцы от латышей? Украинцы - от русских? Западные украинцы -
от восточных?
Чтобы избежать такого рода терминологических проблем, введем более
широкое и менее формализованное определение "в духе Данилевского":
Национальная
культура - это культура одного народа или группы родственных и исторически
тесно связанных между собой народов, родство и историческая взаимосвязь между
которыми ощущаются непосредственно, без глубоких исторических изысканий.
Для национальной культуры должна быть характерна ярко выраженная
самобытность в области искусства, науки, философии, а также и "практического
устроения жизни" (право, бытовые обычаи и т. п.), что подразумевает
государственную самостоятельность.
Чтобы не "утонуть" в огромном массиве информации, исследуем только один,
наиболее хорошо изученный регион мира - Европу.
Рассмотрим "конфессиональную" карту континента, наложим ее на
"национально-культурную" и посмотрим, насколько совпадают границы регионов на
той и на другой.
В первом приближении, на религиозной карте Европы выделяются три региона.
В Восточной Европе доминирует православие. На юге Западной Европы - католицизм,
проникший частично и в Центральную Европу. На севере Западной Европы
господствует протестантизм.
Сразу бросается в глаза, что аналогичное региональное разграничение "в
общих чертах" совпадает и с делением по лингвистическому критерию Н. Я.
Данилевского: германоязычные страны - в основном протестантские, романо-язычные
- католические, а славянские - православные.
Но такая карта - слишком мелкомасштабна. Например, "протестантизм" -
слишком общее понятие. Имеем ли мы право рассматривать все западно-христианские
течения, отколовшиеся от Католической Церкви в эпоху Реформации, как единое
целое? В западных славянских странах доминирует католицизм, а не православие, и
т. д.
Воспользуемся нашим сформулированным определением национальной культуры.
Тогда в Европе совершенно очевидно выделяются несколько регионов.
Прежде всего, отдельной национальной культурой обладает Россия: самобытные
традиции в области искусства, науки и философии - налицо, также как и древняя
самостоятельная государственность.
В рамках романо-католического региона четко выделяется Франция,
опять-таки с древней государственной традицией, и выраженной самобытностью в
науке, философии и искусстве. Испания и Португалия вместе также могут
рассматриваться как единая оригинальная национальная культура, к которой
тяготеет также и Италия. Последнюю нельзя выделить в качестве отдельной
национальной культуры по причине отсутствия до конца XIX века общей государственности и общей
для всей страны самобытности: морские республики, Рим с Папской областью, Юг
страны в культурном отношении слишком сильно отличаются друг от друга.
В германо-протестантском регионе очень четко выявляются две национальные
культуры - английская и немецкая, при спорном статусе "Большой Голландии"
(современного Бенилюкса).
Остальные страны, даже довольно крупные и развитые, являются либо
"вариацией на тему" какой-то из перечисленных культур, либо выполняют функцию
буфера - "переводчика": при всей важности этой функции, такого типа культуры не
являются самостоятельными.
Итак, в Европе мы выделили пять бесспорных национальных культур. Их
носителями являются Россия, Франция, Иберийские страны (плюс Италия), Германия
и Англия.
Теперь рассмотрим конфессиональную карту.
Прежде всего, четко просматривается граница между православным Востоком
континента и католическим и посткатолическим Западом. Что же касается
внутренних различий в Западной Европе, то проще всего разграничить религиозные
ареалы в этом регионе на основе способа решения в разных традициях проблемы
Предопределения.
Суть ее заключается в следующем. Так как Бог является одновременно
всемогущим и всеведущим, то Он знает заранее, что некоторые люди спасутся, а
некоторые - погибнут. Это можно рассматривать в том ключе, что Бог изначально
предопределил одних людей - к спасению, а других - к гибели, на основании
каких-то только Ему известных критериев (ведь, раз Бог - всемогущ, то Он мог бы
спасти всех).
В католицизме на проблеме Предопределения внимание не заостряется. Упор
делается на то, что, несмотря на то, что Богу все изначально известно, человек
поступает совершенно свободно, и, в конечном счете, он попадет в рай или ад не
потому, что изначально был предопределен именно к этому, а потому, что жил так,
как жил.
В протестантизме же, напротив, Предопределению уделяется большое
внимание. Подробно изучается вопрос: как человек может узнать, является ли он
предопределенным к гибели или к спасению. Были сформулированы два возможных
ответа на этот вопрос.
М. Лютер предложил разрешение проблемы Предопределения как "Solo fide". Спасение может быть
достигнуто "только верой", лишь "истинно верующие" могут попасть в Царство
Божие: "Истинная Вера" - это то свойство, которым изначально обладают
предопределенные к спасению.
Другой, диаметрально противоположный ответ дал Ж. Кальвин. С его точки
зрения, значение имеет не вера, а практика: успешность человека в материальном
мире свидетельствует о его избранности (если спасутся те, кто почему-то
"нравится" Богу, то хорошее отношение Бога к этому человеку должно выражаться
не только после смерти, но и в земном его существовании, в виде, например,
успешности в делах).
Можно заметить, что различия между немецкой и английской культурами
похожи на различия между лютеранством и кальвинизмом.
В рамках немецкой культуры устоялось представление о примате духовного
над материальным, подобно тому, как Лютер признает духовный критерий ("Истинная
Вера") более важным для спасения, чем практическая деятельность человека.
Это подтверждается дальнейшей историей немецкой мысли. Именно здесь
Кантом была предложена, в частности, "когерентная" теория истины: истинна не та
теория, которая лучше соответствует практическим данным, а та, которая внутренне
непротиворечива. Таким образом, духовный мир признается "важнее" материального
(в том числе в аксиологическом плане). Этот аспект немецкой культуры
проявляется и в литературном течении романтизма.
Что же касается "практицистского" кальвиновского подхода к решению
проблемы Предопределения, то в для английской культуры стал характерен именно
такой эмпирико-прагматический подход к решению проблем как в науке, так и,
например, в политике.
Ориентация в первую очередь на успех в материальном мире проявляется в
зарождении и развитии в Англии философии утилитарианства, позитивизма, и т. д.
Специфический кальвинистский "этос" ускорил развитие капитализма.
При этом, несмотря на то, что Франция является католической страной, в
ней доминирует "янсенистская" трактовка Предопределения, совпадающая с
кальвиновской. Этим обусловлено некоторое отличие французского католицизма от
традиционного. Янсенизм доминирует также и в формально лютеранской "Большой
Голландии".
Таким образом, "религиозная" карта Европы в высокой степени совпадает с
"национально-культурной" картой. Православие связано с Россией, католицизм - с
Иберийскими странами, лютеранство - с Германией, кальвинизм - с Англией.
"Большая Голландия" и даже Франция, по сути, представляют собой (или -
первоначально представляли) "буферные" культуры между немецкой и английской и
традиционно-католической и английской соответственно: в их
религиозных традициях сочетаются догматические элементы "с обеих сторон".
Так что же - получается, что С. Хантингтон прав? Если не в конкретных выводах,
то, по крайней мере, в исходном постулате - об определяющем влиянии религии на
культурные особенности общества?
Не все так просто. Прежде всего, нет гарантии, что мы правильно
определили причину и следствие. Например, на территории Украины несколько веков
продолжалось противостояние между католиками и православными. Но едва ли стоит
считать, что украинские крестьяне и казаки разбирались в особенностях понимания
взаимоотношений внутри Святой Троицы в догматах обеих конфессий. Совершенно
очевидно, что в этом случае конфессиональная принадлежность выступала лишь
"маркером", символизирующим определенную культурную (или даже политическую)
самоидентификацию.
Так, может быть, "все было наоборот"? Не религия формирует национальную
культуру, а национальная культура, уже имеющая определенные установки
(например, ориентированность на материальное или духовное), уже выбирает для
себя и религиозную конфессию "по вкусу"?
В наше время, из числа формально православного большинства населения
России лишь меньшинство серьезно относится к религии, причем, из этого
меньшинства, лишь небольшая часть сможет внятно объяснить, чем православие
отличается от католицизма. Тем не менее, "своих" от "чужих" отличить сможет
каждый.
Но столь же очевидны случаи, когда религия непосредственно и сильно
влияет на национальную культуру. Например, формирование единой немецкой
культуры бесспорно связано с проповедью Лютера и переводом им Библии на один из
многочисленных немецких диалектов, который именно вследствие этого и стал
основой для литературного немецкого языка.
Какой же вывод можно сделать?
С. Хантингтон не прав. Хотя религия и оказывает большое влияние на
национальную культуру, но, в свою очередь, национально-культурные особенности
тоже оказывают влияние если не на религиозную догматику, то на ее истолкование.
На протяжении многовекового сосуществования национальная культура и
традиционная для нее религия адаптируются друг к другу, превращаясь в итоге в
нерасторжимое единство.
Литература
1. Хантингтон С.
Столкновение цивилизаций./Философия истории. Антология. М., 1995.
2. Сорокин П. "О
концепциях основоположников цивилизационных теорий"./ "Сравнительное изучение
цивилизаций". Под ред. Е. С. Ерасова. М., 2001.
3. Реале Д.
Антисери Д. Западная философия. Т.2, М., 1994 и т.3, М., 1996.