Леонов Андрей Владимирович. Полууниатская церковь и исповедуемая ей ересь

Леонов А.В.

ПОЛУУНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ

И ИСПОВЕДУЕМАЯ ЕЙ ЕРЕСЬ

Новочеркасск 2009

УДК 281.5

ББК 378.15

ISBN (просьба присвоить при издании большим тиражом)

Цифровую версию этой книги можно скачать с сайта автора

(Выход на сайт осуществляется через редиректор)

Используйте следующий адрес:

http://f2f.alturl.com

На момент выхода книги "физически" сайт располагался по адресу

http://www.f2f.110mb.com

На сайте указан email для связи с автором

Адрес для связи с автором "бумажной" почтой:

346448 г. Новочеркасск-48 а/я 131, Леонову Андрею Владимировичу

Вы можете свободно воспроизводить и распространять данную книгу целиком или по частям любым способом, - в том числе и на коммерческой основе без выплаты вознаграждения автору

При "бумажном" издании книги в "настоящем" издательстве - просьба выслать автору контрольный экземпляр

Автор: Леонов Андрей Владимирович

Полууниатская церковь и исповедуемая ей ересь. / А.В. Леонов; - Новочеркасск: Типография НГМА, 2009. - 200 с.

Тема книги - "объединение" православных церквей с римо-католической церковью и связанное с ним возникновние "промежуточных" (неправославных и некатолических) церквей. В книге рассматриваются различные "программные документы", подготавливающие объединение - как с той, так и сдругой стороны.

Автору удалось выявить один интересный факт: по мере продвижения к "единству" с Римом возможна такая ситуация, когда группа людей, идущая по этому пути, уже отпадает от Православия, но еще не становится частью католической церкви. Таким образом, эта группа образует собственную лжецерковь - и не православную, и не католическую. Подобные церкви автор предлагает называть "полууниатскими". В книге рассматривается пример образования полууниатской церкви, ее экклезиология (во многом сходная с католической), а также раскрывается лежащая в основе этой экклезиологии ересь (еще не осужденная собором): отвергая протестантсткую "теорию ветвей" или "теорию идеальной церкви", "православные" экуменисты приходят к еще более нелепой ереси - учению о том, что помимо единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви существует еще одна несущая спасительные таинства Церковь.

Книга представляет интерес прежде всего для верующих, которых затрагивает "объединительный процесс", богословов и церковных историков, а также для религиоведов.

No Леонов А.В., 2009

Оглавление

Предисловие 004

О том, что каноны и правила действуют, 005

а предания и установления хранятся

О применении икономии 006

Учение Православной Церкви о полной безблагодатности 009

еретиков и раскольников

Замечания по 1му правилу св. Василия Великого 015

Мнение Патриарха РПЦ Сергия (Старгородского) о действии 028

Св. Духа у еретиков и раскольников

Учение католической церкви о действии Святого Духа 042

у еретиков и раскольников

Цитаты из некоторых католических документов о действии 056

Святого Духа у еретиков и раскольников и об общении с ними

Справка о восточно-католических (восточных униатских) церквях 062

Официальная позиция Московского Патриархата 063

по действию Святого Духа у еретиков и раскольников

и по общению с ними после Поместного Собора 2009 г.

О "церковной целесообразности" и "удушающих объятиях любви" 100

Об экклезиологической ереси "православных" экуменистов 102

Примеры экуменического общения православных и католиков 111

Гарантии от судебных преследований для экуменистов 115

Осуждение ереси католицизма Вселенской Церковью 119

Замечания по выходу из общения на основании 156

15 правила двукратного константинопольского собора.

Пример образования полууниатской церкви 171

О принятии в сущем сане, единоличных хиротониях, о том, 184

сколько епископов нужно для хиротонии, действительность

которой нельзя оспорить и о другом

Разъяснение 187

Приложение. Подробнее о событиях 1 февраля 2009 года 188

на интронизации Кирилла I

Список источников 193

Предисловие

Рим, еще задолго до начала первого тысячелетия от рождества Христова и до своего отпадения от единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, пытался покорить всю Церковь себе, став в ней хоязяином. Не оставлял он сових попыток и во втором тысячелетии, уже впав в ересь, насаждая различные унии. Глупо же сомневаться в том, что он оставил свои намерения сейчас, в эпоху "экуменизма".

Ране уния насаждалась грубо, силою; теперь - тихо, осторожно, под разговоры "о единстве в любви". Более того, особое коварство заключается в том, что "архитекторы" нового объединении с Римом, как правило, "ставят телегу вепереди лошади": еще до громогласного объявления об объединении после того, как "выяснено совершенное единство веры, канонического устройсвтва и обрядов" - как это было на предыдущих униях, - они вводят некое "общение" правоверия и ереси - через совместные молитвы и богослужения, через провозглашение благодатности (по крайней мере, частичной) другой стороны, а также через признание действительности совершаемых ею таинств. Такие действия идут вразрез с Преданием и канонами Церкви; и поступающие вопреки канонам и Преданию делают это ни для чего иного, как для того, чтобы приучить паству Православной Церкви к мысли о том, что еретики - братья им по вере.

Мысль о том, что еретики и раскольники - братья православным, как все это мы можем наблюдать, вводится православным в сознание помимо разума - их заставляют признавать за допустимые дела (и не только признавать, но и соучаствовать в них), в которых участвуют, говоря языком зоопсихологии, "высокоранговые особи", - причем не через доказательство законности и разумности таких дел с точки зрения Предания Церкви, а через участие в них "высокоранговых особей" "само по себе", - то есть, через "давление авторитетом" священноначалия, которое, предположительно, и увлечет плохо разбирющихся в Предании за собой. Кроме того, на сознание православных давит и "массовость" подобных мероприятий, а также широкое освещение их в СМИ - не только светских, но и церковных.

Это-то и наводит на догадку о том, что текущее объединение с Римом будет совершаться не столько по законам логики и разума, сколько по законам зоопсихологии, когда "высокоранговые особи", словно подставные козлы-предводители, которых хоязева спасают в последний момент, поведут на еретическую бойню свою паству; до этого же, как видим, они дрессируют и приучают "своих баранов" поступать "так, как надо".

Разумеется, "высокоранговые особи" уже позаботились о том, чтобы обеспечить себе гарантии от преследований и соответствующим образом успели "подправить" "программные документы", которыми руководствуется Церковь (или даже создать такие документы, которые противоречат канонам и Преданию); однако, предательство, творимое ими, столь чудовищно, что они до сих пор публично и громогласно с амвонов церквей не объяснили своей пастве, что же за документы они напринимали на соборах и не растолковали ей, что же следует из этих документов (ибо некоторые из них довольно запутаны).

В настоящее время Рим уже не выглядит таким непреклонным, как прежде. Скорее всего, он участвует в "более общем" глобализационном проекте и поэтому намеревается объединиться не только с православными. Для этого же ему, скорее всего, придется пойти на уступки. Поэтому, может быть, на какие-то уступки Рим пойдет и при объединении с православными. Однако это очень и очень маловероятно - вспомним предыдущие унии. Поэтому - то, несмотря на "религиозную глобализацию", уния с Римом, скорее всего, произойдет или "на прежних условиях" или с уступками, но самыми минимальными.

Теме объединеня с Римом, а, более широко - и с прочими еретическими церквями и посвящена настоящая книга. В книге рассматриваются различные "программные документы", подготавливающие объединение - как с той, так и сдругой стороны.

Кроме того, автору удалось выявить один очень интересный факт: по мере продвижения к единству с Римом возможна такая ситуация, когда "группа людей", идущая по этому пути, уже отпадет от Православия, но еще не станет частью католичесакой церкви; таким образом, эта группа совершит основание своей собственной церкви - и не православной, и не католической. Такие церкви автор предлагает называть "полууниатскими".

В книге рассматривается пример образования полууниатской церкви, ее экклезиология (во многом сходная с католической), а также раскрывается лежащая в основе этой экклезиологии ересь (еще не осужденная собором): отвергая протестантсткую "теорию ветвей" или "теорию идеальной церкви", "православные" экуменисты приходят к еще более нелепой ереси - учению о том, что помимо единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви существует еще одна несущая спасительные таинства Церковь.

О том, что каноны и правила действуют, а предания и установления хранятся

Догматы православной веры неизменны; церковные правила, каноны, предания и установления также пребывают неизменными. Каноны и правила православной церкви являются действующими "в прямом смысле", как собственно, они и создавались. Нарушение канонов, правил, преданий и установлений церкви является грехом, требующим покаяния.

Это видно из следующего. Во время поставления епископа, он должен принести "архиерескую присягу", в которой, в частности, обещает следующее (смотри архиерейский чиновник, чин наречения, исповедания и рукоположения архиерейского):

Начало цитаты.

Когда избранный стал на главе орла, то первенствующий архиерей говорит ему:

Объяви пред нами и о том, как будешь соблюдать каноны святых апостолов и святых отцов, а также церковные предания и установления.

Избранный же громко возглашает:

К этому моему исповеданию святой веры присовокупляю, что обещаю выполнять и охранять каноны святых апостолов и семи благочестивых вселенских поместных соборов, а также правила святых отцов. Все, что они приняли и я принимаю, а что они отвергли - и я отвергаю. Еще обещаю, что буду неизменно хранить церковные предания, святые уставы и все чины святой кафолической восточной православной церкви.

Конец цитаты.

Таким образом, православные епископы особым образом поставлены надзирать за соблюдением догматов, канонов, преданий и установлений Православной Церкви - они обязаны к этому специальной присягой, которую не произносят другие христиане. Разумеется, к соблюдению церковного наследия призваны все, но, как видим, специальная присяга берется только с епископов.

Говорящий о том, что тот или иной канон не действует, безусловно, заслуживает вразумления от правящего архиерея. Если так говорит епископ или собор епископов, то это означает не то, что канон и в самом деле не действует, а то, что епископ или собор епископов изменил архиерейской присяге.

Ныне не может быть никакого изменения ни догматов, ни правил, ни канонов, ни установлений, ни предания, ни чинов (обрядов). Члены Православной Церкви призваны сохранить все это в неизменном виде и передать следующим поколениям так, как приняли от своих предшественников. Людям, дерзающим вносить какие-либо изменения во все вышеперечисленное, либо проповедовать о необходимости таковых изменений, следует понять, что Православная Церковь - совсем не то, что им нужно. Им следует выйти из нее и подыскать себе вероисповедание "по душе" или, если таковое не найдется, основать свою собственную веру. Вместо того, чтобы стать православными самим, эти люди пытаются из Православной Церкви сделать неправославную.

О применении икономии

При покаянии к членам Церкви может быть применена икономия - то есть, смягчение наказания или эпитимии вплоть до их отмены. Такая возможность заложена в самих канонах.

Член Церкви может подвергнуться извержению из сана, отлучению (или анафеме), а также различным эпитимия, одна из которых - отлучение от причастия. Последня имеет несколько степеней (пребывание среди плачущих, слушающих, припадающих и вместе стоящих), но мы подробнее останавливаться на этом не будем, так как сейчас применяется лишь самая "легкая" степень - "просто" отлучение от причастия (то есть, пребывание в чине "вместе стоящих").

Кроме того, как все знают, священнослужитель может быть запрещен в служении, по степени тяжести это "административный" вид эпитимииx, не оговаривающийся канонами и правилами. "Административные" виды эпитимий (не связанные с отлучением от причастия) мы рассматривать не будем.

Отлучение от Церкви прекращается с принесением покаяния. Это же происходит и с анафемой, которая есть высшая степень отлучения.

Находящиеся в отлучении (или под анафемой), как ясно из самого выражения, пребывают вне Церкви.

Если человек обращается к Церкви с покаянием, то Церковь не имеет права не принять покаяние:

52е апостольское правило. Если кто, епископ или пресвитер, не приемлет человека, обращающегося от греха, но отвергает его, да будет извержен из священного чина, ибо этим он опечаливает Христа сказавшего: "Радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся".

Среди эпитимий наиболее тяжелая - отлучения от причастия. Следует понимать, что отлучение от причастия не есть отлучение от церкви - эта эпитимия налагается на члена Церкви.

В случае искреннего покаяния эпитимия может быть сокращена (на сегодняшний день она сокращается даже вплоть до отмены). Сокращение эпитимии основано на правилах и канонах православной церкви. Приведем некоторые из них.

102е правило 6го Вселенского Собора. Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившого ко обращению, и тако употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующого. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующего. Почему духовное врачебное искуство являющему подобает прежде разсматривать расположение согрешившего и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами привлекает к себе болезнь, и как, между тем, учреждает свое поведение; и если врачу не сопротивляется, и душевную рану чрез приложение предписанных врачеств заживляет: в таковом случае по достоинству возмеривать ему милосердие. Ибо у Бога и приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратить и уязвленную змеем уврачевать. Не должно гнать по стремнинам отчаяния, ни отпускать бразды к разслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом: или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействавать недугу, и к заживлению раны подвизаться; и плоды покаяния испытывать, и мудро управлять человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает нам и то и другое ведать, - и приличное ревности кающегося, и требуемое обычаем: для неприемлющих же совершенства покаяния, следовать преданному образу, как поучает нас священный Василий.

12е правило 1го Вселенского Собора, а также 5е,6е и 7е правила поместного анкирского соборов устанавливают возможности применения церковной икономии для вероотступников.

74е правило Василия Великого. Если кто бы то ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, соделается ревностным в исправлении, то принявший от человеколюбия Божия власть разрешать и связывать, не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, сделается милостивее и сократит епитимию. Поскольку повествования Священного Писания показывают нам, что с большим подвигом исповедающиеся скорее получают Божие милосердие.

4е правило Григория Нисского (выдержка). Для проходящих же покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве сократить время слушания и скорее приводить оных к обращению; подобно сократить время и сего, и скорее допустить до приобщения, сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергать бисер пред свиньями, так безместно было бы и лишать драгоценного бисера того, который чрез удаление от греха и очищение уже сделался человеком.

5е правило Григория Нисского (выдержка). Таким образом, если будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в Церковь и к причастию Святых Тайн.

Буквально вышеприведенные правила святых отцов касаются блудных грехов и невольного убийства, но, очевидно, то же самое следует разуметь и про прочие грехи.

Примеры покаяния без последующих длительных эпитимий или даже без эпитимий вообще можно найти в Священном Писании: покаяние апостола Петра после отречения от Христа (Иоан.13:37-38, Матф.26:74-75 ,Иоан.21:15-19), покаяние грешницы (Лук.7:36-50), покаяние человека, взявшего в жены жену отца своего (1Кор.5:1-6, 2Кор.2:5-11).

Помимо этого, есть следующее очень простое соображение: причастие Святых Таин служит "во исцеление души и тела" достойно принимающим его. Это самое действенное лекарство для души и тела. Конечно, эпитимия - тоже лекарство. Но это второе лекарство следует назначать не в ущерб первому. И если отлучение от причастия может быть заменено такими эпитимиями, как раздача милостыни, пост, молитва, и т.п., то так и следует делать. Отлучать от Церкви и от причастия нужно для того, чтобы человек "пришел в себя" и раскаялся. После же того, как искреннее покаяние принесено, нелепо долго оставлять его без причастия - ибо чего еще можно требовать от человека?

Приведем несколько цитат из книги "Вопросы на исповеди взрослых христиан..." магистра богословия свящ. Григрия Дьяченко (2-е изадние, Москва, издание книгопродавца А.Д. Ступина, 1897 г.) [1].

"Эпитимия назначается различная, по степени грехов, по возрасту, положению, а также по мере раскаяния кающегося".

"Так как эпитимия не есть удовлетворение Богу за грехи, то можно и вовсе не налагать ее на кающегося, который чистосердечно и со слезами раскаивается в своих грехах и обещается впредь всеми силами удерживаться от них."

"Указание срока, на который должны быть отлучаемы кающиеся в сих и подобных грехах, не имеет обязательного значения и должно быть принимаемо священниками в руководство для определения тяжести того или иного греха, так что в этом, и только в отношении до сих пор правила, указанные в требнике (извлеченные из правил св. соборов и отцев церкви), должны сохранять свою силу."

"Отлучение от св. таин на долгое время вообще не допускается."

В упомянутой книге такая практика ссылками на Духовный Регламент и постановления Св. Синода. Это, мягко говоря, не такие авторитетные источники как правила святых отцов - хотя бы потому, что члены Св. Синода, при своем поставлении во епископы, давали присягу соблюдать правила Вселенских Соборов и святх отцов. Но, как мы видели выше, сами правила поместных соборов (102е 6го вселенского), правила св. отцов и примеры из писания показывают, что применение икономии возможно.

Здесь же я попутно замечу, что "правила отцов" - это не все правила вообще, которые составили известные святые древности, а вполне конкретный набор правил, входящих в "Книгу Правил".

Итак, в случае искреннего раскаяния, может быть применена икономия и, соответственно, эпитимия может быть либо сокращена, либо вообще отменена. При применении икономии к искренне кающемуся многолетние сроки отлучения от причастия "в пределе" служат лишь указанием на степень тяжести греха.

Тем не менее, следует понимать, что в случае упорной нераскаянности, творения новых грехов, совершения грехов публичных и демонстративных, похвальбы грехом, отрицания самого факта греха в осуждаемых канонах и правилах действиях, ни о каком применении икономии не может быть и речи. В таких случаях, наоборот, может иметь место акривия и, соответственно, могут быть применены многолетние сроки отлучения от причастия без всякого снисхождения. Разумеется, если человек впоследствии искренне раскается, то вновь можно будет говорить о применении к нему икономии.

Существует много канонов, которые вроде бы "не применяются". На самом деле, мне кажется, здесь имеет место икономия, которая при определенных условиях, может смениться акривией. То есть, законы действуют, но действует и икономия, и это взаимное действие "уравновешивается" - но при определенных условиях. Когда равновесие нарушается, когда икономия "исчезает", то проявляется "действие закона".

Например, согласно 9му апостольскому правилу всех верных, которые присутствуют за литургией, но при этом не причащаются, следует отлучать от церкви, как творящих бесчиние. На практике по этому "закону" уже много столетий не был вынесен ни один "приговор". Значит ли это, что закон не действует? Нет. Епископ и сейчас может вынести на основании этого правила свой "приговор". Он не действует "фактически", но по-прежнему остается в своде действующих законов.

Вы можете спросить: "Так значит, епископ проявляет, как сказали бы светским языком, "халатность" в исполнении закона и его самого за это надо наказать?". По-видимому, да. Эта тема очень щекотливая, но тем не менее, я продолжу. Православный должен сознавать, что его неготовность к причастию за каждым присутствием на литургии - дело, мягко говоря, нехорошее. Епископ должен сознавать, что сложившаяся практика преподания причастия - тоже, мягко говоря, не совсем хороша (если человек исповедуется, скажем, каждый месяц, и соблюдает все положенные посты, то почему, если он не совершил тяжких грехов, не преподать натощак таинство без исповеди и "дополнительного" поста?).

Икономия же здесь и в подобных случаях (вроде редкого посещения храмов) мне видится в том, что вместо того, чтобы отлучать человека от церкви, ему предоставляется возможность раскаяться в этом грехе на исповеди, минуя отлучение, но при том условии, что он сам осознает редкое причастие и редкое посещение храмов как грех. Если православный христианин открыто заявляет, что в храм надо ходить как можно реже, а причащаться - вообще нежелательно, то к нему в данном случае икономия неприменима.

Грубо говоря: бабушка, которая редко ходит в храм, кается в этом на исповеди и к ней применяется икономия в виде неотлучения; епископ, молящийся с еретиками, не кается в этом - более того, он считает это делом безгрешным и, определенно, служащим благу церкви. К такому епископу икономия применена быть не может. Спасает епископа только то, что и все или почти все его собратья делают и мыслят также.

Добавьте еще сюда и то, что потом эти епископы начинают запугивать бабушку применением канонов "по всей строгости".

Учение Православной Церкви о полной безблагодатности еретиков и раскольников

Для человека быть в общении со Вселенской Православной Церковью - это значит находится в ней. При этом человек не только должен сам осознавать себя принадлежащим к Церкви, но и Церковь должна признавать его за такового.

Для поместной Православной Церкви быть в общении с другой поместной Православной Церковью - это значит находиться совместно во Вселенской Православной Церкви; при этом поместные Православные Церкви должны взаимно признавать друг друга находящимися во Вселенской Православной Церкви.

Человек вступает во Вселенскую Церковь, вступая в какую-нибудь поместную Православную Церковь, являющуюся частью Вселенской. Вступление происходит через принятие крещения в поместной Церкви, либо, в отдельных случаях, через присоединение к православной Церкви из ереси, раскола или самочнинного сборища.

"Выйти" из Православной Церкви, то есть, прервать свое общение с ней, можно не только будучи отлученным или преданным анафеме самой Церковью, но и совершив определенные действия, которые лишат его членства в Православной Церкви "сами по себе", в силу их свершения, - например, вступив в еретическое сообщество или организовав его и "декларировав" отделение от Церкви. При этом следует помнить, что человек может оставаться в Церкви, придерживаясь еретических менинй (но не исповедуя, что он - вполне определенный еретик; подробнее об этом - далее) - например, по невежеству или незнанию и не намереваясь при этом враждовать с Церковью. Под вступлением в еретическое сообщество здесь понимаются такие действия, как, например, явный переход в ересь через выполнение над переходящим соответствующих обрядов еретическим священнослужителем или организация явного сообщества, которое возглашает анафему на Церковь или объявляет о своем разрыве с ней. Все это мы говорим предельно грубо, ибо здесь могут быть различные тонкости.

Находясь в поместной Православной Церкви, человек может выйти из общения с другими отдельными ее членами из-за их преступлений против православной веры (смотри 15е правило двукратного константинопольского собора) еще до осуждения нарушителей церковным собором - то есть начать действовать так, как будто бы они были уже чужды Вселенской Церкви. При этом важно понимать: если сами нарушители только проповедают публично еретические мнения внутри церкви, а не выходят из церкви - например, описанными выше способами, то совершаемые ими таинства остаются истинными. В самом деле: ревнители могут ошибиться и усмотреть ересь там, где ее на самом деле не было; на конец, просто народ может быть несведущим и не обрашать внимания на проповедуемое; в его глазах вышедшие из общения будут просто раскольниками, над которыми епископ, держащийся еретического мнения, вполне справедливо произнес отлучение. Ради этого, по-видимому, Церковь и дожидается приговора авторитетного суда церковного собора. Подробнее этот вопрос будет рассматриваться далее.

Если человек находится вне Вселенской Православной Церкви, - то есть вне всех имеющихся поместных Православных Церквей, то бессмысленно говорить о том, что он находится в каком-то общении с Церковью.

Когда отдельный человек или церковь находится вне общения с Вселенской Церковью, то он или она находится вне "тела Христова", вне Вселенской Церкви. В этом случае мы имеем дело не с Церковью, а со "сборищем" или еретиков или раскольников или устроителей самочинного сборища. В церкви-сборище нет благодати. Соответственно, никто, обратившийся к такой церкви, не может ее там получить. В церкви-сборище не таинства, а лжетаинства, не богослужение, а лжебогослужение. По сути то, что там происходит - это театральное действо, лишенное благодати.

В лжецеркви невозможно спасение ибо, как сказано, там нет благодати. Более того - ереси и расколы образуются не только действием заблуждающихся людей, но и действием нечистых духов, которые вдохновляют людей на борьбу с церковью, стараются удержать их в заблуждении и помогают вождям ересей и расколов насаждать нечестие; поэтому-то в лжецеркви присутствует не Святой Дух, а нечистые духи. И вступление в общение с еретиками, крайняя форма которого - переход в ересь, - это не только удаление от Бога и от общения с Ним, но и вступление в общение с бесами, которое всегда погибельно для людей.

Совершенная безблагодатность еретических сообществ засвидетельствована 46м апостольским правилом:

Епископов, или пресвитеров, принявших крещение или жертву еретиков, повелеваем извергать. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным? (2 Кор. 6:15)

Поскольку крещение - это "дверь в Церковь", то, очевидно, что у еретиков вместе с отсутствием крещения, не может быть и ничего остального, а не только лишь не быть рукоположения.

68е апостольское правило гласит:

Если кто епископ, пресвитер или диакон приемлет от кого-либо второе рукоположение, да будет извержен от священного чина - и он, и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых невозможно быть ни верными, ни служителями Церкви.

Очевидно, это же самое следует разуметь и о расколах, и о самочинных сборищах.

1е правило 2го Вселенского Собора требует обязательного предания анафеме всякой ереси:

Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати Отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифинии, но да пребывает этот символ непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан.

После этого нелепо говорить о том, что Церковь имеет какое-то общение с ересью, которую она же предала анафеме, что в еретических сборищах действует Святой Дух!

Вместе с тем, крещение в "привычном виде" - не единственная "дверь", через которую можно войти в Православную Церковь. Для некоторых крещение, без которого невозможно пребывать в Церкви, происходит иным образом.

Те еретики, которые не сильно повреждают догматы и предания церкви, могут войти в Церковь, "присоединившись" к ней. Присоединение к Церкви происходит через миропомазание или покаяние.

7е правило 2го Вселенского Собора. Из еретиков, присоединяющихся к Православию и к части спасаемых, принимаем по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, савватиан и паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глоголем: печать дара Духа Святого. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоеденены быть к православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже их крестим.

95е правило 6го Вселенского Собора. Присоединяющихся к православию и к чести спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и апполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром во первых чело, потом очи и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святого. А о бывших павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же, единократным погруженипем крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны): всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их и заставляем пребывать в церкви и слушать писания, и тогда уже крещаем их. Такожде и манихеев, валентиниан, маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтиха, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое причащение.

1е правило св. Василия Великого. Итак, относительно вопроса о кафарах, и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, что подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное назвали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, - это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви - есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Вот почему от начала бывшим Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах - исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за это осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с людьми, - и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не прощается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему, хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному, ибо нелепость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, одному определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили, предускоряя, совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить. Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть, спасаемых строгостью отлагательства. Если же они сохраняют наше Крещение, это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними.

Здесь следует сделать комментарий. Св. Василий говорит о раскольниках: "крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать". Значит ли это, что в расколе действует Святой Дух - в частности, что Святой Дух нисходит при совершении крещения у раскольников? Ниже Св. Василий сам же говорит следующее: "Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали." Отсюда совершенно ясно, что Св. Василий не считал, что Святой Дух действует в еретических, раскольничьих и самочинных сообществах. Таким образом, "раскольники еще не чужды Церкви" лишь в смысле единства вероучения - и у церкви, и у раскольников общие догматы. Но это совсем не значит, что у раскольников действует Святой Дух и они имеют "настоящие" таинства.

Если таинства у еретиков и раскольников - лишь "театральное действие", поскольку в их сообществах нет Св. Духа, то в каком же тогда смысле Церковь "принимает" их крещение? Когда еретик присоединяется к церкви через миропомазание или покаяние, то, очевидно, видимым образом, над ним не проводится крещения. Но, вместе с тем, всем известно, что "истинное" крещение - это та "дверь", через которую которую обязательно надо пройти, чтобы оказаться в Церкви.

47е апостольское правило гласит: Епископ или пресвитер если вновь окрестит человека имеющего истинное крещение или если не окрестит оскверненного от нечестивых, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.

Не означает ли вышесказанное наличие противоречия: с одной стороны Цековь считает, что при крещении у еретиков, которые принимаются через миропомазание или через покаяние, нисходит Святой Дух и, с другой стороны, одновременно Церковь учит, что у еретиков не может быть Святого Духа?

Безусловно, если бы именно так считала Церковь, то противоречие было бы налицо. У еретиков нет истинных таинств, нет благодати Духа. Еретическое крещение не низводит благодать на человека. Благодать крещения возможно получить только в Православной Церкви. И ее человек, прежде находившийся в ереси или в расколе, получает при своем присоединении к Православной Церкви. Иначе говоря, при миропомазании или покаянии такого человека, он получает не только благодатные дары, свойственные данным таинствам, но и благодать крещения.

Поэтому, говоря о "принятии" православной церковью крещения еретиков или раскольников не может быть никакой речи о том, что церковь считает это "крещение" истинным, при котором нисходит Святой Дух. Речь идет о проявлении икономии: для тех членов еретических сообществ, в которых не сильно повреждена вера и предание Церкви, допускается вхождение в Церковь через присоединение, не являющееся по виду крещением; при присоединении человек получает ту же благодать, что и при крещении. Необходимым условием применения такой икономии считается принятие лжетаинства крещения у еретиков.

Это же следует разуметь и о таинстве рукоположения.

Икономия допускается церковью для того, чтобы облегчить вхождение в церковь тем, кто ранее пребывал в ложной церкви, но, тем не менее, был не чужд вере и преданию истинной Церкви, пусть, может быть, и приняв их несколько поврежденными.

Рассматривая подобные чины присоединения к Церкви, всегда следует помнить, что это - всего лишь икономия, которая может применяться, а может и не применяться. Еретики и раскольники не могут требовать у Церкви принять их так или иначе - они должны принять те условия, которые им предложит сама Церковь. Если та или иная ересь начнет свирепствовать с особой силой, то Церковь может счесть полезным "дополнительно" ограждить от нее свою паству и начать принимать еретиков, к этой ереси принадлежащих, не через покаяние или миропомазание, а через крещение, свидетельствуя тем самым еще раз о том, что еретическая церковь полностью безблагодатна.

Разная практика присоединения к Церкви еретиков имела место и в действительности. Так, например, различиные поместные Церкви в разное время принимали католиков либо через покаяние, либо через миропомазание, либо проводя над ними крещение. Случалось и так, что в одно и то же время различые поместные Церкви принимали одних и тех же еретиков по-разному.

Утверждение о полной безблагодатности ересей и расколов, откуда вытекает отсутствие таинств у еретиков, в том случае, когда присоединение еретиков и раскольников через миропомазание (или покаяние), рассматривается как действие, при котором нисходит и благодать крещения (крещения и миропомазания), не противоречит ни канонам, говорящим об отсутствии благодати у еретиков и раскольников, ни канону, говорящему о единокртаности крещения, ни канонам, закрепляющим различные виды присоединения еретиков и раскольников к Церкви; не противоречит оно и практике Церкви, допускавшей прием одних и тех же еретиков различным образом - как через крещение, так и без него.

Утверждение о том, что при крещении у еретиков и раскольников нисходит Святой Дух (то есть о том, что они имеют истинное крещение), противоречит канонам и правилам, говорящим о полной безблагодатности ересей и раскольников. При этом признается неправильной многовековая практика Церкви, допускавшая для одних и тех же еретиков как прием через крещение, так и присоединение иным образом: получается, что в этих случаях Церковь нарушала канон о единократности крещения (47е апостольское правило).

Последнее утверждение вроде бы, находит себе основу в канонах, говорящих о существовании различных чинов присоединение еретиков и раскольников к Церкви. Однако, следует заметить, что эти каноны, задавая различные чины присоединения, как правило, явно не говорят о присутствии или отсутствии благодати в ереси или расколе; этому вопросу посвящено лишь 1е правило св. Василия Великого, которым и следует руководствоваться православным. А это правило говорит о том, что благодати в расколе нет: раскольники "не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали". Иначе говоря, в "Книге правил" явно говорится о полной безблагодатности раскольников; тем более это следует отнести и к еретикам.

Еще раз подчеркнем: правила, задающие чины приема в церковь, как правило, извините за тавтологию, задают чины приема в церковь, а не рассуждают о том, имеют ли внецерковные общества благодать и, если имеют, то в каком "объеме". Единственное правило, которое отступает от этого порядка - 1 правило св. Василия Великого, а оно явно говорит, что у еретиков и раскольников нет благодати; рассуждая аналогично рассуждениям св. Василия (то есть, выясняя - есть отторжение от церкви или нет), мы должны придти к выводу, что таинств и благодати нет и в самочинных сборищах. Вопрос о наличии таинств вне Церкви должен решаться не на основе правил, только лишь задающих чины приема в церковь, а на основе правил, в которых этот вопрос рассматривается явно.

В древности по вопросам действия Св. Духа вне Церкви также происходили споры. Сторонниками полной безблагодатности ересей, расоколов и самочинных сборищ были еп. Киприан Карфагенский и Фирмилиан, еп. Кесарии Каппадокийской. Они не только отрицали действие благодати в псевдоцерковных сообществах, но и обязательно требовали крещения тех, кто был "крещен" вне Церкви. Эта мнение и практика основывались на постановлениях собора, бывшем в Иконии.

Известно письмо Фирмилиана к Киприану: "Давно уже мы, сошлись из Галлии, Киликии и других ближайших областей, на Соборе в Иконии, что в Фригии, постановили твредо держаться такого мнения об еретиках и отстаивать его, когда обнаружится сомнение относительно этого предмета. Возникло здесь у некоторых сомнение относительно крещеиня тех, которые хотя признают новых пророков, однако знают, по-видимоому, того же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмотрев этот предмет со всем тщанием на соборе в Иконии постановили - вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви". (цитируется по [2].)

Киприан обосновывал такое решение тем, что в псевдоцерковных сообществах нет Св. Духа, без Которого не может быть и никаких настоящих таинств: "Тех, которые в ином упорны и непонятливы, однако признают, что все еретики и раскольники не имеют Духа Святого, и потому, хотя могут крестить, однако не могут давать Святого Духа; мы задержимся на этом, чтобы сказать, что не имеющие Святого Духа решительно не могут и крестить. Крестить и давать отпущение грехов может только тот, кто имеет Святого Духа. Покровительствующие еретиками и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святого Духа или не имеют? Если имеют, то для чего на крещаемых там, когда приходят к нам, возлагается рука для низведения на них Святого Духа, Который, конечно, был бы получен там, где и мог быть дарован, если бы он там был?" (цитируется по [2])

Противником Киприана был Стефан, епископ Рима. В практике приема еретиков он следовал традиции, установившейся в его поместной Церкви, которая (традиция) требовала "возложения рук", то есть, миропомазания (в древности это таинство совершалось через возложение рук). При этом Стефан, в отличие от Фирмилиана и Киприана, признавал действительность таинтсва крещения у еретиков. К такому выводу его, видимо, подталкивала, сама практика его поместной Церкви. Догматически мнение еп. Стефана было несостоятельно: он говорил о том, что таинство крещения действительно и вне Церкви в силу святости имени Христа: "Много имя Христово содействует вере и святости крещения, так что, кто крещено во Христа, тотчас получает и благодать Христову". На это Киприан возражал примерно следующим образом: если таинство крещения вне Церкви происходит в силу произношения имени Христа, то почему по этой же причине не совершаться вне Церкви и всем другим таинствам? Киприан говорит: "Если действительность крещения приписывают имени, так что всякого крещеного во имя Иисуса Христа, где бы то ни было, по сему самому уже считают обновленным и освященным, то почему же там во имя того же Христа не совершается над крещеным и возложения рук для прятия Святого Духа? Почему же одинаковое величие одного и того же имени не оказывает той же силы и в возложении рук, какую приписывают ему в освящении крещения?" (цитируется по [2])

Как видим, Церковь приняла и закрепила в 1ом правиле св. Василия Великого то учение о действии Св. Духа во внецерковных сообществах, которого придерживались еп. Киприан и еп. Фирмилиан. При этом, как этим, так и другими правилами, Церковь признала и возможность более мягкой, икономичной, практики приема в церковь - не только через крещение, но и через миропомазание и через покаяние.

Для более подробного изучения этого вопроса советуем прочитать статью "Единство Церкви и всемирная конференция христианства" еп. Иллариона (Троицкого), откуда мы взяли цитаты из Киприана, Фирмилиана и Стефана. Для этого смотри, например, [2].

Обратите внимание - Киприан, Фирмилиан и Иконийский собор, в котором участвовал Фирмилиан, считают еретиками не только тех, кто искажает главные догматы, но и "второстепенные". Это следует помнить, читая 1е правило св. Василия Великого. Василий, как мы подробно разберем, различает (правда, как бы "мимоходом" и не очень явно) "веру" и "веру в Бога" - то есть "совокупность всех догматов" и "догматы, касающиеся веры в Пресвятую Троицу". При этом св. Василий признает за еретиков, тех, кто нарушает не только "веру в Бога", но и просто "веру". Такую "мелочь" можно упустить из виду, но она очень важна. Как видно из 1го правила св. Василия Великого, он знал мнения Киприана и Фирмилиана. Более того, Фирмилиан, как и Василий Великий, был епископом Кесарии Каппадокийской. 1е Правило Василия Великого говорит не только о том, что в псевдоцерковных сообществах нет Св. Духа, а, следовательно, и таинств, но также и том, что еретик - это тот повреждает веру и в "малых" догматах, а не только в "главных".

Справка. По вопросу чинов приема в Церковь смотри также: 8 правило 1 Вселенского Собора, 68 правило Карфагенского Собора.

Замечания по 1 правилу св. Василия Великого

Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное назвали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом.<...> Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах - исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви.

Здесь, со ссылкой на "древних" и на "отцов" видна увязка чина вхождения в Церковь/присоединения к Церкви в зависимости от того, насколько внецерковное сообщество, к которому принадлежит входящий/присоединяющийся удалилось от Церкви - в смысле насколько разнятся вера, предание, установления, чины, обычаи и т.д... данного сообщества от тех, что хранит Православная Церковь. Св. Василий описывает три главных "родовых" группы таких сообществ: еретики (большие отклонения), раскольники (небольшие отклонения), самочинное сборище (отклонений нет). Cоответственно, "древние" и "отцы", еретиков принимали через крещение, раскольников через миропомазание, а самочинцев - через покаяние.

В тексте задается следующие условие "принятия" Крещения - крещение должно ни в чем не отступать от веры. Также в тексте задается и критерий для признания того или иного сообщества еретическим, от которого, очевидно, крещения "принимать" нельзя - это "совершенное отторжение" от Церкви и "отчуждение" от Церкви в самой вере.

Как понимать слова, что крещение должно ни в чем не отступать от веры? Их можно понимать в том смысле, что принимается крещение только тех внецерковных сообществ, которые содержат ту же веру, что и православная церковь - то есть, вступающий в это сообщество, как бы "исповедует" православную веру ("крестится" как бы в "православную" веру), хотя о православной церкви в этот момент он, может быть, даже и не знает. Еще эти слова можно понимать в том смысле, что сама форма совершения таинства у псевдоцерковного сообщества должна быть такой же, как в Православной Церкви. Мне представляется, что св. Василий имеет в виду оба понимания - то есть, здесь говорится и о форме совершения таинства "вхождения в Церковь", и о том, "куда человек входит", "в какую веру крестится".

Несколько слов о форме совершения таинства. Ересь может дойти до того, что изменится сама крещальная формулировка о крещении "во имя Отца и Сына и Святого Духа". Теоретически можно предполагать, что до такого могут дойти раскольники (св. Василий здесь не рассматривает такую подробность, - по-видимому, как маловероятную из-за того, что это явно нарушает заповедь Христа о крещении во имя Отца, Сына и Святого Духа (Матф.28:19)). Поэтому-то вопрос о форме совершения таинства также важен.

Вернемся к вере. Как сказано, еретик - это "совершенно отторгшийся и в самой вере отчуждившийся" от Церкви. Здесь необходимо сделать важное замечание - человек, по неведению может держаться еретического мнения, сам при этом не желая с Церковью враждовать. Такового Церковь оставляет в своих границах в надежде, что он вразумится и предпринимает попытки такого вразумления. Если же он, узнав истинное учение Церкви, воспротивится ему, то только тогда Церковь выносит ему "приговор" и отдаляет, отторгает от себя. Именно о таких "отторгнутых" еретиках и ведется речь. Здесь св. Василий Великий как бы ставит знак равенства между "отчуждением" от православной веры" и "совершенным отторжением" от Церкви.

Далее. Из слов св. Василия ясно, что еретик "чужд" православной вере. Как это понимать? Вера церкви формально выражена в ее догматах. Значит ли это, что для того, чтобы признать человека еретиком, достаточно установить искажение или отвержение им хотя бы одного церковного догмата (или введение им нового догмата, которого не знает Церковь)? Формально это так. Но что понимать под догматом? В широком смысле догмат - это то или иное учение, высказывание церкви по тому или иному вопросу, раскрывающее ее веру. Вообще говоря, все такие догматы входят в область (содержатся в области) церковного писания и предания (быть может, в "скрытом" виде, требующем их выявления). В более узком смысле слова догматы - это такие догматы Церкви из предшествующего определения, которые, если можно так сказать, были "рассмотрены", "утверждены" и "обнародованы" различными "важными", "значимыми" для всех православных верующих церковными соборами. Таковы, например, Вселенские Соборы. Эти-то "догматы в узком смысле" обычно и называются просто догматами. Так в каком же смысле следует понимать "чуждость православной вере" - в узком или в широком смысле?

По-видимому, следует склониться к пониманию чуждости православной вере в "широком" смысле. Ведь многие догматы были явно и четко сформулированы после появления различных ересей, в ходе борьбы с ними. Церковь до появления некоторых ересей, может быть, даже и не задумывалась о четкой формулировке соответствуюещго догмата, хотя до того, как догмат был сформулирован, он, (возможно, в "скрытом" виде) уже присутствовал в писании и в предании Церкви.

Таким образом, для того, чтобы судить о еретичности того или иного вероучительного высказывания, достаточно проверить его на истинность, используя понимание догмата "в широком смысле". Такое сравнение в ряде случаев может потребовать достаточно высокой "квалификации" - особенно в том случае, когда имеющиеся догматы "в узком смысле" - то есть, догматы, "принятые" соборами ничего не говорят по рассматриваемому вопросу. Если же есть мнение собора и рассматриваемое высказывание ему противоречит - то, без сомнения, мы имеем дело с ересью.

Помимо соборов, в деле распознания ересей у православных христиан имеют значение и мнения "святых отцов" - см., например, 15е правило двукратного константинопольского собора.

Слова св. Василия о пепузианах и прочих еретиках, у которых имеется "разность в самой вере в Бога" могут навести на мысль, что ереси - это только то, что касается не веры вообще, не догматов вообще, а только таких догматов, которые непосредственно связаны с "верой в Бога" - то есть, в Пресвятую Троицу. (Более ясно выражаясь современным языком, - это догматы, касающиеся учения о Боге в "Самом Себе".)

Ясно, что искажение веры в Пресвятую Троицу логически ведет и к изменению крещальной формулировки. Поэтому-то такую важность и придает Церковь ее сохранению - это своеобразное свидетельство в пользу того, что главнейший догмат не претерпел искажения. Однако, как мы увидим далее, из того, что крещальная формулировка не изменена, вовсе еще не следует с необходимостью, что не искажена вера в Пресвятую Троицу.

По-видимому, многие держались понимания "ереси в собственном смысле" как искажения лишь учения о Троице (учения о Боге "в Самом Себе"). Вот, например выдержки из письма Феодора Студита к Навкратию:

"... прими во внимание, что апостольское правило называет еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святаго Духа. <...>

Если же ты спросишь, почему называются еретиками и эти, и все последующие, то мы говорим и понимаем это так. Первые - еретики в собственном смысле, потому что они нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу. Вторые называются еретиками по злоупотреблению этим словом и потому, что их производят от первых. Они исповедуют и веру, и Крещение в Троицу с сохранением особого свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего Трем, хотя о другом и учат еретически."

Именно в таком смысле понимает Феодор Студит и 1е правило св. Василия Великого. К сожалению, ссылка на апостольские правила у Феодора Студита неверна, ибо они явно не дают определение ереси. Феодор Студит, по - видимому, имеет в виду следующие апостольские правила:

49. Если кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен.

50. Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не сказал Господь: в смерть Мою крестите, но: "Шедше научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа."

Как видим, эти правила просто повелевают извергать тех православных священнослужителей, которые придерживаются определенных неправильных вероучительных мнений (ересей) или чинов совершения таинства. Но эти правила никак нельзя признать за определение того, что есть ересь.

С описанным взглядом нельзя согласиться. Ведь церковь анафематствовала как еретиков не только тех, кто неправо верил в Св. Троицу, но и тех, кто иначе мыслил о боговоплощении (монофелитов и монофизитов); и не только их, но и тех, кто неправо мыслил об иконопочитании или о бесконечности адских мучений. Исторически, после того, как Церковь ясно формулировала свое учение по тому или иному вероучительному вопросу, ересь "перебиралась дальше" и поднимала новые вопросы. Первоначально такими вопросами были вопросы, касающиеся Пресвятой Троицы. А потом другие вопросы - например, уже упомянутое иконопочитание. Применение понятия "ересь" к иконоборцам никак нельзя назвать "злоупотреблением". Вероятно, правильнее говорить о "размере" ереси. Искажение догмата о Троице - это, несомнено "большая ересь", которая может привести даже к изменению крещальной формулировки. Но вне зависимости от того, велика ересь или мала, она все равно остается ересью.

Ниже ереси по степени отступления стоит раскол (не в смысле самочинного сборища). Как мы увидим далее, св. Василий, приводя пример раскола, как бы показывает, что раскол возникает не по вопросам вероучения (догматам), а по другим, более мелким причинам - например, из-за нарушения канонического строя церкви.

Отметим, что среди "догматов в узком смысле" особняком стоят следующие:

Никео-Цареградский Символ Веры (1 и 2 вселенские соборы)

Догмат о Троице (его изложение, например, - в символе веры св. Афанасия Великого, а также в Символе Веры)

Догмат о двух естествах в едином Лице Господа нашего Иисуса Христа (четвертый вселенский собор)

Догмат о двух волях и действиях в Господе нашем Иисусе Христе (шестой вселенский собор)

Догмат об иконопочитании (восьмой вселенский собор)

Если имеет место нарушение этих вышеперечисленных догматов, то и речи не может идти о том, с чем мы имеем дело - это, очевидно, ересь. Ибо вряд ли кто-то начнет спорить, например, о том, что иконоборцы, монофизиты и монофелиты - не еретики. Вряд ли кто-то станет отвергать то, что еретик тот, кто отвергает воскресение и вознесение Иисуса Христа. Вряд ли кто-то из православных начнет утверждать, что арианство - не ересь.

Если имеется ересь, то, по рассматриваемому правилу св. Василия Великого, это достаточное основание "само по себе" для приема в церковь через крещение. Но, как известно, - смотри приведенное выше 95е правило 6го вселенского собора, - еретики могут приниматься не только через крещение, но и через миропомазание (ариане и прочие) и даже через покаяние (несториане и прочие). Таким образом, рассматриваемое правило св. Василия следует понимать с учетом 95го правила 6го вселенского собора (и других аналогичных правил) - в том смысле, что Церковь может проявить к тем или иным еретикам икономию. Икономия, как правило, проявляется в зависимости от того, насколько "формально", вероучительно, ересь отдалила себя от правой веры.

Еще раз повторим: вне зависимости от изменения формы таинства крещения, еретиков можно крестить лишь на основании того, что они еретики.

Если еретики дерзнули изменить форму совершения таинства до неприемлемой Церковью, то это является еще одним основанием для совершения над ними крещения. Более того - в этом случае, по правилам, принятым в Церкви, это крещение следует совершить над приходящими в Церковь в обязательном порядке. Ибо Церковь признает только крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, совершенное через три погружения (окропления). При этом Церковь считает допустимыми мелкие отклонения в совершения таинства крещения.

Разумеется, при решении о том, как следует присоединять еретиков к Церкви, следует учитывать не только неповрежденность (степень поврежденности) таинства крещения, но и саму веру еретиков - только с учетом того, какова сама вера еретиков (даже если они полностью сохранили форму таинства крещения) можно принимать решение о проявлении большей или меньшей икономии.

Повторим опять: сам факт наличия ереси (даже при неизменной форме таинства крещения) - достаточное основание для принятия еретика через крещение. Именно про это и говорит разбираемое нами правило (но рассматривать его надо совместно с другими правилами - например, 95 правилом 6 вселенского собора). Это означает, что все еретики - не крещены. Иначе говоря, при еретическом "крещении" не сходит Св. Дух. И если их принимают в Церковь иным образом, чем через крещение, то это не является подтверждением того, что еретики имеют истинное крещение. И даже более того - не имеют истинного крещения и раскольники - согласно тому же 1му правилу св. Василия Великого. Ниже мы остановимся на этом подробнее.

1е Правило св. Василия является ответом на вопрос о том, как следует принимать в Церковь пепузиан, кафаров и енкратитов. Св. Василий устанавливает, что пепузиане - еретики и, следовательно, их надо принимать через крещение; он также устанавливает, что кафары - раскольники и, следовательно, их надо принимать через миропомазание. Не вызывает никакого сомнения, что св. Василий рассматривает как еретиков и енкратитов: "Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили, предускоряя, совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить.<...> Если же они сохраняют наше Крещение, это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью." Из этих фрагментов следует, что св. Василий в точности не знает - схранили ли энкратиты форму крещения в "приемлемом" для православных виде. По-видимому, он считает, что форма крещения ими была изменена, но на всякий случай делает оговорку: даже если форма совершения таинства и не была изменена, то никто да не осуждает нас за то, что мы крестим енкратитов: "это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им (энкратитам) за то (, что они сохранили форму крещения) благодарность, но покоряться правилам с точностью". То есть, никто да не устыжает нас за то, что мы крестим еретиков, - даже эти еретики и сохранили форму таинства крещения!

Из этих слов ясно, что как нет у еретиков истинного крещения, так нет у них и всего остального, ибо как это "все остальное" может получить человек, не вошедший в Церковь?!

Еще в рассматриваемом правиле св. Василий явно говорит об отсутствии благодати у раскольников. При это - обратите особое внимание - св. Василий обосновывает, почему можно крестить и раскольников (а расколы, изменившие форму совершения таинства крещения так, что к ним нельзя бы было применить икономию вряд ли вообще существовали): "Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, одному определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов.<...> ... приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением." Как мы увидим дальше, "как крещенных мирянами" для св. Василия тождественно "как вообще некрещеных". Из приведенной фразы следует, что раскольников кафаров крестили, подобно тому, как крестили еретиков енкратитов и прочих еретиков и св. Василий не возражает против такой практики, как следующей "древней традиции", "церковному преданию". По логике их надо бы миропомазывать, но св. Василий соглашается с традицией, которая составляет исключение из правил. Почему же? Разве св. Василий не знает 47го апостольского правила, запрещающего совершение повторного крещения под угрозой извержения? Напомним: "Епископ или пресвитер если вновь окрестит человека имеющего истинное крещение или если не окрестит оскверненного от нечестивых, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников". Разве это правило не знали Киприан и Фирмилиан, на которых ссылается св. Василий? Вот как Василий Великий обосновывает допустимость крещения раскольников: "Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали.". Иначе говоря, св. Василий Великий допускает крещение раскольников при их присоединении к Церкви потому, что раскольничье крещение происходило без Св. Духа, потому, что оно неблагодатно. То есть, раскольничье крещение - это попросту омовение, совершающееся при "театрализованном действе". Оно точно также лишено благодати Св. Духа, как и крещение еретиков. Как еретики даже не вошли в Церковь через свое "крещение", так и раскольники не вошли в Церковь - ибо какое может быть крещение без действия Св. Духа? Св. Василий как бы говорит: "никто да не устыжает нас за то, что мы крестим раскольников, - ибо они так же чужды Св. Духа, как и еретики".

Здесь надо сделать замечание: в рассматриваемом правиле для св. Василия "миряне" - это, очевидно, синоним для "те, кто не имеет права совершать крещение". Такой "синоним" не слишком точен. Строго говоря, миряне православной церкви в чрезвычайных ситуациях могут совершать крещение - например, если тот, кто хочет креститься - при смерти. Такую чрезвычайную ситуацию, по-видимому, составляют и гонения, когда священство истреблено и на много лет вперед не предвидится его восстановления; в этом случае можно крестить даже младенцев - мало ли что случиться за долгие годы? Такая практика существовала в СССР. Что касается рассматриваемого правила, то ясно, что раскольники и раскольничьи иерархи - это вовсе не миряне Православной Церкви, которые могут крестить в особых случаях - ибо они, раскольники, вне Церкви. Видимо, Св. Василий хотел сказать: как раскольничьи иерархи извергнуты и не могут совершать таинства, так и все вообще еретики, а не только еретические иерархи, не могут совершать таинства - наподобие того, как в православной церкви мирянин не может ни рукополагать, ни служить литургию.

В рассмотренном фрагменте, касающемся раскольников - кафаров, со ссылкой на традицию, очевидно, оправдывается ничто иное, как применение к кафарам акривии, а именно: данных раскольников Церковь (по крайней мере, некоторые поместные Церкви) решает не миропомазывать, а крестить.

Вместе с тем, св. Василий опарвдывает как акривию, основывающуюся на традиции одних поместных Церквей, так и икономию других поместных Церквей, которая идет вразрез с вышеупомянутой акривией (мы здесь говорим об икономии по сравнению с акривией - на самом деле прием раскольников через миропомазание - это, если можно так сказать, "стандартное решение церкви" - но для св. Василия, субъективно, это, вероятно, была именно икономия как нечто новое, идущее вразрез с привычной ему традицией). Он говорит (про кафаров): "Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо." В другом месте этого же правила он явно говорит про икономию по отношению к энкратитам, то есть про допустимость принятия еретиков как через крещение, так и через миропомазание: "Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить. Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть, спасаемых строгостью отлагательства.<...> . Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними.". Здесь св. Василий советует крестить еретиков энкратитов на основании общих рассуждений - поскольку еще нет никаких всеобщих авторитетных постановлений об энкратитах, которые бы шли вразрез со "стандартной" тардицией приема в Церковь. Но и тут он не против принятия энкратитов через миропомазание. Общим правилом по отношению к ним он считает лишь, что "подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши" - то есть, следовать обычаям той или иной поместной Церкви и/или мнениям авторитетных лиц, принадлежавших данной поместной Церкви.

Причиной применения икономии или акривии, св. Василий, очевидно, считает традицию и мнения "древних" церковных авторитетов. Св. Василий, понимая, что во многих случаях эти традиции и авторитеты отступают от "стандарта" в сторону его смягчения, и что, все-таки, нельзя осуждать за следование "стандарту", так оправдывает возможность перехода от жесткого "стандарта" к более мягким требованиям по приему в Церковь: "Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши". "Общее благосозидание" - это, очевидно, ничто иное, как обращение заблуждших к истиной вере, присоединение их к истинной Церкви. Если икономия послужит этому, то ей следует воспользоваться. Такая икономия в чинах приема в Церковь имеет разницу не в глазах церкви - ведь как еретики, так и раскольники - вне ее и не получили даров Св. Духа, а в глазах присоединяемых к ней.

Ясно, что не может быть истинного крещения и у тех, кто составляет самочинные сборища, хоть св. Василий явно об этом не говорит. "Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. <...> ... отторженные ... не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали.". Если кто отторгается от Церкви, если кто находится вне Церкви - будь он еретик, будь он раскольник, будь он самочинец, - все равно оскудевает преподаяние благодати, происходит отпадение от нее и, соответственно, любой отторженый не может преподать другому то, чего не имеет сам.

Мы не рассмотрели подробнее вопрос о том, кто такие раскольники и самочинцы согласно правилу св. Василия. Поскольку "Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся", то ясно, что раскольники и самочинцы содержат ту же веру, то есть, те же догматы. Если есть разница в догматах, то нельзя говорить о расколе или самочинном сборище - можно говорить лишь о ереси. Из слов "раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом." ясно, что самочинцы не содержат каких-либо вышеупомянутых "мнений о предметах и о вопросах", которые разняться с православием. Суть самочинного сборища, по мысли св. Василия, - это "восстание" иерархии и следующего за ней народа против той церковной власти, которой они подчинены. Например, таков "бунт" митрополита или митрополитов против Патриарха и Синода, "бунт" епископа (епископов) против своего митрополита/архиепископа, таков "бунт" священников против своих епископов. При этом св. Василий, по-видимому, подразумевает, что священники и епископы "ведают что творят", а народ - нет, то есть, народ следует за ними по невежеству. Именно так, как правило, и бывает. Бунтовщики как бы образуют "свою", "альтернативную" поместную церковь. Разумеется, при этом действия "бунтовщиков" должны быть никак не оправданы канонически. Как следует из 15го правила двукратного константинопольского собора, можно выйти из общения с епископом, публично проповедающим ересь, уже осужденную собором или св. отцами. Такой выход из общения, естественно, не является бунтом. Если же церковное начальство открыто перейдет в ересь или даже, скажем, в мусульманство или в иудаизм, а затем начнет требовать подчинения себе православных, то неподчинение им тем более не будет являться "бунтом". В этом случае бывшие церковные начальники попросту выйдут из Церкви (даже если не будет собора, который бы явно объявил об их чуждости церкви). Некоторые мученики вошли в Церковь через само мученичество, "крестившись пролитием своей крови". Явно, что открыто преходящие в чужую веру выходят из Церкви самим своим переходом.

То, что св. Василий называет "самочинным сборищем" сейчас, как правило, называется расколом (разновидностью раскола). В строгом смысле, УПЦ (КП) - это не раскол, а самочинное сборище. Ныне почему-то понятие "самочинное сборище" вышло из обихода.

По-видимому, настала пора ввести понятия "действительное самочинное сборище" и "кажущееся самочинное сборище" (говоря в современных терминах - "действительный раскол" и "кажущийся раскол"). Сам ход церковной истории ведет к тому. Православные Церкви развивались как "конфедерация" независимых поместных Церквей. Как только отдельная поместная Церковь становилась "слишком большой" в том смысле, что начинала включать в себя несколько государств, то она разделялась на "материнскую" поместную Церковь и "дочернюю", которые разнились только "первенством чести". То есть, как и в случае отдельных епархий, входящих в одну и ту же поместную Церковь и принадлежащих одному и тому же государству, "церковное деление" отражало собой деление "государственное". Теоретически такая практика ведет к тому, что православные верующие суверенного государства могут потребовать себе автокефалии у матери-Церкви, "базирующейся" в другом суверенном государстве и "мать-Церковь" должна такую автокефалию предоставить. Если "Церковь-мать" не предоставляет требуемой автокефалии, то это является не только "признаком дурного тона", но и поводом для дочерней Церкви провозгласить автокефалию самостоятельно, составив при этом формально "самочинное сборище" ("раскол" по современной терминологии), которое будет лишь "кажущимся". При этом остальные поместные Церкви имеют право признать такой раскол "кажущимся", "ненастоящим" и оставаться в общении как с одной Церковью, так и с другой. Именно так обстояло дело, когда в расколе находилась болгарская поместная Церковь и Константинопольский Патриархат (более 70 лет). При этом Московский Патриархат был в общении с обеими церквями. Затем, признав "политические реалии", находящиеся в кажущемся расколе Церкви ликвидируют этот раскол, объявляя его "ничтожным".

Такая практика создает ряд трудностей. Во-первых, как быть с тем меньшинством, которое не согласится с провозглашением автокефалии и пожелает остаться в общении с матерью-Церковью? Но здесь лишь трудности для той поместной церкви, которая автокефалию провозглашает. А что делать другим поместным православным Церквям, если провозглашающие автокефалию составляют меньшинство или ничтожное меньшинство среди православных того государства, где они проживают? По-видимому, такая "автокефалия" не может быть признана другими поместными православными Церквями.

Описанный выше подход к предоставлению автокефалии согласен со здравым смыслом - ведь тут встают такие вопросы, как национальный (церковь - болгарская, а вся иерархия в ней - греческая), вопрос политический (если православные государства принадлежат к разным военным блокам либо просто враждуют, то подчинение одной церкви другой превращается в дополнительный канал политического влияния; священнослужители могут, например, просто быть агентами спецслужб или сотрудничать с ними, работая на чужое государство, которое им ближе, чем государство их паствы).

Другой сложный вопрос - вопрос с РПЦЗ. Здесь вопрос автокефалии и автономии накладывался на другой вопрос - на вопрос организации епархий вне традиционных православных стран "по принципу окормления диаспоры", а не по обычному принципу "один город - один епископ". Тем не менее, организация церкви "по принципу окормления диаспоры" фактически признана всеми поместными Православными Церквами.

Как бы то ни было с терминами "действительный раскол (самочинное сборище)" и "кажующийся раскол (самочинное сборище)", но здесь явно одно - то, что объявляется "кажущимся самочинным сборищем" ("кажущимся расколом") формально должно таковым являться. То есть, здесь не должно быть разницы в вере (догматике), не должно возникать никаких разногласий в "мнениях церковных".

Еще я хочу сказать, что не всегда проживание христиан в разных государствах может служить "оправданием" для устроения "кажущегося" самочинного сборища. Не все, что формально подпадает под такую ситуацию, когда возможно "кажущееся" самочинное сборище, на самом деле является лишь "кажущимся" и впоследствии будет как бы "оправдано". В конце концов, самочинцы действуют на свой страх и риск.

Теперь коснемся того, что же такое раскол. Нам надо выявить, что же св. Василий понимал под "разделением в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание". Как сказано, это не есть разделение в вере, в догматах. В качестве примера Василий Великий приводит раскольников кафаров, а также слова о том, что "О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви - есть раскол". По-видимому, эти слова св. Василий относит к тем же кафарам. Кафары, что в переводе означает "чистые", изгоняли из церкви второбрачных, а также тех, кто допустил тяжкие грехи. Православная Церковь так не поступала. Вроде бы, кафары искажали слова Христа "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан.6:37), но - внимание! - дело в том, что кафары, по-видимому, не отвергали этих слов - они не "покушались" на право Бога принять к себе человека; они не отвергали, что человек, как бы тяжко он не согрешил, может быть принят Богом, но считали, что тяжко согрешившему человеку не место в Церкви; кафары оставляли его "на усмотрение" Бога. Этим самым они нарушали 52е правило св. Апостолов: "Если кто, епископ или пресвитер, не приемлет человека, обращающегося от греха, но отвергает его: да будет извержен из священного чина, ибо этим он опечаливает Христа сказавшего: "Радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся."". Разногласия между православными и кафарами были не вероучительные, а канонические. Таким образом, раскольники - это те, кто отторгается от церкви из-за канонических разногласий. Церковь может сама отторгнуть их из себя. По-видимому, в соответствии со здравым смыслом утвреждать, что раскольники сами могут выйти из общения с Церковью, провозгласив ее "лишенной благодати", "ложной церковью" и подменив истинную Церковь своей раскольничьей - наподобие того, как православный может стать еретиком, вступить в еретическую церковь и тем самым "автоматически" выйти из истинной Церкви. Я прошу учесть - здесь речь идет о расколе в том смысле, который ему придает св. Василий Великий, а не в современном смысле, когда расколом называется не только собственно раскол, но и самочинное сборище.

Другой вид раскола "в собственном смысле", которого не знала древняя церковь - это раскол из-за обряда. Такие раскольники объявляют Церковь безблагодатной даже не из-за того, что разнятся с нею в применении/понимании, приеме или отвержении определенных канонов, а из-за разницы в церковных обрядах или даже из-за того, что субъективно воспринимается как разница в обрядах. Это тоже - "некоторый церковный предмет и вопрос", разногласия в котором в определенных случаях допускают уврачевания. Древняя Церковь могла изменить обряд и даже форму преподания таинства (так, в апостольские времена вместо миропомазания было возложение рук); могла вместо одного обряда ввести другой. Ныне такое невозможно - смотри архиерейскую присягу. Такие вещи, как правка книг по спискам, перевод отдельных слов, естественно возникающие при этом неточности, приведение исторически накопившихся отклонений в совершении обряда в разных поместных церквах к "общему знаменателю" - все это, строго говоря, нельзя назвать изменением обряда. Именно поэтому единоверцы, пришедшие в Церковь из "старообрядчества" приемлются Церковью. В общих чертах, в главном, - у православных церквей один обряд, несмотря на имеющиеся в поместных церквах мелкие различия. Сам термин "старообрядчество" некорректен. Поэтому вместо "старообрядцев" обратимся к чисто гипотетическим случаям.

Предположим, что некоторая поместная церковь решила вернуться к практике совершения миропомазания через возложение рук. Теоретически, это не противоречит архиерейской присяге. Если эта церковь, перейдя к практике возложения рук, вдруг предаст анафеме все остальные Церкви за "отклонение от обряда", то она уйдет в раскол. Этот раскол может быть уврачеван тем, что данной церкви разрешат совершать таинство миропомазания именно таким образом, но "взамен" она будет "признавать" и таинство миропомазания, совершаемое привычным способом. Аналогично может быть уварчеван раскол, возникший из-за того, что некая поместная церковь "предаст анафеме" тех, кто использует литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, а взамен их начнет использовать литургию св. Иакова, брата Господня.

Но вот служение литургии на опресноках, как это делают католики, недопоустимо. Это никакое не "наследие древней церкви". Недопустимо и причащение мирян только под видом хлеба. Православные архиереи, дававшие присягу при своем поставлении, попросту не могут этого допустить, не изменив своей присяге.

Часто термином "ересь" в "слишком широком смысле" неточно обозначают просто неправое неправославное мнение по тому или иному вопросу - не обязательно вероучительному. Так, служение литургии на опресноках, а не на квасном хлебе, можно назвать ересью в "слишком широком смысле". Но неправое мнение не обязано быть ересью в "узком смысле" - как видим, неправое мнение может быть мнением раскольничьим.

Начать служить литургию на опресноках, оставаясь в прочем как бы "православным" - это значит организовать раскол.

Православная церковь может смотреть снисходительно только на "воскрешение" древнего обряда, но не на "модернизацию" уже существующего или существовавшего. Тем более невозможно создание "нового обряда".

Если еретики, находящееся вне Церкви, помимо того, что исповедует ересь, еще и держится обрядов, которые сами по себе "достаточны" для осуждения их как раскольников, то как называть членов такой "церкви" - и еретиками и раскольниками одновременно? По тяжести отступления их следует называть еретиками. Но сама фраза, что "еретики держатся раскольничего мнения" о том-то и том-то... звучит противоречиво - вроде бы, еретики должны держаться еретического мнения (хотя, по сути, здесь противоречия нет). На раскольничьи воззрения таких еретиков, по-видиомому, смотрят как на "ереси" в обсуждавшемся выше широком смысле. Именно поэтому совершенно справедливо "в широком смысле" католиков называть еретиками-опресночниками (азимитами). Здесь слово "еретик" означает как то, что они и в самом деле еретики "в узком смысле", которые вдобавок держатся раскольничьего мнения об употреблении опресноков, так и в том, что употребление опресноков есть ересь в "слишком широком смысле". Не используя же "слишком широкое" понимание слова "ересь" католиков можно вполне корректно именовать "еретиками и азимитами".

Наконец, посмотрим, как решил вопрос св. Василий Великий о том, кто такие пепузиане - еретики или нет; также постараемся показать, что католики - самые настоящие еретики.

Никто не станет отрицать, что у католиков и у православных - разная догматика. Католики изменили Символ Веры, причем не просто изменили, а заменили в нем истинный догмат об исхождении Св. Духа от Отца на "от Отца и Сына". Разумеется, в Символе явно не говорится, что Св. Дух исходит только лишь от Отца, но Православная Церковь считает, что соответствующий член Символа Веры исчерпывающе объясняет вопрос о том, от кого Св. Дух исходит, а от кого - нет. Дело в том, что православная вера - эта та вера, которая исповедывалась от начала повсеместно. Но Восток никогда не знал "филиокве". Символ Веры составлялся на Востоке и поэтому не было смысла говорить в опровержение "филиокве", что Дух Святый исходит "только от Отца". Именно поэтому Символ Веры и гласит: "иже от Отца исходяща", а не "иже только от Отца исходяща" или "иже от одного Отца исходяща". Если не было неправого мнения, то зачем с ним и бороться? Учение об исхождении Св. Духа "и от Сына" возникло в Испании, затем проникло к невежественным франкам и лишь только потом - в сам Рим. И этот "путь" филиокве признают сами католики. Разве можно считать, что лишь Испания от начала хранила правую веру? И если да, то почему тогда не рассмотреть вопросы: "Рождается ли Сын "и от Духа"", получает ли свое бытие Отец не только "сам от себя", но также "и от Духа и от Сына"? Если вочеловечился Единородный, то почему не рассмотреть вопрос - не вочеловечивались ли также Отец и Св. Дух? Если сказано, что Единородный воплотился "от Святого Духа и Девы Марии", то почему не рассмотреть также вопросы - не воплотился ли Он и от Отца и Духа, а также не только от Девы Марии, но и от каких-нибудь других Дев, - может быть тоже, по мысли католиков, "как от единого начала". Из этих простых рассуждений видно, что "филиокве" - это "надуманный" догмат, для введения которого нет никаких оснований. Это - не разъяснение Символа Веры, а бесовское издевательство над Символом Веры.

Итак, разница в догматах - налицо. Значит, католики - еретики. Как известно, у них есть и другие ложные догматы, но этот - древнейший и один из главных.

Вернемся к пепузианам. Епифаний Кипрский в "Панарионе", в главе "Против квинтиллиан, или пепузиан и прискиллиан" пишет о них следующее: "Квинтиллиане, называемые и пепузианами, а еще артотиритами и прискиллианами, одни и те же с еретиками фригийскими, и от них происходят, но в некотором отношении и разнятся. Ибо эти еретики фригийские, или прискиллиане, говорят о Квинтилле или Прискилле, не могу сказать точно, что одна из них, как сказал я выше, спала в Пепузе, и к ней пришел Христос, и спал с нею в таком виде, как рассказывала сама обольщенная. "В виде, -- говорит, -- женщины, облеченный в светлую одежду, пришел ко мне Христос и вложил в меня мудрость, и открыл мне, что это место святое, и сюда сходит с неба Иерусалим". Поэтому, как сказывают, и доселе там на месте также посвящаются в таинства некоторые -- как женщины, так и мужчины -- для того, чтобы, пребывая там, узреть им Христа. Женщины у них называются пророчицами. Впрочем, у этих ли самых еретиков, или у фригийских, знаю не совсем ясно, ибо эти ереси совместны и единомудрственны.

Они пользуются Ветхим и Новым заветом. Также признают воскресение мертвых. Начальником у них Квинтилла вместе с той Прискиллой, которая и у еретиков фригийских. Также приводят много пустых свидетельств. Воздают благодарность Еве за то, что она первая вкусила от древа разумения. В пользу того, что у них женщины поставляются в клир, приводят то свидетельство, что сестра Моисеева была пророчица (Исх.15:20). А также, говорят, у Филиппа были четыре дочери девицы пророчествующие (Деян.21:9). Часто у них в церкви выходят семь каких-либо девиц в белых одеждах со светильниками и приходят именно пророчествовать народу. Показывая некоторый вид вдохновения, они причиняют обольщение предстоящему народу и заставляют всех плакать, как бы возбуждая в них жалость покаяния, проливая слезы и по наружности как бы оплакивая жизнь человеческую. Епископами у них женщины, и пресвитерами и на иных местах женщины: в этом между полами нет разницы: ибо во Христе Иисусе нет мужеского пола, ни женского (Гал.3:28). Вот что мы узнали. Артотиритами же называют их от того, что они в своих тайнах предлагают хлеб (?????) и сыр (?????) и таким образом совершают свои тайны."

Если бы не фраза "Воздают благодарность Еве за то, что она первая вкусила от древа разумения.", то, скорее всего, пепузиан можно отнести к раскольникам, у которых чудовищно искажен канонический строй, обряды и предание вообще. Говоря современным языком, все это напоминает раскольничью секту харизматов-экстремалов, находящихся в глубокой прелести, в которой им являются нечистые духи, преобразуясь в ангелов света. Только лишь упомянутая фраза позволяет думать, что там есть нечто большее - фраза позволяет думать, что вкушение с древа познания добра и зла пепузиане воспринимали как благо. Тогда, может быть, они поклоняются Сатане и втайне почитают его за Бога? Такой ход мысли заставляет проверить пепузиан на связь с гностицизмом, проявлением которого, как правило, является признание двух начал (дуализм) - доброго и злого. Но, может быть, они благодарили Еву в том смысле, что после ее греха "умножилась благодать", спасающая человеков? (сравни: "Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых." (Рим.3:7-9)). Вобщем, неясно, кто такие пепузиане - еретики или раскольники.

Еще сведения о пепузианах. Главой у них был епископ Монтан. По-видимому, он был увлечен откровениями Прискиллы. Св. Василий пишет о пепузианах, что "... они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле". Что здесь было? Действительно ли пепузиане почитали епископа Монтана и Прискиллу за богов? Не "перегибает ли палку" Святой Василий? Мне кажется, что тут надо провести аналогию с теми, кто именует св. Николая II Искупителем. Они открыто не говорят, что св. Николай II - Бог, но вполне открыто же говорят, что он искупил вполне конкретные отдельные грехи одного конкретного народа в том же смысле, в каком Христос искупил грехи человеческие. Здесь, правда, хочется спросить: "Вероятно, вы хотите сказать, что Христос искупил почти все грехи человеческие, за исключением тех, что Он специально оставил на долю Николая II?". Таким образом, именуя св. Николая II Искупителем, они свидетельствуют, что он не более и не менее, как со-Искупитель грехов рода человеческого вместе с Иисусом Христом.

Св. Василий так разрешает вопрос с пепузианами: "Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за это осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с людьми, - и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не прощается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано." Это же самое можно сказать и про неумеренных почитателей св. Николая II: они бесстыдно присвоили наименование Искупителя царю Николаю II. Возводят ли они Николая II до уровня Бога, низводят ли Иисуса Христа до уровня простого человека - все равно они оскорбляют Единородного, сравнивая его с людьми. Какая же была бы сообразность признавать крещение тех, которые крестят во имя Отца, Николая II и Святого Духа? Ибо нельзя признать крещеными тех, которые крестились не в Отца, Сына и Святаго Духа.".

Несколько слов про хулу на Св. Духа. Здесь св. Василий называет хулой на Св. Духа просто неправое догматическое о нем мнение и в этом он, по-видимому, ошибается. В самом деле - само правило говорит о том, как следует принимать пепузиан в православную церковь. Для справки, я осмелюсь привести такое мнение: хула на Св. Духа - это когда человек испытывает на себе действие Св. Духа и при этом сознательно утверждает, что это - не от Бога, а, например, от демонов или что это действие - зло, от которого надо бежать (вспомните отношение книжников и фарисеев к чудесам Христа, описанные в 12ой главе евангелия от Матфея). Таким образом человек делает свой моральный выбор и удаляется от Бога. При этом человек попадает в "ловушку": чтобы раскается в хуле на Духа нужно "придти к Богу", но это невозможно, поскольку, приближаясь к Богу, он испытал бы на себе действие Св. Духа и... убежал бы от Бога в соответствии со своим выбором. Бог становится как бы "мерзостью" для человека, которую он добровольно избегает до самой своей кончины.

Я хочу подчеркнуть важность "непосредственного" "контакта" со Св. Духом. Человек может "внешне" увидеть явное Божье чудо и посчитать, что это чудо - от Сатаны. Из этого еще нельзя вывести, что человек находится в состоянии хулы на Духа. Но когда Дух невидимо коснется сердца, души человеческой, явно и недвусмысленно раскрывая перед ним внутреннюю суть происходящего чуда, и он отвергнет чудо как чудо, сотворенное Богом и припишет его Дьяволу, то только тогда имеет смысл говорить о хуле на Духа. То есть, творя чудо, Бог не только видимо творит чудо "само по себе", но и невидимо "стучится" в души и сердца людей.

Хула на Св. Духа не может быть прощена не потому, что Бог не может или не желает ее простить, а потому, что сам человек не может выйти из этого состояния. Человек еще при жизни как бы становится демоном, для которого невыносима благодать. Хула на св. Духа - это не холодное, рациональное исповедание еретических догматов о Св. Духе и даже не ругательства-богохульства от "религиозного одичания" или от трудной жизненной ситуации. Это - скажем яснее, "реакция души" на реальную встречу со Св. Духом, на его "наитие" наподобие того, как тело реагирует на прикосновение к раскаленному металлу. Разумеется, когда душа находится в состоянии хулы на Св. Духа, то это может выразиться и в ереси, и в богохульстве. Но из того, что человек еретик или богохульник еще не значит, что его душа находится в состоянии хулы на Св. Духа и, следовательно, спасение для нее невозможно.

Еще св. Василий говорит следующее: "Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога." Перед этим он, как мы видели говорил, что еретики, это те, кто "в самой вере отчуждившиеся". Разбирая эту фразу мы установили, что еретики - это те, которое повреждают хотя бы один православный догмат. Почему же в первой фразе св. Василия стоит не просто "в самой вере", а "в самой вере в Бога"? По видимому, прибавляя "в Бога" он подчеркивает то, что вышеназванные еретики (в том числе и пепузиане) повредили не какой-то второстепенный догмат (хотя повреждение второстепенного догмата - тоже ересь), а главнейший христианский догмат - догмат о Пресвятой Троице (смотри, например, Символ Веры и символ веры св. Афанасия Великого). Вместе с Отцом и Сыном они поставили Монтана и Прискиллу. Вряд ли они исключили Св. Духа - здесь, видимо, Василий Великий не приводит Его в списке просто для гротеска, для того чтобы показать комичность веры пепузиан. Как сказали бы соверменные богословы, они повредили догмат, относящийся к учению о Боге "в Самом Себе".

Что можно сказать про католиков? Они тоже исказили догмат о Пресвятой Троице. Вместо Св. Духа, исходящего от Отца, у них Св. Дух, исходящий от Отца и Сына. "Католическая Троица" - это не "Православная Троица"; это попросту "другой бог". Остается лишь сказать словами св. Василия: католики явно суть еретики, ибо здесь есть явная разность в самой вере в Пресвятую Троицу.

Что можно сказать о крещении католиков? Вроде бы они крестят в Отца и Сына и Святаго Духа... Но ответьте на вопрос - была ли изменена у пепузиан крещальная формула? Неужели епископ Монтан все-таки дошел до такого безумия, что крестил в свое имя? Св. Василий пишет: "Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах.<...> Посему, хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному, ибо нелепость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения". Неужели Дионисий обошел стороной то, что у пепузиан возглашается "крещается раб божий такой-то во имя Отца и Сына и Монатана и Прискиллы?". По всей видимости, нет. По всей видимости, слова про крещальную формулировку пепузиан у св. Василия - лишь гротеск и ирония. По всей видимости, пепузиане не меняли крещальной формулровки, как вряд ли бы ее изменил какой-нибудь батюшка, верующий, что св. Николай II - Искупитель. Пепузиане изменили веру. И поэтому их вроде бы православная крещальная формулировка, оставаясь таковой формально, на деле стала означать именно крещение в "Отца и Сына и Монатана и Прискиллу". Поэтому и крещение католиков "не имеет ничего в свое защищение". Скажем опять словами св. Василия: не суть крещены католики, ибо они крестились не в ту Троицу, в которую мы веруем, ибо мы не знаем Сына, изводящего Духа и Духа, исходящего и от Сына.

Итак, на основании 1го правила Василия Великого видно, что по общепринятым в его время в церкви нормам, католиков следует при приеме крестить, - подобно пепузианам и енкратитам. И если католиков при приеме не перекрещивают, то это совсем не значит, что они не еретики - просто Церковь применяет икономию. Например, на основании вышеприведенного 95го правила 6го вселенского собора, которое предполагает прием еретиков даже просто через покаяние (несториан и других).

Для справки. Енкратиты - разновидность гностиков, дуалисты. Еретики. Воздерживались от мяса, вина и брака. Следует помнить, что в дуалистических ересях воздержание от брака само по себе еще не означает строгость подвижничества; запрещая брак, такие ереси могли поощрять различные виды разврата, лишь бы только все это совершалось вне брака. Некоторые отождествляют енкратитов с аквариями или, иначе, гидропарастами (водопирчастниками), которые для причастия использовали не вино, а воду. Как бы то ни было, но учение идопарастов, енкратитов и апотактитов возводят к гностику 2 века Татиану.

Для справки. 8 правило 1 Вселенского собора постановило "чистых", то есть, кафаров, принимать через миропомазание (отречение от ереси и последующее возложение на них рук; в древней церкви миропомазание, напомним, совершалось через возложение рук), причем принимать "в сущем сане".

Мнение Патриарха РПЦ Сергия (Старгородского) о действии Св. Духа у еретиков и раскольников

Ниже мы рассмотрим мнение Патриарха РПЦ Сергия (Саргородского) о действии Св. Духа у еретиков и раскольников, изложенное в статье "Об отношении Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам" - смотри ЖМП N5 за 1994 год [3]. Хотя мнение высказано достаточно давно, но и ныне, как мы увидим далее, оно служат основой для официальной позиции МП по данному вопросу. Свое мнение Патриарх основывает ни на чем ином, как на разобранном выше 1ом правиле Василия Великого. Мы увидим, что мнение Патриарха Сергия о действии Св. Духа вне Церкви основывается не на упомянутом правиле, которое он неверно толкует, а на неприкрытой лжи: патриарх Сергий хочет сделать обоснование своего мнения с помощью 1го правила св. Василия Великого, но при этом он постоянно самым бессовестным образом искажает это правило, делает подтасовки. Мнение Сергия нельзя признать мнение Церкви по данному вопросу.

Позиция Патриарха Сергия, вообще говоря, не должна слишком удивлять, ведь он - из обновленцев.

Текст статьи дается курсивом. Наши комментарии - в квадратных скобках.

Защитники разбираемого мнения в подтверждение ссылаются обычно на 1-е правило святого Василия Великого. Из второй половины правила они берут сказанное о кафарах: "Хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов и чрез наложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагати и не могли преподати другим благодать Святого Духа, которой сами не имели". В этих словах, говорят, излагается основное воззрение Церкви на все инославные общества - все они одинаково безблагодатны и подлежат перекрещиванию. А далее Василий Великий разъясняет, как и почему делаются изъятия из данного принципа: "Поелику некоторым в Асии решительно угодно было ради назидания многих прияти крещение (кафаров); то да будет оно приемлемо". Изъятие делается не по каким-нибудь объективным основаниям, а просто потому, что так "угодно", а угодно - "ради назидания многих", то есть по усмотрению церковной власти, имеющей в виду церковную пользу. Далее об енкратитах говорится еще яснее: по мнению Василия Великого ("мню"), их следовало бы перекрещивать, "но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию, то паки подобает держатися обычая" отцов, то есть принимать енкратитов без крещения. "Ибо я опасаюся, чтобы нам... не воспятити спасаемых строгостию отлагательства". Таким образом, говорят, Василий Великий, по крайней мере в тех случаях, когда нет определенного постановления Церкви (поелику о енкратитах ничего ясно не изречено"), как будто все дело предоставляет усмотрению даже отдельного епископа: он может следовать строго церковному воззрению и перекрещивать, а если опасается этим воспрепятствовать обращению инославных, то может держаться и экономии. У Василия Великого будто бы нет даже намека на то, чтобы кафары или другие раскольники по самой природе своей имели право на принятие без крещения: все дело в усмотрении пользы или вреда и - самое большее - в соблюдении "обычая", установившегося порядка (чтобы не произвести смущения), причем нужно "следовати обычаю каждый страны", как будто не спрашивая, который из них правильнее. Раз принято общее положение, что все раскольники безблагодатны, то как будто уже безразлично, кого из них каким чином принимать.

Чтобы установить подлинный смысл 1-го правила Василия Великого, необходимо произвести его анализ.

Амфилохий Иконийский прислал святителю Василию послание, в котором его спрашивал о многих предметах, и между прочим о чиноприеме кафаров, пепузиан и других. Святитель Василий и пишет Амфилохию ответное послание, которое теперь у нас разбито по предметам на правила. Итак, после вступления, в котором святитель Василий смиренно замечает, что он сам умудряется из вопросов Амфилохия, в послании начинается речь "относительно вопроса о кафарах", (начало 1-го правила): "Изречено прежде, и ты благоразсудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали, разсудившие о сем предмете в свое время". Как видим, это еще не решение вопроса о кафарах и даже не мысль о них самого Василия Великого, а мысль, может быть даже фраза, Амфилохия или, точнее, ходячее изречение, приведенное Амфилохием в своем послании, очевидно, в виде объяснения, почему он спрашивает о кафарах. Повторяя сказанное Амфилохием, святитель Василий одобряет не разнообразную практику касательно кафаров, а только то, что Амфилохий поставил о них вопрос, говорит, что вопросу этому естественно возникнуть ввиду такого разнообразия практики.

Совсем не то о пепузианах: здесь не может быть вопроса ввиду совершенно определенных церковных правил. Далее идет изложение известной уже нам классификации инославия по трем категориям: 1 - еретики, "совершенно отторгшиеся и в самой вере отчуждившиеся", "посему" (а не просто по усмотрению пользы) "от начала бывшим отцам (то есть церковному преданию) угодно было крещение еретиков совсем отметати"; 2 - раскольники, отделившиеся от Церкви из-за вопросов более или менее несущественных ("допускающих уврачевание"); крещение их, "яко еще не чуждых Церкви", угодно было "приимати"; наконец, 3 - самочинное соборище - раскольники в нашем современном смысле, отделяющиеся по личным и дисциплинарным вопросам; эти приемлются третьим чином, как, очевидно, еще более близкие к Церкви, чем раскольники. Из этого изложения, во-первых, с несомненностью видно, что инославные общества распределяются по трем классам соответственно своим природным свойствам, а не в силу каких-нибудь случайных соображений пользы или вреда. Крещение еретиков не принимается просто потому, что не может быть по самой природе вещей принято: "Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога". Во-вторых, заслуживает величайшего внимания мысль святителя Василия, что природным признаком, по которому инославные общества классифицируются, является степень их отчужденности по своей природе от Церкви. Еретики, как "в самой вере отчуждившиеся", не имеют уже ничего общего с Церковью, называются "совершенно отторгшимися", и Таинства их не принимаются. Раскольники - "еще не чужды Церкви", а точно с греческого: даже "еще принадлежат Церкви" - значит, они еще не совершенно отторглись от нее, какая-то связь с Церковью у них уцелела, поэтому их крещение принимается.

[Ложь. На самом деле св. Василий говорит о том, что, хотя можно раскольников-кафаров принимать без крещения по традиции, но можно их и крестить. Св. Василий Великий допускает крещение раскольников при их присоединении к Церкви потому, что их раскольничье крещение происходило без Св. Духа, - то есть, потому, что оно неблагодатно. Выше мы также выяснили, что слова "еще не чужды церкви", или как, переводит патриарх Сергий "еще принадлежат Церкви" можно понимать лишь в том смысле, что они сохраняют в целостности церковные догматы, а также нечто (зачастую - очень многое) от прочего, хранимого Церковью. Поскольку же "крещение" их было лишено действия Св. Духа, то они даже не вошли в Церковь.]

А самочинное сборище даже менее чуждо Церкви, чем раскольники, и, следовательно, еще более оснований принять не только их крещение, но и миропомазание.

[Ложь. Здесь для патриарха Сергия "принять" = "признать благодатным отдельные таинства". Но мы выяснили, что если кто отторгается от Церкви - в ересь ли, в раскол ли, или в самочинное сборище - то он, по смыслу 1го правила Василия Великого, одинаково должен лишаться благодати Св. Духа. Поэтому и в самочинном сборище нет ни истинного крещения, ни истинного миропомазания]

Таким образом, за оградой Церкви как будто не сразу начинается полный мрак; между Церковью и еретическими обществами находится как бы полутень, которая, в свою очередь, распадается на раскольников и самочинников.

[Ложь. Как мы видели, за оградой Церкви сразу начинается полный мрак - в смысле того, что в еретических, раскольничьих и самочинных обществах не действует Св. Дух, и, значит, все "таинства" их - лжетаинства. Тем не менее, обратите внимание на образ, который, видимо, подразумевается патриархом Сергием: церковь - как бы свеча; находящиеся в церкви - как бы "в пламени свечи". Но лучи света не только в пламени - они проникают в "прозрачное" окружающее пространство. Только там где пространство непрозрачно (ересь) нет света; Там, где среда прозрачна (раскол, самочинное сборище) свет, пусть, может быть, и слабый - есть. Здесь описывается тот способ, каким действует благодать у еретиков и раскольников - она "просачивается" к ним из истинной церкви; истинная церковь "радиирует", "испускает" благодать вовне и эта благодать может быть "уловлена" и "использована по назначению" раскольниками и самочинцами, как может быть уловлено электромагнитное излучение переменного тока, текущего по проводам.]

Эти два разряда нельзя назвать в строгом смысле ни совершенно чуждыми Церкви, ни окончательно отторгшимися от нее.

["Игра слов". Св. Василий называет раскольников "еще не чуждыми церкви" не в смысле присутствия благодати в их "церкви", а в том, что у них такая же вера (догматы), что и в Церкви. По мысли Св. Василия, раскольники и самочинцы "не окончательно отторглись от Церкви" не потому, что они все еще имеют благодать, пусть и не в "полном объеме", а потому, что хранят веру (догматы) Церкви и многое из прочего - чины, каноны и т.п. - но не благодать Св. Духа. В смысле присутствия у них благодати и еретики, и раскольники, и самочинцы совершенно чужды Церкви и окончательно отторглись от нее. Итак, здесь патриарх Сергий опят лжет.]

Здесь чрезвычайно важно то, что святитель Василий высказывает только что изложенную мысль не в качестве своего частного мнения или догадки, а утверждает, что так мыслили "древние", "от начала бывшие отцы", которые на этом основании и "положили приимати крещение" раскольников.

[Как видим, то, что высказывает здесь Патриарх Сергий "поиграв" со словами св. Василия Великого - это мысль патриарха Сергия, а не самого Василия Великого и "древних". Опять путаница вопроса приема по тому или иному чину с вопросом о благодатности внецерковных сообществ и наличия у них таинств. Для Василия Великого и "древних" "принимать крещение" раскольников - это неточное сокращение от "принимать раскольников не через крещение, а через миропомазание/покаяние". Св. Василий явно говорит об отсутствии у них благодати. Какое же может быть крещение без действия Св. Духа?! Напомню - правила посвящены, как правило, именно чинам приема, а не рассмотрению вопроса о благодатности таинств вне Церкви - поэтому они и используют такой как бы сокращенный оборот речи]

Значит, это есть изначальное учение Церкви, проливающее (скажем от себя) совершенно особый свет на наш вопрос о кажущемся противоречии между верою во едину Церковь и верою во едино крещение во оставление грехов.

[Ложь. Как мы видели, это не изначальное учение Церкви, а учение Сергия Старгородского, выдающего желаемое за действительное]

Наконец, и сам термин "приимати крещение", употребляемый святителем Василием, плохо мирится с догадкой, будто здесь дело идет лишь о кажущемся только принятии, будто, на самом деле считая приходящего некрещеным.

[О термине "принимати крещение" мы уже говорили. Не может быть никакого крещения там, где нет Св. Духа и Василий Великий об этом говорит явно]

Церковь из некоторого приличия не повторяет Таинства, а преподает его тихонько от присоединяемого под видом миропомазания.

[Патриарх критикует это положение, но так и есть - при присоединении к Церкви присоединяемый получает ту благодать, которую православные получают при крещении, пусть даже присоединение и выполняется не в виде крещения]

Этот термин, в особенности в данном контексте, рядом с такими замечаниями, как "еще принадлежащих к Церкви" или по-славянски: "яко еще не чуждых Церкви" и подобное, может означать у святителя Василия только искреннее принятие "древними" крещения раскольников, как "ни в чем не отступающего от веры" и потому имеющего действительную силу.

[Но ведь св. Василий прямо говорит, что у раскольников нет Св. Духа! Как же тогда они совершают крещение без Св. Духа?]

По крайней мере, Аристин, толкуя данное место, прямо говорит, что раскольники "должны быть принимаемы как крещеные", то есть имеющие не форму только, но и действительное крещение, "и только помазуются святым Миром".

[Опять путаница между вопросами и чинах присоединения к Церкви и о действии Св. Духа вне Церкви]

Установив общее положение, которым повелевает Церковь руководиться при суждении об инославных обществах,

[На сам деле, как вы видите, св. Василий говорит одно, а Сергий Старгородский понимает все совершенно иначе, и выдает свое понимание за мнение Церкви]

святитель Василий Великий переходит к суждению, в частности, о каждом из обществ, упомянутых Амфилохием. Будем при этом помнить, что мы имеем дело с документом каноническим или юридическим, что святой отец здесь рассуждает как юрист или как судья, устанавливающий сначала деяние подсудимого и оценивающий его с точки зрения действующего закона, что, одним словом, мы непременно здесь встретимся с приемами и понятиями судебными, юридическими.

[a еще следует помнить - что этот документ писался как личное письмо одного епископа другому, а не составлялся как определение собора "целой комиссией", поэтому от личного письма не следует ждать той же точности]

"Пепузиане явно суть еретики", подлежащие осуждению или за боготворение человека, или за хулу на Святого Духа, и потому "не суть крещении", как "крестившиеся в то, что нам не предано". Как некрещеных, их нельзя не крестить при приеме, хотя "великий Дионисий и не приметил сего". По природе своей это общество таково, что его нельзя не отнести к первой из групп, установленных в законе.

[по-видимому, под первой группой Сергий понимает самочинцев]

"Кафары суть из числа раскольников". Это есть суждение о кафарах тоже на основании вышеизложенного закона. (Вероятно, там они и разумеются, когда говорится: "О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в Церкви, есть раскол".) Это есть и ответ Амфилохию на вопрос, как принимать кафаров. Если они по своим свойствам раскольники, то их и нужно принимать так, как установлено законом для группы раскольников, то есть только чрез миропомазание, как уже крещеных.

[опять путаница между чином приема в Церковь и наличием таинств вне Церкви]

Однако как при произнесении своего законного приговора о пепузианах святитель Василий должен был устранить противоположное, неправильное мнение (Дионисия), так и здесь. "Однако угодно было древним" - фраза, тождественная с употребленной в начале правила ("угодно было от начала бывшим отцам", "древние положили"). Там она означала исконное предание Церкви или издавна установленный церковный закон; здесь же святой отец называет этих "древних" по именам: "как-то Киприану и нашему Фирмилиану", буквально же с греческого: "бывшим около (державшимся) Киприана и нашего Фирмилиана", то есть их последователям. Значит, здесь речь идет о существовавшем в древности, в прежнее время мнении некоторых отцов или, точнее, прежней практике некоторых Церквей, отличной от установленной теперь в законе. "Ибо хотя начало отступления произошло чрез раскол..." и прочее, как было приведено нами в начале нашей главы при изложении мнения строгих церковников. Контекст ясно дает понять, что это не есть ни собственное мнение святителя Василия, ни выраженное им общепринятое учение Церкви, а лишь мотивировка к мнению Киприана и Фирмилиана, которое святитель Василий противопоставляет только что выясненному им закону о кафарах. Но почему это мнение здесь не опровергается, как опровергалось в вопросе о пепузианах мнение Дионисия? Да просто потому, что речь идет о мнении, после Первого Вселенского Собора уже отжившем и неуместном в православной практике. Вероятно, оно и упоминается только потому, что о нем упоминал Амфилохий. Святитель Василий пишет не догматический трактат, где всякое мнение нужно бы разбирать по существу, а ответ на вопрос канонический. Для него, как в данном случае юриста или судии, вполне достаточно установить, что мнение это противоречит действующему закону и, значит, не имеет никакой обязывающей силы. Поэтому, не разбирая этого мнения по существу, тем паче не задаваясь и вопросом, что лучше, мнение или закон (для судьи вопрос даже неуместный), святитель Василий ограничивается одним повторением ссылки на установленный закон: "Но поелику" и прочее.

[Очень многословный и запутанный фрагмент. Здесь патриарх Сергий силится доказать, что св. Василий восставал против крещения кафаров и требовал принимать их через миропомазание. На самом деле, как вы помните, св. Василий защищал возможность крестить кафаров, несмотря на то, что это шло вразрез со "стандартной" практикой приема из раскола. Обосновывал возможность крещения расокльников-кафаров св. Василий как раз тем, что у них нет св. Духа, а, значит, нет и истинного крещения. Здесь Патриарх Сергий лжет самым наглым образом]

Не лишне здесь вспомнить и сказанное нами о рамках, в которых допускалось колебание церковной практики. Дионисий принимал без крещения пепузиан, которые по природе не могли признаваться крещеными; а Киприан и согласные с ним, наоборот, требовали крещения для тех, крещение которых по закону должно признаваться.

[Да, Киприан Карфагенский проявлял акривию и всех перекрещивал - даже тех, кого другие принимали через иной чин. По этому поводу с ним спорили. Но в конце концов мнение об отсутствии Св. Духа у еретиков и раскольников было принято Церковью - хотя бы в виде 1го правила св. Василия Великого. Поэтому, по сути, Киприан был совершенно прав, крестя всех еретиков и раскольников. Церковь просто смягчила практику приема.]

В первом случае церковный суд выходил за рамки своих полномочий и хотел наделить пепузиан тем, что они могли получить только через церковное Таинство. Во втором же случае произносился приговор, может быть слишком строгий, не отвечающий степени "отчужденности" кафаров от Церкви, но с формальной стороны законный: определив вину секты, суд имел полномочие наложить на нее то или другое ограничение в правах, даже ей действительно принадлежащих.

[Ни у еретиков-пепузиан, ни у раскольников кафаров не было вообще ничего - даже крещения. Поэтому-то Церковь имела полное право крестить как тех, так и других]

"Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было ради назидания многих прияти крещение их, то да будет оно приемлемо". Нельзя (вместе с защитниками строгого мнения) понимать эти слова в том смысле, будто святитель Василий, высказав свое убеждение или даже общецерковное учение по существу дела, теперь вдруг поступается истиной ради принятого обычая. Это лишь повторяется ссылка на закон, чтобы показать необязательность изложенного мнения. "Некоторые в Асии" упоминаются здесь, тогда как раньше закон назывался изволением "изначала бывших отцев" - вероятно, потому, что они решительно отстаивали свою практику против Киприановой и Вселенский Собор встал на их сторону. Итак: по действующему закону кафары - из раскольников. Правда, Киприан и Фирмилиан со своими последователями кафаров, как и всех отпадших от Церкви, перекрещивали. Но для нас обязателен закон. Решительно недопустимо думать, будто здесь святитель Василий ведет речь о безграничной свободе церковного усмотрения относительно чиноприема инославных: будто бы Церковь, признавая всех одинаково некрещеными, может по своему произволу, ради пользы своей любого из этих некрещеных назвать крещеным и принять без крещения и даже без миропомазания. Выражение: "угодно было - отнюдь не означает произвола в усмотрении. Достаточно снести это место со словами: Изволися Святому Духу и нам (Деян. 15, 28), чтобы видеть, что слово это означает изволение или решение, принятое по всестороннем обсуждении дела. Вероятнее же всего, святитель Василий здесь прямо цитирует данное место Деяний, чтобы таким фигуральным оборотом, вполне понятным Амфилохию, заменить простую фразу: "Постановлено Собором". Отсюда конец рассуждений: "Да будет оно приемлемо" - выражает не безразличие к существу дела, а лишь подчинение частного мнения авторитету Собора Церкви, как непреложного свидетеля истины и последней судебной инстанции.

[Опять путаные рассуждения. Патриарх Сергий хочет "доказать", что Василий Великий восставал против крещения раскольников-кафаров и стремился в обязательном порядке установить для них "стандартные" правила приема через миропомазание. На самом деле, как мы видели, св. Василий оправдывал практику крещения раскольников и оправдывал ее тем, что они, по сути, не крещены, ибо в расколе нет Св. Духа. Разумеется, вместе с тем Св. Василий не противился и применению икономии. Патриарх Сергий опять нагло лжет, выдавая свои выдумки за мнение Церкви]

Точно так же выражение: "ради назидания многих" - не имеет здесь того поверхностного и, пожалуй, сентиментального смысла (вроде по нужде и пременение закона бывает ), какой хотят ему навязать.

[Да здесь речь не о перемене закона, а о применении икономии или акривии]

Недостаток строгого мнения, отрицавшего без исключения все внецерковное, заключался в том, что, вращаясь в области принципов, оно опускало из вида действительность и потому из совершенно верных посылок и путем строго логическим приходило к выводу неверному и крайне несправедливому по своей жестокости, а потому и практически вредному для Церкви ("могущему быть препятствием общему благосозиданию").

[Утверждение об отсутствии благодати у еретиков, раскольников и самочинцев неверно, потому, что оно вредно для церкви! - вот что хочет сказать патриарх Сергий. Больная логика... А если вдруг Патриарх Сергий решит считать, что для церкви полезно принять 2*2=5 - что тогда?]

Тогда как Церковь, принимая большую посылку, что вне Церкви нет благодати, и малую посылку, что инославные отпали от Церкви, прежде чем сделать отсюда вывод, находит обязательным для себя войти в особое рассмотрение виновности каждого из подсудимых и приходит к выводу, что действительная жизнь, как и всегда, вносит и здесь поправки к отвлеченному принципу.

[По сути, патриарху Сергию нечего возразить, и он начинает лгать особо наглым образом- ведь если вне Церкви нет благодати, то какую роль в определении наличия благодати может играть степень сохранности догматов, чинов, канонов и предания отпавшего от Церкви сообщества? Сергий призывает мыслить нелогично и сознается, что мыслит нелогично сам. Здесь Патриарх Сергий сам признает, что в его рассуждениях нет никакой логики]

Отпали все, но есть степени отпадения. Некоторые отпали потому, что утратили все церковное: исказили и веру, и Триединого Бога, и Господне повеление. Крещение таких еретиков можно назвать только простым омовением и даже осквернением (поскольку в их учении есть хула на Святого Духа). Поэтому, значит, не только правда, но и милосердие требует, чтобы этим мертвым духовно преподана была жизнь в Таинстве крещения.

[Ну хоть еретиков признает Сергий полностью безблагодатными. Правда, тут под еретиками он понимает тех, кто нарушает только лишь главные догматы и изменяет форму таинства крещения]

Другие отделились от Церкви по некоторым вопросам, но все, что делает человека христианином: веру в Триединого Бога и Господне повеление о крещении - свято соблюдают. Если они и отпали, то не совсем, какая-то связь с Церковию у них осталась, а вместе со связью осталась какая-то (может быть, невидимая и даже непонятная для нас) возможность пользоваться и благодатным жизненным соком, напояющим Церковь.

[Внимание - "отделились по некоторым вопросам" - значит, сейчас Патриарх Сергий говорит о раскольниках. Но, по смыслу, к раскольникам он относит и тех, чье вероучение разнится во второстепенных догматах. Мы помним, что вне зависимости от того, "большие" ли вероучительные догматы искажаются, или "малые", искажающие их - все равно еретики. Св. Василий, приводя пример раскольников, рассмотрел кафаров, которые допускали не вероучительные разногласия, а канонические. Итак, наглым образом Патриарх Сергий совершает подмену и переводит множество еретиков в разряд раскольников. Значит, по его мнению, благодатная жизнь возможна не только среди раскольников и самочинцев, но и среди еретиков - правда, не всех!]

Но в таком случае Церковь не исполнила бы своего призвания - служить спасению по возможности всех людей, если бы пренебрегла хотя бы самыми ничтожными отпрысками жизни. Именно с точки зрения "назидания многих" дорога каждая искра жизни, потому что она таит в себе возможность скорейшего воссоединения с лозой, чем это доступно совсем засохшему отростку. Исходя из этих показаний действительности, Церковь и произносит свой приговор о раскольниках и самочинниках.

[Для объяснения своего мнения патриарх Сергий привлекает на помощь демагогию про любовь. Опять он выдает желаемое за действительное, свои выдумки за мнение Церкви]

Конечно, формально она имеет полное право всякого преступника, тем паче отступника лишить всех благодатных прав и даров, которыми он пользовался в недрах Церкви, и таким образом приравнять отступника к язычникам. Но обычно этим формальным своим правом Церковь не пользуется. Обычно она признает раскольников и самочинников виновными только в том, в чем они действительно виновны: в искажении некоторых второстепенных вопросов веры или в нарушении церковного чина и единства - одним словом, в том, что само по себе еще не делает таких отщепенцев язычниками, некрещеными. Поэтому, удерживая свой карающий меч, Церковь принимает раскольников и самочинников обычно вторым и третьим чинами, и только какое-нибудь отягчающее обстоятельство (например, особая ожесточенность секты или особая опасность ее для Церкви) вынуждает церковный суд наложить на ту или другую секту более строгое взыскание (причем не исключается возможность смягчения приговора в будущем, при изменившихся обстоятельствах). Конечно, обычный приговор Церкви о раскольниках и самочинниках является более мягким, чем карфагенский, но он и более справедлив (потому что основан на установленных расследованием действительных размерах виновности подсудимого), а в тоже время и более дальновиден, и более целесообразен в смысле "назидания многих" - одним словом, приговор этот более отвечает и человеколюбию, и мудрости, и истинности Церкви как продолжательницы дела Христова на земле. Нетрудно видеть, что основной принцип здесь не отрицается: Церковь остается единственной сокровищницей благодатных даров; здесь только не забывается сторона приложения этого принципа к действительной жизни, часто опускаемая из виду прямолинейной логикой.

[Патриарх Сергий развивает свое учение, продолжая выдавать его за мнение Церкви]

Отдел правила, где святитель Василий рассматривает "злоухищрение енкратитов", приводится как особо ясное доказательство того, что святой отец не видел в церковной практике ничего объективно устойчивого: всех следовало бы, в сущности, перекрещивать, но "аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию", то можно оставить и без крещения. В действительности же отдел об енкратитах, как и все правило, всецело стоит на почве основного церковного закона о трех категориях инославия, как "угодно было от начала бывшим отцам".

[Опять наглая ложь. Далее Патриарх Сергий хочет представить св. Василия восстающим на тех, кто практиковал крещение енкратитов: он якобы, высказал мнение, что они - еретики, но, поскольку соборно установлено, их принимать через миропомазание, то, значит, он, Василий Великий, наверное, ошибается и поэтому признает необходимым отвергнуть практику крещения и перейти к практике миропомазания. На самом деле, как мы видели, Василий Великий нисколько не сомневался в том, что енкратиты - еретики, и что их можно перекрещивать. Но вместе с тем св. Василий принимал и икономию, то есть, возможность принятия енкратитов через миропомазание. Далее текст идет запутанный, поэтому данное замечание выненсено вперед]

Прежде всего заметим, что святитель Василий сначала высказывает об енкратитах свое личное мнение ("мню"), "поелику о них ничего ясно не изречено". Очевидно, здесь подразумевается не отсутствие общего церковного закона о приеме инославных (этот закон, как мы видели, подробно изложен выше) - здесь может быть речь только о постановлении, касающемся специально енкратитов, подобно тому как было специальное соборное постановление о кафарах (если только не говорит здесь Святитель Василий просто об отсутствии у него вполне установленных сведений об этой секте). В таком случае вопрос, который теперь ставит себе святитель Василий, был не в том, чтобы, так сказать, вновь изобрести порядок приема енкратитов, а гораздо уже: в том, к какой из установленных правилом категорий отнести енкратитов и соответственно этому определить и порядок приема.

Личное мнение святителя Василия таково: "Яко прилично нам отвергати их крещение и... от них... приходящего к Церкви крестити". Однако так нужно не потому, что всех вообще инославных следовало бы перекрещивать.

[Не следовало, а принципиально возможно крестить, (а не перекрещивать)]

Святитель Василий в своих рассуждениях отнюдь не исходит из немного выше высказанного им толкования к практике Киприана и Фирмилиана. Наоборот, перекрещивание енкратитов он хочет обосновать специальными доводами, взятыми из природных качеств этой секты: "Они умыслии предускоряя совершати собственное крещение", чтобы сделать себя "неудобовосприемлемыми для Церкви". Другими словами, они внесли в свое крещение что-то такое, что дает повод подозревать их в искажении Господня повеления. А это искажение и есть именно тот признак, по которому инославное общество относится к разряду принимаемых через первый чиноприем (чрез крещение). Ясно, что мыслию святого отца продолжает руководить общецерковное правило о трех чиноприемах и ничто иное.

Высказав свое личное мнение о перекрещивании енкратитов, святитель Василий, боясь "воспятити спасаемых строгостью отлагательства", потом от этого мнения отказывается и советует "держатися обычая и следовати отцем, благоусмотрительно устроившим наши дела". Опять-таки "обычай", установленный "отцами", может здесь означать только помянутое выше общецерковное правило (кстати, и благосозидание в этом месте называется "общим", по-гречески: to katholou oikonomia - как бы общепринятый обычай или правило устроения дел). Понятно, что, высказав, и довольно неуверенно, свое личное мнение, к какому бы разряду он полагал отнести енкратитов, святой отец с готовностию подчиняет это мнение правилам Церкви, где точно указаны признаки каждого из разрядов. Святитель Василий помнит, что неумеренная строгость карфагенян, действительно препятствовавшая спасению многих, уже осуждена Собором в пользу более "благоусмотрительного усмотрения".

[Ну вот, закончилась очередная порция лжи. Вы видели, что св. Василий не сомневался в еретичности енкратитов и в том, что их можно принимать через крещение. Сергий лжет нагло, беззастенчиво]

Если бы святитель Василий считал единственным законом в отношении инославных церковную пользу, он не сказал бы дальнейшего: если енкратиты принимают наше крещение, то это не может определить наших отношений к ним; мы в данном деле обязаны руководиться не чувством благодарности к ним, "но покарятися правилам с точностью" (покоряться акривии канонов). А так как речь идет о правилах чиноприема, то и "акривиа", очевидно, в том, какие природные качества определяют отнесение данного общества к тому или другому разряду (вопреки личному усмотрению).

[За что же выступал св. Василий? За миропомазание енкратитов? Нет, за крещение! Но вместе с тем не отвергал и применение икономии (миропомазание) - то есть, он вовсе не отвергал "церковную пользу". К чему тут эти путаные рассуждения?

Еще. Акривия - это более строгие правила приема, чем предписано "стандартом". Но строже крещения для еретиков ничего попросту нет.]

Настойчиво ("всемерно") признав необходимым для енкратитов миропомазание, святитель Василий неожиданно как бы вспоминает о принятии епископов Зоина и Саторнина в сущем сане и заключает (весьма характерное выражение), что теперь "мы уже не можем строгим судом отчуждати енкратитов от Церкви". Это прямая цитата из изложенного вначале правила: "яко еще не чуждых церкви". Притом здесь святитель Василий делает еще более знаменательный комментарий к слову "чуждые". Принятием Зоина и Саторнина постановлено "как бы некое правило общения с ними" (енкратитами).

[Правило общения здесь то, что иерархи принимаются в сущем сане, а не в том, что признается действие Св. Духа у еретиков]

Выше мы говорили, что название раскольников "не чуждыми" Церкви предполагает какую-то связь с Церковию, делающую возможным сохранение у них некоторых Таинств. Здесь же святитель Василий эту связь прямо называет "некоторым правилом общения". Общение обязывает признавать Таинства друг друга - здесь же лишь "как бы некоторое правило общения", потому что общение здесь неполное и признание касается только некоторых Таинств.

[Опять Сергий выдает свои измышления за мнение Церкви, перетолковывая на свой лад св. Василия. Какое может быть признание таинств, если св. Василий отвергает наличие св. Духа у еретиков и раскольников?]

Каким образом, однако, единичный факт принятия епископов оказался обязательным для святителя Василия? Дионисий, как мы видели, признавал крещение пепузиан, Василий же, доказав неправильность такой практики, утверждал, что "нам не должно соблюдати подражати неправильному".

[То, есть, пепузиан следует и можно крестить, но возможна и икономия. Это мнение св. Василия уже рассмотрено]

Очевидно, прием Зоина и Саторнина не был произвольным поступком какого-либо епископа, а был совершен по постановлению какого-нибудь Собора, который, расследовав природные свойства секты енкратитов, нашел возможным отнести Зоина и Саторнина к третьему чину. В судебном же деле всякое утвержденное высшей инстанцией определение суда, хотя бы касающееся частного случая, становится законом для всех аналогичных случаев. Нет нужды искать решение вопроса, к какой категории отнести енкратитов: в лице Зоина и Саторнина они уже отнесены церковным судом к третьей. Таким образом, сказанное о Зоине и Саторнине отнюдь нельзя толковать так, что будто бы святитель Василий закрывает как бы глаза на совершившийся факт нарушения правил, боясь поднятием вопроса произвести смущение. Он здесь опять-таки вполне сознательно и со своей точки зрения последовательно подчиняет свой домысел действующему закону. Для юриста, пишущего по юридическому вопросу, такой способ решения вполне естественный.

[Опять: Василий Великий обосновывает возможность и необходимость крещения еретиков на основе "стандартных" правил приема, но при этом не исключает и икономии (миропомазания). Сергий в который раз переворачивает все с ног на голову: по его мнению, св. Василий, боролся против крещения еретиков. Сергий повторяет свою ложь по многу раз, то ли надеясь, что от повторения ложь станет истиной, то ли считая, что сознание читателя сдастся под напором его лжи.]

Произведенный анализ 1-го правила святителя Василия Великого дает видеть,

[Хорош анализ - св. Василий нагло перевирается на каждом шагу]

что в основе распределения инославных обществ по трем чинам лежит степень отчужденности их от Церкви, зависящая, в свою очередь, от степени искажения ими церковного учения и порядка. Совершенно отчуждившихся Церковь считает нехристианами и при приеме перекрещивает. С отчуждившимися же не совсем Церковь сохраняет какую-то связь, имеет "как бы некоторое правило общения", признавая действительными некоторые из их Таинств. Конечно, святитель Василий говорит об этом скорее намеками и аналогиями, чем точными терминами.

[Св. Василий явно и недвусмысленно говорит, что у раскольников и еретиков нет Св. Духа; из его же рассуждений следует, что Св. Духа нет и у самочинцев; Какие уж тут намеки?]

Его 1-е правило не дает отчетливо понять, каким путем продолжают в некоторой степени оставаться в Церкви общества, решительно от нее отделившиеся, как может не порваться преемство благодати при фактическом разрыве.

[Это - не мнение Св. Василия, а патриарха Сергия, явно объявившего прежде, что с логикой он дружить не собирается]

Святитель Василий не нашел нужным подробно объяснить, как и в чем раскольники остаются "не чуждыми Церкви".

[Это вполне ясно из его слов об отстутсвии Св. Духа у раскольников]

Вероятно, и для самого святого отца, и для его предполагаемых читателей это не требовало объяснений, как общепринятое и всем понятное. Как бы то ни было, нельзя думать, чтобы дело шло о сохранении раскольниками лишь внешности церковной, потому что эта внешность сама по себе не делает их Таинства Таинствами и не может обязывать Церковь "поставить как бы некоторое правило общения с ними". Есть нечто большее, что было усмотрено соборным разумом Церкви и дало возможность рядом с исповеданием веры во едину спасающую Церковь безбоязненно поставить веру и в едино крещение, согласное с Господним повелением, хотя бы это крещение совершалось и вне Церкви. Мысль о неполной отторженности раскольников от Церкви как будто противоречит всей церковной практике по отношению к ним. По церковным правилам запрещается иметь молитвенное общение не только с еретиками в собственном смысле (о которых говорится в 1-м правиле святителя Василия Великого), но и с еретиками (отщепенцами) вообще. У них не может быть и мучеников, не может быть и никаких святынь. Может ли быть речь о существовании у них каких-либо Таинств?

[Без комментариев]

Прежде всего нужно иметь в виду, что внешняя строгость или суровость отношений в церковной практике отнюдь не непременно означает окончательный разрыв с грешником - скорее наоборот. Например, апостол Павел заповедал Коринфянам не иметь общения с блудниками, лихоимцами, идолослужителями и прочими, но не с внецерковными, а, если кто, называясь братом (то есть христианин, церковник), окажется блудником и прочим, с таковым ниже ясти (1Кор.5:9-13). Если к раскольникам применяются известные нарочитые меры отчуждения, то это скорее говорит за то, что их Церковь велит считать все-таки еще братиями, церковниками, только согрешившими и потому нуждающимися в мерах исправления.

Далее: необходимо помнить, что, рассуждая об отношении Церкви к инославию, мы вращаемся в области не догматики в собственном смысле, а в области церковного суда или дисциплины. Здесь дело идет не об установлении известных отвлеченных принципов и об отношениях между ними, а о применении таких принципов к конкретным явлениям, притом к живым личностям. Догматическая логика здесь по необходимости должна делать известные уступки конкретной действительности: степени виновности, неисправимости и прочему. Живым примером такого преломления принципов в атмосфере жизни может служить покаянная дисциплина Православной Церкви.

Строго говоря, никакой убийца, ни прелюбодей, ни лихоимец не имеют наследия в Царстве Христа и Бога (см.: Еф.5:5). Наша логика не затруднится отсюда сделать вывод, что все согрешившие после крещения должны быть отлучены совсем от Церкви, как мертвые уже члены. Так действительно и учили некоторые секты, презревшие церковный разум. Церковь же, наоборот, само свое призвание видит в том, чтобы возвратить к полной жизни малейшую ее искорку, какая может сохраниться в человеке. Поэтому для грешников Церковь установила почти такую же лестницу, о которой говорится в 1-м правиле святителя Василия Великого. Только самых нераскаянных грешников она совершенно от себя отлучает, лишает не только общения во святом причастии, но и христианского погребения по смерти. Прочие грешники отлучены только от святого причастия до времени.

[Отлучение от причастия - не есть отлучение от Церкви; это одна из многих епитимий, применяемых к членам Церкви. Какие тут могут быть аналогии с теми, кто вне Церкви?]

При этом одним из них, не совершившим каких-либо тяжких грехов, то есть просто людям мира сего, разрешается приступить к причащению после обычной исповеди у духовника. Другие же должны исполнить епитимию, иногда очень многолетнюю, чтобы доказать свое раскаяние и желание исправиться. Как считать отлученного от святого причастия? Юридически он еще в Церкви, а фактически он вне ее, потому что не пользуется главным, для чего нужно быть в Церкви: не имеет общения со Христом в Таинстве причащения.

[Здесь фактически вводится понятие "неполного общения" с Церковью. В отличие от мнений католиков (они также будут рассмотрены), Сергий фактически применяет этот термин даже для тех, кто уже находится в Церкви. Но человек может быть либо в Церкви, либо вне ее. Отлучение от причастия - это епитимия, прилагаемая к члену Церкви. Опять патриарх Сергий вводит путаницу. Но, как мы видели, он сам заявил, что с логикой не дружит.]

Конечно, полной аналогии между дисциплиной покаянной и судом над инославными обществами не может быть. Покаянная дисциплина уже потому, что имеет приложение к каждой личности в отдельности, и изменчива, и разнообразна до бесконечности. Существующие правила для епитимий суть лишь принципиальные указания, которые требуют величайшего рассуждения при приложении их к каждому частному случаю. Дисциплина же в отношении целых обществ уже по этому самому не может не требовать более устойчивых правил, приложимых ко всему данному обществу. Да и общество это в вопросах, разделяющих его с Церковию, объединяет всех своих членов в одно целое. При всем том и суд над целыми обществами ведь есть тот же суд церковный над грешниками и, следовательно, в основе его лежит то же начало, тот же "чудный Спасов нас ради человеколюбивый нрав", который не допускает и льна курящегося угасить, и трости надломленной сокрушить, который бережет в грешнике малейшие признаки жизни в надежде, что при благоприятных условиях, при благоприятном обороте обстановки эти начатки или, точнее, остатки жизни разовьются и. таким образом приведут человека к полному возрождению. Можно поэтому думать, что, отлучая от своего общения, то есть от участия в евхаристии прежде всего и от общения в жизни вообще всех, кто выходит из Богопреданного чина Церкви в учении или дисциплине, Церковь только еретиков в собственном смысле совершенно и всегда отчуждает от себя (они, впрочем, и сами уже сделали себя вполне чуждыми ей). Раскольникам, как отделяющимся "из-за вопросов, допускающих уврачевание", Церковь оставляет почву для такого "уврачевания" - крещение в качестве еще церковного Таинства. Самочинникам же в надежде на то же уврачевание оставляет и хиротонию, и миропомазание. Как в частной дисциплине грешник после Таинства покаяния становится полноправным членом Церкви, сохраняя прежде полученное им от Церкви крещение и прочее, так и здесь, принимая от Церкви то, чего ему не достает (кто - миропомазание, кто - разрешение грехов в исповеди), обращающийся сохраняет на себе все те действительные Таинства, какие могло ему дать его инославное общество, то есть сама же Церковь, но не непосредственно, а через это общество, еще не совершенно отчужденное ею.

[Без комментариев]

Мне могут поставить вопрос: если раскольники и самочинники должны признаваться "еще церковниками" или "еще не чуждыми Церкви", если у них могут быть действительные Таинства, то не могут ли они для своего спасения обойтись и без видимого присоединения к Православной Церкви? Ответ тот же, что и в частной дисциплине: пусть у инославных будут некоторые Таинства; пусть они имеют право на имя христиан с вытекающими отсюда последствиями; пусть они остаются в ограде церковной или даже на паперти, но в церковной евхаристии инославные не участвуют. Господь Же сказал; Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете Крови Его, живота не имате в себе (Ин.6:53). Правда, и инославные совершают у себя евхаристию. Но ни мы не можем участвовать в их евхаристии, ни они в нашей. А евхаристия и есть именно единение причащающихся со Христом и во Христе между собою. Значит, если мы с ними в евхаристии разделяемся, какая-нибудь из сторон совершает евхаристию неистинную. Двух не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей. Таким образом, несогласованность и даже противоречие между учением о единой спасающей Церкви и признанием действительности крещения (и других Таинств) в некоторых инославных обществах получается лишь тогда, когда мы, подобно сектантам, будем руководиться человеческим домыслом. Для предания же церковного такого противоречия нет. Как "исполнение" Христа, Церковь несомненно сознает себя единственным на земле источником благодати для людей и посему вместе со святителем Киприаном говорит: "Кто вне епископа (самочинники), тот вне Церкви. Кому Церковь не мать (раскольники), тому Бог не Отец". В силу данной ей власти вязать и решить Церковь имеет право всякого не покоряющегося ей совершенно отлучить и тем лишить надежды вечного спасения. Однако опять-таки, как продолжательница дела Христова, Церковь выносит такой приговор лишь там, где нет уже никакой надежды на "уврачевание". Обычно же она, отлучая раскольников и самочинников от общения в молитвах и евхаристии, "некоторое правило общения" с ними все-таки сохраняет, что и дает возможность совершаться в этих обществах действительным Таинствам.

[Единственность и единство Церкви патриарх Сергий "сохраняет" тем, что признает лишь за Церковью право совершать евхаристию. Ответа на вопрос, спасутся ли раскольники (а к ним, как мы видели, Сергий причисляет и множество еретиков) он, по сути, не дает: ведь и православный может умереть после крещения, так и не получив причастия. Разве дерзнет кто из православных выносить о нем суд? По-видимому, позиция Сергия такова: спасение возможно, но затруднено из-за отсутствия причастия. Отсутствие причастия у еретиков он обосновывает странно: "евхаристия - единение со Христом и между собою". Но ведь и крещение - единение между собой и с Богом с помощью Святого Духа. По-видимому, если последовательно придерживаться взглядов Сергия, то следует признать, что у еретиков, раскольников и самочинцев возможно и совершение истинной евхаристии. Единственность и единство церкви же логично усматривать тогда в "полноте благодати" - грубо говоря, в том, что у православных - 100% благодати, а у других - меньше; при этом вне Церкви ее все равно может "хватать" и на совершение евхаристии, и на спасение. Такие выводы, конечно, очень смелые и Сергий "вовремя останавливается". Вспомните также про замечание, которое логично следует из возражений Киприана на мнение Стефана: если таинство крещения вне Церкви совершается в силу произнесения имени Иисуса Христа, то почему в силу произнесения этого же имени не совершаться вне Церкви и другим таинствам?]

Обратите внимание - благодать вне Церкви - это по, мысли Патриарха Сергия, - благодать самой Церкви, как бы "преливающаяся через край". Далее мы увидим, что католики исповедуют аналогичные или похожие убеждения. Такие убеждения - подчеркнем - несовместимы с протестантской "теорией ветвей"; православные экуменисты ее отвергают и любят это подчеркивать. Наличие благодати в псевдоцерковных сообществах они объясняют иным образом, нежели "теория ветвей": по теории ветвей "все близки Богу" (и протестанты, и католики, и православные, и англикане) и Бог дает им благодать "напрямую" и все вместе они, как "равноправные партнеры" (перегородки между которыми не доходят до небес) составляют вселенскую церковь. Согласно теории патриарха Сергия (и католиков) Бог непосредственно дает благодать только Церкви и только оттуда она поступает в псевдоцерковные сообщества, причем, по определению, "напор" благодати там слабее.

Я хочу задать один простой вопрос сторонникам теории патриарха Сергия. Возьмем православного. Он знает, что, по "теории Сергия", благодать вне церкви - это благодать самой церкви. Пусть также он верит, что и вне церкви могут существовать все таинства и вне церкви возможно спасение. Пусть он даже принял участие во всех таинствах церкви и явно ощутил действие благодати при этом. Пусть знает он и то, что католики придерживаются аналогичных или похожих взглядов. ОТКУДА ЭТОТ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ЗНАТЬ, ЧТО БЛАГОДАТЬ, КОТОРОЙ ОН ПОЛЬЗУЕТСЯ, ПРИНАДЛЕЖИТ ИМЕННО ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ?, а не, скажем, католической? Может быть, богословы ошиблись, утверждая, что у православных 100% благодати, а у католиков лишь 95%? Может быть, дело обстоит наоборот?!

Конечно, этот православный может сказать "Я так верю. А вы разве руководствуетесь не верой?!". Но дело в том, что правильная экклезиология (учение о Церкви), входя в догматы веры, надежно защищает верующего от подобных искушений; а "новая экклезиология" таким искушениям открывает дорогу.

Не придут ли в конце концов и "католики", и "православные" к тому "общему знаменателю", что благодать в их церкви на самом деле поступает из культа каких-нибудь затерявшихся в горах Южной Америки индейцев, язычников и каннибалов, практикующих человеческие жертвоприношения?!

Прочувствуйте весь маразм ситуации - православные считают, что католики пользуются благодатью, исходящей из православной церкви, а католики считают, что православные пользуются благодатью, исходящей из католической церкви. При этом и православные, и католики, считают, что как в той, так и в другой церкви благодать "объективно" есть - причем в "количествах", достаточных для совершения всех таинств и для спасения. Что скажет "сторонний наблюдатель"? Кто здесь чья "тень"?! И если потребуется оставить что-то одно, если потребуется отделить "тело" от его "тени" и выбросить "тень", то как узнать "тело", а как - "тень"? Не войдет ли тут наблюдатель в "ступор"? И не решит ли "сторонний наблюдатель", что все разногласия между католицизмом и православием - лишь детская забава "слишком умных" богословов, а по сути и то и то - одно и то же? И не впадут ли в подобный ступор простые верующие - и католики, и православные и не отвергнут ли богословов, отстаивающих традиционные взгляды, и не признают ли друг друга за "братьев"?

Учение католической церкви о действии Святого Духа у еретиков и раскольников

Если принять, что Святой Дух присутствует при еретическом крещении, то возникает трудность: почему Святой Дух не покидает еретиков, когда они совершают крещение - ведь Он - Личность, которая может делать свой выбор и которой люди не могут навязать свою волю. Ереси и расколы открыто враждуют на истинную Церковь. Что же делает в ересях и расколах Святой Дух? Неужели Бог - двоевер, или, лучше сказать, многовер? Как мы уже показывали, если считать, что вне истинной Церкви возможно крещение, то тогда следует предположить возможность существования там других истинных таинств - вплоть до полного их "набора", а также предположить возможность спасения вне Церкви. После таких предположений можно пойти и дальше - ведь вполне логично задаться вопросом: зачем вообще нужна истинная Церковь, которую основал Бог, если спастись возможно и вне ее ? И зачем искать истину, если и без нее вполне можно обойтись?

Но прежде чем рассмотреть упомянутую трудность, сделаем небольшое отступление, касающееся учения о действительности и действенности таинств в Церкви.

Когда говорят, что таинство действительно, то подразумевают, что таинство совершено, что Бог подал необходимую благодать для свершения таинства.

И православная, и католическая церковь не связывают вопрос действительности таинства с внутренним расположением (достоинством или недостоинством) совершающего таинства или внутренним расположением того, над кем совершается таинство.

Когда говорят, что таинство действенно, то подразумевают, что приемлющий таинство "получает Святого Духа", что Святой Дух воздействует на получающего таинство согласно с тем, что из себя представляет данное таинство

Как по мнению католической церкви, так и по мнению православной, действительное таинство действенно. Образно говоря, в действительном таинстве благодать "подается потребителю", и поскольку действительное таинство действенно, она же этим потребителем "используется", "расходуется".

Следующий вопрос - как может действовать действенное таинство над тем, над кем оно совершается - в смысле - на пользу человеку, в его спасение, или же в осуждение.

Православная церковь учит, что, в зависимости от внутреннего состояния (расположения) приемлющего таинство, таинство может действовать либо во спасение на тех, кто его приемлет достойно, либо во осуждение - на тех, кто его приемлет недостойно.

Католическая церковь учит, что, вне зависимости от того, достойно ли человек приемлет таинство или недостойно, таинство всегда действует во спасение.

Теперь вернемся к основной теме.

По сути, есть два ответа на вопрос о том, почему Святой Дух не покидает еретиков. Первый ответ восходит к "западному" отцу св. Августину. В наиболее чистом виде этот ответ гласит, что благодать Св. Духа низводится на крещаемого в силу совершения определенных действий, причем при этом неважно, кто совершает их - главное, чтобы была соблюдена "форма". При этом - подчеркнем - вовсе не требуется, чтобы крещающий принадлежал к истинной церкви. Этот обряд, "соблюдая форму", может произвести, например, шаман над другим шаманом, считая крещения своеобразным ритуалом, помогающим приобрести какую-то "силу".

Процитируем уже упоминавшуюся работу Иллариона Троицкого "Единство Церкви и всемирная конференция христианства" [2]. "По мнению блаженного Августина, признание полной независимости Таинств от личности их совершителя (в Церкви) с необходимостью влечет за собой признание действительности Таинств вне Церкви; эта мысль переполняет весь трактат "De baptismo". Но допустив парадоксальную мысль о полном тождестве грешного (а кто свят?) иерея Церкви с иерархическим лицом внецерковного общества, Августин попадает в некоторый тупик, потому, что для него лишь кафолическая Церковь была единственным путем спасения. Признать действительными внецерковные Таинства - это значит признать действие благодати вне Церкви, признать возможность спасения помимо Церкви и во вражде с ней, - одним словом, это значит признать необязательность Церкви отбросить веру во Едину, Святую, Соборную, Апостольскую Церковь. Но блаженный Августин хотел сохранить и ту истину, что вне Церкви спасения нет.".

Говоря в появившихся позже терминах действительности и действенности таинств, блаженный Августин показал следующий путь разрешения противоречия: вне Церкви таинства могут быть действительными, но только при этом они действуют не во спасение, а во осуждение принимающих их.

Для католиков применение "теории Августина" происходит с поправкой на то, что таинства еретиков и раскольников, если они действительны, то действуют исключительно во спасение - вопреки тому, что думал сам Августин.

Нелишне напомнить, что наследие св. Августина оказало огромное влияние на западную церковь, а позднее, после впадения ее в ересь, по преемственности, - на католицизм. В восточной же церкви его влияние очень и очень невелико. Как видно из вышеприведенных канонов, православная церковь, утверждая о полной безблагодатности ересей и расколов, отвергает мнение Августина.

Я хочу подчеркнуть - аналогичные рассуждения имеют место для всех таинств! (Рассуждающие таким образом попросту часто не замечают, что их слова можно приложить ко всем таинствам.) Итак, используя теорию, восходящую к Августину, католики с необходимостью приходят к признанию действительности "схизматических" (раскольничьих таинств) и, согласно их учению о действительности и действенности таинств, к тому, что таинства действуют на раскольников во спасение. Повторяю, речь идет о всех таинствах. Такая позиция католической церкви, как мы увидим далее, отражена в официальных документах.

Что думают католики по поводу возможности спасения раскольников вообще - не знаю. Скорее всего, согласившись с наличием всех таинств, они должны придти к заключению, что спасение возможно и для раскольников, то есть, они, наверное, считают, что у раскольников благодати достаточно и для совершения всех таинств, и для спасения, но ее, благодати, все-таки "меньше" чем у католиков, и поэтому спасение вне католицизма более трудное. Я не нашел официальных документов, явно подтверждающих такое мнение, но логически оно напрашивается. Есть косвенное свидетельство - "Баламандское соглашение", в выработке которого участвовали католики, которое провозглашает отказ от "прозелитизма" в отрношении православных, то есть, отказ от обращения православных в католицизм. Разумеется, для тех, кто считает себя христианами (да еще при религиозной свободе), такое возможно лишь как минимум при условии уверенности в возможности спасения тех, кого отказываются обращать. Однако "ратификация" этого соглашения православными церквами (в том числе и московским патриархатом) откладывается потому, что католики этим прозелитизмом занимаются (на Украине). Разумеется, они могут заниматься им и признавая возможность спасения православных... Вобщем, давайте исходить из того факта, что католики участвовали в выработке "Баламандского соглашения" и нынешние события на Украине - отступление от этого соглашения.

Но, возможно, православие - не слишком характерный пример "раскола" для иллюстрации мнений католиков о раскольниках, поскольку, по-видимому, католическая церковь признает православных за находящихся в кажущееся самочинном сборище. Дальше мы увидим пример отношения католиков к таким раскольникам, как лефевристы.

Еще раз подчеркну: в вопросе отношение католиков к раскольникам ("схизматикам") есть трудность. Непонятно, в каком смысле католики понимают православных, называя их раскольниками - в смысле собственно раскольников или в смысле участников самочинного сборища. Если в смысле собственно раскольников, то, несомненно, "Баламандское соглашение" - это косвенное признание возможности спасения в "собственно расколе". Если в смысле самочинного сборища - то, как мы видели, самочинное сборище может быть "действительным" или же "кажущимся"; следовательно, католики тут могут сказать, что православная церковь не покидала "католическую" вселенскую церковь, она оставалось "католичной" и после видимого "как бы" впадения в самочиние, поэтому-то для православных спасение возможно, а для "настоящих" самочинцев и для раскольников - нет.

Впрочем, католическая церковь вправе иметь свое мнение и о том, что такое раскол, и о том, что такое самочинное собрище и о том, как действует в них благодать - тут мы не должны заранее предполагать, что кактолики смотрят на все это так же, как и мы.

Выше мы рассмотрели "крайний случай" - когда в расчет действительно принимается только форма совершения таинств и таинство может преподать один шаман другому. На практике, разумеется, католическая церковь не придерживается столь радикальных взглядов. Имеется следующая поправка: истинные таинства (по крайней, мере, таинство крещения) может иметь лишь то общество, которое вышло из "первоначальной" церкви, основанной Христом, сохранив при этом определенную преемственность; прежде всего - это "преемственность рукоположений", преемственность вероучения, канонов, преданий, чинов, установлений и прочего, в частности - учения о таинствах (понимания таинств и чинах их совершения). По-видимому, рассуждая таким образом, логично придти к вывоводу, что для сообщества, не сохранившего преемственность - хотя бы в том смысле, что оно когда-то вышло из истинной церкви (хотя бы через "цепочку" других обществ вышедших из церкви), вряд ли возможно говорить о действительности даже таинства крещения.

Итак, с рассмотренной точки зрения, благодатная жизнь вполне возможна и в раскольничьих и даже в еретических сообществах - все зависит от того, насколько сообщество, вышедшее, по мнению католиков, из церкви, сохранило церковное наследие. У православных католики признают наличие всех таинств, у каких-нибудь радикальных протестантов - только таинство крещения и т.д... Вообще же говоря, с выходом из церкви благодатная жизнь может продолжаться в полном объеме или, по крайней мере, в том объеме, который достаточен для спасения.

В связи с этим возникает недоумение: ведь даже чисто "юридически" следует потребовать, чтобы раскольники и еретики понесли какое-то наказание! В католической церкви этот вопрос решается объявлением действительных таинств, совершающихся вне католической церкви, "незаконными".

Разумеется, в качестве "незаконных" их рассматривает сама католическая церковь, поэтому следствия из "незаконности" таинств вытекают лишь для ее членов. Что интересно, при этом даже не идет речи о категорическом запрете на общение с раскольниками, в качестве которых рассматриваются православные. В определенных случаях - в случае крайней нужды, например, католик может приступать к православным ("раскольничьим") таинствам и участвовать в православном ("раскольничьем") богослужении.

Здесь можно привести следующую аналогию. Контрабандисты провозят такие же медикаменты, как и "легальные" импортеры. Поэтому купленное у контрабандистов лекарство так же действенно, как и купленное в "законопослушной" аптеке, однако, добропорядочный гражданин не должен прибегать к услугам контрабандистов. Он не должен этого делать не потому, что лекарство, купленное у контрабандистов "не подействует", а потому, что "надо оставаться законопослушным гражданином"; иначе последуют санкции от государственной власти. Другими словами, к контрабандистам не следует прибегать не по "химическим", а по моральным причинам и по причине возможных наказаний за нарушение закона.

Итак, "сознательный" гражданин должен понимать, что с контрабандой надо бороться и поддерживать начинания своего правительства. Однако, вместе с тем, главный властитель, законодатель и судья понимает, что существуют особые ситуации, когда до "легальной" аптеки далеко; в таком крайнем случае он разрешает гражданину прибегнуть к услугам контрабандистов, гарантируя им "иммунитет" от судебных преследований.

Подобным образом католики относятся не только к православным, но и к "католическим" раскольникам, то есть, к ушедшим в раскол (или в самочинное сборище) из католической церкви.

Главное здесь для католиков, видимо, только то, чтобы при подобной "экуменической" практике католик, принимающий таинства у раскольников и посещающий их богослужения, сам не склонился на их сторону и не стал раскольником, чтобы он, так сказать, не заразился духом раскола.

Здесь же я хочу указать на одну трудность, которая могла бы возникнуть, если бы православная церковь похожим образом мыслила о действии Св. Духа у еретиков и раскольников и признавала действительность таинств католической церкви. Если католик захотел причаститься у православных - то "вопросов нет". Согласно его пониманию, таинства в православной действенные, а все действенные таинства, по его мнению, обязательно должны действовать во спасение. Но если православный захочет причаститься у католиков, то может возникнуть вопрос - не будет ли на православного католическое таинство действовать всегда во осуждение из-за того, что он обратился за таинством к ереси? То есть, теоретически православный экуменист может считать, что католик у католика может причащаться как во спасение, так и во осуждение, но православный у католика - только заведомо во осуждение. В противовес такому мнению может быть приведено другое мнение - причащаясь у еретиков, православный явно осознает их ересь и принимает у них не ересь, а то что есть "правильного" - то есть, в данном случае, "правильное" таинство. Поэтому и подействовать оно должно так, как если бы православный причащался в православной церкви. Данный вопрос, очевидно, требует более подробного рассмотрения у наших православных экуменистов, но они его обходят молчанием - видимо, потому, что им близка католическое учение о действительности и действенности таинств. Может быть, даже близка настолько, что подобный вопрос даже не возникает у них в голове.

Итак, рассмотренное католическое представление о действии благодати "вне истинной церкви", соединенное с представлением о церковной преемственности, логически должно привести к мысли, что в сообществах, находящихся вне церкви, но сохранивших определенную степень преемственности вероучения, канонов, чинов, установлений, предания и т.д, благодать присутствует - причем, если можно так сказать, "в количестве" пропорциональном сохраненной степени преемственности - вплоть до наличия всех таинств и возможности спасения. С полной достоверностью такой вывод не следует, но он - один из очень вероятных, тем более, если "истинная церковь" придерживается мнения о том, что таинства действуют исключительно во спасение - как это мы видим на примере католической церкви. Поэтому неудивительно, что католическая церковь усвоила себе именно такой взгляд на действие благодати.

Церковь, придерживающаяся подобного мнения, как бы ведет "арифметику благодати": у нас, у католиков, ее 100%, у лефевристов - 99%, в православной церкви - 95%, у англикан - 80%, у протестантов - процентов 60-80, а для спасения надо что-то около 80% или 70%.

Разумеется, подобное мнение не исключает того, что в отдельных сообществах благодать вообще отсутствует, но, как правило, придерживающиеся его утверждают, что в "наиболее заметных" обществах благодать есть и есть в очень даже ощутимых размерах.

Католиками был изобретен термин "неполное общение" ("несовершенное общение") между церквами. Под этим понимается следующее: поскольку Святой Дух присутствует и в католической церкви и в ряде сообществ вне ее, то они имеют между собой общение "через Святой Дух". Это общение неполное или несовершенное потому что, хотя "мистическое" общение в Духе и есть, но полного видимого общения нет - раскольники, например, не подчиняются папе, не признают новые догматы. Общение может быть названо неполным или несовершенным также еще и потому, что Святой Дух присутствует в сообществах, находящихся вне церкви "не в полном объеме".

Вышеописанное мнение о действии благодати вне церкви кажется недостойным Бога - в самом деле, как сказано, здесь еретические и раскольничьи сообщества, "выполняя определенный ритуал", "подчиняют себе Бога", заставляя его дать благодать, несмотря на то, что сами находятся во вражде с основанной Им Церковью. Такое представление достойно не личного всемогущего Бога, а некоторой безличной сверхестественной силы, а, пожалуй, даже лучше сказать, силы природной. Когда-то епископы истинной церкви получили эту силу и технологию обращения с ней. С тех пор, что бы не вытворяли они - вплоть до отпадения от церкви, эти епископы вправе избрать и рукоположить себе преемника, передав ему силу и технологию. Поэтому получилось так, что теперь имеют силу и владеют технологией не только "истинные" епископы, но и "неистинные". Церковь не может заставить их забыть эту технологию, не может она и полностью контролировать использование силы и технологии "контрабандистами", из-за чего остается только один путь поддержания монополии на владение: попытаться вернуть "контрабандистов" в свои ряды (возможно, предоставив им ряд льгот).

Вполне понятно желание несколько отстраниться от такого объяснения причин действия благодати вне церкви. Немного подумав, можно предположить, что "конечный результат" - то есть, утверждение о том, что в сообществах, находящихся вне церкви, но сохранивших определенную степень преемственности вероучения, канонов, чинов, установлений, предания и т.д., благодать присутствует "в количестве" пропорциональном сохраненной степени преемственности - вплоть до наличия всех таинств и возможности спасения, может быть получено из представления о благости Бога и его любви к человеческому роду. Попросту говоря, можно декларировать, что Бог настолько благ к людям и так их любит, что даже еретикам и раскольникам оставляет часть своей благодати в соответствии с тем, насколько они сохранили близость к истинной церкви. Здесь я хочу подчеркнуть - эти слова не следует понимать в смысле протестантской "теории ветвей" (то есть, что католицизм признает остальные церкви за равнозначные католической церкви и все вместе они и составляют вселенскую церковь). Их надо понимать, в смысле "теории Патриарха Сергия" - благодать из истинной церкви "просачивается", "излучается" во внецерковные сообщества, но при этом есть четкая граница - где есть само пламя свечи, а где - только излучаемый вовне пламени свет, который разбавлен тенью; и только в пламени свечи, в католической церкви, - 100% благодати. Католики, по сути, исповедуют "Теорию Патриарха Сергия" - смотри далее цитату UR.I.3, где они признают благодать, действующую вне католической церкви, благодатью самой католической церкви. Тем не менее, я хочу сказать, что лучшего образного объяснения мнения о том, что вне церкви благодать есть, чем придумал Сергий, трудно подобрать. Ссылка на божью любовь и милосердие слишком декларативна; простая констатация слишком суха (именно таковы, как правило, официальные документы); теория, основанная на мнении Августина отдает "небогоприличием". Патриарх же Сергий, подразумевая божью любовь и милосердие, попытался ответить не только на вопрос "есть ли и чья благодать", но и на вопрос "каким образом (хотя бы по аналогии) она туда проникает"? Я не удивлюсь, если католики от деклараций о любви, сухих констатаций и мнений, основанных на наследии св. Августина перейдут к использованию образа, придуманного патриархом Сергием.

На сегодняшний момент можно сделать заключение, что католическая церковь официально считает православных включенными в тело Христово: "Мы верим, что одному лишь Собору апостолов, во главе которого стоит Пётр, Господь вверил всё богатство Нового Завета, чтобы создать на земле единое Тело Христово, в Которое надлежит полностью включиться всем, кто тем или иным образом уже принадлежит к народу Божию" (UR.I.3 - см. ниже; это сказано про еретиков и раскольников вообще). Итак, все вверено апостолам во главе с Петром. Католики включены в тело Христа. Но туда же, в тело Христа включены и православные, ибо "Поскольку же эти Церкви, хотя и отделённые от нас, обладают истинными таинствами, особенно же -- в силу Апостольского преемства -- Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны" (UR.III.I.15)!

Я прошу заметить, что это мнение папы, которое не может быть отменено из-за догмата папской непогрешимости.

Как станет видно из дальнейшего, приведенное высказывание можно понимать в смысл неличия двух церквей - единой Святой, Соборной и Апостольской и, условно скажем, "Церкви Христововой". Но может встать вопрос: разве тот, кто имеет истинную евхарстию, может быть вне единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви (именно так, по сути, рассуждал, как мы видели, Патриарх Сергий)? И разве одна часть вселенской церкви может быть в неполном общении с другой ее частью?! Православные скажут, что нет. (А еще они скажут, что "неполного общения" не существует). Что думают католики? Вот что: "Следуя этим путём, постепенно преодолевая препятствия, мешающие совершенному церковному общению, все христиане соберутся в едином совершении Евхаристии, в единстве единой и единственной Церкви, которое с самого начала дал Своей Церкви Христос и которое, как мы верим, неотъемлемо пребывает в Католической Церкви" (UR.I.4 - про конечную цель экуменизма).

То есть, как бы православные к этой конечной цели экуменизма вместе с католиками... по сути уже пришли. Вернее, они от этой конечной точки - наличия истинной евхаристии и у тех, и у тех даже не уходили! Парадокс? Противоречие? Ведь католики считают православных за раскольников! Однако погодите... Вы припоминаете, что раскольниками часто называют тех, кто устраивает не расколы в собственном смысле, а самочинные сборища. А то, что формально является "самочинным сборищем"... правильно, может быть "действительно-самочинным" или "кажущееся-самочинным".

Иначе говоря, на вышеприведенные положения II Ватиканского собора следует, по видимому, смотреть так: католики называют православных раскольниками не в строгом смысле; в строгом смысле они считают православных участниками самочинного сборища; а само это самочинное сборище считают лишь кажущимся таковым, но на самом деле принадлежащим вселенской церкви - наподобие того, как Московский Патриархат считал принадлежащим к вселенской церкви и константинопольский патриархат, и болгарскую поместную церковь во время раскола между последними.

Но как же быть с разницей в догматах? (Обряд и разницу в канонах они не считают за препятствие - ведь существует же множество восточных униатских церквей, придерживающихся самых различных обрядов). Тут есть два пути. Во-первых, можно объявить, что католические догматы "в скрытом виде" содержатся в предании православной церкви, едином с преданием церкви западной - только православная церковь "мнимо-откололась" давно и почему-то не смогла явно сформулировать эти догматы. Но это не беда и не препятствие к общению. Надо просто помочь православным "дорасти" до понимания этих догматов. Во-вторых, можно низвести ряд догматов до уровня "допустимых разногласий" или "частных богословских мнений". В третьих, можно отказаться от ряда своих догматов и вернуться к православной вере. Но... разве возможно второе и третье после того, как провозглашена папская непогрешимость и неверующие в новые догматы преданы анафеме? Значит, что остается? Навязывать свою догматику.

Вряд ли католики откажутся от непогрешимости папы. Вернее, вряд ли сам папа откажется от своей непогрешимости. Как вы себе это представляете? "Я - непогрешим, но на Востоке считают, что это - "частное богословское мнение". "Непогрешимый ex cathedra заявляет: учение о непогрешимости - неверно!". Ведь это будет не вселенское торжество, а вселенский позор папства. Кому станет интересен Далай-Лама, если он объявит себя перевоплощением казненного преступника или осла - хоть это и полностью согласуется с буддизмом?

По-видимому, в католицизме есть "два экуменизма": один "частный" - для православия, а другой "общий" - для англикан, протестантов и прочих. По идее, первый должен быть частным случаем второго. Суть в том, что, как сказано, католики, скорее всего, считают, что православные - в "кажущемся" самочинном сборище, которое по сложившейся традиции называют расколом (схизмой), в то время, как вторые - в ересях, расколах или "настоящих" самочинных сборищах. При этом слово "кажущееся" они не хотят проговаривать явно (вероятно, они хотят сохранить возможность поменять свое мнение). Но тогда лишь остается подчинить "сборище православных" законам "общего" экуменизма. При этом естественно, легко утерять внятное проговаривание слова "кажущийся". По этим-то причинам, когда речь заходит об этих двух экуменизмах, католики зачастую темнят и выражаются двусмысленно - по крайней мере, по отношению к православным. (Как мы увидим далее, эта "темнота" присутствует и в позиции Московского Патриархата.)

Ниже мы приводим образцы "темных" рассуждений.

- Евхаристия есть у православных, но поди пойми - в Теле Христовом они или нет. Вроде бы, в теле. Значит, во вселенской церкви. - Гм... а как одна часть вселенской церкви может находиться в неполном общении с другой? И как в православную церковь поступает благодать? Напрямую? Или через католическую церковь? - Поди разберись... - Но таинства у них все? - Все. - А спастись они могут? Если во вселенской церкви - то, видимо, да... По крайней мере, "Баламандское соглашение" отвечает на вопрос о возможности спасения для православных утвердительно. - Значит, вне католической церкви спасение возможно? - Да, возможно. - А вне Церкви Христовой? - А кто его знает... - Постойте, но ведь православная церковь вне католической - так? - Так. - А спасение в ней есть. - Да, есть. - А как же мы, англикане? - А как же мы, протестанты? - Ох, погодите, вот с православными разберемся, а потом и за вас примемся...

Вобщем, напутано тут достаточно. Но вы должны понимать, что для сокрытия термина "кажущееся самочинное сборище" католикам, помимо термина "Католическая церковь" надо ввести еще какую-то церковь, в которой все таинства и спасение есть, но которая то ли тождественна католической церкви, то ли часть католической церкви, то ли католическая церковь - часть ее. И вот уж из этой туманной непонятной церкви, говоря словами патриарха Сергия, благодать должна "просачиваться" в "истинные" самочинные сборища, в расколы и в ереси. То есть, здесь, кроме "туманной непонятной церкви" возникает еще одна "странная" церковь - сообщество людей которые получили, по крайней мере, "истинное" крещение. Дав последней "странной" церкви название - скажем, "Церковь Христова", - можно говорить, что и православные - в "Церкви Христовой", но при этом подразумевать, что они в "лишь кажущемся самочинном сборище" и, поэтому, на самом деле находятся в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Если вы будете держать эти замечания в уме, то, надеюсь, поймете, что творится в православно-католических отношениях.

Итак, есть католическая церковь, которая исповедает себя единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью; есть сообщества, представляющие из себя кажущееся самочинном сборище (возможно, это православная церковь) и, из-за кажущегося характера этого самочинного сборища, все равно принадлежащие единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, то есть, по сути находящиеся в католической церкви; и есть сообщество людей, которые вне единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, но которые прнияли истинное крещение, а посему находятся в какой-то непонятной "своей" церкви и живут в ней "своей" благодатной жизнью, не состоя в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Эту "альтернативную" церковь католические документы, как правило, именуют "Церковью Христовой". Таким образом, православные для католиков, в "Церкви Христовой", а, может быть, даже и в "единой Сятой, Соборной и Апостольской" церкви; протестанты же - только в "Церкви Христовой".

Путаница видна и в использовании термина "Церковь - сестра". Сначала это термин не очень явно использовался в документе UR второго ватиканского собора для обозначения того, как друг о друге думают сами поместные православные церкви. При этом, по сути, ни католическая церковь, ни какая-либо ее часть, которая могла бы рассматриваться в качестве "поместной католической церкви" в настоящее время не рассматривалась ни как сестра какой-либо конкретной поместной православной церкви, ни как сестра православной церкви вообще. (Смотри ниже UR.III.I.14.) UR просто вводил этот термин в обиход. В дальнейшем же он был "переосмыслен".

Итак, в начальном понимании, Церковь-Сестра - это автокефальная часть вселенской (кафолической) церкви, то есть, поместная православная церковь. В терминологии католиков, эти Церкви-Сестры имеют "полное общение" (то есть, говоря языком православных просто имеют общение). Именование всего "католического мира" либо какой-то его отдельной части Церковью-Сестрой какой-либо православной поместной церкви с неизбежностью означало бы то, что между ними имеется явное (а не скрытое, как в случае "кажущегося" самочинного сборища) "полное общение". Чего, согласно официальным католическим документам, еще нет.

Далее католики вспомнили, что "католический мир" (в смысле Римского Патриархата, - ведь, как известно, Папа носит титул "Патриарх Запада") тоже когда-то был Церковью-Сестрой поместным православным церквам. Это видно, например, из апостольского документа Павла VI "Anno ineunte", энциклики Иоанна-Павла II "Slavorum Apostoli".

Наконец, термин Церкви-Сестры стал применяться для описания взаимоотношений между "католическим миром" ("поместным" Патриархатом Запада и подчиненными ему "поместными" униатскими церквями различных обрядов) или частями его с одной стороны и поместными православными церквями с другой; смотри, например, письмо Иоанна-Павла II к епископам Европы 1991 года, а также его же энциклику "Ut unum sint". При этом в упомянутой энциклике подчерквилось, что общение между Церквями-Сестрами - неполное. Таким образом, использование термина Церкви-Сестры долшло до той ситуации, которая "сама себя исключает". Впрочем, в упомянутых документах говориться, что, грубо говоря, то ли "поместные католические" то ли "поместная католическая" церкви/церковь и поместная православная церковь - не сестры, а "как сестры".

Вот и разберись тут - сестры они или "как" сестры. Впрочем, "видимое" общение между ними явно неполное. (Вспомните про "кажущееся" и "истинное" самочинные сборища.)

Наконец, появилось разъяснение, как же следует католикам пользоваться термином "Церкви-Сестры". Это "Нота о выражении "Церкви-Сестры"" Конгрегации по вопросам вероучения от 30 июня 2000 года (историю использования католиками термина "Церковь-Сестра мы взяли именно из этого докумнта). Главой Конгрегации по вопросам вероучения в то время был кардинал Йозеф Ратцингер, нынешний Папа Римский Бенедикт XVI. Распространение ноты сопровождалась письмом Йозефа Ратцингера от 11 октября 2000 года к тем, кому нота была предназначена - скорее всего к председателям Епископских конференций Римско-Католической Церкви. Предполагают, что нота носила конфиденциальный характер.

Формально нота направлена против "теории ветвей". В письме, которым сопровождалась нота говорилось: "К сожалению, в некоторых публикациях и произведениях некоторых богословов, участвующих в экуменическом диалоге, распространилось обыкновение употреблять это выражение для того, чтобы обозначить Католическую Церковь, с одной стороны, и Православную Церковь - с другой, заставляя людей думать, что на самом деле единой Церкви Христовой не существует, но что она должна быть восстановлена через примирение двух Церквей-сестер. Кроме того, это же самое выражение неподходящим образом употребляется некоторыми в контексте отношений Католической Церкви, с одной стороны, и Англиканского Сообщества - с другой. В этом смысле говорится о "богословии Церквей-сестер" или об "экклезиологии Церквей-сестер", характеризующихся двусмысленностью и непоследовательностью в отношении первоначального правильного значения выражения, встречающегося в Магистериуме."

Письмо к ноте сообщает также и о статусе ноты - это ни что иное, как мнение обязательное для католиков, так как ex cathedra было одобрено Римским Папой (Иоанном-Павлом II): "С целью преодоления этого недопонимания и двусмысленности в использовании и применении выражения "Церкви-сестры" Конгрегация по вопросам вероучения сочла необходимым подготовить нижеследующую "Ноту о выражении "Церкви-сестры"", одобренную Папой Иоанном Павлом II на аудиенции 9 июня 2000 г. Указания, содержащиеся в этой ноте, должны поэтому считаться авторитетными и обязательными для исполнения, даже если "Нота" не будет официально опубликована в "Acta Apostolicae Sedis", принимая во внимание тот факт, что ее цель ограничивается уточнением правильной богословской терминологии на эту тему."

Описанные выше "этапы", которые прошло употребление термина "Церкви-Сестры" в католической церкви, мы, как уже упоминали, описали на основании ноты, в которой приводится краткая историческая справка по этому вопросу.

Как же правильно следует употреблять термин "Церкви-Сестры"? Вот как:

"10. Действительно, в собственном смысле слова "Церквами-сестрами" являются исключительно поместные Церкви или объединения поместных Церквей (например, патриархаты или митрополичьи округа) между собой. Должно всегда оставаться ясным, что при употреблении выражения "Церкви-сестры" в должном смысле универсальная единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь является не сестрой, а матерью всех поместных Церквей.

11. В собственном смысле слова можно говорить о Церквах-сестрах в отношении поместных католических и некатолических Церквей; таким образом поместная Римская Церковь может также называться сестрой всех остальных поместных Церквей. Между тем, как упоминалось выше, нельзя правильным образом заявлять, что Католическая Церковь является сестрой какой-либо поместной Церкви или группы Церквей. Это не просто терминологический вопрос, а прежде всего вопрос соблюдения основной истины католической веры - о единственности Церкви Иисуса Христа. Действительно, есть одна только Церковь, и поэтому множественный термин Церкви может относиться только к поместным Церквам. Как следствие, нужно избегать как источник недопонимания и богословской путаницы использования формулировок типа "две наших Церкви", которые, будучи применяемыми к Католической Церкви и к полноте Православных Церквей (или к одной из Православных Церквей), предполагают множественность не только на уровне поместных Церквей, но и на уровне единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, исповедуемой в Символе веры, реальное существование которой в данном случае размывается. Нужно также иметь в виду, что выражение Церкви-сестры в собственном смысле слова, как засвидетельствовано общей традицией Востока и Запада, может употребляться только в отношении тех церковных общин, которые сохранили подлинный епископат и Евхаристию."

Обратите внимание - здесь уже не встречается слово "как" - то есть, здесь говорится "Церковь-Сестра", а не "как Церковь-Сестра". Обратите также внимание - термин "поместная церковь" здесь, по-видимому, тождественен понятию "епархия". Православному понятию "поместная церковь" (что подразумевает автокефалию) здесь соответствует "объединение поместных церквей" (которое, возможно, говоря православными терминами, подразумевает определенную долю самостоятельности). Далее, в пункте 11 упоминается о "католической церкви" (с малой буквы) и "Католической Церкви" (с большой буквы). Далее говорится, что "Католическая Церковь" (с большой) не является сестрой поместным церквам. Почему? Потому что она же и есть "Церковь" (с большой буквы) из пункта 10 - "универсальная единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь", которая мать всем поместным церквям, она же - единственная Церковь Иисуса Христа из пункта 11. (то есть, единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь, о которой говорит Символ Веры).

Из чего же состоит "католическая церковь" (с малой буквы)? Как ясно из п. 11, про поместную католическую церковь можно говорить как про "Церковь-Сестру" по отношению и к католическим, и к некатолическим церквам. Из чего же состоит "Церковь-Сестра"? Согласно п. 10 "Церковь-сестра" (и католическая, и православная) - это патриархат, митрополичий округ или даже просто епархия. В современном "католическом мире" есть, например, Римский Патриархат, придерживающийся латинского обряда, и есть несколько униатских патриархатов различных обрядов, а также другие униатские образования рангом ниже патриархата. Во всех них есть епархии. Очевидно, все это и есть "католическою церкви" (с малой буквы). Церковь, именуемая как "католическая церковь" с малой буквы - это одна из "поместных католических цервей" - например, Римский Патрирахат, или какой-нибудь униатский Патриархат, или даже просто отдельная католическая епархия.

Ясно, что "поместная католическая церковь" или просто "католическая церковь" (с малой буквы) входит в "Католическую Церковь" (с большой буквы) - то есть, является частью единой Святой, Собороной и Апостольской Церкви. (Соборной = вселенской = кафолической; "католическая" - это, напомним, лишь иное произношение слова "кафолическая").

А теперь задайтесь вопросом - входят ли в "Католическую Церковь" (с сбольшой буквы) иные церкви, которые не являются "католическими" (с малой буквы)?

"Накручено" в приведенных пунктах много, поэтому давайте упростим эти пункты. Прежде всего "избавимся" от понятия "поместная церковь". В рассматриваемом документе "поместная церковь" фактически низведена до уровня епархии, поэтому давайте говорить не о поместных церквах, а о епархиях. Этим мы избавимся от того, что православные и католики несколько по-разному понимают термин "поместная церковь". В конце концов, поместные православные церкви тоже состоят из епархий. Во-вторых, вместо "Католическая Церковь" (с большой буквы), "универсальная единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь", "единственная Церковь Христа" будем говорить "Вселенская Церковь" - то есть, единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь, о которой говорит Символ Веры.

Итак, п. 10 гласит: "Церкви-сестры - это епархии или объединения епархий Вселенской Церкви".

Пункт 11 утверждает: "Католические епархии и некатолические епархии - это Церкви-Сестры, если в некатолических епархиях существует действительное рукоположение и евхаристия".

Наконец, вспомним, что, по мнению католиков, "В православных епархиях существует действительное рукоположение и евхаристия".

Итак, православные епархии - это часть Вселенской Церкви. И католические епархии - тоже часть Вселенской Церкви.

А эта самая Вселенская Церковь, по мнению католиков - это, как мы видели, "Католическая Церковь" (с большой буквы).

Получается, что православные и католики - в единой Вселенской Церкви, если только... в п. 10 и в п. 11 термин "Церковь-Сестра" употребляется в одном и том же значении.

Но и в п. 10. и в п. 11 перед "Церковь-Сестра" стоит... "в собственном смысле слова". После такого замечания как-то уже невозможно упрекать Йозефа Ратцингера (Ныне - Бенедикта XVI) и Иоанна Павла II в желании обмануть православных через неоговоренную многозначность употребляемых терминов. Перед нами именно то, что мы видим: и в п. 10 и в п. 11 термин "Церковь-Сестра" употребляется в одном и том же значении, то есть, означает одно и то же.

Итак, по мнению католиков, и православные, и католики - во Вселенской Церкви - в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, про которую говорит Символ Веры. И это не мнение какого-нибудь патера с преиферии - это провещал ex cathedra Римский Папа!

Но как же так - можете спросить вы - ведь налицо "неполнота общения"! Об этой неполноте общения упоминается, кстати, и в самой разбираемой ноте - косвенно, через цитирование Римского Папы. Разве может одна часть Вселенской Церкви быть в неполном общении с другой?

Как вы уже знаете, существует "кажущееся самочинное сборище"...

Итак, по-видимому, рассмотренная нота, хотя и очень путаным языком, утверждает, что, по мнению католиков, православные находятся в самочинном сборище, но это самочинное сборище (как выяснили католический богословы) носит "кажущийся" характер.

Православным осталось только сделать ответный жест... А затем от "кажущегося" обе стороны должны прейти к тому, что есть "на самом деле".

- Но ведь догматика-то разная!!! - в изумлении спросите вы, какое же тут самочинное сборище?!

Вот над этим сейчас, по-видимому и трудятся. Мы, кстати, вопрос с догматикой уже обсуждали.

И все-таки помните - в толковании ноты и связанных с ней терминов я могу ошибиться; кроме того, сами эти термины и подобные документ могут подвергнуться дальнейшему перетолкованию самими католиками.

В UR.III.I.15, говорится, что с Православными Церквями "известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно." Значит ли это, что католики и православные могут причащаться друг у друга - по крайней мере "с одобрения церковной власти" или как говорят в Православной Церкви "по благословению священноначалия"? Вроде бы, нет, ведь согласно UR.I.4 совместное ("единое") совершение евхаристии и есть свидетельство того, что совершающие его находятся в одной и той же "единой и единственной" церкви - то есть, во вселенской церкви. По идее, в этом случае не будет никакой "неполноты общения". Но подождите... В UR.II.8 говорится о том, что общение в таинствах может быть понято и как "знаменование единства", то есть, как фактического признания того, что и та, и другая сторона находятся во единой вселенской церкви и имеют между собой всю полноту общения, так и как простое "стяжание благодати" - ведь если таинства, в которых происходит общение действительны, то, по мнению католиков, они действуют во спасение - зачем же пренебрегать таинствам тех, кто вне "католического мира"? Ввиду важности этого положения я приведу его:

UR.II.8 (выдержка - общение в таинствах допустимо, но его следует проводить с разбором, руководствуясь мнением священноначалия). Однако общение в таинствах нельзя считать средством, которое следует без разбора применять ради восстановления единства христиан. Такое общение зависит прежде всего от двух предпосылок: от знаменуемого им единства Церкви и от участия в средствах благодати. Знаменование единства обычно запрещает прибегать к такому общению. Для стяжания благодати оно иногда желательно. Что же касается конкретного порядка действий, то о нём в зависимости от обстоятельств времени, места и лиц пусть выносит своё благоразумное суждение местная епископская власть, если Конференция Епископов согласно своему уставу или Святой Престол не постановят иначе.

Итак, даже после того, как православные будут свободно причащаться у католиков, а католики у православных - разумеется "по благословению священночалия", которое скажет: "отныне разрешаем вам беспрепятсвенно..." , все равно можно будет заявлять, что это делается лишь для "стяжания благодати", а не во "знаменование единства". Разумеется, при этом можно будет говорить и о том, что по-прежнему имеет место "неполнота общения". Но тогда когда же можно сказать, что общение стало полным? Когда православные примут католическую догматику целиком?

Представьте такую ситуацию: православные и католики причащаются друг у друга, православные приняли почти всю католическую догматику, поминают папу на богослужении, но при этом не признают лишь догматы о папской непогрешимости и папском примате; и при такой ситуации, по-видимому, будут говорить, что существует "неполнота общения"...

По-видимому, когда фактически будет введена "общая чаша" (пусть даже только в целях "стяжания благодати"), то католики станут восприниматься - не скажу Православной Церковью - ибо это уже не будет Православная Церковь, а "околокатолическая" - как свои, а затем они довершат разгром "изнутри" чисто экономическими и политическими методами, - например так, как более сильная корпорация поглощает более слабую - что бы ни говорили про "единство в любви, которое не будет ни слиянием, ни поглощением".

Разумеется, на начальном этапе сближения для совместного причастия придется подобрать православных предателей и само совместное причастие проводить тайком, а затем переходить к более смелым действиям.

Под конец этой главы мне хотелось бы подробнее поговорить об отношении католиков к еретикам, раскольникам и "настоящим" самочинцам, ибо, как мы видели, в отношении православной церкви у католической имеется как бы "особый" экуменизм, подразумеващий возможность нахождения православной церкви в "кажущемся" самочинном сборище, которое по традиции именутется "схизмой", то есть, расколом.

В UR. I.3 о еретиках и раскольниках "вообще" говорится: "Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделённые от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они облечены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви.". Мы уже приводили это место, когда говорили о том, что, по мнению католиков, в псевдоцерковных сообществах дейсвует благодать, но это благодать самой католической церкви (в смысле "Вселенской Церкви"). Глядя на этот "дипломатичный" отрывок трудно сказать - возможно ли для еретиков и раскольников спасение (пусть оно и затруднено - но это непринципиально). Святой Дух здесь пользуется еретическими и раскольничьими церквями как спасительными средствами, еретические и раскольничьи церкви "облечены значением и весом в тайне спасения" - но каков конечный результат этого? Может быть, здесь подразумевается, что Святой Дух пытается направить еретиков и раскольников в католическую церковь и без присоединения к ней спасение невозможно? С точностью сказать нельзя, но, по-видимому, в UR. I.3. признается раскольничьих и еретических сообществах спасение возможно: "Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами". (Для правильного пониминия помните, что тут явно не говорится о всех еретических и раскольничьих сообществах - вспомните про "измерение благодати в процентах".) По-видимому, католики говорят, что человек может спастись вне истинной церкви, но спасительная благодать, как мы видели, при этом все равно будет принадлежать истинной церкви.

Напомню также, что "отказ от прозелитизма" по отношению к тому или иному сообществу (да вдобавок сделанный при наличии религиозной совободы) означает ни что иное, как неявное признания возможности спасения в этом сообществе. И такой отказ, как мы увидим, сделан в "Баламандских соглашениях" по отношению к православным поместным церквям, которые будут рассматриваться подробно.

Наконец, рассмотрим отношение католиков к раскольникам (самочинцам), вышедших непосредственно из самой католической церкви на примере Общества св. Пия X (Society of Saint Pius X - SSPX) - то есть, последователей архиепископа Лефевра.

В 1988 архиепископ Лефевр и епиской Кастро Маер "самочинно", то есть, без согласия Папы рукоположили четырех "дополнительных" епископов для SSPX. После этого рукоположенные и рукополжившие были отлучены.

Встал вопрос: каков статус тех, кто присутствует на мессах SSPX, а именно - являются ли они раскольниками, отлучены ли они? Дело тут осложняется тем, что отлучение может произойти "автоматически", в силу совершения определенных действий. Вступает ли автоматически в раскол католик (и соответственно, автоматически подпадает под отлучения), сознательно пришедший на мессу как сторонник лефевристов? А вступает ли в раскол и автоматически подпадает под отлучение католик, который просто пришел на мессу лефевристов, чтобы, говоря словами, встречавшимися выше, просто "стяжать благодать", а не "ознаменовать единство" ? Ведь таинства (как мы увидим - не все) лефевристов - действительны.

На упомянутые вопросы отвечает разъяснение папской комиссии "Ecclesia Dei" от 28 сентября 1999 года. По-видимому, то что мы сейчас приведем - это ответ на запрос неизвестно кого. Он приводится по английскому тексту, содержащемуся на http://www.latin-mass-society.org/laitysspx.htm . Документ подписан секретарем комиссии монсиньером Камиллом Перлом.

"Священники Общества св. Пия X имеют действительное рукоположение, но находятся под запрещением, - то есть, им не разрешается исполнять свои пастырские обязанности из-за того, что они не вошли надлежащим образом в юрисдикцию какого-нибудь диоцеза или религиозного института, находящегося в полном общении со Святейшим Престолом, а также потому, что они были посвящены в сан епископами, которые сами получили посвящение от отлученного епископа. Кроме того, если они присоединились к расколу, то находятся и под отлучением. Поскольку до настоящего времени Святейший Престол не определил, в чем состоит упомянутое присоединение, то следует указать на то, что они навлекли на себя всеобще осуждение Церкви со времен Второго Ватиканского Собора, а также на то, что они отказались быть в согласии с ним. Далее. Похоже, что эти священники, пробыв одиннадцать лет в обществе, главой которого до настоящего времени является отлученным епископом, действенно выказали свою принадлежность к расколу.

Это, в частности, означает, что мессы, совершаемые священниками Общества Св. Пия X, действительны, но незаконны, то есть, входят в противоречия с каноническим правом. Совершение таинств покаяния и венчания требует, чтобы священник имел на это право, предоставленное ему диоцезом или делегированное надлежащим образом. Поскольку в рассматриваемом случае со священниками это не так, то данные таинства - недействительны. Тем не менее, остается непреложным следующее: если верный находится в искреннем неведении о том, что священники Общества Св. Пия X не имеют надлежащих прав разрешать грехи, то Церковь восполняет эти недостающие права таким образом, что таинство становится действенным (кодекс канонического права, канон 144).

Ситуация с верным, посещающим храмы Общества Св. Пия X более сложна. Верный может посещать там мессы главным образом потому, что его привлекают ранние формы римского обряда; в этом случае он не навлекает на себя наказания. Трудность, однако, заключается в том, что, чем чаще и длительнее люди бывают в этих храмах, тем больше опасность того, что они медленно проникнутся раскольничьим духом, который выносит осуждение Церкви и отвергает подчинение Римскому Понтифику, а также общение с чадами Церкви, подчиненными ему. Если дело обстоит именно таким образом, то, очевидно, что человек присоединился к расколу, а следовательно, и подпал под отлучение.

По этим причинам настоящая Папская Комиссия не одобряет частое посещение вами храмов Общества Св. Пия X.. С другой стороны, вероятно, вы - один из тех, кого привлекают мессы в храмах Общества Св. Пия X из-за того благоговения и рвения, которое они находят там, из-за любви к традиционной латинской мессе, а не по причине отказа подчинятся Римском Понтифику или отвержения общения с членами Церкви, которые подчиняются ему. В то же самое время следует признать, что это необычная ситуация, - даже если вызвавшие ее обстоятельства сложились без вашей собственной вины и что эта ситуация должна быть исправлена настолько быстро, насколько позволяют обстоятельства."

Я хочу подчеркнуть - здесь речь идет не о посещении мессы, как посещении музея, а об участии в мессе, - то есть, как о совместной молитве, так и принятии причастия. А еще я хочу заметить, что, как видно из документа, SSPX находится, по мнению католиков, в худшем положении, чем православная церковь: у них нет ни действительного покаяния, ни действительного венчания. Как гласит UR.III.I.15, православные церкви "обладают истинными таинствами, особенно же -- в силу Апостольского преемства -- Священством и Евхаристией".

Как видно из разъяснения, посещение раскольников из SSPX не одобряется, но, при стесненных обстоятельствах, все-таки можно участвовать в их богослужениях и прибегать к их "действительным" таинствам. Это же следует разуметь и про отношение к православным.

Если же стесненных обстоятельств (отсутствие католического священника и католического храма поблизости, близкая смерть) нет, то для "страждущих" католиков остается еще одна возможность - участие в экуменизме. В рамках экуменизма вполне возможно участие в православных богослужениях и таинствах, так сказать, "по благословению священноначалия", чтобы "стяжать благодать" (UR.II.8, OE.29); впрочем, UR.II.8 дозволяет это не только по отношению к православным.

Следует помнить, что помимо "христианского экуменизма" в католической церкви есть и "межрелигиозный экуменизм", которого мы не касаемся, ибо это уведет нас в сторону.

Наконец, я хочу сказать, что то, что мы рассмотрели, по идее, обязательно не только для криптокатоликов внутри православия (то есть тех, кто "официально", но тайно перешел в католицизм), но и для тех "филокатоликов", которые считают, что поместные католические церкви и поместные православные церкви находятся и всегда находились в одной вселенской церкви и при этом рассматривают православную догматику как "недоразвитый" вариант догматики католической.

Задайтесь также вопросом - а что, если какой-то митрополит считал, что в православии 100% благодати, а в католичестве - 99%, потом вдруг стал считать наоборот?
Может ли он тайно перейти в католичество в сущем сане (и, может быть, даже вступить в иезуиты), оставаясь при этом явно православным митрополитом? В смысле - разрешат ли ему так поступить сами католики, а еще, лучше сказать - Папа; ведь он выше соборов и канонов? Разве не разрешит он такого "к вящщей славе Божьей", - ведь "цель оправдывает средства"? Задайтесь также вопросом - если такое возможно, то кого нарукополагает этот митрополит? И может быть те, кто ходят среди нас и вдалбливают в нас католическую экклезиологию - совсем не те, за кого себя выдают?

Цитаты из некоторых католических документов о действии Святого Духа у еретиков и раскольников и об общении с ними

В этой главе вы можете прочитать выдержки из следующих документов:

Папа Римский Павел VI, второй ватиканский собор. Декрет об экуменизме "Unitatis redintegratio". Далее сокращенно - UR.

Папа Римский Павел VI, второй ватиканский собор. Декрет о восточных католических церквах "Orientalium Ecclesiarum". Далее сокращенно - OE.

Кодекс Канонического Права Католической Церкви (латинского обряда). Принят в 1983 г. Далее сокращенно - CCL (The Code of Canon Law)

"Восточные католические церкви" - это церкви востока различных обрядов, находящиеся в унии с римо-католической церковью. Хотя в OE идет речь об униатских церквах, но там же есть и места, касающиеся православных церквей. "Восточные католические церкви" имеют свой кодекс канонического права. В этой главе при цитировании курсив не используется.

UR.III.I.14 (выдержка о поместных церквах, которые "словно сестры"; здесь явно говориться только о том, что православные церкви рассматривают друг для друга словно сестры; ни католицизм вообще, ни какая-либо поместная церковь внутри католицизма не называется церковью - сестрой всей православной церкви или какой-либо поместной церкви. Здесь не очень явно и осторожно вводится в обиход сам термин "церковь-сестра", который в данном контексте, по-видимому, подразумевает в католической терминологии наличие "полного общения"). Немало веков Церкви Востока и Запада шли своими путями, объединённые, однако же, братским общением веры и таинственной жизни, причём Римский Престол по общему согласию был руководящим началом в тех случаях, когда между ними возникали разногласия относительно веры или дисциплины. В числе прочих важных вопросов Священному Собору отрадно напомнить всем о том, что на Востоке процветает немало отдельных, или поместных, Церквей, многие из которых гордятся тем, что произошли от самих Апостолов. Первое место среди всех этих Церквей занимают Патриаршьи Церкви. Поэтому у восточных христиан возобладала и ещё ныне преобладает забота и попечение о том, чтобы сохранить те братские связи в общении веры и любви, которые должны существовать между поместными Церквами, словно между сёстрами.

UR.III.I.15 (выдержка о таинствах православных церквей и об общении в таинствах). Поскольку же эти Церкви, хотя и отделённые от нас, обладают истинными таинствами, особенно же -- в силу Апостольского преемства -- Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны, известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно.

UR.III.I.16 (выдержка об управлении православных церквей). Священный Собор, дабы устранить любое сомнение, заявляет, что Церкви Востока, памятуя о необходимости единства всей Церкви, могут управляться согласно своим собственным уложениям, так как они вернее отвечают характеру их верных и более способствуют благу их душ. Строжайшее соблюдение этого традиционного принципа, который, правда, соблюдался не всегда, относится к числу тех вещей, которые совершенно необходимы для восстановления единства как его предварительное условие.

UR.III.I.17 (выдержка о богословии православных церквей). То же, что было сказано выше о законном разнообразии, Собору угодно заявить и о различных богословских изложениях вероучения. В самом деле: при исследовании истин Откровения на Востоке и на Западе применялись различные методы и подходы к познанию и исповеданию вещей Божественных. Неудивительно поэтому, если некоторые аспекты тайны Откровения один воспринял удачнее и изложил яснее, чем другой, вследствие чего о различных богословских формулах нередко следует сказать, что они скорее дополняют друг друга, чем противоречат друг другу.

UR.III.I.17 ("наследие" православной церкви принадлежит "наследию" вселенской церкви - но, по-видимому, с оговоркой, - лишь в объеме, который хранится униатскими церквами, которые "хранят" его в "наиболее чистом" виде). Воздавая благодарение Богу за то, что многие восточные чада Католической Церкви, хранящие это наследие и желающие чище и полнее жить в согласии с ним, уже живут в полном общении с братьями, придерживающимися западного предания, сей Священный Собор заявляет, что всё это духовное, литургическое, дисциплинарное и богословское наследие в различных его преданиях принадлежит к полноте кафоличности и апостоличности Церкви.

UR.III.II.22 (выдержка о протестантах). Хотя отделённые от нас церковные общины лишены полного единства с нами, проистекающего из крещения, и хотя мы верим в то, что они -- прежде всего в силу отсутствия таинства Священства -- не сохранили подлинной и целостной сущности Евхаристической тайны,...

UR.III.II.23 (выдержка о протестантах). Христианская жизнь этих братьев питается верой во Христа, укрепляется благодатью крещения и слушанием Слова Божия. Проявляется же она в частной молитве, в размышлении над Библией, в жизни христианской семьи, в богослужении общины, собравшейся для того, чтобы воздать хвалу Богу. К тому же их богослужение нередко содержит очевидные элементы древней совместной литургии.

UR.I.3 (выдержки о еретиках и раскольниках вообще). Ибо те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном. Конечно, из-за разнообразных расхождений между ними и Католической Церковью по вопросам вероучения, а иногда и дисциплины, как и строения Церкви, перед полным церковным общением встаёт немало препятствий, подчас весьма серьёзных, преодолеть которые и стремится экуменическое движение. Тем не менее, оправдавшись верой в крещении, они сочетаются Христу и, следовательно, по праву носят имя христиан, а чада Католической Церкви с полным основанием признают их братьями в Господе.

Кроме того, некоторые из тех составных частей или благ, совокупностью которых созидается и оживотворяется сама Церковь -- причём многие из них и весьма ценны -- могут существовать и вне зримой ограды Католической Церкви: писаное Слово Божие, жизнь благодати, вера, надежда и любовь, а также иные внутренние дары Святого Духа и прочие зримые составляющие. Всё это, исходя от Христа и приводя к Нему же, по праву принадлежит единственной Церкви Христовой.

У братьев, отделённых от нас, совершается также немало священнодействий христианской религии, которые, вне всякого сомнения, могут разнообразно, согласно особому положению каждой Церкви или общины, действительно порождать жизнь благодати. Надлежит признать, что они способны открыть доступ ко спасительному общению.

Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделённые от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они облечены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви.

UR.I.3 (выдержка - лишь через католическую церковь можно получить всю полноту спасительных средств, остальные должны в нее включиться). Однако отделённые от нас братья -- будь то поодиночке, будь то в своих общинах или Церквах -- не обладают тем единством, которым Иисусу Христу угодно было наделить всех, кого Он возродил и оживотворил в единое Тело и в жизнь новую; а ведь об этом единстве свидетельствует Священное Писание и досточтимое Церковное Предание. Ибо лишь через Католическую Церковь Христову, представляющую собою всеобщее орудие спасения, можно получить всю полноту спасительных средств. Мы верим, что одному лишь Собору апостолов, во главе которого стоит Пётр, Господь вверил всё богатство Нового Завета, чтобы создать на земле единое Тело Христово, в Которое надлежит полностью включиться всем, кто тем или иным образом уже принадлежит к народу Божию. Во время своего земного странствования этот народ, хотя и оставаясь в членах своих подверженным греху, возрастает во Христе под благостным водительством Божиим согласно Его таинственным предначертаниям, покуда в ликовании он не достигнет в Небесном Иерусалиме всей полноты вечной славы

UR.I.4 (выдержка - католики должны усердно участвовать в экумнизме). Поскольку, по веянию благодати Святого Духа, сегодня во многих частях света молитвой, словом и делом прилагается немало усилий к достижению той полноты единства, которая угодна Иисусу Христу, сей Святой Собор призывает всех верных католиков к тому, чтобы они, различая знамения времён, усердно участвовали в экуменическом деле.

UR.I.4 (выдержка - что такое "экуменическое движение"). Под "экуменическим движением" подразумеваются все дела и начинания, которые возникают в зависимости от различных потребностей Церкви и возможностей, предоставляемых данной эпохой, и стремятся содействовать христианскому единству. Сюда относятся, во-первых, все усилия, направленные на упразднение различных речений, суждений и дел, не отвечающих по справедливости и истине положению отделённых от нас братьев и потому усложняющих взаимоотношения с ними; далее -- "диалог" между сведущими людьми, получившими надлежащие наставления, который ведётся на собраниях христиан из различных Церквей или общин, устраиваемых в религиозном духе: в этом диалоге каждый глубже объясняет вероучение своей общины и ясно излагает его характерные черты. Благодаря такому диалогу все обретают более верное знание и более справедливую оценку вероучения и жизни каждой общины. Вследствие этого данные общины приходят к более широкому сотрудничеству во всяческих делах, способствующих общему благу, которых требует всякая христианская совесть, и объединяются, насколько это возможно, в единодушной молитве. Наконец, все проверяют свою верность воле Христовой относительно Церкви и с должной решительностью приступают к делу обновления и исправления.

UR.I.4 (выдержка - конечная цель экуменизма - вступление в католическую церковь). Благоразумно и терпеливо осуществляясь верными Католической Церкви под наблюдением пастырей, всё это способствует утверждению справедливости и истины, согласия и сотрудничества, братской любви и единения. Следуя этим путём, постепенно преодолевая препятствия, мешающие совершенному церковному общению, все христиане соберутся в едином совершении Евхаристии, в единстве единой и единственной Церкви, которое с самого начала дал Своей Церкви Христос и которое, как мы верим, неотъемлемо пребывает в Католической Церкви и, как мы надеемся, будет изо дня в день возрастать вплоть до скончания века.

UR.II.8 (выдержка - следует участвовать в молениях о единстве). В некоторых особых случаях, к каковым относятся моления, устраиваемые "о единстве", а также на экуменических собраниях, дозволительно -- более того, даже желательно -- чтобы католики соединялись в молитве с отделёнными от нас братьями. Такие совместные моления являются, несомненно, вернейшим средством испросить благодать единения, а также подлинным знаком тех уз, которыми католики до сих пор связаны с отделёнными от них братьями: "Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф 18, 20).

UR.II.8 (выдержка - общение в таинствах допустимо, но его следует проводить с разбором, руководствуясь мнением священноначалия). Однако общение в таинствах нельзя считать средством, которое следует без разбора применять ради восстановления единства христиан. Такое общение зависит прежде всего от двух предпосылок: от знаменуемого им единства Церкви и от участия в средствах благодати. Знаменование единства обычно запрещает прибегать к такому общению. Для стяжания благодати оно иногда желательно. Что же касается конкретного порядка действий, то о нём в зависимости от обстоятельств времени, места и лиц пусть выносит своё благоразумное суждение местная епископская власть, если Конференция Епископов согласно своему уставу или Святой Престол не постановят иначе.

UR.II.10 (преподавание должно вестись с экуменической точки зрения). Наставления священного богословия и другие научные дисциплины, особенно исторические, должны преподаваться также с точки зрения экуменической, чтобы они вернее отвечали истинному положению вещей.

Весьма важно, чтобы будущие пастыри и священники владели богословием, точно разработанным таким образом, и не в полемическом преломлении, особенно в вопросах, касающихся отношений отделённых от нас братьев с Католической Церковью.

Ведь именно от подготовки священников зависит прежде всего необходимое образование и духовное воспитание верных и монашествующих.

OE (порядок общения в таинствах между католиками и православными)

ОЕ.26 (при общении в таинствах с православными можно проявлять мягкость - по-видимому, ввиду отсутствия соблазна "впадения в православие" для католиков). Общение в таинствах, наносящее ущерб единству Церкви либо предполагающее формальное присоединение к заблуждению, опасность заблуждения в вере, соблазна или безразличия, запрещается Божественным законом. Однако, что касается восточных братьев, то пастырская практика показывает, что можно и должно принимать во внимание отдельные личные обстоятельства, когда не терпит ущерба единство Церкви и нет никаких опасностей, но к тому настоятельно понуждают необходимость спасения и духовное благо душ. Поэтому католическая Церковь, смотря по обстоятельствам времени, места и лиц, часто применяла и применяет более мягкий способ действия, предлагая всем средства спасения и свидетельство любви между христианами посредством участия в таинствах и иных священнодействиях. Ввиду этого, дабы мы "из-за строгости суждения не стали препятствием тем, кому надлежит спастись", и дабы более поощрять единение с отделёнными от нас Восточными Церквами, Священный Собор устанавливает следующий порядок действия.

ОЕ.27 (взаимное общение в таинствах покаяния причастия, евхаристии и елеосвящения). Исходя из вышеупомянутых принципов, можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения больных восточным христианам, отделённым от Католической Церкви не по их собственному злому умыслу, если они сами об этом попросят и будут настроены должным образом. Более того: католикам также разрешается просить о тех же таинствах у служителей-некатоликов, в Церкви которых наличествуют действительные таинства, всякий раз, когда того потребует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику окажется физически или нравственно невозможен.

ОЕ.28 (общение в священных действиях, предметах и местах). Равным образом, исходя из тех же принципов, по уважительной причине допускается общение в священных действиях, предметах и местах между католиками и отделёнными восточными братьями.

ОЕ.29 (реализация мягкого порядка в общении с православными отдается на усмотрение местных иерархов). Этот более мягкий порядок общения в таинствах с братьями отделённых Восточных Церквей поручается бдительной заботе и руководству местных иерархов, чтобы они, совещаясь друг с другом, а при необходимости и знакомясь со мнением иерархов отделённых Церквей, могли посредством надлежащих и действенных предписаний и норм регулировать отношения между христианами.

CCL (преподание действительных таинств католикам и некатоликам; вхождение в "Церковь" и в "католическую Церковь")

ССL.844.1. Католические служители могут законным образом преподавать таинства только тем из верующих во Христа, которые являются католиками; аналогично, последние могут законным образом получать их только от католических служителей - за исключением случаев, оговоренных в параграфах 2, 3 и 4 настоящего канона, а также в параграфе 2 861 канона.

ССL.844.2. Когда того требует необходимость или дозволяет подлинное духовная польза, то, при условии что отсутствует опасность впадения в заблуждения или безразличия к вере, те верующие во Христа, для которых по физическим или моральным причинам невозможно обратиться к католическому служителю, могут законным образом получить таинства покаяния, евхаристии или елеосвящения от некатолических служителей тех Церквей, в которых данные таинства действительны.

ССL.844.3. Католические служители могут законным образом преподавать таинства покаяния, евхаристии и елеосвящения членам восточных Церквей, находящихся в неполном общении с католической Церковью, если они, повинуясь собственным побуждениям (spontaneously), просят о том и надлежащим образом к тому расположены. Это же самое относится к членам других Церквей, рассматриваемых Апостольским Престолом как находящихся в том же положении в отношении того, что связано с таинствами, что и вышеупомянутые восточные Церкви.

ССL.844.4. Если есть опасность смерти или существуют некоторые другие весомые и неотложные причины, упомянутые в постановлении диоцезного епископа или епископской конференции, католические служители могут законным образом преподавать эти же самые таинства другим христианам, находящимся в неполном общении с католической Церковью, которые не могут обратиться к служителю своей собственной общины, а также тем, которые, повинуясь внутренним побуждениям (spontaneously) просят об этом, при условии, что они являют католическую веру в отношении этих таинств, а также надлежащим образом к тому расположены.

ССL.844.5. В отношении случаев, оговоренных в параграфах 2,3 и 4, диоцезный епископ или епископская конференция не могут устанавливать общих норм - за исключением того случая, когда предварительно была проведена консультация с компетентным авторитетным лицом (хотя бы на местном уровне) той некатолической Церкви или общины, которой это касается.

ССL.908. Католическому священнику запрещено со-совершать евхаристию со священниками или служителями Церквей или церковных общин, которые находятся в неполном общении с католической Церквоью.

ССL.204.1. Верующие во Христа - это те, кторые, будучи соединены со Христом через крещение, составляют Божий народ. По этой причине они по-своему принимают участие в священническом, пророческом и царском служении Христа. Они призваны, каждый в зависимости от своих особенностей, осуществлять миссию, которую Бог доверил Церкви для выполнения в этом мире.

ССL.204.2. Эта Церковь, установленная и упорядоченная в этом мире как общество, существует в католической Церкви, управляемой наследником Петра и епископами, состоящими в общении с ним.

ССL.204.2. В полном общении с католической Церковью здесь, на земле, состоят те из крещеных, которые соединились со Христом в его видимом теле через узы исповедания веры, участия в таинствах и узы церковного управления.

Справка о восточно-католических (восточных униатских) церквях

Восточно-католические (восточные униатские) Церкви - это поместные католические Церкви, использующие соответствующй восточный богослужебный обряд.

Привычная в нашем понимании "католическая церковь" - это Римская поместная церковь, использующая латинский обряд или Римский Патриархат (Папа носит титул "Патриарх Запада").

Восточно-католические (восточные униатские) церкви находятся в юрисдикции Папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей; таким образом, они не являются автокефальными церквями, хотя и имеют определенную долю самостоятельности.

Восточные униатские церкви находятся в "полном общении" с Римской поместной церковью, признают ту же догматику и, соответственно, считают своим главой Римского Папу.

Каноническое право униатских церквей отлично от канонического права Римской поместной церкви, использующей латинский обряд. Ввиду этого данные церкви называют "церквями своего права".

Униатские церкви имеют различный статус:

патриархата (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

верховного архиепископства (Украинская, Сиро-Малабарская, Сиро-Маланкарская и Румынская Церкви);

архиепархии (Эфиопская, Русинская, Словацкая);

епархии (Венгерская, Итало-албанская и др.);

апостольского экзархата (Российская, Греческая и др.);

Патриархаты и верховные архиепископства сохранили самостоятельность или долю самостоятельности в выборе своего предстоятеля. У архиепархий, епархий и апостольских экзархатов такой самостоятельности нет (разумеется, Папа все-таки должен учитывать при этом мнения паствы и пастырей "неформально" - главу какой-нибудь греко-католической церкви будут избирать из самих греко-католиков).

В патриарших униатских церквях патриарх избирается синодом епископов, после чего немедленно провозглашается и интронизируется. Затем этот патрирах испрашивает церковного общения у Римского Папы. До получения общения патрирах не может созывать синод и рукополагать. Теоретически, Папа может и не войти с патриархом общение, но для этого, по-видимому, должны быть серьезные основания, причем, если мылить логически, "юридически оформленные" в виде соответствующего судебного разбирательства.

Верховные архиепископы также избираются синодом епископов, но этот выбор сначала должен быть утвержден Римским Папой, и лишь затем проводится интронизация.

Патрирахи и Верховные Архиепископы в иерархии приравнены к кардиналам-епископам и опережают прочих кардиналов.

Официальная позиция Московского Патриархата по действию Святого Духа у еретиков и раскольников и по общению с ними после Поместного Собора 2009 г.

В данной главе мы будем пользоваться следующими документами:

Документ "Основные принципы отношения к инославию Русской Православной Церкви". Принят Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. (см. соборное "Определение об основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию"); деяния вышеупомянутого Архиерейского Собора одобрены Поместным Собором РПЦ 2009 г. (см. соборное "Определение о жизни и трудах Русской Православной Церкви", п. 4). Далее - сокращенно "ОП".

Доклад митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, председателя Синодальной богословской комиссии на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ 2000г. Одобрен Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. (см. соборное Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви, п. 5); деяния вышеупомянутого Архиерейского Собора одобрены Поместным Собором РПЦ 2009 г. (см. соборное "Определение о жизни и трудах Русской Православной Церкви", п. 4). Далее - сокращенно "ДФ".

"Униатcтво как метод объединения в прошлом и поиск полного единства в настоящем", документ VII Пленарной сессии Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Римско-Католической Церквами. Документ более известен как "Баламандское соглашение 1993 г". Опубликован в ЖМП N12 за 1997 г. Далее - сокращенно "БС".

Комментарий Синодальной Богословской комиссии к документам диалога между Русской Православной и Римско-Католической Церквами. (Комментарий на БС). Опубликован в ЖМП N12 за 1997 г. Документ рекомендован к печати Определением Священного Синода, принятом на заседании от 17 июля 1997 г. Деятельность комиссии и деятельность Синода одобрены Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. (см. соборное Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви, п. 5); деяния вышеупомянутого Архиерейского Собора одобрены Поместным Собором РПЦ 2009 г. (см. соборное "Определение о жизни и трудах Русской Православной Церкви", п. 4). Далее - сокращенно "КБК".

Определение Священного Синода РПЦ, принятое на заседании от 17 июля 1997 по поводу доклада Преосвященного митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, председателя Синодальной Богословской комиссии, об изучении вопросов, связанных с православно-католическим диалогом. Опубликовано в ЖМП N12 за 1997 г. Деятельность Синода одобрена Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. (см. соборное Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви, п. 5); деяния вышеупомянутого Архиерейского Собора одобрены Поместным Собором РПЦ 2009 г. (см. соборное "Определение о жизни и трудах Русской Православной Церкви", п. 4). Далее - сокращенно "ОСС".

Документ "Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям". Утвержден решениями Священного Синода Русской Православной Церкви и Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви 20 апреля 2005 года и 23 мая 2005 соответственно. Деятельность Синода одобрена Архиерейским Собором РПЦ 2008 г. (см. соборное Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Церкви, п. 1); Деяния вышеупомянутого Архиерейского Собора одобрены Поместным Собором РПЦ 2009 г. (см. соборное "Определение о жизни и трудах Русской Православной Церкви", п. 4). Далее - сокращенно "ОИВ".

Раздел "Межхристианские и межрелигиозные отношения" документа "Богословско-канонический анализ писем и обращений, подписанных Преосвященным Диомидом, епископом Анадырским и Чукотским". Документ подготовлен Синодальной Богословской комиссией под председательством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Деятельность синодальных учреждений одобрена Архиерейским Собором РПЦ 2008 г. (см. соборное Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Церкви, п. 1); В том числе и на основании данного документа вышеупомянутый собор вынес Определение "О деятельности Преосвященного Диомида, епископа Анадырского и Чукотского". Деяния вышеупомянутого Архиерейского Собора одобрены Поместным Собором РПЦ 2009 г. (см. соборное "Определение о жизни и трудах Русской Православной Церкви", п. 4). Далее - сокращенно "БКА".

Пункт 36 Определения Архиерейского Собора РПЦ 2008 года "О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви". Деяния вышеупомянутого Архиерейского Собора одобрены Поместным Собором РПЦ 2009 г. (см. соборное "Определение о жизни и трудах Русской Православной Церкви", п. 4). Далее - сокращенно "П36".

Кроме того, будут использованы некоторые другие документы, ссылки на которые также приводятся по мере изложения.

Как это ни может показаться странным, но сначала мы рассмотрим документы, касающиеся не общих принципов взаимоотношения с теми, кто вне церкви (ни ОП и ни ДФ), а документы, касающиеся частного - взаимоотношений РПЦ и римо-католической церкви (БС, КБК, ОСС). Это вызвано тем, что в данном случае "частное" проясняет темные места "общего".

Многие, наверное, удивятся, что после Поместного Собора 2009 г. баламандские соглашения (БС) с оговорками синодальной богословской комиссии (КБК) и священного синода (ОСС) определяют отношение РПЦ к католикам - но это так. После Поместного Собора БС (с упомянутыми оговорками) - официальное мнение РПЦ по данному вопросу, которое некому обжаловать.

Процитируем заключение ОСС:

Баламандский документ не привносит ничего принципиально нового, а лишь использует традиционное для Православия отношение к Католицизму. Вместе с тем Синодальная Богословская комиссия Русской Православной Церкви считает необходимым уточнить целый ряд положений документа, таких, например, как использование термина "Церкви-Сестры", употребление которого в тексте изучаемого документа было продиктовано скорее эмоциональными, чем догматическмим причинами.

Процитируем аналогичный фрагмент КБК:

Баламандский документ не привносит ничего принципиально нового, а лишь использует традиционное для Православия отношение к Католицизму. Вместе с тем, Синодальная Богословская комиссия Русской Православной Церкви считает необходимым уточнить целый ряд положений документа, таких, например, как применение упоминавшегося термина "Церкви-Сестры", включение которого в текст изучаемого документа было продиктовано в то время скорее эмоциональными, чем догматическими причинами.

Таким образом, по официальному мнению РПЦ после Поместного Собора 2009 г., баламандский документ выражает традиционное отношение Православия к Католицизму, но при этом "надо уточнить целый ряд положений". Когда так говорит синодальная богословская комиссия, да не кому-нибудь, а Патриарху и Синоду, то она должна не ограничиваться простой декларацией, а приводить конкретные положения, требующие уточнения; иначе заявления, о необходимости уточнения ряда положений - пустой звук. Синодальная богословская комиссия выдвинула конкретную необходимость уточнения лишь относительно применения термина "Церкви-Сестры". С момента доклада КБК на заседании синода и с момента последующей публикации КБК в ЖМП до Поместного Собора 2009г никаких новых конкретных требований уточнения баламандского соглашения не было.

В КБК также написано:

Богословская комиссия также предлагает провести специальное Всеправославное обсуждение Баламандского документа и уже после этого рассмотреть возможность его ратификации Церквами или одобрения Всеправославным Совещанием.

В ОСС имеются следующие постановления:

2. Считать необходимым проведение специального всеправославного обсуждения Баламандского документа 1993 года.

3. Рекомендовать представленный Синодальной Богословской комиссией комментарий к тексту Баламандского документа для публикации в церковной печати.

Публикацией БС в ЖМП N12 за 1997 г., очевидно, был дан старт к обсуждению этого соглашения в нашей поместной церкви (явно, правда, об этом не говорится). Всеправославное обсуждение, упоминаемое в ОСС - это обсуждение документа между поместными церквами через их представителей. По-видимому, ОСС (принятое после изучения КБК), отвергает идею ратификации БС нашей поместной церковью; наша церковь должна была обсудить БС внутри, принять решение, и затем отправить делегатов на "всеправославное обсуждение", которые выразят мнение нашей поместной церкви. Далее, по результатам обсуждения, будет принято дальнейшее решение - по - видимому решение о том, должна наша церковь ратифицировать соглашение или нет. Подчеркну одну важную вещь: теоретически руководством РПЦ (Патриархом и Синодом) может быть принято следующее решение: если поместная церковь "за", и "всеправославное обсуждение" тоже будет "за", то соглашение ратифицируется автоматически, сразу после того как "за" проголосовало "всеправославное обсуждение".

А теперь я повторю то, что уже сказал: с момента доклада КБК на заседании синода и с момента последующей публикации КБК в ЖМП до Поместного Собора 2009г никаких новых конкретных требований уточнения баламандского соглашения не было. Далее. После Поместного Собора 2009 г. КБК и БС являются официальным мнением РПЦ по баламандскому соглашению, которое попросту некуда обжаловать. Следовательно... обсуждение БС в РПЦ... можно считать завершенным. И отправлять делегатов на "всеправославное обсуждение". Если оно будет "за" и примет поправку, содержащуюся в КБК и ОСС относительно использования термина "Церковь-Сестра", то Патриарх и Синод со спокойной совестью могут ратифицировать БС, опираясь на мнение Поместного Собора 2009 г.

Я почеркну еще раз: БС с поправкой КБК и ОСС относительно термина "Церковь-Сестра", а также сами КБК и ОСС непосредственно теперь определяют официальное мнение РПЦ по вопросу взаимоотношений с католицизмом и это мнение некуда обжаловать, так данное мнение - мнение Поместного Собора.

Теперь самое время коснуться поправки к использованию термина "Церковь-Сестра". И КБК, и ОСС, по сути, сразу же делают эту поправку: использование термина "Церковь-Сестра" в БС "было продиктовано скорее эмоциональными, чем догматическмим причинами". На мой взгляд, данная поправка говорит следующее: "составители БС просто погорячились; за таким использованием термина нет никакой экклесиологической реальности. С точки зрения экклесиологии Православная Церковь и Католическая Церковь не являются Церковью-Сестрами". Я подчеркну - под "догматическими причинами" здесь следует понимать не имеющиеся различия в "привычной" догматике ("символе вере" и прочих догматах вроде папской непогрешимости), а в "положениях экклесиологии" (учения, в котором затрагиваются такие вопросы о том, что такое церковь, каковы ее границы и пр.). Отдельные положения такого учения тоже можно назвать догматами.

В самом деле, как мы уже рассмотрели, - "Церковь-Сестра" - это термин, который в православном мире используют по отношению друг к другу поместные церкви. Две епархии православной церкви также могут считать друг друга церковью-сестрой. Именование католической церкви "Церковью-Сестрой" в собственном смысле означает признание того, что она - часть православного мира, признание того, что она - православна; это, по сути, провозглашение декларации о возобновлении церковного общения с Римом. Современные католики (как мы видели выше) и современные православные экуменисты (как мы увидим это дальше в ОП) для описания взаимоотношения с еретиками, раскольниками и "самочинцами" используют термин "неполное общение". В переводе на нормальный язык, напомним, "неполное общение" - это когда общения нет, а "полное общение" - это просто когда общение есть. Таким образом, по мнению самих православных экуменистов, именование католической церкви "Церковью-Сестрой" в собственном смысле, должно подразумевать наличие "полного общения", в то время как все они считают, что есть только "неполное общение".

Тем не менее, за "эмоциональным" употреблением термина "Церковь-Сестра", по-видимому, используя терминологию и мнения экуменистов, можно усмотреть определенный смысл: они считают, что католическая церковь и православная церковь очень близки друг к другу - близки так, как никакая другая "церковь". Поэтому и "неполное общение" их - это, так сказать, "почти полное неполное общение", "очень сильное неполное общение", "почти церковь-сестра". Таким образом, единственное (конкретно названное), что надо подправить в БС, по мнению КБК и ОСС - это термин "Церковь-Сестра" (положения, в которых используется этот термин). Как мы видели, этот термин следует, по логике, заменить термином "церковь, находящаяся в сильном неполном общении", "церковь, являющаяся почти Церковью-Сестрой", "церковь, имеющая почти полное неполное общение".

Наконец, забегая вперед, сделаем еще одно замечание. На мой взгляд, поправка "составители БС просто погорячились; за таким использованием термина нет никакой экклесиологической реальности. С точки зрения экклесиологии Православная Церковь и Католическая Церковь не являются Церковью-Сестрами", на самом деле, в духе деяний экуменистов, должна бы была точнее звучать так: "составители БС, скорее всего, просто погорячились; за таким использованием термина нет никакой экклесиологической реальности - по крайней мере, ощущаемой нами сейчас. С точки зрения экклесиологии, то, как это мы ощущаем это сейчас, - Православная Церковь и Католическая Церковь не являются Церковью-Сестрами".

Дело в том, что наиболее вероятная программа поведения экуменистов - это низведения католической ереси до уровня раскола, а затем объявление раскола несуществующим "на самом деле", "пред очами Бога" (тем более, что анафема 1054 года "уже снята"). Это мы уже обсуждали, рассматривая разъяснения самих католиков по поводу использования термина "Церковь-Сестра".

Вышеописанные расколы, которые на самом деле расколами не были - вещь достаточно "несерьезная" в том смысле, что они были спровоцированы чисто политическими и национальные причинами. Древняя церковь знала расколы и серьезнее. Так например, в IV между Западом и Востоком не было общения из-за того, что на Восток был обуреваем ересями. Но, грубо говоря, там сохранялась "православная партия", которая в конце концов победила и ересь на Востоке была "изжита изнутри", после чего было восстановлено общение. Поскольку "официально" "православная партия" на Востоке не была в общении с Римом, то можно говорить, что формально имел место "раскол" между "православной партией" Востока и Римом. Так же было и в VIII веке, во время господства на Востоке иконоборчества.

Таким образом, "повысить" статус католиков от еретиков до раскольников - очень важная задача, ведь раскол можно позднее объявить "несуществовавшим", из чего сразу же последует, что католическая церковь и православная церковь - и в самом деле Церкви-Сестры. На это же "повышение статуса" работают и утверждения о том, что католики - не еретики, так как не были осуждены на вселенском соборе. Будто бы ереси может осуждать только вселенский собор. Будто бы еретики должны быть судьями в своем собственном деле. Будто бы собор становится вселенским в привычном для православия понимании просто оттого, что собравшиеся на нем объявляют его таковым из-за своей многочисленности и представительности.

В пользу вышесказанного последнего понимания поправки свидетельствует то, что предлагающие ее не говорят неуверенно, неопределенно, с некоторой долей вероятности: "применение упоминавшегося термина "Церкви-Сестры", включение которого в текст изучаемого документа было продиктовано в то время скорее эмоциональными, чем догматическими причинами".

Как мы увидим далее, сами БС провозглашают принцип отказа от прозелитизма и по этому поводу КБК и ОСС не делают никаких замечаний. Отказ же от прозелитизма фактически означает признание возможности спасение в лоне католической церкви. Причем, если рассуждать логически, спасения с такой же "легкостью", что и в церкви православной. А это означает ни что иное, как признание "раскола" между католицизмом и православием лишь кажущимся.

Итак, с поправкой к БС мы разобрались. Но прежде, чем перейти непосредственно к БС, приведем еще несколько выдержек из КБК. Эти выдержки настолько красноречивы, что, их вполне хватит без БС и самих по себе. Итак:

"Без соответствующего изучения, в стиле атеистической публицистики советского периода был поднят действительно непростой вопрос о термине "Церкви-Сестры". В этой связи необходимо привести следующие замечания, разъясняющие экклесиологическую основу разработанного в Баламанде документа.

II Ватиканский Собор Римско-Католической Церкви назвал Православную Церковь Церковью-Сестрой, подтвердив тем самым свое признание благодатности Православной Церкви и спасительности ее Таинств. Православная Церковь, в свою очередь, всегда признавала действительность Таинств Католической Церкви. Свидетельством этому является то, что католики принимаются в Православную Церковь по так называемому третьему чину приема в Православие - не через Крещение, как принимаются нехристиане и сектанты, и не через Миропомазание, как протестанты, а через покаяние, как раскольники. Клирики Католической Церкви принимаются этим же чином в сущем сане, то есть с сохранением той степени священства, на которую были возведены в своей Церкви.

Не случайно старообрядцы, также находящиеся в расколе с Православной Церковью, принимаются в Православие по тому же чину, что и римо-католики.

Приведенный факт свидетельствует о том, что, несмотря на серьезные, принципиальные расхождения с Православной Церковью по целому ряду вопросов, связанных с вероучением и основами духовной жизни, римский католицизм воспринимается православным сознанием и Преданием как христианская община, находящаяся в расколе по отношению к Православной Церкви, но сохраняющая апостольское преемство."

Сразу же прошу обратить внимание - католическая церковь здесь не "находится в расколе", а "воспринимается православным сознанием как община, находящаяся в расколе". А как там оно на самом деле - кто его знает? Может быть, они вовсе и не в расколе... Заметьте также, что здесь католики из еретиков "переведены" в раскольники. Учитывая, что сейчас расколом называют и самочинное сборище, то, возможно, статус католиков "повышен" даже до самочинцев. Ну а самочинное сборище, как мы знаем, может только казаться таковым. Сначала они "воспринимались православным сознанием" так, а потом будут восприниматься иначе. И интересно, о каком Предании тут говориться - ведь католики вышли из Церкви во втором тысячелетии? Поздновато для Предания...

Из чего же сделано заключение о том, что католики - раскольники? Из того, что они принимаются тем же чином, что и раскольники - через покаяние! Но ведь через покаяние принимали и еретиков - несториан - смотри 95 правило 6 вселенского собора. Нелишне также напомнить, что принятие католиков через покаяние в России - результат давления светской власти; по-видимому, нигде больше до революции католиков не принимали через покаяние. Какие далекоидущие выводы делают члены богословской комиссии и члены Синода из церковной икономии! После всего, что мы рассмотрели, такие заявления не хочется и комментировать ввиду их то ли полной безграмотности, то ли беспредельной наглости и лживости. Самочинцев, кстати, тоже, как правило, принимают через покаяние. Следует ли из этого, что несториане - устроители самочинного сборища? Совершенно напрасна здесь ссылка на раскольников-"старообрядцев"!

Обратите внимание: "Православная Церковь, в свою очередь, всегда признавала действительность Таинств Католической Церкви". Иначе говоря, поскольку речь идет о всех таинствах, КБК признает наличие у католиков действительного таинства причащения! Поскольку же все причащаются одного и того же Христа, то... правильно, отсутствие видимой, явной, "Общей Чаши", явно же знаменующей единство, фактически ничего не значит, ибо единство и так есть! Отсутствие единства - лишь "кажущееся". А, значит, католики - "мнимые самочинцы". С таким КБК и ОСС вряд ли нужно само БС...

И что это значит - "всегда (все) признавала"? Ведь еще совсем недавно, при Патрирахе Сергии, как мы видели, не признавалось таинство причастия!

Еще одно замечание. Как это будет повторено ниже, ОП 4.3 гласит: "Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой.". Так, значит, - скажете вы, - БС не имеют никакой юридической силы для МП! Зачем же мы о них так долго рассуждали? На это скажем следующее: БС с рядом оговорок КБК и ОСС - официальное мнение МП, которому может следовать священноначалие МП - например, "благословив" совместное причащение; оно не обязательно в том смысле, что до "всеправославного совещания", которое, предположительно, и выразит мнение "Православной Полноты", кто-то лично вправе отвергать данное мнение и не считать его обязательным для себя, как не прошедшим "всеправославное обсуждение". Если ему будет приказано правящим архиереем явиться на причастие в костел, то он может отказаться, сославшись на пункт ОП.4.3. Но у него не будет никакой возможности подать в суд против архиерея за неправомочные действия - ведь тот следовал согласно официальному мнению своей поместной церкви! В самом деле - подумайте: делегаты "всеправославного совещания" должны отражать мнения ни кого иного, как своих поместных церквей, то есть, они поедут на это совещание только после того, как тот или иной вопрос уже будет обсужден и станет официальным мнением соответствующей поместной церкви. То есть, обязательной силы БС (с оговорками КБК и ОСС) не имеет, но нет никаких ограничений для правящих архиереев в реализации БС, поскольку это - официальное мнение Церкви! Они могут начать реализовывать БС еще до "всеправославного совещания". И в этом им не предусмотрено никакого препятствия - кроме упоминания про необязательность! Скажем так: теперь БС (с оговорками КБК и ОСС) может реализовываться "на добровольных началах" и этих "добровольцев" никто не сможет осудить

В том, что это так, нас убеждают многочисленные интервью высокопоставленных иерархов МП, в которых они заявляют об отказе от прозелитизма и его осуждении. Ведь они же не дожидаются одобрения БС "всеправославным совещанием", а действуют дерзко и безбоязненно - и в этом они имеют поддрежку в виде ОСС - то, есть определения Священного Синода, последующего Архиерейского Собора и, наконец, теперь - Собора Поместного.

Приведем фрагмент интервью митр. Кирилла (Гундяева) радиостанции "Эхо Москвы" от 21 марта 2001 года:

М. КОРОЛЕВА - Владыка, здесь вопрос от одного из наших слушателей. Иван Сидоров из Нижнего Новгорода спрашивает. "Говорят, что католики занимаются прозелитизмом. Что это такое?"

МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ - Прозелитизм - это похищение душ. Есть такой термин. Когда люди принадлежат одной церкви, а их похищают для другой церкви, это и есть прозелитизм. Мы считаем, что наш несчастный народ, силой оторванный от православной веры в 20-30-е годы, и крещеный в православной церкви на 80%, имеет право вернуться к своим духовным истокам, снова вернуться к той церкви, от которой он был силой оторван. Поэтому мы считаем, что всякая религиозная пропаганда, направленная на то, чтобы этот наш народ, формально крещеный, а чаще всего безбожный, простите, или очень далекий от религии, мы против того, чтобы этот народ обращался в какую-то другую веру. Причем не случайно, как, кстати, Кондрусевич...

А. ВЕНЕДИКТОВ - Кондрусевич об этом говорил, что приходят люди...

МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ - Да. Об этом речи не идет. Пускай приходят, если это будут какие-то случаи. К нам тоже приходят в Западной Европе, но у нас очень твердые указания всему нашему духовенству в Западной Европе - не заниматься прозелитизмом.

А. ВЕНЕДИКТОВ - То есть запрет?

МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ - Практически мы запрещаем нашим священникам обращать людей. Бывают, конечно, исключения, когда приходят люди и говорят: "Вы знаете, я просто по убеждениям хотел бы стать православным человеком" - "Ну, пожалуйста". Никакой стратегии не существует.

А. ВЕНЕДИКТОВ - А есть ли какая-нибудь статистика того и другого на последние 5-7 лет?

МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ - Я Вам могу просто привести в качестве примера следующее. После войны в Западной Европе образовалась православная церковь западного обряда. Она стала возникать еще до войны. Очень известный представитель первой волны русской эмиграции, талантливый священник и богослов Евграф Ковалевский. У него возникла идея создать православную церковь западного обряда, чтобы всех католиков перевести в православие. И после войны существовала группа монахов латинского обряда, близких к доминиканцам по традиции, которые были православными. Через некоторое время мы отказались от такого рода инициативы. Потому что мы поняли, что мы разделяем христианское сообщество в данном месте, мы как бы раскалываем людей. И почувствовали, что это не христианский подход. И в настоящий момент кстати, эта группа до сих пор существует, ее возглавляет епископ Жармен. Они до сих пор просят вернуться в Московский патриархат, и мы говорим: "нет, потому что мы не хотим идти по тому пути, по которому идут униаты на Западной Украине".

М. КОРОЛЕВА - Тогда еще один вопрос от нашей слушательницы Анны Антоновой из Москвы. "Как Вы относитесь к экуменизму?". Если можно, вкратце разъясните этот термин.

МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ - Экуменизм есть ответ на призыв Господа о единстве всего христианского наследия. Христиане разделились в течение истории. И это разделение христиан является огромным вызовом христианскому посланию, христианской идее. Давайте представим себе, каким был бы мир, какой была бы Европа, Россия, если бы не было разделения среди христиан, если бы не разделился Восток и Запад в XI веке, а потом через крестовые походы. Ведь то, что произошло в XI веке, - это не просто богословское разделение. Это цивилизационный разлом, который до сих пор существует в Европе. Во время бомбардировок Югославии я задал вопрос одному американцу: "Скажите пожалуйста, вы бомбили бы Сербию, если бы Сербия была католической?". И он вздрогнул. Потом подумал и говорит: "Не знаю, как Вам ответить, но, наверное, не бомбили бы". Все эти новые разделения, которые намечаются в Европе, даже принятие в НАТО, странным образом повторяют границы разделения 1054 года между церквами.

Конец фрагмента.

Разумеется, введение "латинского обряда" в православной церкви - это дело всего православного мира; здесь необходимы очень серьезные исследования. Естественно, католики должны принять православную догматику; при этом также никоим образом не может быть допущено служение литургии на опресноках, обязательное безбрачие духовенства и многое другое. Православная Церковь может допустить лишь тот обряд, который был в изначальной, православной, Римской Церкви. Но, тем не менее, сам отказ поставить на обсуждение этот вопрос в связи с наличием католиков, выказавших желание перейти в православие, при условии сохранения ряда обрядов, является ничем неприкрытой изменой православию.

Приведем также сообщение РИА "Новости", датированные 24.12.2002 г., (смотри http://www.viperson.ru/wind.php?ID=328112&soch=1 )

24.12.2002 г.

МОСКВА, РИА "Новости"

Русская Православная Церковь не перестает заявлять о категорической необходимости принципиально изменить политику Ватикана в отношении России. Об этом, как передает корреспондент РИА "Новости", заявил во вторник в ходе прямого телефонного диалога с читателями газеты "Известия" председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.

"Сегодня перед нами два пути, - отметил он. - Первый хорошо известен из истории - это путь конфликта, Крестового похода, использование трудностей одного для временного успеха другого. На этом пути - религиозные войны и страдания людей". Другой путь, по его словам, "это - отказ от прозелитизма, конфронтации, попыток потеснить другую сторону и переход к сотрудничеству во имя утверждения христианских нравственных ценностей в жизни современного секулярного общества".

Митрополит напомнил, что Православная Церковь предложила этот путь католической стороне "в очень трудный момент нашей истории" - в период распада СССР, политических, социальных и экономических потрясений.

"Мы предупредили католических партнеров о том, что не стоит повторять ошибок прошлого и использовать эти трудности для экспансии на постсоветском пространстве", - подчеркнул митрополит Кирилл.

В далеком 1989 году Русская Православная Церковь предложила создать постоянный орган для диалога и консультаций Православной и Католической Церквей, который помог бы преодолеть сложную ситуацию на Украине и на территории других бывших республик СССР.

"К сожалению, успешно начавшись, эта работа была прекращена не по нашей вине", - сообщил митрополит Кирилл.

Конец сообщения.

"Прогрессу" православно-католических отношений мешает лишь поведение униатов на Западной Украине. Здесь трудно сказать - пытается ли Рим, пользуясь случаем, "отхватить побольше", или же западноукраинские униаты не вполне подконтрольны Риму и Рим должен считаться с тем, что они будут продолжать свои действия и в том, случае, если Рим применит к ним различные прещения.

Кто занет - до чего бы уже дошли Рим и Москва к настоящему моменту, если бы не "западноукаринский впорос"...

Наконец, перейдем к самомому БС.

БС.10 (выдержка; порицание того, что православная и католические церкви ранее "изображали себя" единственным гарантом спасения; порицание повторного крещения) Мало-помалу, по прошествии столетий, последовавших за такого рода объединениями, одним из основных направлений миссионерской деятельности стало усилие по обращению - индивидуальное или коллективное - других христиан с целью заставить их "вернуться" в лоно своей родной Церкви. Чтобы узаконить эту тенденцию - источник прозелитизма, - Католическая Церковь развила богословское видение, в соответствии с которым изображала сама себя в качестве единственного гаранта спасения. Как бы в ответ на это Православная Церковь, со своей стороны, приняла аналогичную точку зрения, согласно которой спасение можно обрести лишь в ней.

Попечение о спасении "разделенных братьев" приводило порой даже к повторному крещению христиан.

Поскольку мнение о том, что Православная Церковь - единственная, в которой можно обрести спасение здесь, по сути, порицается, то, значит, ныне официальным мнением МП является мнение о том, что спасение возможно и в католической церкви.

БС.12 (отказ от униатства со стороны католической церкви, подразумевающий отказ от "прозелитизма" со стороны церкви православной). В связи с тем, что католики и православные вновь рассматривают друг друга в меру тайны Церкви и заново открывают себя как Церкви-Сестры, то вышеописанная форма "миссионерского апостольства", названная униатством, не может быть более принята ни как метод, ни как модель единства, изыскиваемого нашими Церквами.

БС.13 (выдрежка; подтверждение действительности друг у друга таинств крещения апостольского преемства (таинства священества) и таинства еврхаристии).

Обе стороны осознали, что то богатство, которое Христос оставил Своей Церкви, - исповедание апостольской веры, участие в одних и тех же таинствах, особенно в едином Таинстве Священства, приносящего единую Жертву Христову, апостольское преемство епископов, - не может рассматриваться в качестве исключительной принадлежности одной из наших Церквей. Из этого со всей очевидностью следует, что всякое перекрещивание совершенно недопустимо.

Как видим, здесь "православные" пошли дальше патриарха Сергия, который отрицал действительность евхаристии вне Православной Церкви. Итак, согласно официальному мнению МП, у католиков имеется истинная жертва - истинная евхаристия! Это чудовищное высказывание - ведь если это так, то почему православные и католики еще не едины? Значит, налицо только видимое, кажущееся разделение (кажущееся самочинное сборище)! Иначе это понять никак нельзя. После Поместного Собора это мнение - еще раз напомним, официальное мнение МП по данному вопросу, пусть, может быть и высказанное косвенным образом. Но если это так - то заслуживают ли осуждения "продвинутые" личности, которые побегут причащаться в костел? Ныне их можно обвинить лишь в том, что они это сделали не по "благословению начальства", но не в том, что они сделали что-то нехорошее "само по себе". Только лишь отсутствие "благословения начальства" не позволяет причащаться католикам у православных, а православным - у католиков. Само же по себе, напомним, это отныне вполне возможно.

Тем не менее, следует сделать оговорку, что БС должны пройти еще "всеправославное обсуждение"; хотя они отныне и выражают официальное мнение МП, но это еще не значит, что последуют конкретные действия по "благословению начальства". Начальство, вроде бы, откладывает дачу благословения до "всеправославного обсуждения" (хотя, по-видимому теперь ничто не мешает появлению такого благословения "в рамках поместной церкви" до "всеправославного обсуждения"). По сути, окончательное одобрение БС, КБК и ОСС Поместным Собором 2009 г. означает следующее: "мы - за то, чтобы ввести Общую Чашу, но, возможно, ошибаемся и, поэтому, откладываем решение по этому вопросу до того момента, как будет вынесено суждение "всеправославного совещания". Пока же Общая Чаша - это не вхождение в общение с еретиками, а всего лишь, как сказано, ... неблагословленное деяние. Какое глумление над православной верой со стороны христопродавцев - архиереев и одураченных ими клириков и мирян, собравшихся на Поместный Собор в 2009 г.! К тому же, многие из этих клириков и мирян, наверняка, тоже "сами хороши" - ведь в подборе кандидатов на Собор огромное, пусть и неофициальное, влияние имеет правящий архиерей.

БС.14 (выдержка; достижение полного общения - это не поглощение, не слияние, а какая-то "неведомая зверюшка")

По словам Папы Иоанна Павла II, экуменические усилия Церквей-Сестер Востока и Запада, основанные на диалоге и молитве, направлены на достижение совершенного и полного общения, которое не будет ни поглощением, ни слиянием, но встречей в истине и любви (Slavorum Apostoli, 27).

Но ведь если католики веруют в исхожение Св. Духа и от Сына, а православные - только от Отца, то, очевидно, возможен либо переход католиков в православие, либо православных в католицизм (в этих случаях будет имеет место "поглощение"), либо провозглашение данного догмата "непринципиальным" через низведение его до уровня допустимого разногласия (частного богословского мнения), когда, грубо говоря, можешь веровать "как хочешь". В этом случае православие должно перестать быть православием, а католицизм - католицизмом - ведь они положительно утвреждают, что иное, нежели их, мнение есть ересь; соостветственно, в этом случае будет "слияние" православия и католицизма во что-то "третье". Чего еще можно придумать, кроме этих трех путей? Какая еще там странная "встреча в истине и любви" может быть? Не ясно ли, что разговоры о "встрече в истине и любви" - всего лишь болтовня, демагогия, чтобы прикрыть поглощение или слияние? Вот уж, воистину горбачевское "новое мышление" шествует по планете!

БС.15 (явный отказ от "прозелитизма"). Твердо сохраняя неприкосновенную свободу личности и международное обязательство следовать свободе совести, в усилиях по восстановлению единства недопустимо стремление обращать людей из одной Церкви в другую ради их спасения. Речь идет о совместном осуществлении волеизъявления Христа о тех, кого Он избрал, и о замысле Бога о Своей Церкви путем общих для наших Церквей поисков в полном согласии с содержанием веры и со всеми вытекающими отсюда последствиями. Эти усилия осуществляются в текущем богословском диалоге. Настоящий документ есть необходимый этап в данном диалоге.

Иначе говоря, если кому-то нравится обряд православной церкви или традиции, то он может перейти и православия в католицизм; равно и наоборот. Аналогично, причиной для перехода может быть, например, брак с представителем другой церкви. При этом переходящий нисколько не должен сомневаться в том, что спасение возможно получить как в одной церкви, так и в другой - причем - а это вполне логичное заключение, - получить спасение с той же легкостью!

Именно так обстоят дела с переходами "внутри католического мира" из одной "поместной" католической церкви в другую "поместную" католическую церковь, которые придерживаются разных обрядов - например, когда униат греческого обряда женится на католичке латинского обряда. В этом случае одна из сторон может перейти в обряд другой стороны, предварительно получив "добро" от "начальства" как той стороны, так и другой.

Какое еще нужно подтверждение тому, что нынешние архиереи и участники Поместного Собора 2009 г. рассматривают католиков как находящихся в кажущемся самочинном сборище? Чтобы они явно возгласили это, спугнув потенциальных жертв своего предательства?

БС.18 (выдержка; явный отказ от прозелитизма еще раз). В том же духе Папа Иоанн Павел II и Вселенский Патриарх Димитрий I сделали совместное уточнение: "Мы отвергаем любую форму прозелитизма, любую позицию, которая была бы или могла бы быть расценена как неуважение"" (7 декабря 1987).

БС.23 (завуалированное выражение презрения к мученикам за веру, претерпевших страдания от католиков). История отношений между Православной Церковью и восточными католическими Церквами отмечена гонениями и страданиями. Каковы бы ни были эти страдания и вызвавшие их причины, они ни в коей мере не оправдывают какой бы то ни было триумфализм; никто не имеет права превозноситься или использовать эти страдания в качестве аргументов, чтобы обвинять или поносить другую Церковь. Лишь Господь знает истинных своих свидетелей. Каково бы ни было прошлое, Бог всему Судия и все усилия Церквей должны быть направлены на то, чтобы настоящее и будущее в большей степени соответствовало волеизъявлению Христа о Своем стаде.

Да... когда и так - хорошо, и эдак - нашлись же глупцы, которые, не понимая этого, упорствовали в стоянии за веру! Говорите, свидетели истины они? Как знать... ведь только Господь знает, кто свидетель, а кто - лжесвидетель. И изуверов-католиков судить не надо. Бог всему Судья. Помолились афонским монахам, умученным от католиков? Хорошо. Помолитесь теперь и Иосафату Кунцевичу, войдите и в положение хорватских усташей - им-то тоже за истинную веру бороться надо было!

Ишь, чего православные вздумали - "превозноситься" страданиями мучеников, убиенных еретиками! Какая нетолерантность-то!

Не будет ли у тех "православных", кто составлял и одобрял этот документ одна участь с Иудой?

БС.30 (церковные кадры следует обучать в духе православно-католического экуменизма). Приуготовляя завтрашний день в отношениях между двумя Церквами, преодолевая устаревшую экклезиологию возвращения в лоно Католической Церкви, которая была связана с трудностью, являющейся предметом данного документа, надлежит уделить особое внимание подготовке будущих священнослужителей и всех тех, кто каким-то образом вовлечен в апостольскую деятельность, осуществляемую там, где традиционно издавна существует другая Церковь. В процессе обучения будущие пастыри должны получать положительную, объективную информацию о другой Церкви. Прежде всего они обязаны иметь сведения об апостольском преемстве другой Церкви и о подлинности ее таинств. В преподавании церковной истории следует использовать честный и глобальный подход, стремясь к согласованной и даже общей историографии обеих Церквей. Это поможет рассеять предубеждения и избежать того, чтобы история Церкви была использована как арена для полемики. Такое представление приведет к осознанию того, что вина разделения лежит на обеих сторонах и что обе эти стороны сильно пострадали от этого разделения.

Итак, мы рассмотрели православно-католический экуменизм и выяснили, что официальная позиция МП, пусть и невысказанная явно, после Поместного Собора 2009г. под данному вопросу такова: католики находятся в кажущемся самочинном сборище, то есть, по сути, в единой, святой, соборной (вселенской), апостольской Церкви. Такие "более тесные" виды общения с католиками, как совместное причастие, отсутствуют лишь по причине того, что они "не благословлено" священноначалием, причем подобное благословение, теоретически, может быть дано в любой момент - даже до "всеправославного обсуждения" БС. Ввиду отстуствия подобных благословений формально можно говорить о том, что "Общей Чаши" нет; по этой же причине, а также по причине несогласованности прочих вероучительных и канонических вопросов, представители МП, используя принятый ими термин "неполное общение", говорят, что они находятся в "неполном общении" с католической церковью, а, посему, в строгом смысле, не признают католическую церковь за Церковь-Сестру.

Как мы видели, похожую позицию занимает и католическая церковь - только она и православных причащает, и разрешает причащаться у православных (правда, с рядом оговорок).

Единственное препятствие - это "отсутствие благословения" на причастие друг у друга со стороны священноначалия (как у католиков, так и у православных). Причем, взаимное причастие рассматривается обеими сторонами не как вещь, греховная сама по себе, а как вещь недозволенная из-за отсутствия благословения; иными словами, за причастие у католиков наказывать нельзя - можно наказывать лишь за то, что причастие было осуществлено "без благословения". Чтобы было яснее: если, например, монах уехал из монастыря, чтобы навестить друзей без благословения, то это, естественно, не значит, что сама поездка монаха к друзьям как таковая - грех.

Перед тем, как завершить рассмотрение православно-католического экуменизма, приведем цитаты из некоторых более ранних документов. Эти цитаты, как увидим, касаются не только православно-католического экуменизма, но я все равно решил поместить их в данном месте.

В докладе митрополита Филарета, председателя Синодальной Богословской комиссии, "Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства" на Архиерейском Соборе РПЦ 1994 года говорилось:

"59. В Древней Церкви еретик - это человек, отлученный от церковного общения, после прямого, соборного осуждения его ереси Церковью и преданный анафеме.

60. Католики отпали от общения с Православной Церковью, но не были осуждены соборно как еретики, хотя у них неправильная, с нашей точки зрения экклезиология (и филиокве), но Православная Церковь признает действительность их крещения, Евхаристии, священства, епископата и наличие у них апостольского преемства.

61. Англикане и протестанты всех конфессий явились в результате Реформации, никогда в общении с Православной Церковью не были. И когда составлялись каноны Древней Церкви, не имели в виду их, и хотя в вероучении и каноническом устройстве они во многом отошли от наследия Древней Церкви, но Церковь еретиками их не признавала.

62. Официально и канонически они неправославные. Они разделенные наши братья во Христе, братья по вере в Триединого Бога, по вере в Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя, братья по сопричастности к Телу Христову (то есть к Церкви Христовой) через Таинство Крещения, действительность которого у них мы признаем (исповедуя едино Крещение), братья по христианскому сообществу, которым мы свидетельствуем истину Святого Православия, Предание и неповрежденную веру Древней Церкви. Они братья, теперь находящиеся вне Православной Церкви, но с которыми мы сотрудничаем в христианской диаконии и служении миру и братству всех людей, братья, с которыми мы трудимся в общем деле восстановления единства всех христиан в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, во исполнение заповеди Господней "да будут в Нас едино, - да уверует мир" (Ин.17, 21), чтобы в единомыслии, единеми усты и единем сердцем молиться, как заповедал Господь: "молитесь же так: Отче наш..." (Мф.6, 9)."

Я прошу обратить особое внимание - здесь говориться не о том, что католики, англикане и протестанты не являются еретиками, а о том, что они не осуждены церковью как еретики, в смысле - не осуждены как еретики собором. Сколько неосновательно это мнение по отношению к католикам, мы увидим далее. Когда говорят такимо образом, то, как правило, еще добавляют, что собор должен быть всеправославным или, еще лучше, Вселенским. Этого вопроса мы также коснемся далее, когда будем обсуждать вопрос о том когда и как кто и какими соборами были осуждены католики.

Такая постановка вопроса позволяет заявлять: на каком основании вы утверждаете, что они - еретики? Да, они не едино с церковью, они отколоты от церкви, но почему они именно еретики, а не раскольники или самочинцы? Поскольку термин "самочинное сборище" редко употребляется и заменяется термином "раскол", то при этом вышеупомянутые общества, "как неосужденные собором", пытаются представить не еретическими, а раскольничьими: да, может быть, они еретики, но поскольку они не осуждены собором, давайте не будем судить о них строго и будем называть их (пока) раскольниками. При этом извращается сам смысл слова "раскольник". Ведь, по смыслу 1 правила св. Василия Великого, раскольник допускает вполне определенные канонические нарушения. На каком же основании, спросим мы, вы называете их раскольниками, если собор, про который вы говорите, не вынес постановления о том, что они раскольники? Таким образом, термин "раскольник" у заявляющих подобное вышеприведенному искажается и начинает означать просто человека, не находящегося в общении с церковью - а это может быть и еретик, и раскольник в собственном смысле, и самочинец.

Такая подмена термина "раскольник" делается, наверное, для того, чтобы навязать слушателям "больную" логику:

1. Вне общения с церковью и не осужден собором - значит раскольник (в их новом понимании);

2. Раскольниками (искажая собственное значение этого слова) называют и самочинцев

3. Самочинное сборище может быть кажущимся

4. "Кажущиеся" самочинцы находятся в Церкви

Вывод: находящиеся вне общения с церковью, находятся в Церкви, если это признает собор, который мы соберем (будь это даже в собственном смысле и еретики - добавим мы).

Здесь, вероятно, пытаются представить еретика - раскольником-в-новом-понимании, раскольника-в-новом-понимании - раскольником-в-неточном-старом-понимании, раскольника-в-неточном-старом-понимании - самочинцем, самочинца - представить находящемся в кажущемся самочинном сборище, а затем провести собор, который "выявит" кажущийся характер "самочинного сборища" и тем самым признает "кажущегося" самочинца, а, по сути, еретика, находящимся в церкви.

Похожее уже происходило в церкви - вспомним Лионскую (1274) унию и Иоанна Векка, впоследствии униатского патриарха константинопольского, который заявлял, что католики не осуждены собором как еретики, хотя, по его первоначальному мнению, и являются еретиками "тайными". После этого, как известно, "собор разобрался", что они вообще не еретики и заключил Лионскую унию.

Итак, идея о том, что католики не осуждены соборно как еретики вновь была вброшена...

Интересно, что по вышеприведенным пунктам Определение "Об отношении Русской Православной Церкви к межристианскому сотрудничеству в поисках единства" Архиереского Собора 1994, основывавшееся на вышеупомянутом докладе, не вынесло никакого решения и, таким образом, мнение о том, что католики не осуждены собором как еретики, "подвисло в воздухе" - ибо и в других определениях не содержалось никаких суждений по этому поводу. Идея "висела в воздухе", как мы видим аж до 1997 года, когда появился КБК, который пошел еще дальше: он явно назвал католиков раскольниками - причем, непонятно, либо в строгом, либо в нестрогом понимании (которое подразумевает и возможность действительного либо только кажущегося самочинного сборища)! А разъяснение того же КБК насчет действительности католической евхаристии, с позиций православной экклезиологии, вообще не оставляет сомнения с тем, что мы имеем дело с кажущимся самочинным сборищем!

Наконец, вышеупоянутое определение, как временную меру, вводила следующее положение:

"7. Вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами во время официальных встреч, светских торжеств, конференций, богословских диалогов, переговоров, а также в иных случаях - представляется на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни, что определяется каноническим устройством Православной Церкви и имеет место в практике других Поместных Православных Церквей.

Данное решение следует рассматривать как временное, предлагаемое впредь до новых соборных решений и выработки совместно со всей Православной Полнотой богословских и практических указаний по всем случаям, связанным с совместной молитвой."

Далее мы увидим эти самые новые соборные решения... Пока же отметьте - попирать 45е и 65е апостольские правила, запрещающие молитву с еретиками и в храмах еретиков можно было уже с 1994 года, - разумеется, предварительно заручившись "благословением" священноначалия. Уже с той поры нечестивцы действовали не на свой страх и риск, а имея за собой поддержку Архиерейского Собора.

Наконец, от частного случая, перейдем к общему - рассмотрим "экуменизм вообще".

Когда мы рассматривали отношение католицизма к православию, то заметили, что возникала необходимость введения какой-то "Церкви Христовой", которая нетождественна католической церкви; туда входят и католики, и православные, и англикане, и протестанты - словом, все те, у которых католическая церковь признает наличие "истинного крещения". Благодать действующая в "Церкви Христовой" - это благодать самой католической церкви. Кроме того, в этой "Церкви Христовой", помимо католической церкви, "особое место" есть для тех, кто находится с ней в "кажущемся расколе" (говоря более строго - "кажущемся самочинном сборище"); вроде бы, именно так католики ныне рассматривают православных. По сути, если быть последовательным, тут следует признать, что благодать, действующая в Церкви Христовой - это "совместная" благодать католической церкви, и тех поместных церквей, которые находятся по отношении к ней в "кажущемся самочинном сборище", хотя, как мы видели выше, явно такое не проговаривается и остается гадать - получают ли находящиеся в кажущемся самочинном сборище благодать "напрямую" или посредством католической церкви.

Сейчас, рассматривая православный экуменизм, мы должны иметь все это в виду и обращать особое внимание на нетождественность понятий "Православная Церковь" и "Церковь Христова", а также других понятий, которые для православного-неэкумениста выглядят как синонимы. Если явно не оговариватся тождественность понятий, то здесь следует десять раз подумать, прежде чем утверждать, что подразумевается одно и то же. В самом деле, - поскольку официальная позиция МП признает действительность таинств вне Православной Церкви (хотя и совершаемых благодатью Православной Церкви, которая "проистекает" вовне), то возникает вопрос: где же находятся принявшие эти "таинства-вне-Православной-Церкви"? Явно, что они не в Православной Церкви. Явно также, что, по официальному мнению МП, эти люди, хоть и не в Православной Церкви, но все равно, в силу получения неизгладимой печати, накладываемой крещением, "радикальным образом" отличаются от прочих некрещеных и даже более того - они не только не имеют таинства себе исключительно во осуждение, как мыслил св. Августин, но могут иметь их и во спасение; они живут благодатной жизнью, - может быть, и не такой "интенсивной", как в Православной Церкви. Где же они? Вот тут и выходит опять на сцену какая - то другая церковь, которую мы, по аналогии с тем, что имеет место у католиков, будем называть "Церковь Христова", части которой находятся в "неполном общении" друг с другом, а, порой, и в непримиримой вражде. Или появляется какой-нибудь другой термин. Или одно и то же слово используется в разных смыслах.

Итак, здесь, как и у католиков, возникают "Православная Церковь" и "Церковь Христова", нетождественная "Православной Церкви". По мысли экуменистов МП, Божья благодать истекает, излучается из "Православной Церкви" в "Церковь Христову", причем, если можно так сказать, "напор" благодати там заведомо "слабее". Кроме того, там же, в Церкви Христовой, должно существовать "особое место" для тех, кто составляет "кажущееся самочинное сборище" и кто, по сути, никогда не покидал Православной Церкви (под таковыми экуменисты подразумевают католиков). По-видимому, следует заключить, что, по мысли экуменистов, "кажущиеся самочинцы" получают благодать "напрямую", как и Православная Церковь, и также, как и она, "излучают" ее в Церковь Христову, фактически принадлежа к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

Помня все это, перейдем к изучению ОП. Комментарии даются в квадратных скобках обычным шрифтом либо просто обычным шрифтом; цитируемый документ приводится курсивом.

ОП 1.1 (тождественность понятий "Православная Церковь" и "Церковь Христова" четко не прослеживается). Православная Церковь есть истинная Церковь Христова [яблоко есть плод, но не все плоды - яблоки; есть еще и груши и много чего... католическая церковь тоже, может быть, "Церковь Христова"?], созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь, о которой Сам Спаситель сказал: "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18). Она [кто "она" - Православная Церковь или Церковь Христова? По правилам русского языка "она" относится к тому, что встречалось в последний раз, то есть к Церкви Христовой; но, впрочем, судя по смыслу, так как говориться о "полноте", то сказанное дальше относится к Православной Церкви] есть Единая, Святая, Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь, хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3, 15). Она несет полноту ответственности за распространение Истины Христова Евангелия, равно как и полноту власти свидетельствовать о "вере, однажды преданной святым" (Иуд. 3). [Но ведь о католической церкви, находящейся, по мысли экуменистов, в "кажущемся расколе" ("кажущемся самочинстве"), эти экуменисты могут сказать то же самое! А еще они могут скзать, что в "Церкви Христовой" не только католики, но и англикане, и протестанты]

ОП 1.2 (опять четко не прослеживается тождественности "Православной Церкви" и "Церкви Христовой"). Церковь Христова едина и единственна (св.Киприан Карфагенский. "О единстве Церкви"). Основанием единства Церкви - Тела Христова - является то, что у нее один Глава - Господь Иисус Христос (Еф. 5, 23) и действует один Дух Святой, животворящий Тело Церкви и соединяющий всех ее членов со Христом как с ее Главой. [Православные экуменисты со спокойной совестью могут сказать, что в такой "Церкви Христовой" и католики, и англикане, и протестанты]

ОП.1.7 (выдержка; церковь существует в виде "набора" поместных церквей). Церковь [какая церковь - Православная или Христова?] имеет вселенский характер - она существует в мире в виде различных Поместных Церквей [составляют ли католики поместную церковь?], но единство Церкви при этом нисколько не умаляется. [при крещении и православных, и неправославных, скажут экуменисты, нисходит Один и Тот же Святой Дух и этим обеспечивается единение во Святом Духе]

ОП.1.8 (выдержка; видимое выражение единства церкви в таинстве евхаристии). Единство церковное [какой церкви - Православной или Христовой? Впрочем, из дальнейшего становится явно, что речь идет о Православной Церкви] находится в неразрывной связи с Таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа. [а поскольку, согласно БС, католики имеют истинную евхаристию, то... они тоже православны едины с православными! Если же принять, что ОП. 1.8 говорит лишь о Православной Церкви (и тех, кто находится в "кажущемся самочинном сборище"), то про Церковь Христову экуменисты могут добавить: а единство Церкви Христовой обеспечивается тем, что в ней и на православных и на неправославных нисходит Один и Тот же Святой Дух, через Которого члены Церкви Христовой и имеют единение.]

ОП.1.12 (выдержка). На протяжении веков заповедь Христа о единстве неоднократно нарушалась. [ну, хоть говорят о нарушении заповеди о единстве, а не о нарушении самого единства - и то хорошо] Вопреки богозаповеданному кафолическому единомыслию и единодушию в христианстве возникли разномыслия и разделения. Церковь всегда строго и принципиально относилась как к тем, кто выступал против чистоты спасительной веры, так и к тем, то привносил в Церковь разделения и смуту...

ОП.1.13 (выдержка). На протяжении христианской истории от единства с Православной Церковью отделялись не только индивидуальные христиане, но и целые христианские сообщества [но отделились ли ,например, католики, от Православной Церкви "в действительности"?]. Некоторые из них исчезли в ходе истории, другие же сохранились на протяжении веков. <...> [при этом, - как могут добавить экуменисты, - многие из них продолжали оставаться внутри "Церкви Христовой"]

ОП.1.14. (еретики и раскольники обладают "частичной церковной полнотой" - аналог "неполного общения"). Заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления. Всякий раскол или схизма приводят к той или иной мере отпадения от Полноты церковной. [и к выходу из Православной Церкви; при этом, правда, вышедшие остаются в "Церкви Христовой"] Разделение, даже если оно происходит по причинам не вероучительного характера, есть нарушение учения о Церкви и в конечном итоге приводит к искажениям в вере.

ОП.1.15 (явный переход к термину "неполное общение"). Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой [а экуменисты скажут, что в Церкви Христовой не только православные с католиками, но и англикане, и протестанты]. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией [а как же первое правило св. Васлиия Великого? Как же Фирмилиан и Киприан?]. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. [этот вопрос мы уже рассмотрели - такая практик связана исключительно с икономией; теоретически же, крестить можно всех] Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви в кафолическую полноту и единство.

ОП 1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению [в каком смысле? - в смыcле определения в Церкви ли Христовой они еще или нет, даже если покинули Православную Церковь?]. В разделенном христианском мире ["христианский мир" оказывается, разделился; чем это утверждение лучше утверждения о разделении единой, святой, соборной и апостольской Церкви, то есть, Православной Церкви? Но, все-же, здесь, по-видимому, говориться о разделениях внутри "Церкви Христовой", а не "Православной Церкви"] есть некоторые признаки, его объединяющие: это Слово Божие, вера во Христа как Бога и Спасителя пришедшего во плоти (1 Ин. 1, 1-2; 4, 2, 9), и искреннее благочестие [Это здесь, по-видимому, и есть признаки для определения принадлежности к Церкви Христовой тех, кто находится вне Православной Церкви].

ОП 1.17 (степень сохранности благодатной жизни вне Православия - тайна Божья). Существование различных чиноприемов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприемы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.

По-видимому, это следует понимать как "общие указания"; В конкретных случая, например, в случае католицизма, - см. БС, - видно, что сохранятся и возможность спасения, - причем, по-видимому, "с той же легкостью". Впрочем, католики стоят особняком в том смысле, что их подводят под случай "кажущегося самочинного сборища". Говоря более осторожно, этот пункт не отрицает возможности спасения вне Православной Церкви, но в Церкви Христовой, но и не говорит о ней явно. Сравни этот пункт с пунктом ОП.1.15, где говориться о возможности спасения только в Церкви Христовой, в которую экуменисты могут включить много кого.

По-видиомому, в каждом отдельном случае (то есть, для католиков - отдельно, для англикан - отдельно, для протестантов различных видов - отдельно же) экуменисты сами решают, где возможно спасется вне Православия, а где - нет. При этом, как сказано, необходимо (но, видимо, недостаточно), чтобы человек принадлежал к "Церкви Христовой".

Этот пункт, если рассматривать его в контексте учения Патриарха Сергия, которое признано "официальным учением" РПЦ, по сути, говорит о том, что, по карйней мере в некоторых ересях, расколах, и самочинных сборищах, есть благодатная жизнь, что подразумевает наличие там истинного таинства крещения, а также, возможно, некоторых дургих истинных таинств.

ОП 2.3 (единство возможно лишь в лоне Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви). Но, признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная Церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные "модели" единства представляются неприемлемыми.

Ну а католики - они, "на самом деле" в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви или нет? Возможно ли спасение для тех, кто вне Православной Церкви, но в Церкви Христовой? И если возможно, то зачем так уж заботиться о единстве?

ОП 2.4 (отмежевание от "теории ветвей"). Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем "христианским миром", что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров и что разделенность церквей принадлежит исключительно к несовершенному уровню человеческих отношений. По этой концепции, Церковь остается единой, но это единство недостаточно проявляется в зримых формах. В такой модели единства задача христиан понимается не как восстановление утраченного единства, а как выявление единства, неотъемлемо существующего. В этой модели повторяется возникшее в Реформации учение о "невидимой церкви".

ОП 2.5 (еще раз отмежевание от "теории ветвей"). Совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая "теория ветвей", утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных "ветвей".

Православные экуменисты, критикуя "теорию ветвей" почему-то не обращают внимания на тот факт, что единение с католиками успешно происходит помимо "теории ветвей" - с использованием понятия "кажущееся самочинное сборище", которое несовсем точно они называют "(кажущимся) расколом"; при этом плюют и на то, что никакого "самочиния" - ни кажущегося, ни действительного, - нет и в помине, а есть "разница в вере в самого Бога" - то есть, несомненная ересь, - и огромные нарушения канонического строя, которых с лихвой бы хватило не на один раскол.

ОП 2.6 (критика "теории ветвей" продолжается). Для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения являются неизбежным несовершенством христианской истории, что они существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений.

ОП 2.7. Православная Церковь не может признавать "равенство деноминаций". Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены. Это означает, что путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления.

ОП 2.8. Неприемлема мысль о том, что все разделения суть трагические недоразумения, что несогласия кажутся непримиримыми только от недостатка любви друг к другу, от нежелания понять, что при всем различии и несходстве есть достаточное единство и согласие в "главном". Разделения не могут быть сведены к человеческим страстям, эгоизму или тем более культурным, социальным или политическим обстоятельствам. Также неприемлемо утверждение, что Православную Церковь отличают от христианских сообществ, с которыми она не имеет общения, вопросы второстепенного характера. Нельзя сводить все разделения и разногласия к различным небогословским факторам.

ОП 2.10. Недопустимо ограничивать согласие в вере узким кругом необходимых истин, чтобы за их пределами допустить "свободу в сомнительном". Неприемлема сама установка на толерантность к разномыслию в вере. Но при этом нельзя смешивать единство веры и формы его выражения.

А как же "филиокве"? Православная Церковь заблуждалась или имело место "допустимое разногласие", "частное богословское мнение"? Если допускаются подобные манипуляции с "филиокве", то реальное значение данного пункта крайне ничтожно. См. также далее про православно-монофизитский экуменизм.

ОП 2.11. Разделение христианского мира есть разделение в самом опыте веры, а не только в доктринальных формулах. Должно быть достигнуто полное и искреннее согласие в самом опыте веры, а не только в ее формальном выражении. Формальное вероисповедное единство не исчерпывает единства Церкви, хотя и является одним из его необходимых условий.

Опять же вспомним фокусы с "филиокве"...

ОП 2.12 (осуждение "интеркоммуниона"). Единство Церкви есть прежде всего единство и общение в Таинствах. Но подлинное общение в Таинствах не имеет ничего общего с практикой так называемого "интеркоммуниона". Единство может осуществиться только в тождестве благодатного опыта и жизни, в вере Церкви, в полноте таинственной жизни в Духе Святом.

Но ведь и БС, и КБК признают действительность таинств у католиков! Почему же нельзя к ним приступать, если на то есть "благословение" священноначалия?.

Скажем так: выявив тождество благодатного опыта при принятии православных таинств и аналогичных "действенных" таинств у еретиков и раскольников (а по отношении католиков, это уже, как сказано, сделано, причем - для всех таинств! Ведь если таинства действительные и действенные, и, к тому же, как мы увидим, могут действовать и во спасение (а не только во осуждение), - то отчего же должен различаться "благодатный опыт" еретиков от благодатного опыта православных?), затем можно говорить, что достигнуто "частичное единство" (после принятия православными термина "неполное общение" с этим не должно возникнуть трудностей); поскольку "частичное единство" "имеется", то можно и приступать к тем таинствам друг друга, которые признаны действительными.

Под "интеркоммунионом" (взаимным общением), как правило, понимают взаимное общение только в таинстве причастия; тем не менее, этим же термином можно обозначать и взаимное общение в таинствах вообще. Непонятно, что имеется в виду в ОП 2.12. По-видимому, здесь следует разумевать только причастие. Поскольку, вообще говоря, у многих еретиков и раскольников оно даже экуменистами признается недействительным (например, у протестантов), то в этом "общем" документе в пункте ОП 2.12, по-видимому, порицается практика "причастия" "недействительными" Св. Тайнами, без предварительного выявления "тождества благодатного опыта" у православных и еретиков в отношении таинства причастия. Вряд ли кто-то будет спорить с тем, что, по крайней мере, такой смысл можно придать пункту ОП 2.12.

Об "интеркоммунионе" будет еще сказано ниже - см. ОП.7.3.

ОП 4.3 (декларация верности Преданию). Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. [Как мы увидим дальше, каноны - по крайней мере, некоторые, могут объявляться "недействующими"; да и сама позиция экуменистов по вопросу о действии Св. Духа вне Церкви стала официальной позицией МП. Какая уж тут верность Преданию? Здесь не верность Преданию, а свобода манипуляции Преданием и его подтасовки] При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. [а как же "филиокве" - ведь, как признано в БС и КБК, - таинства у католиков действенные, а, значит, они причащаются истинного тела и крови Христа, а, значит, едины с нами?] Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой.

Повторим то, что уже было сказано выше в связи с ОП.4.3: теперь БС с рядом оговорок КБК и ОСС - официальное мнение МП, которому может следовать священноначалие МП - например, "благословив" совместное причащение; оно не обязательно в том смысле, что до "всеправославного совещания", которое, предположительно, и выразит мнение "Православной Полноты", кто-то лично вправе отвергать данное мнение и не считать его обязательным для себя, как не прошедшим "всеправославное обсуждение". Если ему будет приказано правящим архиереем явиться на причастие в костел, то он может отказаться, сославшись на пункт ОП.4.3. Но у него не будет никакой возможности подать в суд против архиерея за неправомочные действия - ведь тот следовал согласно официальному мнению своей поместной церкви! В самом деле - подумайте: делегаты "всеправославного совещания" должны отражать мнения ни кого иного, как своих поместных церквей, то есть, они поедут на это совещание только после того, как тот или иной вопрос уже будет обсужден и станет официальным мнением соответствующей поместной церкви. То есть, обязательной силы БС (с оговорками) не имеет, но нет никаких ограничений для правящих архиереев в реализации БС, поскольку это - официальное мнение Церкви! Они могут начать реализовывать БС еще до "всеправославного совещания". И в этом им не предусмотрено никакого препятствия - кроме упоминания про необязательность! Скажем так: теперь БС (с оговорками КБК и ОСС) может реализовываться "на добровольных началах" и этих "добровольцев" никто не сможет осудить.

ОП 5.2. В вопросе о членстве в различных христианских организациях следует придерживаться следующих критериев: Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных/национальных) христианских организациях, в которых а) устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви, б) Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в) способ принятия решений не учитывает экклезиологического самосознания Православной Церкви, г) правила и процедура предполагают обязательность "мнения большинства".

ОП 7.3 (осуждение "клеветников на священноначалие"; необходимость благословения церковной власти для участия в "межхристианских контактах"; об интеркоммунионе). Церковь осуждает тех, кто, используя недостоверную информацию, преднамеренно искажает задачи свидетельства Православной Церкви инославному миру и сознательно клевещет на Священноначалие Церкви, обвиняя его в "измене Православию". К таким людям, сеющим семена соблазна среди простых верующих, следует применять канонические прещения. В этом отношении следует руководствоваться решениями Всеправославной встречи в Салониках (1998): "Делегаты единогласно осудили те группы раскольников, а также определенные экстремистские группы внутри Поместных Православных Церквей, которые используют тему экуменизма для критики церковного руководства и подрыва его авторитета, тем самым пытаясь вызвать разногласия и расколы в Церкви. В поддержку своей несправедливой критики они используют ложные материалы и дезинформацию. Делегаты также подчеркнули, что православное участие в экуменическом движении всегда основывалось и основывается на Православном Предании, на решениях Священных Синодов Поместных Православных Церквей и всеправославных встреч... Участники единодушны в своем понимании необходимости продолжения участия в разных формах межхристианской деятельности. Мы не имеем права отказываться от миссии, возложенной на нас Господом нашим Иисусом Христом, - миссии свидетельства Истины перед неправославным миром. Мы не должны прерывать отношений с христианами других конфессий, готовыми сотрудничать с нами... За многие десятилетия православного участия в экуменическом движении ни один из (официальных) представителей той или иной Поместной Православной Церкви никогда не предавал Православие. Напротив, эти представители всегда хранили полную верность и послушание своим церковным властям, действовали в полном согласии с каноническими правилами, учением Вселенских Соборов и отцов Церкви и со Святым Преданием Православной Церкви". Опасность для Церкви представляют и те, кто участвует в межхристианских контактах, выступая от лица Русской Православной Церкви без благословения церковной власти, а также и те, кто вносит соблазн в православную среду, вступая в канонически недопустимое сакраментальное общение с инославием.

Я предварительно прошу внимательно еще раз перечитать то, что сказано в комментариях к ОП.2.12, чтобы не повторяться. Далее сказанное в комментариях к ОП. 2.12 будет рассматриваться в связи с "педагогическим" подходом к участию в таинствах еретиков и раскольников.

Итак, здесь говорится о том, что сакраментальное общение с инославием недопустимо, то есть, недопоустимо участие в таинствах неправославных (как правило, при этом подразумевается лишь участие в таинстве причастия). Но ведь многие из них признаются действительными! Например, у католиков действительны все таинства (да и сами католики, как мы говорили, по-видимому, считаются экуменистами за находящихся в лишь "кажущемся" расколе ("самочинном сборище")). Почему же нельзя прибегать к их таинствам - по крайней мере, в случае крайней нужды? Также здесь говориться и о том, что прибегающие к таинствам у инославных вносят этим соблазн. В чем же заключается соблазн? В том ли, что они делают дело, которое греховно "само по себе" или в том, что оно лишь выглядит греховным в глазах большинства паствы и посему соблазняет многих, а также в том, что такие действия пока "не благословлены священноначалием"? И существует ли канонически допустимое общение в таинствах с инославием? Например, если священноначалие признало действительность таинства причащения у католиков, и недействительность его у протестантов, то может быть, считая за канон мнение священноначалия, можно причащаться у католиков (взяв благословение, разумеется), но нельзя у протестантов? Это вовсе не шутка, ведь, как мы увидим, Синод или Архиерейский Собор могут объявить тот или иной канон недействующим и поставить свое мнение на место этого канона!

Чтобы ввести в курс того, о чем сейчас идет речь, процитируем ап. Павла об употреблении в пищу идоложертвенного:

"1 О идоложертвенных [яствах] мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. 2 Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. 3 Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. 4 Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. 5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, - 6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. 7 Но не у всех [такое] знание: некоторые и доныне с совестью, [признающею] идолов, едят [идоложертвенное] как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. 8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. 9 Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. 10 Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? 11 И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. 12 А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. 13 И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего." (1Кор.8:1-13)

"18 Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?19 Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? 20 [Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. 21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. 22 Неужели мы [решимся] раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? 23 Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. 24 Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого.

25 Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести; 26 ибо Господня земля, и что наполняет ее. 27 Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести. 28 Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее. 29 Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? 30 Если я с благодарением принимаю [пищу], то для чего порицать меня за то, за что я благодарю? 31 Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию. 32 Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, 33 так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но [пользы] многих, чтобы они спаслись." (1Кор.10:18-33)

Как видно из этого фрагмента, некоторые, из учения о том, что идол-ничто решили, что им позволено есть идоложертвенное, причем, по-видимому, даже демонстративно. Вероятно, они считали, что естество идоложертвенной пищи нисколько не осквернялось от идола, который, будучи ничем, ничего не мог сделать и, соответственно, пища оставалась такой же, как и до жертвоприношения. Поступающие так забывали, что рядом с идолом действуют демоны и посвященное идолу, в конце концов, посвящается демонам и становится их "достоянием". Посему христиане, вкушавшие идоложертвенное, исповедуя, что идол-ничто, одновременно как бы бросали вызов и демонам, заявляя, что и они-ничто. Этим они навлекали на себя искушения от демонов и месть от них. При этом христиане, осуждаемые ап. Павлом, естественно, уповали на помощью Божью в борьбе с демонами. Такие их действия, по-видимому противоречили заповеди "да не искусиши Господа Бога твоего" и словам молитвы Господней "и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого"; эти действия были полным безрассудством и неуемным бахвальством. На это-то, по-видимому, и намекает осторожно ап. Павел: "То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? 20 [Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.". Тут же, апостол, видимо вынужден остановиться, так как от слов о том, что идол-ничто, он будет вынужден перейти к словам о том, что демон - это все-таки "что-то", которое может нанести вред, а это уже может выглядеть призывом бояться демонов, в то время как христианство учит о победе над демонами и о их немощи перед силой Божьей, а также о том, что христианин находится под Божьим попечением и защитой. Не желая обращать внимание на то, что демон может все-таки что-то значить, действуя по попущению Божьему, не желая "корректировать" мнение христиан, вкушающих идоложертвенное таким образом, который мог бы привести к ненужному страху перед демонами, ап. Павел пытается отвратить неразумных христиан от вкушения идоложертвенного другим способом: он признает справедливым мнение о том, что человек, находящийся под защитой Бога, может безбоязненно вкушать идоложертвенное, не опасаясь демонов которым это идоложертвенное "отдано в достояние"; далее, не говоря вкушающим, что они, вообще говоря, могут быть и лишены такой защиты, ап. Павел обращает их внимание на то, что так нехорошо делать из-за того, что это сеет соблазн среди всех - и иудеев, и эллинов, и самих христиан, - даже в том случае, если вкушающий и действительно бы пользовался Божьей защитой, "посягая" на удел демонов. То есть, даже в случае наличия Божьей защиты, идоложертвенное не следует есть по "педагогическим" причинами, хотя, как сказано, для самого вкушающего это может быть совершенно безопасным и не составлять никакого греха.

Могут возразить: так что же - христианин не должен бросать вызов демонам? Ведь при крещении он отрекается от Сатаны и бросает ему вызов, плюет на него! Что же - христианину не следует, по такой логике, и креститься? На это ответим так: из того, что Христос дал обетование: "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы." (Мар.16:17-18) еще не следует, что христианин должен ежедневно выпивать кучу различных ядов для демонстрации крепости своей веры.

Итак, некое дело может быть само по себе и негреховным, но "непедагогичным",

Вспомним также: католики считают, что в экуменических контактах с церквами, в которых они, католики, признают действительность причастие, участие в евхаристии может происходить двумя образами: как "знаменование единства" и как "стяжание благодати". В первом случае причащаться не следует, а во втором - можно; как именно поступать в том или ином случае, решает католическое "священноначалие" - хотя бы правящий епископ. Здесь как раз-таки ищется "педагогическая польза", и, в зависимости от сложившейся ситуации, одно и то же дело может быть как дозволено, так и недозволенно: если совместное причащение может быть воспринято как преждевременная демонстрация единства ("полного общения"), которого на самом деле еще нет, то причащаться не позволительно; если же присутствующие при причастии твердо убеждены, что общение по-прежнему остается неполным, но, несмотря на это, вполне допустимо, без всяких соблазнов и недоразумений друг для друга, касающихся единства, попытаться "стяжать благодать", то можно и причаститься.

Таким образом, в нашем случае вполне уместен вопрос: причастие православных у католиков запрещается "по педагогическим целям" или же как дело, плохое "само по себе" (Соответственно, первое будет признанием того, что каноны, запрещающие приступать к причастию у еретиков и раскольников, у которых нынешние экуменисты признают наличие этого таинства, носят лишь "педагогический" характер: они воспрещают причастие для вразумления и еретиков и православных, а не потому, что православный, считающий, что католическое причастие действительно, причащаясь у католиков, вступает в общение с нечистыми духами, обитающими в ереси, то есть, "причащается от чаши бесовской".)

Я склонен считать, что наши епископы лишь повторяют то, что уже сделали католики на втором ватиканском соборе и после него, выступая всего лишь в роли "папских попугаев". Поэтому я и думаю, что, скорее всего, приступать к таинствам еретиков и раскольников, которые экуменисты признали действительными, запрещено, по мнению экуменистов, именно по "педагогическим" причинами, а не по каким иным. Если эта догадка верна, то в дальнейшем будет дано разъяснение "педагогического" характера запрета (как это уже было сделано на запрет молиться в храмах еретиков и молиться с еретиками - см. 45е и 65е апостольские правила; этого вопроса мы коснемся дальше) и затем начнется "стяжание благодати" по "благословению священноначалия". Разумеется, при этом (поправ предварительно множество канонов) можно будет говорить о том, что причащаться у протестантов "неканонично", ибо их таинства - недействительны.

Иными словами, вероятно, в дальнейшем "каноничность" причастия у еретиков будет увязана с признанием действительности их таинств, а затем, в "педагогических" же целях "стяжания благодати" и "демонстрации стремления к обретению единства" (но - не демонстрации единства!), по взятии благословения у священноначалия, можно будет приступать и к таинствам у еретиков. Далее, вероятно, будет разрешено приступать к таинствам еретиков в случае крайней нужды (аналогичный шаг католиками, как мы видели, уже сделан).

Вернемся назад, к ОП 2.12: "Единство Церкви есть прежде всего единство и общение в Таинствах. Но подлинное общение в Таинствах не имеет ничего общего с практикой так называемого "интеркоммуниона". Единство может осуществиться только в тождестве благодатного опыта и жизни, в вере Церкви, в полноте таинственной жизни в Духе Святом."

Скажем так: выявив тождество благодатного опыта при принятии православных таинств и "действенных" таинств у еретиков и раскольников (а по отношении католиков, это уже сделано, причем - для всех таинств! Ведь если таинства действительные и действенные, и, к тому же, как мы увидим, могут действовать и во спасение (а не только во осуждение), - то отчего же должен различаться "благодатный опыт" еретиков от благодатного опыта православных?), затем можно говорить, что достигнуто "частичное единство" (после принятия православными термина "неполное общение" с этим не должно возникнуть трудностей); поскольку "частичное единство" "имеется", то можно и приступать к тем таинствам друг друга, которые признаны действительными.

ОП. Заключение. Ушедшее тысячелетие было отмечено трагедией разделения, вражды и отчуждения. В XX веке разделенные христиане проявили стремление к обретению единства в Церкви Христовой. [Тожедественна ли тут "Церковь Христова" "Православной Церкви"? По-видимому, нет; в этой таинственной "Церкви Христовой" можно принадлежать к одной ее части и при этом враждовать с другой ее частью! Ибо, если через эти "стремящиеся христиане" и так уже в Церкви Христовой, то чего же ищут единства? Фактически тут, видимо, составители документа хотят провести мысль о том, что "Церковь Христова" должна "трансформироваться" в "Православную Церковь"; но, вместе с тем мы видели и пример "трансформации" - правда, незавершенной: католики фактически признаны находящимися в "кажущемся самочинном сборище" несмотря ни на разницу в догматах, ни на нарушения канонического строя] Русская Православная Церковь ответила готовностью вести диалог истины и любви с инославными христианами, диалог, вдохновленный призывом Христа и богозаповеданной целью христианского единства. И сегодня, на пороге третьего тысячелетия со дня Рождества по плоти Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Православная Церковь вновь с любовью и настойчивостью призывает всех тех, для кого благословенное имя Иисуса Христа выше всякого другого имени под небом (Деян. 4.12), к блаженному единству в Церкви: "Уста наши отверсты к вам ... сердце наше расширено" (2 Кор. 6.11).

В рассмотренных выше документах (КБК и ОП) наличие благодатной жизни у еретиков и раскольников декларируется и затем обосновывается через различие чинов приема в Церковь. Но при этом нет никакой речи про "древность" данной традиции - то есть, не указывается, кто и когда именно в таком смысле истолковывал разницу в чинах приема. Это сделано в комментариях в ДФ, который является "авторитетным комментарием к ОП. Следует отметить, что интересующая нас тема помещена в приложении к докладу. В ДФ (в приложении) приводится четыре различных мнения, касающихся действия благодати у еретиков и раскольников, - в том числе и мнение Патриарха Сергия, которое мы подробно изучали, - и, рассмотрев их, докладчик останавливается именно на мнении Патриарха Сергия, которое и ложится в основу ОП. Вот четыре упомянутых мнения:

Первое мнение. По сути, это сухая констатация того, что "всякое крещение действительно настолько, насколько оно совершено на основании веры в Святую Троицу, во имя Отца, и Сына и Святого Духа", которая подразумевает совершение таинства "в силу совершенных действий". В качестве источника дается ссылка на православного канониста архиепископа Николая Милаша и тут же замечается, что это мнение католическое.

Второе мнение. "Границы Церкви не ограничиваются каноническими границами Православной Церкви; схизматические и еретические сообщества, у которых признается Крещение, также принадлежат Церкви". В качестве источника дается ссылка на протопресвитера Николая Афанасьева. Указывается, что подобных мнений придерживались протоиерей Сергий Булгаков (непонятно - тот, который еретик или другой?) и профессор А.В. Карташов.

Интересно, что проф. А.В. Карташов в подтверждение своего мнения приводил такие случаи, когда формально "православная партия" на Востоке находилась в "оппозиции", а у власти стояли еретики, вследствие чего общение между Востоком и Западом было разорвано; затем на Востоке ересь преодолевалась "изнутри" и, после победы "православной партии", общение между Востоком и Западом восстанавливалось. Такой ход событий, по мнению Карташова, позволяет ему заявлять о том, что формально "православная партия" Востока находилась вне общения с Западом. Но при этом как-то не замечают, что этими рассуждениями "вводится" единство не православных Востока и Запада, а единство православных Запада и еретиков Востока! Еще раз: из того, что православные Востока были едино с православными Запада, делается заключение и о том, что еретики - едины с православными!

Третье мнение. Мнение Киприана Карфагенского, которое, как мы видели, закреплено Церковью в первом правиле св. Василия Великого. ДФ ссылается только на Киприана. Также, в качестве сторонников данного мнения, приводятся епископ Илларион (Троицкий) и митрополит Антоний (Храповицкий).

Четвертое мнение. Мнение Патрираха Сергия (по сути - с некоторыми изменениями). Это мнение мы также рассматривали. В ДФ мнение Патрираха Сергия возводится к первому правилу св. Василия Великого, но, как рассмотрено выше, Сергий перевирает и искажает это правило - так, что на самом деле выдает свое мнение за мнение Василия Великого.

Процитируем ДФ: "Как полагает Патриарх Сергий, анализ 1-го правила Св. Василия Великого дает видеть, что в основе распределения инославных обществ по трем чинам лежит степень отчужденности их от Церкви, зависящая в свою очередь от степени искажения ими церковного учения и порядка. Совершенно отчуждившихся Церковь считает не-христианами и при приеме перекрещивает. С отчуждившимися же не совсем Церковь сохраняет какую-то связь, имеет "как бы некоторое правило общения", признавая действительными некоторые из их таинств."

Здесь же, в четвертом мнении, упоминается протоиерей Георгия Фроловского и его взгляды на разбираемый вопрос. По-видимому, мнение Фроловского приведено, чтобы "дать дополнительное объяснение" тому, каким оразом благодать Православной Церкви "оказывается" вне ее и действует в еретических и раскольничьих сообществах. Патриарх Сергий, как мы видели выше, уже дал наглядный образ, объясняющий это. Мнение же Георгия Фроловского, приведенное в ДФ кажется помещенным совершенно не к месту, ибо оно противоречит основной концепции, задаваемой четвертым мнением. Дело в том, что Фроловский, не объясняя, откуда благодать берется в ересях и расколах, поясняет, следуя Блаженному Августину, что действительные таинства там есть, но они действуют исключительно во осуждение приемлющих их. Опять же, если следовать Августину, то на вопрос о том, откуда же там появляется благодать, необходимо будет ответить: в силу совершения определенных действий - то есть, вернуться к первому мнению, которое сами же составители ДФ и раскритиковали. Мнение Фроловского здесь, повторю, совершенно не к месту и непонятно, зачем его здесь вставили составители ДФ. Словно не замечая этого, приведя мнение Фроловского и блаженного Августина, ДФ продолжает:

"В расколах еще дышит Дух Святой и освящающий. Но в упорстве и немощи схизмы исцеление не исполняется. Как же продолжается действие Духа за канонической оградой Церкви? Как значимы таинства вне общения? Похищенные таинства, таинства в руках похитителей. Однако любовь Божия перекрывает и превозмогает нелюбовь человеческую. И в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие. В схизмах продолжает действовать Церковь."

То есть, не указав, в чем же ошибались Фроловский и блаженный Августин, здесь сразу переходят даже не к мнению Патриарха Сергия (ибо у него все-таки явно не говорится о том, что некоторые таинства еретиков, будучи действительными, могут действовать и во спасение и во осуждение - подобно тому, как это имеет место в Православии, хотя, такой вывод, вероятно, подразумевается Сергием), а к своему собственном толкованию мнения Патриарха Сергия (хотя такое толкование и наиболее вероятно): действительные таинства еретиков могут действовать на приемлющих их еретиков как во спасение, так и во осуждение - как и в Православной Церкви.

В этом составители ДФ, как сказано, противоречат и Георгию Фроловскому (по крайней мере, тем цитатам из Фроловского, которые приводятся в ДФ), и блаженному Августину; поэтому непонятно, зачем их мение вообще приводилось - не лучше ли было просто ограничиться мнением Патриарха Сергия и дать комментарий к нему? Вероятно, так сделано для того, чтобы Патриарх Сергий в своем мнении не казался слишком одиноким: читатель встречает "много имен" и, не вдумываясь, "пропускает мимо ушей", то что эти "имена" говорили, мягко говоря, не совсем то же, что и Патриарх Сергий и его толкователи.

Следует отметить, что мнение Патриарха Сергия основательно подправлено еще и тем, что причастие католиков признано действительным (смотри БС, КБК, ОСС): сам Сергий, как мы видели, отрицал действительность причастия вне Православия.

Интересно также, что в ДФ даже не упоминается о том, что действительные таинства могут действовать не только во спасение, но и во осуждение - неужели в сознание составителей этого документа так въелось католическое учение о действительности и действенности таинств? Тем не менее, этот и другие документы, все - таки следует понимать в свете традиционного православного учения о действительности и действенности таинств (как мы и сделали) - не будем навешивать на экуменистов "дополнительных собак".

Рассмотрев четыре мнения, ДФ приходит к выводу:

"Подводя итог краткому рассмотрению темы "границ Церкви" и норм отношения Церкви к инославной реальности, мы можем сделать вывод, что богословски, святоотечески и исторически наиболее обоснована позиция Патриарха Сергия и протоиерея Георгия Флоровского, на основании которой Русская Православная Церковь и строит свое отношение к инославию."

Что касается мнения Фроловского, то, напомним: ДФ согласен с ним в том, что благодать в таинствах еретиков и раскольников есть, но не согласен с ним в том, что эта благодать действует исключительно во осуждение.

Итак, суть ДФ такова: в ересях, расколах и самочинных сборищах могут быть, - по крайней мере, некоторые, - действительные таинства, которые действуют на принимающих их еретиков, раскольников и самочинцев как во спасение, так и во осуждение - наподобие того, как действуют во спасение или же во осуждение таинства Православной Церкви на приемлющих их православных.

При этом, как сказано, у католиков признается наличие всех таинств.

Именно в этом ключе и следует понимать ОП (причем - отметьте - не только по отношению к католикам), комментарием к которому является ДФ.

Хороша же древность учения экуменистов, - они возводят его аж к патриарху Сергию, то есть, к современному нам XX веку!!! В этом мнении "маячит" еще протоиререй Григорий Фроловский (XIX-XXвв), но он говорит не совсем то, что Патриарх Сергий. Мнение Фроловского возводится к блаженному Августину, но и он говорил не совсем то, что патриарх Сергий - еретики не освящаются от таинств, а осуждаются принятием их! Наконец, в самом же ДФ, осуждается мнение Августина о действительности таинств у еретиков и раскольников "в силу совершения определенных действий", распространенное в католической церкви - смотри замечания по первому мнению.

Как не крути - а никто, согласный с Патриархом Сергием, живший ранее XX или XIX, не приводится! Можно было бы привести мнение Папы Римского Стефана о том, что крещение совершается у еретиков в силу святости имении Иисуса Христа (мы рассматривали это мнение, когда говорили о Киприане, Фирмилиане и Василии Великом) - но это было бы всего лишь повторением мнения Августина о действительности таинств, достигаемой "в силу совершения определенных действий", и, к тому же - неизбежно встал бы вопрос: а как мыслил Папа Стефан о действенности таковых таинств? Ведь, говоря современным языком, он говорил лишь об их действительности! Папа Стефан, видимо, не упоминается в ДФ также и из-за того, что это все-таки Римский Папа, хоть и православный.

В словах про Патриарха Сергия, правда, говорится, что его мнение основывается на первом правиле св. Василия Великого. Но мы видели, что на самом деле говорил Василий Великий.

Первое мнение возводится к жившему после отпадения католиков Николаю Милошу и критикуется самими же составителями ДФ как находящееся под влиянием католицизма. Второе мнение возводится к проф. А.В. Карташову, прот. Сергию Булгакову и протопресвитеру Николаю Афанасьеву, жившим в XIX-XX вв. И только третье мнение восходит к епископам Киприану Карфагенскому и Фирмилиану Каппадокийскому, к первым векам христианства. Только это, третье мнение, закреплено в правилах св. отцов - в первом правиле св. Василия Великого. Какая же нужда была принимать учение Патриарха Сергия, изолгавшего и извратившего первое правило св. Василия Великого? Уж не логичнее ли было бы, по крайней мере, принять мнение Папы Стефана и блаженного Августина? О каком "святоотеческом обосновании" тут можно говорить? Тут можно говорить только о беззастенчивой наглости лежцов, которые, видимо, учились лжи по толкованию патриарха Сергия на первое правило св. Василия Великого.

Выше мы уже поднимали вопрос: что случиться, если православный приступит к действительному таинству еретиков (то есть, признанному действительным экуменистами) - не получится ли так, что, хотя на самих еретиков таинство действует как во спасение, так и во осуждение в зависимости от их, еретиков, расположения, но на православного оно будет действовать исключительно во осуждение потому, что он обращается к ереси? Этот вопрос у экуменистов еще не проработан. Но, зная их образ действий, нетрудно догадаться, как он будет разрешен (по крайней мере - на первых порах): если таинство действенно и, следовательно, действительно, то подействует на приемлющего его от еретиков православного во спасение или во осуждение в зависимости от внутреннего расположения православного, которое (внутреннее расположение) должно быть таковым, чтобы приемлющий от еретиков таинство четко отличал, где православная церковь, а где - ересь, чтобы он при этом не "проникался духом еретичества или раскола", чтобы четко понимал, что занимается "стяжанием благодати", "движением по направлению к единству" и "укреплением связей", а не "знаменованием единства". В этом случае (а в особенности же - когда имеется на то благословение священноначалия или крайняя нужда) таинство подействует так же, как если бы оно было принято в православной церкви. Ну а дальше, после того, как отлетают "первые ласточки" все, вероятно, пойдет вразнос...

Мы рассмотрели в "общий" и "частный православно-католический" экуменизмы. Следует сказать, что есть еще один "выдающийся" частный экуменизм - "православно-монофизитский", или, как его еще называют, - "православно-дохалкидонский", который действует так же, как и православно - католический - то есть, используя не "теорию ветвей", а "выявляя" нахождение другой стороны в "кажущемся самочинном сборище". Мы не будем подробно рассматривать православно-монофизитский экуменизм; отметим лишь, что в отношении него действует следующий фрагмент ОП (ОП.История и характеристика богословских диалогов с инославием):

"В отношении промежуточных итогов всеправославного диалога с дохалкидонскими церквами и выработанного в его ходе документа действует решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1997 г. "Рассмотрев информацию о ходе диалога между Православной и Восточными Православными Церквами (дохалкидонскими), приветствовать дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию, который выражен Смешанной богословской комиссией по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами во "Втором общем заявлении и предложениях Церквам" (Шамбези, Швейцария, 1990 год). "Заявление" не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках. В этой связи выразить надежду на то, что христологические формулировки будут и далее уточняться в ходе изучения вопросов литургического, пастырского и канонического характера, а также вопросов, относящихся к восстановлению церковного общения между двумя семьями Церквей восточно-православной традиции". Исходя из вышеприведенного решения Архиерейского Собора Священным Синодом в заседании 30 марта 1999 г. было принято решение продолжить богословский диалог Русской Православной Церкви с дохалкидонскими церквами на двустороннем уровне".

Разумеется, деяния Синода были утверждены последующим Архиерейским Собором, а деяния Архиерейских Соборов - Поместным Собором 2009 года. Поскольку, как вышесказано, имеются "неясности в отдельных христологических формулировках" (это про монофизитов-то так сказано!), то диалог будет продолжен. А "диалог" с католиками, по-видимому, фактически уже завершен: осталось только явно объявить, что католики находятся в "самочинное сборище" и что самочиние их носит кажущийся характер, а на самом деле они всегда были и остаются православными. Приостановка в диалоге с католиками вызвана, как уже упоминалось, не богословскими причинами, а "прозелитизмом" Рима на Украине, который, возможно, в какой-то степени неподконтролен самому Риму.

Скажем еще несколько слов о православно-монофизитском экуменизме, процитировав работу прот. проф. Феодора Зисиса "О "православии" антихалкидонских монофизитов" (Изадтельство "Вриений", Салоники, 1994 ) [4].

"В действительности речь заходит не столько о новом толковании Соборных постановлений, сколько о полном их пересмотре. Так, например, какое еще толкование можно дать следующему решению Седьмого Никейского Вселенского Собора, где об антихалкидонитах говорится буквально следующее: "Исповедуем две природы ради нас Воплотившегося от пренепорочной Богородицы и Приснодевы Марии, признаем Его совершенным Богом и совершенным человеком, как и было прежде оглашено на соборе в Халкидоне, нечестивых же соблазнителей царского двора Евтихия и Диоскора и сотоварищей их Севира, Петра,и прочее иже с ними нечестивое сборище предаем проклятию.""

Упоминающееся выше "Заявление" также известно как "Шамбезийская уния".

По-видимому, сам диалог с монофизитами инспирирован Римом, который, по соединении с православными, намеревается "заединиться" и с монофизитами; поэтому-то "православные" агенты католичества и готовят для сего почву.

К счастью, как видно из постановлений Архиерейского Собора и из ОП, "Шамбезийская уния" не стала официальным мнением МП, в противоположность БС с оговорками КБК и ОСС. Да и с чисто практической точки зрения глупо объяединяться с монофизитами, не объяединившись прежде с католиками; тем не менее, семя ереси было брошено в почву...

В данной главе нам осталось рассмотреть еще несколько документов. Сначала обратимся к ОИВ. Там нас интересует всего лишь один абзац:

"Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями. В целом же формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности."

Я прошу вспомнить, что говорилось в комментариях к ОП.2.12 (про взаимное участие в таинствах после выявления "тождества благодатного опыта" ) и к ОП.7.3 (про "педагогический" характер запрета на взаимное участие в действительных таинствах друг друга).

Как видим, ОИВ, по сути, вводит запрет на "литургическое общение" с неправославными. Однако и здесь встает вопрос о характере этого запрета по отношению к тем неправославным, у которых соответствующее таинство признано православными экуменистами действительным. В свете упомянутых наших комментариев к ОП.2.12 и ОП.7.3, по-видимому, следует признать, что этот запрет носит "педагогический" характер. Во-вторых, встает еще и вопрос о том, что понимать под "литургическим общением". В "широком" понимании это может быть запрет на любое богослужение с неправославными (имеется в виду сослужение православных и неправославных священников, а не "простое" присутствие на богослужениях друг у друга), а не только служение литургии. В то же время, сама практика экуменизма, показывает, что термин "литургическое общение" в столь широком смысле понимать нельзя. Оказывается, с неправославными можно даже служить литургии. - правда, вероятно, только "литургию верных"

В специализирующемся на православных новостях еженедельном Internet-издании "Седмица" N 348 от 04 июля 2008 года в статье с заголовком "Бенедикт XVI отслужил мессу совместно с Варфоломеем I" сообщается: "Папа Римский Бенедикт XVI отслужил 29 июня торжественную мессу в соборе Святого Петра совместно с Константинопольским Патриархом Варфоломеем I <...> По информации греческой газеты "Этнос", накануне, 28 июня, Папа и Патриарх Варфоломей не только служили вместе, но и уединились в папской библиотеке в Апостольском дворце Ватикана, где обсуждали тему Русского Православия. <...>". Статья доступна по следующей ссылке:

http://subscribe.ru/archive/religion.sedmica/200807/04181902.html#27

К сожалению, в указанной статье не говориться - имело ли место совместное причастие. По-видимому, нет. Cкорее всего, там было, как сказано, лишь совместное служение "литургии оглашенных". Так позволяет думать другое сообщение о том, что происходило четырьмя годами ранее:

"Находящийся с визитом в Ватикане Вселенский Патриарх Варфоломей I принял участие в торжественной мессе, которая была посвящена празднику святых апостолов Петра и Павла. Богослужение, которое состоялось вечером 29 июня, возглавил Папа Римский Иоанн Павел II.

Предстоятели двух Церквей стояли у католического алтаря вместе во время Литургии слова, затем вместе обратились к верующим с проповедью и прочитали Символ веры. После этого Вселенский патриарх отошел в сторону, и месса продолжилась." (http://www.religare.ru/article9794.htm)

Здесь, очевидно, "литургия оглашенных" ошибочно переведена на русский как "литургия слова". Непонятно также и что значит "стояли у алтаря" - так сослужили они или со-стояли?

Следует, однако, заметить, что ОИВ написан до первого упоминаемого события, но после второго.

Итак, по меньшей мере, под "литургическим общением" следует понимать лишь сослужение православными и неправославными священниками и епископами литургии верных.

Однако, непосредственно таинство совершается на "евхаристическом каноне" - срединной части "литургии верных". Не произойдет ли так, что под литургическим общением будет пониматься лишь сослужение клириками евхаристического канона?!

Но и это еще не все! Непосредственно пресуществление осуществляется лишь в коротком промежутке евхаристического канона! По католическим представлениям - при произнесении слов Христа "Придите, ядите..." и "Пейте от нея вси...", которым (словам) придается совершительный характер; по православному учению - во время эпиклезы (призывания Св. Духа), происходящей после произнесения этих слов (таким образом, упомянутые слова, по православному учению, имеют лишь "повествовательный" характер; у католиков же эпиклеза отсутствует).

Значит, нельзя всего лишь... совместно говорить несколько слов на евхаристическом каноне! (А эти слова и не говорятся сразу несколькими)

Это не - шутка, это - лишь вопрос толкования "темного места". И такое толкование может быть дано всего лишь Патриархом и Синодом (в перерыве между Архиерейскими Соборами). Как видим, никто из синодалов не воспротивился художествам патриарха Варфоломея - даже не было заявлено протеста!

Задайтесь также вопросом: запрещает ли ОИВ причастие православных еретиками и еретиков православными - по крайней мере, не за литургией верных, а вне ее - скажем, запасными Дарами. Это литургическое общение или нет? А причастие католика на литургии верных, - пусть даже это будет католический священник, - который просто стоит на службе, "не сослужа"? По-видимому, здесь все зависит от толкования.

Заметьте также, что "литургическое общение" лишь "представляется недопустимым". Сначала говорится категорично - "исключает всякую возможность", а затем категоричность сменятся субъективизмом мнения составителей ОИВ - "представляется недопустимым". В связи с этим хочется спросить: а не представиться ли в другой раз как-нибудь иначе?

Наконец, - обратите внимание - введя запрет на "литургическое общение", которое, как мы говорили, может пониматься очень и очень узко, ОИВ как бы говорит: "а все остальное, в принципе может быть разрешено"! "В целом же формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности."

То есть, попросту говоря, что представиться целесообразным Архиерейскому Собору (а в перерыве между Соборами - Патриарху и Синоду) - то и будет. Поместный же собор, после Поместного Собора 2009 г. лишен судебной власти и может лишь указывать архиереям на допущенные нарушения, но не в силах их исправить. Более того - Поместный Собор может быть вообще ликвидирован Архиерейским Собором через принятие какого-нибудь нового Устава.

Представьте себе: православные окрестили младенца и батюшка, как и полагается, намеревается совершить миропомазание... - Нет, говорят крестные, - мы подождем лет до семи, а затем поведем дитя на конфирмацию в костел! Идя литургию, теперь, теоретически, вы можете встретить исповедника-ксендза. Если исповедников много, приходите пораньше - ведь ксендз должен уйти из храма, когда начнется литургия верных... (а, может быть, он и останется, чтобы причаститься вместе с мирянами).

Если вышеописанное пока не происходит, то совсем не оттого, что, как вы думаете, исповедоваться у еретика противоречит канонам и вероучению Православной Церкви. Это оттого, что председательствующий в Синоде Патриарх Кирилл I Гундяев пока еще не признал исповедь у католических священников "церковно целесообразной".

Интересно, что при "объединении" РПЦ и РПЦЗ не было пожертвовано ни одним завоеванием митрополита Никодима! Наоборот, как мы видим, разрешено было очень и очень многое. Хорошо же нам помогли архиерей РПЦЗ!

Разрешая - по крайней мере, теоретически, - принимать православным таинства от еретиков, а еретикам - от православных (кроме, возможно, причастия; - подчеркну - возможно; разумеется при этом необходимо "благословение священноначалия" и твердое желание не проникнуться духом ереси или раскола), - ОИВ фактически утверждает, что запрет на принятие действительных таинств друг у друга носит именно "педагогический" характер и может быть нарушен из соображений "церковной целесообразности".

По-видимому, ОИВ - это всего лишь аналог CCL.908 и CCL.844.

Перейдем к следующему документу - БКА. Нас здесь интересует несколько мест. Во первых, место, говорящее о допустимости совместных молитв с инославными. Слова в скобках жирных шрифтом вставлены нами для большей ясности, ибо, видимо, документ готовился в спешке и его составители внесли в него путаницу, опустив ряд слов:

"Частный вопрос касается совместных молитв православных с инославными.

Ответ на этот вопрос, в частности, содержится в утвержденном решениями Священного Синода Русской Православной Церкви (20 апреля 2005 года) и Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви (23 мая 2005 года) документе "Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям", где говорится:

Из этого следует, что посещение православными католических или протестантских храмов, присутствие при инославном богослужении без явной или сокровенной молитвы, православная молитва перед общехристианскими святынями вполне допустимы, тогда как публичные или частные молитвы с инославными [при совершении литургических действий, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями] для православных недопустимы. [Но остается вопрос: допустима ли молитва православных с неправославными в том случае, когда речь не идет о совершении литургических действий?]

Ссылка на каноны, в которых говорится о недопустимости совместной молитвы с еретиками, не является корректной без правильного понимания духа и смысла этих канонов, которое невозможно без обращения к конкретным историческим прецедентам. Так, из исторического контекста, в котором издавались эти правила (45-е апостольское правило и 33-е правило Лаодикийского Собора), видно, что целью их издания было предотвратить соблазн для людей колеблющихся в момент появления новых ересей и расколов. Иначе обстоит дело с конфессиями, существующими многие сотни лет."

Я думаю, что читатель согласится в том, что сделанные выше пояснительные вставки справедливы. Без них документ выглядит запутанно и противоречиво. В самом деле: сначала говорится о недопустимости участия (а, значит, и совместной молитвы) православных только в еретических литургиях ("в пределе", как мы видели из ОИВ, если будет сочтено "церковноцелесообразным", то можно будет и молиться за литургией еретиков, и причащаться на ней; БКА же здесь всего лишь опирается на ОИВ), а затем "как бы вдруг", непонятно с чего, говорится о недопустимости и публичных и частных молитв с еретиками вообще - и в то же время все знают, что православные епископы с еретиками молятся, причем молятся и при проведении "богослужений" - смотри, хоят бы, вышеприведенные сообщения про Патриарха Варфоломея. Вобщем, запрет на молитву с еретиками "вообще" в данном случае представляется как явно неправильный вывод из ОИВ, противоречащей и самой экуменической практике. Далее, сказав о недопустимости публичных и частных молитв с инославными, авторы "Анализа" странным образом переходят к обоснованию того, почему, несмотря на запрещения канонов, с еретиками, ересь которых уже имеет возраст в несколько сотен лет, молиться все-таки можно... Чтобы избежать подобных странностей в прочтении документа, видимо, следует согласиться с тем, что сделанные вставки верно отражают смысл документа.

Итак, сперва привлекши на сторону ОИВ, БКА дает объяснение, почему с еретиками молиться можно (говоря словами ОИВ - "церковноцелесобразно"). При этом, как мы видим, 45 апостольское правило истолковывается в "педагогическом" смысле, а "сама по себе" молитва с еретиками рассматривается как безгрешно дело, а не как вступление в общение с нечистыми духами, "обретающимися в ереси" вместо Духа Святаго.

Возможность молиться вместе с некоторыми еретиками, которые давно "размежевались" с православием, как видим, обосновывается тем, что в этом случае, по мнению авторов БКА, для православных отсутствует опасность спутать Церковь с лжецерковью и, таким образом, при подобных молитвах не будет возникать опасность "проникнуться духом ереси" и стать еретиками самими. Вобщем, если опасности самому стать еретиком нет, и, к тому же, другие православные этим не соблазняются (впрочем об этом последнем внятно почему-то не говорится), то молиться с еретиками - "педагогично" и, говоря, словами католиков, это "позволяет стяжать доплнительную благодать"

Вышеприведенное обоснование изначально было высказано Кириллом Гундяевым 16 ноября 2007 года на круглом столе "Церковно-практические аспекты православной сакраментологии" (состоявшегося в рамках V Международной богословской конференции РПЦ). Несколько усеченные, его слова попали в БКА. "В оригинале" эти слова звучали гораздо скандальнее. Приведем их по сообщению "Митрополит Кирилл ответил тем, кто озабочен "так называемыми совместными богослужениями" с инославными" от 19 октября 2007 года, размещенному по адресу http://www.pravoslavie.ru/news/24887.htm :

"Митрополит Кирилл уверен, что канон о запрете молитвенного общения "с так называемыми еретиками" - это "очень правильный канон, его ни в коем случае нельзя редуцировать, снимать с повестки дня", сообщает Благовест-инфо. Иерарх разъяснил, что главная цель этого канона в том, что он "предотвращает разрушение Церкви". "Цель канона в том, чтобы избежать мимикрии. Раскол всегда мимикрирует под истинную Церковь, а если люди молятся, создается иллюзия единства. Для того чтобы ясно сказать, что раскол губителен, с раскольниками и еретиками не молились и не молятся. Именно путем канона нужно изолировать эту опасную для единства Церкви группу от церковного общения". И сейчас данный канон не утратил своей важности, например, он "в полной мере работает по отношению к раскольникам на Украине".

Однако это же канон, по мнению митрополита Кирилла, "не работает" в "современной межхристианской ситуации", т.к. угроза для единства Церкви здесь отсутствует. "Допустим, отношения Православных Церквей и Католической, Православных Церквей и протестантских Церквей на уровне международных организаций полностью исключают эту опасность, потому что ни о какой мимикрии речь не идет. И опасность того, что совместная молитва, скажем, произнесение "Отче наш" (я не говорю о совместном богослужении), что это подорвет единство Церкви - эта опасность не работает сейчас. Поэтому люди собираются и говорят: "Давайте вместе помолимся", но не для того, чтобы ввести кого-то в заблуждение и оторвать чад, а для того, чтобы помолиться вместе о своих грехах, о том, например, что мы до сих пор разделены", - объяснил председатель Отдела внешних церковных связей (ОВЦС)."

Слова о "неработающих канонах" достаточно скандальны, но даже во время их произнесения митрополит Кирилл, строго говоря, не отклонялся от "генеральной линии". Я позволю процитировать уже упоминавшийся документ ДФ, отражающий официальную позицию МП по данному вопросу:

"Каноны облекают догматическое учение в форму норм, которым должна следовать церковная жизнь, чтобы соответствовать догматическому учению. Каноны являются своего рода интерпретацией догматов в определенный момент исторического бытия Церкви. Они являются образцом, правилом, формой жизни церковного общества. Они выражают истину о порядке церковной жизни, но выражают ее не в абсолютной форме, а применительно к историческому бытию. Различие между догматами и канонами лежит не в источнике их происхождения, а в том, что каноны суть приложение догматических истин к историческому бытию Церкви .

Утверждая высокий авторитет и неприкосновенность канонического корпуса для ревизии, мы не можем одновременно настаивать на том, что все нормы права, заключенные в канонах, действуют или должны действовать в любое время и в любом месте по своему буквальному смыслу.

С одной стороны, во всяком каноне можно, обнаружить укорененность в неизменном догматическом учении Церкви, а с другой, -- каноническая норма всегда актуальна и, следовательно, обусловлена исторически конкретной ситуацией, связана с обстоятельствами церковной жизни, которые имели место в момент издания правила и которые впоследствии могли измениться. Таким образом, в идее всякого канона содержится неизменный, догматически обусловленный момент, но в своем конкретном и буквальном смысле канон отражает и преходящие обстоятельства церковной жизни."

То есть, каноны - это, по мысли авторов ДФ, реализация церковных догматов в "порядке церковной жизни", но применительно к определнному историческому моменту, к определенной обстановке. Поэтому, если "обстановка" или "исторический момент поменяются" то, реализация церковных догматов в новой обстановке может выглядеть иначе - как видим, вплоть до своей противоположности. Посему, "достойна почтения" как "старая реализация" (и этим самым "сохраняется" незыблемость корпуса канонов), так и "новая реализация", которая "ничем не хуже".

Митрополит Кирилл (ныне - Патриарх) говорил не о том, что канон "не работает" "вообще", а о том, что он "не работает" в данной конкретной, поменявшейся, исторической ситации, в которой, очевидно, работает "новая реализация церковных догматов". По сути, он не отклонился от такого "программного документа", как ДФ, - правда, "конкретная реализация" положений ДФ, носивших отвлеченно-теоретический характер, была столь неприглядна, что это вызвало всеобщее возмущение.

К слову - в определенных случаях учение о "конкртено-историческом характере канонов" вполне допустимо и даже применяется Православной Церковью. Речь идет о юридических преимуществах, вытекающих из первенства чести - смотри, например, 9 правило 4 вселенского собора. Такие преимущества (Константинопольской кафедры на Востоке) были вызваны тем, что все четыре восточных патриархата существовали в рамках одного государства - Восточной Римской Империи, - причем, что особенно важно - православного государства, а не светского. Поэтому те, кто был неудолветворен исходом дела, пытались апеллировать к православному имератору, из-за его огромного влияния на жизнь Церкви. Совсем избежать этого было, по-видимому, нельзя, и каноны не пресекли, а ограничили это злоупотребление: перед тем, как жаловаться императору, недовольного решением суда в своей поместной церкви обязывали пройти еще одну инстанцию - суд Константинопольского Патриарха. Разумеется, в качестве третейского судьи тяжущиеся стороны в то время впоне могли выбрать и Иерусалимско Патриарха, и Римского Папу и кого-нибудь еще - но, заметьте - по обоюдному согласию; здесь же речь идет о том, что люди шли в апелляционный суд в одностороннем порядке - причем - не к какому-нибудь Патриарху, а к самому православному императору (вернее, как говорит упомянутый канон, - к светском суду). Канон, устанавливающий такой порядок, относится к такой ситуации, когда в одном православном государсве, в котором глава - тоже православный и имеет огромное влияние на православную церковь, существует несколько автокефальных церквей и, при этом возникают описанные выше злоупотребления. Тем не менее, даже при этом для православного сознания немыслимо навязывать для какой-нибудь автокефальной церкви "юридичекое главенство" другой автокефальной церкви, если та сама с этим не согласится.

Ныне от описанной ситуации не осталось и следа; тем не менее, Константинопольские Патрирахи по-прежнему пытается, на основании упомянутого канона, играть роль "православного Папы".

Врнемся к основной теме. Как о чем-то безгрешном, БКА сообщает:

"В ходе своего пребывания в Париже Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II поклонился великой святыне христианского мира -- Терновому венцу Господа Иисуса Христа, хранящемуся в Соборе Парижской Богоматери. Перед этим состоялся краткий православный молебен..."

Этим самым БКА попрал 65 апостольское правило, запрещавшее простую молитву в храме еретиков, а не то, что проведение там молебнов.

Итак, по сути, БКА и ДФ выкинули 45 и 65 апостольские правила, придав им "конкретно исторический" и "педагогический" характер, а на их место поставили мнение Архиерейского Собора (А в перерыве между Архиерейскими Соборами - мнение Патриарха и Синода). Ясно, что, действуя таким образом, можно "избавиться" от любого канона. МОЖЕТ БЫТЬ, ВСКОРЕ, БЕЗО ВСЯКОГО ОПАСЕНИЯ, МОЖНО БУДЕТ И ИДОЛАМ ПОКЛАНЯТЬСЯ!

Наконец, БКА поднял вопрос о поклонении "общим святыням", находящимся "в пленении" у еретиков и раскольников в связи с тем возмущением, которое вызвали указанные действия Патриарха Алексия II. Странным образом БКА пытался убедить православных в том, что в Нотр Дам де Пари имела место лишь молитва (молебен) в храме еретиков (то есть, нарушение 65 апостольского правилоа), но не молитва с еретиками (то есть, нарушение 45 апостольского правила); приведя аргументы в пользу этого, БКА умолкает, словно не замечая того, что нарушение 65 апостолького правила - преступление гораздо более тяжкое, чем нарушение 45 правила, ибо требует не только отлучения, но и извержения из сана. Все это выгядит очень странным - тем более, что сам БКА и ОИВ, на который ссылается БКА, допускают и то и другое! По-видимому, составители БКА просто пытались каким-то образом успокоить народ... Хоть это и вышло у них очень комично. Тем не менее, БКА разрешает поклонение "общим святыням" "под православный молебен" в еретическом храме.

Вопроса о поклонении "общим святыням" касается и П36. Процитируем его:

П36. "В процессе диалога наша Церковь не приемлет попыток "смешения вер", совместных молитвенных действий, искусственно соединяющих конфессиональные или религиозные традиции. Однако для православных христиан всегда было позволительно поклоняться общехристианским святыням, не находящимся в православных храмах. В практике Православной Церкви не возбраняется и уважительное присутствие неправославных и неверующих людей в православном храме во время богослужения - так, именно возможность посещения храма Святой Софии послами великого князя Владимира открыла Руси путь к принятию Православия."

Конечно, поклоняться святыням, находящимся у еретиков, всегда позволялось. Но не таким же образом, как это делал Патриaрх Алексий II!

65 апостольское правило запрещает как частную молитву в храме еретиков, так и проведение там богослужения вне зависимости от того, находится ли в данном храме почитаемая православными святыня или нет. Попросту говоря, место сборища еретиков - совсем не то место, где христианин должен молиться. Здесь наши экуменисты путают вопрос о поклонении православным святыням, находящимся по той или иной причине у еретиков, и вопрос о возможности для православных молиться в еретических храмах. Это две разные вещи. Поклониться святыне можно и не молясь в храме - просто быстро зайти, приложиться (или прикоснуться) и уйти. И это должно быть сделано так, чтобы ни у кого не возникло сомнения, будто христианин считает еретических храм "святым местом", еретических священнослужителей - истинными пастырями, а самих еретиков - своими братьями по вере.

Здесь еще нужно добавить следующее. Согласно 71 апостольскому правилу христианину не позволено "приносить елей в языческое капище или в иудейскую синагогу в их праздник или возжигать свечу". По-видимому, этим правилом также нужно руководствоваться при поклонении святыням, находящимся в храмах еретиков - то есть, не следует делать никаких приношений, а также не следует возжигать свечей перед святынями. Вероятно также, не следует при таком поклонении знаменоваться крестным знамением - ибо что есть знаменование крестом, как ни своеобразная молитва, которой мы просим помощи от Господа?

Да, мученики молились и в капищах. Но, во-первых, туда их приводили насильно. А, во-вторых, молились они о разрушении идолов, о победе над кознями дьявола и об обращении заблуждающихся к истинной вере. Когда Кирилла Гундяева схватят швейцарские гвардейцы и насильно поведут в собор св. Павла целовать папскую туфлю, тогда он, действительно, может от души громко помолиться в этом соборе. Помолиться о том, чтобы скорее сгинула католическая ересь, о том чтобы дьявол - отец ересей - удалился от несчастных гибнущих душ папистов, и о том, чтобы сам Папа обратился к истинной вере.

Правила, которыми обставлено поклонение святыням, хранимым у еретиков, достаточно непривычны; они ломают все обычные представление о том, как следует поклоняться святыням - ведь не следует ни молиться, не ставить свечей... В связи с этим, вероятно, может возникнуть вопрос: а зачем такое паломничество нужно? Не проще (и лучше) ли отправиться к тем святыням, поклонение которым не сопряжено с такими препятствиями? Не лучше ли отправиться туда, где можно помолиться вволю? И, главное, такое паломничество будет и более безопасным - ведь от еретиков можно и самому прельстится (даже выполняя все правила) и прельстить других.

Я прошу вспомнить OE.28:

А попутно, добавим мы, это самое общение надо обставить так, чтобы прельстить как можно больше православных.

Что касается присутствия неправославных в храмах и на богослужениях православных. Нельзя не согласиться, что сам храм и само богослужение проповедают православие. К тому же, на богослужениях неправославные могут услышать проповедь священника. Во времена гонений, когда проповедь запрещена, посещение храма, беседы с верующими в храме, могут стать единственным источником, откуда можно узнать о Христе. Но ведь не на литургии же верных должны присутствовать неправославные, как это имело место на интронизации Кирилла I! Кроме того, существует 6 правило лаодикийского поместного собора, которое гласит: "Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий". Если католик хочет больше узнать о православии из-за того, что его интересует вопрос "Какая вера истинна?" и, поэтому, решил посетить православный храм и православное богослужение, то пусть он придет и посмотрит (разумеется, речь не идет о литургии верных). Но если этот католик твердо знает, что истина - в католицизме, а в православный храм идет для того, чтобы воспользоваться действительным таинством или поприсутствовать на, так сказать, действительном богослужении (например, по причине того, что до костела далеко), то тут в самое время воспользоваться упомянутым правилом. Аналогично, этим же правилом следует воспользоваться, если в православный храм наносят "дипломатический визит" папские легаты в сане епископа, дабы "засвидетельствовать почтение" вновь избранному православному патриарху. Пребывая же в храме, неправославный не должен молиться - и об этом ему следует обязательно напомнить, а если он забудется - вежливо его оттуда вывести. Разве только если этот неправославный не даст обещание стать православным и, таим образом, перейдет в разряд "оглашенных".

По-видимому, 6-е правило лаодикийского собора имеет в виду тех неправославных, заходящих в храм, которые заходят туда "в религиозных целях" - то есть, с целью молитвы, участия в богослужении, участия в таинствах, а также "бесед о вере", которые подразумевают соблазнение православных. К таким людям не относятся "туристы", посещающие православные храмы из "культурных" соображений (архитектурных, художественных, археологических, исторических, а, может быть, даже из простого любопытства). Поэтому, вероятно, не следует таковым запрещать посещать храмы - ведь, все-таки, они проявляют интерес к тому, что связано с православием - пусть и не к вере православной, а к "православной культуре". Впрочем, я не настаиваю на таком понимании этого правила.

Наконец, коснемся вопроса совершения таинств над католиками православными священнослужителями.

Разрешение совершать таинства над католиками (заметьте - не только причастие) было дано 16 декабря 1969 года на заседании Священного Синода (см. ЖМП за 1970, N 1):

"В порядке разъяснения уточнить, что в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств, это не возбраняется"

По сути, в такой формулировке это был лишь "ответный симметричный ход" на постановления II Ватиканскосго Собора, которые мы уже здесь рассматривали.

Это было новшеством для всего православного мира. Оно вызвало негодование как внутри РПЦ, так и в братских церквях. Правда, в обличениях братских церквей присутствовала и доля лукавства - так, например, греки обвиняли Московскую Патриархию в том, что она, идя на подобные "демпинговые" уступки, стремится отобрать пальму первенства в общении с Римом у Константинопольского Патриарха Афинагора.

В результате, чтобы как-то унять негодование, в ЖМП за 1970 N 5 было дано "разъяснение" к упомянутому постановлению Синода - "Разъяснение Председателя ОВЦС митрополита Ленин-градского и Новгородского Никодима относительно Решения Священного Синода Русской Православной Церкви от 16 декабря 1969 г. о невозбранном допущении к Святым Таинствам старообрядцев и католиков", в котором говорилось о том, что обращение к священнослужителям Московского Патриархата с просьбой о духовном утешении и за свершением Святых Таинств допускается в случае болезни и из-за невозможности обращения к священнослужителям своих Церквей

Такое разъяснение, разумеется, носит исключительно лицемерный характер - ведь совершение таинств над католиками либо возможно, либо нет; при чем здесь указание на "крайнюю нужду"?! К тому же, эта публикация-разъяснение были вовсе не постановлением Синода, а просто опубликованной статьей митрополита Никодима, которую всегда можно было объявить лишь "частным мнением".

Разъяснение, данное митрополитом Никодимом было "официально" утверждено лишь на Повестном Соборе, 1971 года, на котором митрополит Никодим прочитал доклад "Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви", в котором явно упомянул о данном разъснении:

"Считаю необходимым отметить решение Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода от 16 декабря 1969 года, продиктованное душепопечительной заботой нашей Церкви о своих братьях во Христе, согласно которому священнослужители Московского Патриархата получили разрешение преподавать благодать святых таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников, поскольку мы имеем общую с ними веру в отношении таинств" (Поместный Собор Русской Православной Церкви 30 мая -- 2 июня 1971 г. Документы, материалы, хроника. М., 1972, стр. 62 -- 63)

В результате вышеупомянутое постановление с учетом разъянения, данного в докладе "Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви", было единогласно одобрено Поместным Собором.

Я хочу обратить внимание на одну важную вещь: было разрешено причащать католиков, но не было разрешено причащаться у католиков. Имел место не "полное общение" а "полуобщение".

Во-вторых, существовала и существует традиция, согласно которой на литургии верных могут присутствовать только верные. Эта традиция формально данным постановлением не нарушалась. Это позволяет считать, что разрешение на причастие католиков было дано лишь "вне литургии верных" - то есть, запасными Дарами, - как это, например, делает священник, посещая тяжело больных в больницах или в их домах.

Если бы и православным было дано разрешение причащаться у католиков или если бы католикам разрешили присутствовать на литургии верных, то никакого сомнения в том, что они признаны за верных, не было. А это привело бы к очень старшным последствиям, о которых мы еще будем говорить в связи с тем, что произошло 1 февраля 2009 года на интронизации Патриарха Московского Кирилла I (Гундяева). Поскольку же всего этого не было, к данному разрешению, по-видимому, "снисходительно" следует относиться лишь как, пусть и чудовищному, искажению канонов, чинов и предания церкви, но не к признанию католиков за верных. К этому следует относиться как к "бросанию святыни псам". Иначе говоря, Поместный Собор 1971 года, на котором присутствовало множество архиереев, единогласно отдал Тело Христово на попрание еретикам.

Вследствии возмущения изнутри МП,а также вследствие протестов, раздававшихся из других православных церквей, практика допуска католиков к таинствам была приостановлена.

Вот что говорилось в постановлении Священного Синода от 29 июня 1986 года (пояснение - в квадратных скобках): [Священный Синод] "имел суждение о Разъяснении Священного Синода от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков. Постановили: Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой". (ЖМП за 1986, N 9)

Сразу же видна юридическая несостоятельность этого постановления: ведь одобрение приостанавливаемой практике дал Поместный Собор и только он мог ее отменить. Однако, нельзя не согласиться с тем, что ввиду протестов, раздававшихся из других православных церквей, Синод имел право на "чрезвычайные" действия. Теоретически же скандальное постановление продолжало действовать до самого Поместного Собора 1990 года, на котором были одобрены деяния Синода - в том числе и его постановление от 29 июня 1986 года.

Таким образом, после Поместного Собора 1990 практика преподания таинств католикам была приостановлена до решения этого вопроса Православной Полнотой. Но, зададимся вопросом, - если она вводилась простым постановлением Синода, - то, может быть, ее опять можно ввести - если уж не постановлением Синода, то, по крайней мере, постановлением Поместного Собора, минуя всеправославное обсуждение этого вопроса?

Как все могли видеть, присутствовавшие на интронизации Патриарха Московского Кирилла I православные фактически признал католиков верными, так как дозволили им присутсвовать на литургии верных (католики входили в состав делегации, направленной Римским Папой). Формально Поместный Собор 2009 г. завершил свою работу 28 января. Однако программа Поместного Собора предусматривала для его участников присутствие на интронизации ( смотри программу Поместного Собора, например, здесь: http://www.patriarchia.ru/db/text/530393.html ). Интронизация, говоря светским языком, была чем-то вроде "культурного мероприятия" после завершения съезда и в сам съезд, принимавший решения не входила. Не исключено, что вдальнейшем этот факт признания католиков верными "отдельными лицами" попытаются выдать за некое "дополнительное" деяние самого Поместного Собора, или как "приложение" к деяниям. Если такое произойдет, то можно будет говорить о том, что постановление Синода от 29 июня 1986 года (одобренное Поместным Собором 1991 года) отменено и, следовательно, постановление Синода от 16 декабря 1969 года с учетом замечаний, высказанных в докладе митрополита Никодима "Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви" на Поместным Собором 1971 года, вновь действует! В самом деле - согласно 9 апостольскому правилу, признание верным подразумевает разрешение причащаться: всех верных, которые присутствуют за литургией, но при этом не причащаются, следует отлучать от церкви, как творящих бесчиние. (И, таким образом, то, что 1 февраля 2009 на интронизации католики не причащались за литургией - вещь непринципиальная). Кроме того, 8 апостольское правило говорит: "Если епископ, пресвитер, или диакон, или кто другой из священного списка, при совершении приношения не причастится: пусть представит причину, и если она благословна, да будет извинен. Если же не представит, то да будет отлучен от церковного общения, как ставший причиной вреда народу и наведший подозрение на совершавшего, что тот как бы неправильно совершал (Приношение)".

Тем не менее, официально о заверешении работы Поместного Собора было объявлено 28 февраля и, таким образом, происшедшее 1 февраля 2009 года не следует считать деянием Собора. Однако, в то же время, я понимаю, что это лишь мое мнение и впоследствии происшедшее 1 февраля может быть истолковано иначе - в смысле "приложения" к деяниям Собора, ибо Программа Собора включала в себя интронизацию; это-то и позволит заявить о том, что 28 января было объявлено лишь завершение заседаний Собора, а сам Собор продолжался вплоть до 2 февраля включительно.

О важных следствиях из фактического признания католиков верными, происшедшем 1 февраля 2009 года, будет вестись речь дальше.

О "церковной целесообразности" и "удушающих объятиях любви"

Вернемся к ОИВ: "В целом же формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности."

По сути, здесь закладывается учение о "церковной целесообразности" как источнике для преобразования канонического строя церкви и жизни церкви вообще. Причем, здесь явно не оговаривается, что эта "церковная целесообразность" не должна входить в противоречие с канонами, догматами, преданием и прочим; не оговаривается и тождественность "церковной целесообразности" обычной икономии, действующей в строго очерченных канонами же и "преданием вообще" рамками.

Тот или иной "образ действий" может быть попросту взят и объявлен "церковно целесообразным" и введен в церковную жизнь.

Грубо говоря, это "воскрешение" идеи проф. В.В. Болотова о том, что "канонично то, что полезно для церкви".

При таком подходе, очевидно, есть трудность: как определиться с тем, кто решает, что полезно, а что нет, что целесообразно, а что нет, и каковы те конкретные цели, которые необходимо преследовать...

Тем не менее, учение о церковной целесообразности в формулировке ОИВ явно не говорит и о том, что "церковная целесообразность" может противоречить догматам, канонам и преданию вообще. Это и понятно - ведь, будучи озвученным в такой неприглядной форме, такое учение вызвало бы бурю негодования. Поэтому "рука об руку" с учением о церковной целесообразности, идут выше рассмотренные учения о "конеретно-историческом" характере канонов вообще и о "педагогическом" характере ряда канонов (по-видимому, так можно сказать и о многом другом, что входит в предание, а не только о канонах); впрочем, учение о "педагогическом" характере канонов четко не формулируется, но, как мы видели, по сути, прослеживается в действиях экуменистов.

Таким образом, на сегодня, пока еще, по-видимому, недостаточно просто объявить то или иное действие "церковноцелесообразным"; если при этом затрагивается какой-нибудь канон, то "параллельно", следует объявить этот канон имеющим "конкретно-исторический" и/или "педагогический" характер, а затем, разъяснить, как же он должен выглядеть при изменившейся "исторической" или "педагогической" ситуации.

Для подрыва же догматики, совместно с "церковной целесообразностью" аналогичным образом следует использовать понятие "частное богословское мнение", до уровня которого можно, например, попытаться низвести "филиокве".

Одновременно с этим, экуменисты используют "удушающие объятия любовью". Пока это не возведено в ранг официального учения, но, тем не менее, используется. Один из известных документов, в которых выражается это учение - это томос (синодальное определение) Патриарха Афинагора, "снимающий" анафему 1054 года с католиков; этого документа мы еще коснемся. Учение можно выразить так:

" "Бог есть любовь" (1Иоан.4:8); вместе с тем, любовь же есть тот, указанный Самим Богом, признак, по которому познаются ученики Христовы (Иоан.13:35). Это - та сила, которая скрепляет Церковь, это - основа мира, основа для единения ума и сердца, основа порядка и, по тем же самым причинам, - то, через что во все времена со всей ясностью Святой Дух обнаруживал Свое присутствие в Церкви." (мы цитируем упомянутый томос)

Посему, достаточно явить обоюдную "церковную любовь", объединившись с еретиками, вопреки здравому смыслу, чтобы потом заявлять о том, что это объединение вдохновлено свыше Самим Богом и, вследствие этого, объединившиеся отныне находятся в единой церкви, в которой обитает Св. Дух.

Применение этого учения об "удушающей любви" можно, например, увидеть в проповеди Патриарха Кирилла I (Гундяева) в неделю торжества Православия в 2009 году:

"Единство там, где любовь, а где любовь -- там и Бог"

"И сейчас у нас появляются, время от времени, лжеучители, которые соблазняют народ призывами спасать Православие, спасать его чистоту, которые повторяют этот опасный, греховный и внутренне противоречивый лозунг: "Православие или смерть". В глазах этих людей вы не найдете любви, там горит дьявольский огонь гордыни, стремление к власти, к разрушению церковного единства."

"Почитание того или иного пастыря и любовь к нему -- законно, а разделение во имя любви -- греховно, потому что где любовь, там не может быть разделения."

"Самый главный критерий оценки деятельности любого христианина -- от Патриарха до простого мирянина -- это любовь."

Подспудный смысл этой проповеди, по-видимому, таков: следует, во имя любви, терпеть в церкви и еретиков, и раскольников, ее разрушающих и совращающих в ересь и раскол паству; при этом надо закрывать глаза на нарушение канонического строя церкви, попрание чинов и обрядов, - в общем, - Предания - и все это делать ради того, чтобы таким странным путем сохранить "формальное единство".

Рассуждающие так строят любовь и единство не в истине, а во лжи, и в этой их лжи не может быть Духа Истины - сколько бы не было на стороне лжецов теплохладных "православных", молчаливо потакающих нечестивым обманщикам.

Да и сама их любовь похожа на такой прием, как "бомбардировка любовью" при завлечении в секту или при удержании в ней человека, который явно видит или увидел нелепость сектантского учения; при этом его стремятся удержать не рациональными, а эмоциональными доводами, - порой выдавая подачки, апеллируя к тому, что и родные, и близкие и друзья его тоже находятся в секте, к тому, что секта стала его "вторым домом", к тому, что никто не позаботится о нем, кроме сектантов и т.п...

На самом деле это не любовь, а демагогия про любовь. Святые отцы, как мы видели, повелели анафематствовать всякую ересь и тем самым удалять еретиков от среды православных, в том числе, вероятно, и стой целью, чтобы больные не заразили здоровых; и эти святые отцы обладали не меньшей любовью, чем патриарх Афинагор или патрирах Кирилл.

Вернемся к ОИВ. Как там говорится, решение о том, что "церковно целесообразно" должно приниматься на "соборной основе". Что стоит за этими словами после Поместного Собора 2009 г., на котором был, по сути, принят новый устав РПЦ (мы будем его называть Устав-2000 - по тому году, в котором он был вынесен Архиерейским Собором в качестве проекта устава)?

Как было уже сказано, Поместный Собор лишен судебной власти; даже если он и укажет архиереям на нарушения (например, канонического строя церкви), то никак не сможет их исправить. Кроме того, поскольку Устав отныне принимается Архиерейским Собором, то Поместный Собор может быть вообще безбоязненно ликвидирован через принятие нового устава.

Таким образом, по сути, решения о том, что "церковноцелессобразно", а что - нет, какие каноны действуют в данной конкретной исторической ситуации, а какие - нет и что действует вместо них, а также о том, какие каноны имеют "педагогический" характер и в чем ныне заключается "педагогичность", будет принимать большинством голосов Архиерейский Собор.

По сути, Архиерейский Собор превращается в "коллективного Папу", слабо или почти никак не связанного с канонами, а впоследствии, может быть даже, и с догматами, которые он волен будет низводить до уровня "частных богословских мнений"! Чего уж говорить о прочем...

В перерыве же между Архиерейскими Соборами их роль выполняют Патриарх и Синод. Разумеется, необходимо дальнейшее утверждение принятых решений на Архиерейском Соборе. Но до утверждения/отвержения Архиерейским Собором решения Патриарха и Синода будут вполне "законными" и обязательными к исполнению. Кстати, и сам документ ОИВ был принят не Архиерейскими Соборами, а всего лишь Патриархом и Синодом РПЦ и Синодом РПЦЗ.

Об экклезиологической ереси "православных" экуменистов

Как было показано выше, экклезиология католической церкви и экклезиология православных экуменистов очень сходны и они вкорне отличаются от экклезиологии протестантов, придерживающихся "теории ветвей" или "теории идеальной церкви".

"Теория ветвей", как ясно из названия, предполагает (в наиболее "чистом" виде) разделение Церкви на несколько "ветвей", которые все вместе и составляют Церковь. При этом все ветви объявляются равноценными - несмотря на имеющиеся различия не только в чинах, обрядах, содержимом предании (в принципе, предание в привычном для православного смысле может вообще отвергаться) и т.д., но даже на различия в самой вере - то есть, в догматах. Все эти ветви считаются равноспасительными и одинаково угодными Богу.

"Теория идеальной церкви" предполагает, что существует некий идеал, данный всем - так называемая "идеальная церковь". Это идеал не реализован на практике, - то есть, какую-либо существующую церковь нельзя отождествить с "идеальной церковью"; реально существующие церкви лишь стремятся к воплощению этого идеала. При этом подразумевается, что нельзя рассматривать какую-либо из существующих церквей как наиболее близко подошошедшую к реализации идеала и, следовательно, более спасительную и более угодную Богу; все церкви признаются равноценными.

"Теория идеальной церкви", как видим, очень близка "теории ветвей": как только мы зададимся вопросом о том, что представляет собой земное, видимое, сообщество тех, кто осуществляет "приближение к идеальной церкви", то с неизбежность вынуждены будем указать на те религиозные сообщества, которые рассматриваются как "ветви" "теорией ветвей".

Появление упомянутых теорий было вызвано тем, что протестантизм "сам по себе" был очень сильно подвержен разделениям - собственно, и изначально он не был единым целым. Единство католического мира бросало вызов протестантизму: отколовшись от католицизма, протестанты не создали церкви с ярко выраженным видимым единством. Протестантизм явил себя конгломератом самых различных вероисповеданий, враждующих друг с другом. И протетстанты четко осознавали этот свой недостаток. К тому же, когда разделения в протестантском мире зашли слишком далеко, то, вероятно, даже для самих консервативных протестантов стало ясно, что, наделяя возможностью спасать души своих слишком радикальных собратьев, глупо отказывать в этой возможности католикам и православным. Таким образом, протестанты были предрасположены к принятию учения о некоей "невидимой Церкви" - то есть, такой церкви, единство которой не выражено наглядно видимым образом, но, которая, тем не менее, не менее прочно объединят своих членов "поверх границ различных исповеданий", которые (ганицы) "не доходят до небес".

Далее мы будем говорить только о "теории ветвей", поскольку "теория идеальной церкви", по сути, сводится к ней же, как только мы начинаем говорить о реальной, "земной", церкви.

Подчеркнем одну важную деталь: "церковь", которую "в сумме" образуют "ветви" - это, по мысли протестантов, и есть та церковь, которую основал Христос; они не придумывают еще какой-то церкви. Для них эта "разветвленная церковь", то же, что для православных единая Святая, Соборная (то есть, Кафолическая, Вселенская) и Апостольская Церковь, основанная Христом, - то есть Православная Церковь.

Еще раз: да, экклезиология протестантов сильно искажена, но, тем не менее, они, как и Православные, веруют, что есть одна-единственная церковь (пусть и разделившаяся на "ветви", пусть и видимым образом не демонстрирующая своего единства).

Итак, православные веруют в "единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь". К чему здеь следует отнести слово "единая" - к "просто" слову "Церковь" или к "комбинации слов" "Святая, Соборная и Апостольская Церковь"? Поясним, о чем идет речь: слова "в корзине одно-единственное зеленое яблоко" можно понимать в двух смыслах: "в корзине одно-единственное яблоко; это яблоко зеленое" и " в корзине много яблок, но зеленое - только одно-единственное". Если отнести "единая" к "просто" "Церковь", то теоретически может быть поставлен вопрос о том, что существуют еще какие-то Церкви, помимо Святой, Соборной и Апостольской (то есть, Православной), в которые надлежит веровать христианину. Да, - могут сказать вводители "новых церквей" - вы веруете в то, что есть одна-единственная Святая, Соборная и Апостольская Церковь - Православная Церковь, и хорошо делаете; но веруйте также и в то, что есть еще одна церковь, в которой есть истинные таинства - "Церковь Христова", - которая, правда, не удовлетворят всем предъявляемым требованиям (или удовлетворяет им не в полном объеме), - но, все-таки, есть церковь благодатная и спасительная. Так куда же отнести слово "единая"?

В одних вариантах латинского текста Символа Веры стоит "Во Единую Святую Соборную и Апостольскю Церковь" (без запятых и все с заглавной буквы). Там же стоит "Во Единого Бога" (в слове "единого" используется заглавная буква). В других вариантах - "Во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь"; при этом пишется "Во единого Бога". Вариант без знаков пунктуации подразуемевает возможность двоякого понимания.

В греческом тексте стоит "Во единую, Святую, соборную и апостольскую Церковь". (В фразе "Во единого Бога" "единого" пишется с маленькой буквы). Этим самым прилагательные "единую", "Святую", "соборную", "апостольскую" одинаковым образом относятся к слову "Церковь". То есть, "единство и единственность" Церкви - такое же "равноправное" свойство Церкви, как и ее Святость, Соборность и Апостоличность.

Наконец, церковнославянский и русский тексты составлены так, что отнесение слова "единая" не к "просто" слову "Церковь", а к "Святая, Соборная и Апостольская Церковь" кажется еще более допустимым.

К сожалению, знаки пунктуации в европейских языках изобретены в конце 15 века - это так называемая "система Альда Мануция". Правда, эта система основывается на работах Аристофана Византийского (2-3 вв. до Р.Х.) и его продолжателях - александрийских грамматиков 2-1 вв. до Р.Х. Тем не менее, списки евангелий на греческом были лишены знаков препинания. Я просто не знаю - были ли знаки препинания в "оригинале" Символа Веры. Если нет (что мне кажется наиболее вероятным) - то вопрос о том, как расставлять запятые и ставить ли их вообще, не столь прост и, по-видимому, ссылка на "греческий оригинал" будет не вполне уместна. Вероятно, разности в русском и греческом текстах вызваны различной расстановкой знаков препинания в исходных списках, их лишенных. Если дело обстоит именно таким образом, то, очевдино, все сводится к тому, какое толкование более правильное.

Тем не менее, если кто-то отнесет "единая" не "просто" к "Церкви", а к "Святой, Соборной и Апостольской Церкви", а затем начнет проповедовать необходимость веры в еще одну Церковь, то ему можно возразить: если эта "новая" Церковь не есть "Святая, Соборная и Апостольская" (или не вполне таковая), то следует ли в нее верить? Ведь про эту церковь и ее основание ничего не говорил Христос; ничего про нее не говорит и Символ веры. Ничего про нее не говорили ни древние Соборы, ни древние святые. А значит, и мы не должны в нее верить, но, напротив, должны отвергнуть новоизмышленное учение.

Вполне согласуется со здравым смыслом верить, что "единственность и единство" - неотъемлемое совойство Церкви, как ее Святость, Соборность и Апостоличность. Скорее всего, именно это и подразумевали св. Отцы Вселенских Соборов, когда составляли Символ Веры и утверждали его неизменность. При таком подходе вера в экуменическую "Церковь Христову" исключает веру в "Православную Церковь". И наоборот - вера в Православную Церковь, которая и есть единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь, исключает веру в экуменическую "Церковь Христову". Вера в две благодатных Церкви, в которых имеются благодатные таинства и, возможно, даже спасение будет являться ересью против 9го члена Символа Веры.

Но что, если верным окажется другой варинат? Вспомним, что сказал апостол Павел: "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема." (Гал.1:8) или, по-церковнославянски "Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет.". Учение о "церкви Христововй" - это и есть учение "паче", то есть "сверх" того, что мы уже приняли. И православным не следует его принимать. Таким образом, все равно оказывается, что Церковь - единая, хоть, в этом случае, это будет выявлено и не через Символ Веры.

К сожалению, "учение о двух Церквях" еще не осуждено Собором.

Остановимся подробнее на таких свойствах Церкви, как единство, Святость, Соборность и Апостоличность.

Говоря, что Церковь едина, православные подразумевают не то, что есть только одна-единственная Церковь, в которую и следует веровать, но и в то, что части этой Церкви имеют неразрывное единство, тесно и неразрывно связаны между собой, как части Тела Христова, - причем, как видимым (одинаковое исповедание веры, одинаковое Предание, взаимное причастие, взаимное поминовение друг друга, и прочее), так и невидимым образом (через совершение таинств, через действие Духа Святого). Протестанты тоже веруют что церковь - одна-единственная, но что касается "единства" в смысле неразрывной связи ее частей, то они не могут сказать, что у них есть видимое единство. Православные же скажут, что и невидимого единства в Духе, в таинствах, и в Теле Христовом у них нет - по той причине, что у них нет Духа Святого, о чем будет сказано ниже.

Православные исповедают Церковь Святой в силу того, что в ней действует Дух Святой и Он же обитает в членах Церкви; Церковь Свята в силу того, что ее Глава - Христос, Истинный Бог. Это же могут сказать и протестанты о себе, но православные не согласятся с ними, ибо произошли протестанты через отпадение от Римской церкви, которая к тому моменту сама не имела Духа Святаго и, посему, не могла Его никому передать.

Православные исповедают Церковь Соборной, - иначе, Вселенской, иначе - Кафолической (или "экуменической" в хорошем смысле этого слова); этим они говорят, что Церковь призвана и поставлена Самим Богом распространять свою правую веру по всей вселенной, по всему миру, призвана донести благую весть Христову до каждого человека, дабы он имел возможность спастись, и, если человек того пожелает, - обязательно ввести его в Церковь. Это же скажут про свою церковь и протестанты. Но православные скажут, что протестанты проповедают не правую веру, а ложь и что они находятся вне единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, лишены Святого Духа, не могут Его никому преподать и никого не могут спасти.

Православные исповедают свою Церковь Апостольской, подразумевая, что их Церковь хранит апостольское предание и сохраняет апостольское преемство в смысле наличия непрерывной чреды действительных рукоположений, восходящей к самим апостолам. Протестанты тоже могут назвать свою церковь Апостольской - ведь они утверждают, что следуют заветам апостолов. Но православные скажут, что и апостольское предание они повредили, и апостольского преемства у них нет - хотя бы потому, что у них нет Духа Святаго.

Но, подчеркнем, еще раз, и православные, и протестанты считают, что существует лишь одна-единственная "благодатная" церковь, в которую и следует веровать.

Католическая экклезиология сильно повреждена - прежде всего в том, что касается роли Папы в Церкви, а также в том, что касается вопросов действия Св. Духа вне церкви в еретических, раскольничьих и самочинных сборищах Церкви. Однако во многом католическая экклезиология близка экклезиологии Православной Церкви. В частности, и для католиков, и для православных неприемлема ни теория ветвей, ни теория идеальной церкви - ведь оба сообщества считают себя находящимися в исключительном положении по отношению к еретиками, раскольниками, и самочинцами. Православные считают, что у них нет ни благодати, ни таинств, а католики считают, что даже если благодать у них и есть, то она все равно приобретена "незаконным образом" у католической же церкви. И православные, и католики (по крайней мере, до зарождения экуменизма) исповедовали, что вне их церквей невозможно обрести спасение; обе церкви, согласно хранимому ими преданию, противились "экуменическим контактам".

Но наступила эпоха "экуменизма". "Теория ветвей" способствует экуменизму. Католики же и православные ее отвергают. Как заниматься экуменизмом, если это воспрещает сама исповедуемая православием и католицизмом экклезиология? Поэтому-то и возникла нужда в изменении экклезиологии и в разработке и православными, и католиками новых теорий, альтернативных "теории ветвей" и "теории идеальной церкви", которые бы при этом вполне допускали экуменическую деятельность.

Мы подробно останавливались и на том, что изобрели католики, и на том, что изобрели православные в соответствующих главах. Здесь мы лишь подчеркнем некоторые моменты, на которых не останавливались ранее.

Католическая экклезиология, хотя и была близка православной в смысле утверждения исключительности той роли, которую играет католическая церковь, но уже фактически содержала в себе то учение, которое позволило бы вести экуменическую деятельность.

Должно быть понятно, что само мнение св. Августина о действительности таинств у католиков, вместе с появившимся впоследствии католическим учением о действительносит и действенности таинств представляли собой почти законченное учение, которое послужило бы альтернативой "теории ветвей". Оставалось только добавить, что благодать, имеющаяся у еретиков, раскольников и самочинцев - это благодать самой церкви, то есть, благодать, получаемая из "истинной", католической церкви, а не "напрямую от Бога" и затем "определить" "количество" благодати в зависимости от того, насколько то или иное внецерковное сообщество осталось близким к истинной церкви. Это, в свою очередь, предполагает определение того, какие таинства во внецерковном сообществе действительны, а какие - нет.

Если кому-то не нравится теория о совершении таинств в силу "совершения определенных действий", то ее можно разбавить или даже заменить теорией про любовь Бога к человеческому роду. Впрочем, в официальных документах католики просто сухо признают факт наличия благодати во внецерковных сообществах и сухо же поясняют, что это благодать, полученная из самой католической церкви, не вдаваясь в разъяснения "почему так получается".

Далее оставалось лишь "растопить лед" в отношениях между католиками и некатоликами, "заимствующими" благодать из катоической церкви. Логично поставить вопрос: если там, в некатолических церквях, есть благодать, - причем, так сказать, своя же собственная, благодать самой католической церкви, - то почему не "пойти на встречу с ней" и не начать участвовать в экуменических контактах - вплоть до принятия таинств в некатолических сообществах и совершения таинств над членами некатолических сообществ? Это-то и есть один из доводов, которым можно обосновать экуменические контакты. А, кроме этого, есть такие доводы, как стремление к обретению внецерковными сообществами единства с церковью и как желание действовать, проявляя любовь к заблуждшим - как и заповедовал Бог, и так далее, и тому подобное.

При таких рассуждениях каноны, правила и предания церкви, запрещающие экуменические контакты неизбежно начинают рассматриваться в "конкретно-историческом" и "педагогическом" контекстах, - то есть, им придается "конкретно-исторический" и "педагогический" характер. Впрочем, у католиков есть Папа, который стоит над всем соборами, поэтому, видимо, у них и не возникает особой нужды в акцентировании внимания на "конкретно-историчности" и "педагогичности".

На сегодняшний день католики, как уже выяснено, пришли к следующему учению о церкви: есть католическая церковь, которая исповедает себя единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью; есть сообщества, представляющие из себя кажущиеся самочинные сборища (возможно, именно так католики рассматривают Православную Церковь) и, из-за кажущегося характера этих самочинных сборищ, все равно принадлежащие единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви (то есть, по сути, все равно то ли находящиеся в католической церкви, то ли составляющих с ней единое целое); и есть сообщества людей, которые определенно находятся вне единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви, но при этом , по мнению католиков, члены этих сообществ все равно приняли истинное крещение (пусть и вне католической церкви), а, посему, находятся в какой-то непонятной "своей", "дополнительной" церкви - ибо разве можно считать принявших истинное крещение (причем - не в осуждение себе) и живущих благодатной жизнью (пусть, может быть, и не такой "интенсивной") за находящихся вне церкви? Эту "альтернативную" церковь католические документы, как правило, именуют "Церковью Христовой". Таким образом, православные для католиков, в "Церкви Христовой", а, может быть, даже и в "единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви"; протестанты же - только в "Церкви Христовой".

Аналогичный путь проделали и православные.

Как мы видели, в ОП четко не прослеживается тождественность понятий "Православная Церковь", "единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь" и "Церковь Христова"; поэтому давайте, по аналогии с католиками, именовать "альтернативную", "дополнительную", церковь, которая, по мнению православных экуменистов, также существует, "Церковью Христовой".

Итак, по мнению православных экуменистов, существует Православная Церковь, которая исповедует себя единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью; есть также сообщества, представляющие из себя кажущиеся самочинные сборища (возможно, именно так православные экуменисты рассматривают католическую церковь) и, из-за кажущегося характера этих самочинных сборищ, все равно принадлежащие единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви (то есть, по сути, все равно то ли находящиеся в Правосавной Церкви, то ли составляющие с ней единое целое). Кроме того, есть сообщества людей, которые находятся вне единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, но в которых, не смотря на это, все равно имеется истинное крещение и благодтаная жизнь; члены этих сообществ находятся в какой-то непонятной "своей", "дополнительной", церкви - ибо, повторим, - разве можно считать принявших истинное крещение и живущих благодатной жизнью (путсь и не такой "интенсивной") за находящихся вне церкви ?

Отметим здесь же: как мы выяснили ранее, по мысли экуменимстов, таинства на принявших их вне Православной Церкви могут действовать как во спасение, так и во осуждение; при этом сам факт принадлежности приемлющего таинства к внецерковному сообществу не означает, что имеющиеся в нем "истинные" таинства будут действовать на приемлющего исключительно во осуждение.

Вышеописанную "альтернативную" церковь мы договорились именовать "Церковью Христовой". Таким образом, католики для православных экуменистов, в "Церкви Христовой", а, может быть, даже и в единой Сятой, Соборной и Апостольской Церкви; протестанты же - только в "Церкви Христовой".

Православные экуменисты, как мы видели, дают наглядное объяснение тому, как благодать единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви проникает в Церковь Христову: об этом должно разуметь, как о свете, исходящем из пламени свечи или как о "просачивании", "переливании через край" благодати, существующей в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

Кроме того, напомним, что православные экуменисты, не имея "непогрешимого" Папы, вынуждены акцентировать внимание на конкретно-историческом и педагогическом характере канонов и правил, запрещающих экуменические контакты.

Мы выявили очень важный момент: православные экуменисты (равно как и католики) считают, что существует две церкви: "единая Святая, Соборная и Апостольская" и, условно говоря, "Церковь Христова", которые нетождественны друг другу.

Но это значит, что они веруют в две Церкви - в "Единую Святую Соборную и Апостольскую" и в "Церковь Христову"!

Вроде бы, экуменисты пытаются "устранить" наличие двух церквей тем, что признают благодать, имеющуюся в "Церкви Христовой" благодатью самой Православной Церкви. Но это не меняет сути дела. Задайтесь вопросом: когда человек крестится в еретическом сообществе, то, даже если при этом действует благодать Православной Церкви, куда при этом вводится человек - в Православную Церковь - или куда-то еще? Даже экуменисты не скажут, что, приняв крещение от еретиков, этот человек вошел в Православную Церковь. Так куда же он вошел? "Куда-то еще"! И это "куда-то еще" и есть та самая "Церковь Христова", пребывая в которой челевек, будучи еретиком, не пребывает при этом в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Есть ли в этом "где-то еще", в этой "Церкви Христовой" действительные таинства и стяжание благодати? Да, - ответят экуменисты, - но это благодать Православной Церкви и таинства там совершаются тоже действием Св. Духа, "проникающего" из Православной Церкви. Но мы опять же спросим их: это сообщество, где, пусть и действует Святой Дух, "проникающий" из Православной Церкви, - принадлежит самой Православной Церкви или чему-то еще? И опять экуменисты не смогут сказать, что это сообщество есть сообщество православное, то есть, принадлежащее к единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви и вынуждены будут признать, что это "что-то еще" - так называемая "Церковь Христова", пребывая в которой еретик не пребывает при этом в Православной Церкви, но так или иначе пользуется благодатными дарами и таинствами.

Таким образом, мнение о том, что благодать, действующая в "Церкви Христовой" есть благодать Православной Церкви, нисколько не отменяет тот факт, что экуменисты веруют в две Церкви - единую Святую, Соборную и Апостольскую и "Церковь Христову", которые нетождественны друг другу; при этом, по мысли экуменистов, обе Церкви имеют и благодать (пусть "Церковь Христова" имеет ее и "в меньшем объеме"), и таинства (пусть даже "Церковь Христова" и имеет лишь некоторые истинные таинства).

Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь основал Христос. Но кто основал эту самую "Церковь Христову"? В представлении экуменистов последняя, по-видимому, существует как тень, отбрасываемая первой, или лучше сказать, как сияние первой, а еще лучше сказать - как паразит, питающийся соками первой.

Вопрос "Обязаны ли православные верить не только в единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, о которой говорит Символ Веры, но еще и в "Церковь Христову"?" мы уже рассмотрели и увидели, что вера в "еще одну Церковь" противна древнему православному учению. Учение, которое исповедают православные экуменисты, появилось в церковной среде не ранее XX века. Мы подробно разбирали его несправедливость, основываясь на 1 правиле св. Василия Великого и на других канонах церкви.

Учение, вводящее, помимо единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, то есть, Православной Церкви, основанной Иисусом Христом, о которой говорит Символ Веры, еще одну церковь, не тождественную упомянутой, об основании которой ничего не говорил Господь наш Иисус Христос и в которую не научает нас верить Символ Веры, - новоизмышленную лжецерковь, дерзко именуемую некоторыми, к большему их осуждению, "Церковью Христовой", в которой якобы пребывают еретики, раскольники, и участники самочинных сборищ, находящиеся вне Православной Церкви, и говорящее о том, что, войдя в лжецерковь подобно тому, как входят в православную церковь, - например, через таинство крещения, которое в их лжецеркви есть ни что иное, как лжетаинство, - еретики, раскольники и участники самочинных сборищ становятся близки Богу, подобно крещеным верным, и обретают в новоизмышленной безблагодатной лжецеркви благодать, или имеют в этой лжецеркви, совершенно чуждой Святого Духа, какие-нибудь истинные таинства, через которые подается Дух Святой, в то время как православная вера учит, что в расколах, ересях и самочинных сборищах не может быть ни благодати Св. Духа, ни действительных таинств, есть, согласно 1 правилу Василия Великого, ересь, - вне зависимости оттого, признают ли сторонники этого учения благодать, действующую в новоизмышленной лжецеркви благодатью самой Православной Церкви или нет, ибо в обоих случаях нисколько не отменяется их вера в благодатное сообщество с истинным крещением, которое не есть Православная Церковь, и в котором можно состоять, не будучи чадом Православной Церкви, - а именно ересь, искажающая православное учение о Церкви, знающее только единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, специально основанную Богом, чтобы нести людям благую весть, правую веру, благодатные дары, святые таинства и спасение, и, посему, исключающее наличие благодати в лжецерквах, отпадших от нее или даже никогда не бывших едино с ней, которые, к погибели заблуждающихся, мнят о себе, что обладают достоянием истинной Церкви; и эта ересь должна быть анафематствована Собором в соответствии с 1 правилом 2 вселенского собора: "Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати Отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифинии, но да пребывает этот символ непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан".

По сути, учение-ересь православных экуменистов о "двух церквях" - "Православной" и "Христовой" вместо одной делает их еще безумнее протестантов с их "теорией ветвей", ибо, придерживаясь этой теории, протестанты все-таки веруют, что существует только одна-единственная церковь.

Еще раз повторим: вспомним, что сказал апостол Павел: "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема." (Гал.1:8) или, по-церковнославянски "Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет.". Учение о "церкви Христовой" - это и есть учение "паче", то есть "сверх" того, что мы уже приняли. И православным не следует его принимать.

Поскольку же анафема, как правило, возносится не только на "последователей учения вообще", но, для примера, и на некоторых конкретных лиц, то сразу же укажем на тех, кого может анафематствовать грядущий Собор: это Кирилл I (Гундяев), Патриарх Московский и Всея Руси, Алексий I (Редигер), Патриарх Московский и Всея Руси, участники Поместного Собора 2009 года, голосовавшие за утверждение всех вышеперечисленных документов через одобрение деяний различных архиерейский соборов, среди которых, напомним, множество архиереев, голосовавших прежде за утвреждение вышеперечисленных документов на архиерейских соборах.

Интересно, что анафема экуменизму, якобы произнесенная РПЦЗ в 1983 году на мэнсонвильском соборе, в основном направлена против "теории ветвей", а не против учения о "второй церкви" - "церкви Христовой":

"Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко Она разделилась на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело: и тем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения, и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им или защищают их новую ересь экуменизма, мнящю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: анафема".

Эта "анафема" так и не говорит: действительны ли таинства у еретиков или нет, то есть, действует ли благодать св. Духа в ересях или нет: "и тем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения". Согласно такой формулировке можно исповедовать, что таинства еретиков действительны и даже действуют исключительно во спасение еретиков (как верят католики вопреки тому, чему первоначально учил св. Августин), но, при этом все равно еретиков не спасают - скажем, в силу самого факта их принадлежности к ереси: принадлежа к ереси, они "не осознают этого", грех остается нераскаянным - даже несмотря на то, что при якобы действительном таинстве покаяния прочие грехи разрешаются.

К сожалению, нельзя признать, что эта анафема имела место: непосредственно по завершении упомянутого собора определение о наложении анафемы и сам текст анафемы среди прочих определений собора опубликованы не были. По сути, вопрос о корректировке анафемы и о ее последующем принятии этим собором был отложен. Известный текст анафемы был опубликован спустя год (в 1984 году) по "недопониманию происшедшего" еп. Григорием (Граббе).

К тому же, РПЦЗ в то время находилась вне общения с "общепризнанными" православными церквями и это ставило бы под сомнение обязательность данной анафемы для других церквей, даже если бы она действительно была произнесена.

Во время уврачевания разделения ("кажущегося самочинного сборища") РПЦЗ и MП акты обеих церквей, препятствующие установлению общения были аннулированы. Возможно, если бы анафема была провозглашена "как надо", то при воссоединении она все равно бы автоматически аннулировалась.

Обратите внимание - используя понятие "кажущееся самочинное сборище" можно вполне успешно объединяться и с еретиками, и с раскольниками, заявляя при этом, что подпадения под данную анафему "не происходит". Сначала необходимо понизить (в сознании паствы) лжецерковное сообщество до уровня "самочинное сборище", а затем объявить, что оно носит "кажущийся характер". А после совершить объединение. Именно так, по-видимому, и действует МП в отношении католиков. Напомним также

ОП 1.17 (степень сохранности благодатной жизни вне Православия - тайна Божья). Существование различных чиноприемов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприемы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.

То есть можно повременить говорить о возможности спасения в лежцеркви до тех пор, пока ее статус не "повысится" (или "понизится" - не знаю, какое слово лучше) до уровня "кажущееся самочинное сборище", а затем уже можно начать осторожно заявлять о том, что спасение в нем возможно. При этом, формально, "анафема экуменизму" обходится.

Наконец, отметим, что помимо упомянутого еретического мнения о двух церквях, согласно 1 правилу Василия Великого, православные экуменисты придерживаются и раскольничьего мнения о недействительности ряда канонов (а, говоря шире - части Предания), которые ограждают православных от общения с еретиками, раскольниками и самочинцами. При этом, как видим, они заявляют о конкретно-историческом и педагогическом характере таких канонов и утверждают, что ныне конкретно-историческая и педагогическая ситуация иная, чем та, когда эти каноны и правила устанавливались. Вне связи с их еретическим мнением, такого мнения вполне хватает для организации полноценного раскола.

Тем не менее, православные экуменисты - по крайней мере, до 1 февраля 2009, когда они фактически признали католиков верными - находились в православной церкви, как еще не осужденные собором. Что касается исповедуемой ими ереси о "двух церквах", то, поскольку она не была осуждена прежде ни собором, ни св. отцами, оставалось только дожидаться такового осуждения; при этом не было возможности даже воспользоваться 15м правилом двукратного константинопольского собора. Что касается нарушения ими канонов, то, как будет показано, ниже, 15м правилом константинопольского собора воспользоваться было можно, хотя речь и идет всего лишь о нарушении канонов, а не о публичном исповедании уже осужденной ереси - и даже более того - это же правило можно применить к тем, которые чинят препятствия судопроизводству в связи с выдвинутыми обвинениями в нарушении канонов.

Как уже было сказано, происшедшее 15 февраля 2009 года на инаугурации Патриарха Кирилла I коренным образом изменило ситуацию и ныне он и его сторонники находятся вне Церкви. Об этом также будет подробно сказано далее.

Примеры экуменического общения православных и католиков

Ниже приводятся примеры экумнического общения православных и католиков, связанные не только с нашей поместной церковью, но и с другими поместными церквам. Это вполне уместно: ведь, будь для экуменистов МП дорого православие, они, по меньшей мере, немедленно бы выразили свой протест.

По странной логике экуменистов, если в еретическом храме присутствуют "общехристианские святыни", то такой храм вполне подходит для проведения богослужений. В рассылке "Православное обозрение" N 175 от 30 марта 2004 года (доступна по адресу http://archives.maillist.ru/12188/164775.html ) есть статья с заголовком "В соборе Нотр-Дам-де-Пари, перед терновым венцом Спасителя, совершена православная вечерня". В статье сообщается:

"19 марта в соборе Нотр-Дам-де-Пари, перед хранящимся в ризнице храма Терновым венцом Христа Спасителя и гвоздем, которым было прибито ко Кресту Тело Христово, была совершена православная вечерня. Православное богослужение перед величайшими христианскими святынями совершили клирики Корсунской епархии Московского Патриархата: архимандрит Симеон (Коссек), настоятель монастыря преп. Силуана Афонского, священники Николай Никишин и Михаил Руссо. За богослужением пел мужской хор православных храмов Парижа под руководством Георгия Киссельгофа, регента кафедрального Трехсвятительского храма Сурожской епархии Московского Патриархата.

Разрешение на проведение православного богослужения в кафедральном соборе католической епархии Парижа дал ее глава - кардинал Жан-Мари Люстиже. Около года тому назад, 4 апреля 2003 года, с позволения кардинала перед Терновым венцом Спасителя уже было совершено первое православное богослужение: тогда архиепископ Корсунский Иннокентий отслужил перед святыней православную пассию."

Ну объясните: если в католическом храме православные служили вечерню, то при чем тут наличие или отсутствие "общехристианских святынь"?! В соответствии со здравым смыслом в любом случае - есть ли святыни, нет ли их, - это никак не должно повлиять на принятие решения о допустимости проведения службы в еретическом храме.

Этот же самый фокус проделал в Нотр Дам де Пари и митрополит Киевский Владимир (Сабодан). На официальном сайте Украинской Православной Церкви (на страничке http://orthodox.org.ua/ru/novosti/predstoyatel/2006/12/01/878.html ) размещена статья с названием "Блаженнейший Митрополит Владимир отправился во Францию для участия в торжественном мероприятии "Дни Киево-Печерской Лавры в Париже"". Статья датирована 01.12.06. В ней, в частности, говорится:

"Сегодня, 1 декабря, Блаженнейший Митрополит Владимир отслужил благодарственный молебен возле Тернового Венца в Соборе Парижской Богоматери."

И даже более того - на этом же официальном сайте УПЦ МП (на страничке http://orthodox.org.ua/ru/novosti/predstoyatel/2006/12/03/882.html ) в статье от 03.12.06 с названием "Блаженнейший Митрополит Владимир молился за Украину в Трехсвятительском храме Парижа" сообщается:

"А в субботу, 2 декабря, Блаженнейший Митрополит Владимир совершил Божественную литургию у раки с мощами святой равноапостольной царицы Елены - в соборе Сен-Ле-Сен-Жиль. На память об этом светлом событии он подарил общине собора икону святого пророка Иоанна Предтечи."

Сообразуясь с логикой действия экуменистов, можно предположить, что при совершении литургии в еретическом храме еретики не присутствовали, по крайней мере, на литургии верных (и, соответственно, не причащались) и, таким образом, "фиговый листок" на митрополите Владимире все-таки присутствовал.

Любопытно, что на страничке http://la-france-orthodoxe.net/ru/sviat/helene2 в статье "Первая православная литургия у честных мощей святой Елены" говорится:

"22 февраля 2003 года по благословению архиепископа Корсунского Иннокентия (Московский Патриархат) и с разрешения местных католических властей в парижской церкви Сен-Ле-Сен-Жиль (St-Leu-St-Gilles) у мощей св. равноапостольной царицы Елены была совершена первая за всю историю пребывания мощей в Париже православная Божественная литургия."

Там же пишется:

"Кстати, с ноября прошлого года ежемесячно совершаются литургии и в католической базилике Сен-Николя-де-Пор близ г. Нанси (Лотарингия), где хранится часть мощей (рука) св. Николая Чудотворца, принесенная туда в 1098 г. непосредственно из Бари, вскоре после положения там честных останков святителя."

Спасибо! Предупредили. Теперь ничему, что происходило или будет происходить в городе Бари, мы удивляться уже не будем.

Данная статья ссылается на сайт www.sedmitza.ru и, видимо, является перепечаткой размещенного там материала "Православная литургия у мощей св. Елены в Париже", доступного по следующей ссылке:

http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=237&did=3023&p_comment=belief .

Наконец, молился в соборе Нотр Дам де Пари и сам Патриарх Алексий II . Приведем Заявление Службы коммуникации ОВЦС МП от 04.10.2007:

В свете вышеизложенного нельзя не признать, что де-факто в нашей церкви разрешено проводить богослужения (в том числе и литургии) в еретических храмах - в частности, в католических. Все разговоры о том, что в этих храмах находятся "общехристианские святыни" служат для маскировки, дабы вопиющие канонические нарушения не так бросались в глаза пастве. Очевидно, служба может быть проведена в любом католическом храме, вне зависимости от наличия в нем "общехристианских святынь". А "общехристианские святыни" лишь играют роль "троянского коня" папизма.

Такой вывод подтверждается следующим фактом. Вот что сообщается в статье Клары Гудзик "Православная служба в католическом храме" (доступна по ссылке http://www.day.kiev.ua/57548/ , опубликована в "Ежедневной всеукраинской газете", N86 от 17 мая 2002):

"Недавно Католическая церковь Испании предоставила один из своих храмов в провинции Наварра на пять лет в бесплатное богослужебное пользование православным.

<...> речь идет о духовных нуждах иммигрантов из Восточной Европы, особенно из Украины, Беларуси, России, присутствие которых в Испании становится все более заметным. Интересно, что наименее многочисленная там русская иммиграция, и представлена она в подавляющем большинстве не строителями, уборщицами или сиделками, а небольшими колониями бизнесменов различного уровня и легальности."

На сайте www.news.ru 11 августа 2004 года опубликована статья "Католическая церковь пошла на встречу православным "новым русским"" (http://www.newsru.com/religy/11aug2004/sardinia.html). В ней пишется:

"Зная, что использовать католический храм для православного богослужения практически невозможно, россияне, тем не менее, решились поговорить об этом с местным священником. Вместе с ним он несколько раз ходили к епископу и - о чудо! - через год получили разрешение. В "пользование" русским была отдана сельская церквушка, построенная в 1903 году.

Из Москвы на Сардинию прислали священника - тридцатилетнего отца Сергия, человека неразговорчивого, заявившего, что на Сардинии он пробудет две недели, а затем туда приедет другой пастырь. Теперь в храме вывешено расписание как православных, так и католических богослужений."

Наконец, на сайте www.patriarchia.ru имеется следующая новость (http://www.patriarchia.ru/db/text/301518.html), датированная 1 октября 2007 года:

"Католический архиепископ камерунской столицы города Яунде разрешил местной православной общине совершать богослужения в одном из храмов своей епархии.

По решению архиепископа Симона-Виктора Тонье Бако, приходская церковь в Элиг-Эссоно -- районе столичного города Яунде -- временно предоставлена православным. Католический прелат рассматривает этот шаг в рамках экуменического сотрудничества между христианами, пишет газета Cameroon Tribune."

Как видим, никаких разговоров о том, что в этих храмах находятся "общехристианские святыни" здесь нет. Видимо, по причине отсутствия таковых.

Наконец, по сообщению "Румыния: православный архиерей причастился за католической литургией" от 28.05.2008, размещенном по адресу http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=20796 , говорится:

"Известный архиерей Румынской Православной Церкви причастился за католической литургией, чем вызвал большое смущение среди своих единоверцев.

Архиепископ Тимишоары и митрополит Баната Николай (Корняну), один из старейших и авторитетнейших иерархов Румынской Церкви, приступил к причастию за литургией восточного обряда, которая проходила 15 мая в греко-католической церкви города Тимишоара.

Литургию в приходе Марии - Царицы мира возглавляя греко-католический епископ города Лугож Александр Месиан, в алтаре также присутствовал папский нунций архиепископ Франсиско Хавьер Лосано.

Митрополит Николай, находившийся во время богослужения в этом храме, во время причастия подошел к нунцию и попросил у него Святых Тайн, которые тот ему и преподал.

Хотя в Румынии православные священнослужители нередко присутствуют на богослужениях других конфессий, до сих пор не было известно о том, чтобы кто-либо из них - тем более митрополит - причащался у инославных.

<...>

Ряд православных верующих уже выразил возмущение поступком митрополита Николая. Со своей стороны, Румынский патриархат заявил, что на следующем, июльском заседании синода архиерея "попросят дать исчерпывающие разъяснения" по данному вопросу.

Поступок митрополита Николая, говорится в заявлении патриархата, не только не укрепит, но, напротив, может усложнить и "без того весьма хрупкие отношения с Католической Церковью"... "

Далее, в связи с этим происшествием, по адресу http://www.poetree.ru/news/2008-07-10-1577 в заметке "Румынский Синод осудил митрополита, причастившегося с греко-католиками, но наказывать его не стал" от 10.07.2008 сообщается:

"Священный Синод Румынской Православной Церкви не вынес каких-либо санкций в отношении Банатского митрополита Николая, который причастился в греко-католическом храме, и Орадийского епископа Софрония, на Крещение освятившего воду совместно с греко-католическим иерархом.

"Священный Синод осудил неканонические поступки обоих иерархов, вызвавшие тревогу в Церкви. Вслед за этим Священный Синод принял к сведению их сожаление и покаяние, восприняв это как первый знак к исправлению", - говорится в коммюнике пресс-службы Румынского патриархата, опубликованном на его официальном сайте, сообщает "Интерфакс-Религия".

При этом Синод указал на недопустимость для всех иерархов, священников, диаконов, монахов и мирян Румынской Православной Церкви "причащаться в другой христианской Церкви", равно как и недопустимость для всех православных клириков "совершать таинства совместно со служителями других культов".

"Те, кто не подчинится этому постановлению, теряют общение с Православной Церковью и, как следствие, будут подвергнуты каноническим санкциям, соответствующим положению, которое они занимают в Церкви", - отмечается в постановлении Синода."

Вроде бы, все выглядит благопристойно: митрополит принес покаяние Синоду, это покаяние было принято, была проявлена икономия и извержения из сана не последовало (Кстати - если его извергнуть, - то что он сделает затем? Да, вероятно, попросту уйдет к католикам в сане митрополита!)

Но меня гложет червь сомнения: в чем же именно каялся митрополит? В том, что он сделал что-то нехорошее "само по себе" или в том, что явил непослушание священноначалию и совершил "непедагогичный" и "церковно нецелесообразный" поступок, который "непедагогичен" и "церковнонецелесообразен" только "применительно к имевшейся конкретно-исторической обстановке", в том, что он, так сказать, поспешно "знаменовал единство", вместо того, чтобы, пока еще тайком, заниматься "стяжанием благодати"?! Ведь, наверняка, все румынские синодалы, подобно нашим, считают, что причастие католиков действительно!

Опять же, напомним OE.28:

Что ж, как говорится, долг платежом красен... Хотя это и подарок, хотя вроде бы католики взамен ничего не требуют, но, в конце концов - братья они православным экуменистам или не братья? Ждите ответных шагов!

Гарантии от судебных преследований для экуменистов

На Архиерейском Соборе 2008 года был принят проект положения о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата), далее - просто "Положение". Окончательно проект был утвержден и вступил в силу на Поместном Соборе 2009 г. (До этого Поместного Собора действовал Устав, принятый в 1988 году, который предусматривал, что процедуры для судов устанавливает именно Поместный Собор).

Несмотря на вышеупомянутый факт, вряд ли кто-то будет утверждать, что до Поместного Собора 2009 года общецерковный суд и суд Архиерейского Собора отсутствовал вовсе и обращение в эти инстанции было невозможным. По логике вещей, общецерковным судом являлся суд Партиарха и Синода или назначенной ими специальной "судебной комиссии", решение которой утверждалось затем Патриархом и Синодом. Ныне же, согласно "Положению", общецерковный суд формируется Архиерейским Собором.

Рассмотрим подробнее некоторые "интересные" статьи принятого "Положения".

Предположим, что то, что натворил митрополит Владимир, произошло не в 2006 году, а, скажем, в 1999... Нет лучше в 1993 - помните - там, в 1994 году какое-то определение Архиерейского Собора было... Хотя кто его знает - может и до 1994 года что-то было... Итак, вы решили подать судебный иск против митрополита Киевского Владимира, связанные с тем, что он служил литургию в еретическом храме. Вы требуете, чтобы он, согласно 65 апостольскому правилу, был извержен из сана и отлучен от общения. Предположим также, что вы составили обвинение правильно - так, как того требует "Положение".

По "Положению" дела епископов в первой инстанции рассматриваются общецерковным судом. Согласно ст. 34.2 "Положения"

"Заявление о церковном правонарушении архиерея, подлежащее рассмотрению общецерковным судом, должно быть подписано и подано на имя Патриарха Московского и всея Руси"

Вы являетесь к секретарю общецерковного суда с заявлением либо отправляете заявление в суд заказным письмом с уведомлением о вручении и оно, в конце концов, попадает к тому же секретарю. Приведем фрагмент ст. 7.3 "Положения":

"Секретарь церковного суда осуществляет прием, регистрацию и представление соответствующему церковному суду заявлений о церковном правонарушении и иных документов, адресованных церковному суду."

Попадание заявления секретарю общецерковного суда отнюдь не означает, что сразу же будет заведено дело. Взяв ваше заявление, секретарь должен отправиться к Патриарху (и это логично - ведь заявление написано на его имя), чтобы тот дал "добро" на заведение дела и определил сроки, в которые оно должно быть рассмотрено. Так, ст. 33.2 гласит:

"Общецерковный суд первой инстанции принимает дело к рассмотрению на основании распоряжения Патриарха Московского и всея Руси или Священного Синода. Дело передается в общецерковный суд первой инстанции при наличии следующих оснований:

- заявление о церковном правонарушении;

- сообщение о совершенном церковном правонарушении, полученное из иных источников.

Патрирах Московский и всея Руси или Священный Синод определяют сроки рассмотрения дела в Общецерковном суде первой инстанции. Продление данных сроков осуществляется Патриархом Московским и всея Руси или Священным Синодом по мотивированному ходатайству Общецерковного суда."

Давайте немного перефразируем ст. 33.2:

1. Без распоряжения Патриарха или Синода общецерковный суд первой инстанции не может принять дела к рассмотрению.

2. Патриарх и Синод определяют сроки рассмотрения дела.

3. Патриарх или Синод передает дело в общецерковный суд первой инстанции при наличии двух вышеуказанных оснований.

Что касается сроков, то приведем еще ст. 22.1, которая гласит:

"Действия церковного суда и лиц, участвующих в деле, совершаются в сроки, установленные церковным судом, если иное не предусмотрено настоящим Положением."

Вот, собственно, и все о сроках...

Что будет, если Патриарх назначит срок рассмотрения через тысячу лет или просто не отдаст соответствующего распоряжения?! Что ему будет за это? Какую ответственность он несет? Ровным счетом никакой.

Не значит ли это, что ст. 33.2 можно изложить предельно просто и ясно: "Патриарх и Синод имеют право положить дело "под сукно" на неопределенно долгое время. Это же самое имеет право сделать и общецерковный суд".

- Почему дело не рассматривается?

- Это не мы, это Патриарх распоряжение не дает...

- Ваше Святейшество, вы что же, дело "под сукно" положили?

- Да нет... Сроки рассмотрения определить никак не можем. Ждите...

А пока дело не передано в суд, человек под судом и не находится.

Если Патриарх - адепт учения о церковной целесообразности, а кто-то пытается возбудить дело против другого адепта, то глупо не воспользоваться возможностью и не положить дело "под сукно"...

Но, предположим, что Его Святейшество не стал прибегать к подобному трюку и передал дело в общецерковный суд... Далее, пусть общецерковный суд также не стал класть дело под сукно и начал его рассмотрение по существу.

Через некоторое время вас извещают о том, что ваше заявление о церковном правонарушении оставлено без рассмотрения или о том, что производство по делу прекращено.

- На каком основании? - спрашиваете вы судей.

- Видите ли, - говорит первый судья, - обвинения в подобном преступлении уже выдвигались против Патриарха Алексия II. На Архиерейском Соборе 2008 года было фактически признано, что документом, регулирующим общение православных с инославными, является документ "Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям" (то есть, ОИВ), а также такой документ, как П36. Более конкретная реализация этих положений рассматривалась также в БКА, который ничуть не противоречил ДФ. Все эти документы получили одобрение Архиерейского и Поместного Соборов. Действия Патриарха находились в рамках, предусмотренных упомянутыми документами и поэтому Архиерейский Собор 2008, одобрив БКА, тем самым фактически не нашел вины в действиях Алексия II и не осудил его. Упомянутые документы были также одобрены Поместным Собором 2009 года. Так как Архиерейский Собор ныне - высшая судебная инстанция, то его решение не может быть обжаловано. Поскольку, как мы выяснили, служение литургии было совершено с благословения церковного священноначалия, то из сказанного следует, что указанные вами действия митрополита Владимира не составляют никакого преступления. Ввиду отсутствия в действиях обвиняемого вами лица состава преступления, суд вынужден прекратить производство по делу."

- Нет, - говорите вы, - преступление было совершено в 1999 (Вариант: 1993) году, когда учение о церковной целесообразности еще не было принято Архиерейским Собором или Синодом (Вариант: не было вынесено соответствующее поределение Архиерейского Собора 1994 года). Поэтому, поступая так, митрополит Владимир все-таки совершил преступление, ибо тогда еще действовали апостольские правила... И я требую судить его согласно апостольским правилам, а не позже появившемуся учению о церковной целесообразности!

- Видите ли, в гражданском судопроизводстве есть такое правило: если закон поменялся в сторону смягчения, то преступник судиться именно по "смягченному" закону, а не по тому, который был в то время, когда он совершил преступление. Я считаю это правило очень разумным, а также считаю, что церковное судопроизводство, хоть это и не прописано явно, должно следовать данному правилу. Поэтому я голосовал за прекращение производства по делу...

- Постойте! - не унимаетесь вы, - такие вещи надо прописывать явно... Я все равно требую рассмотрения дела по тем законам, которые существовали на момент совершения преступления! Хотя бы ввиду важности законов, составленных самими апостолами!

- Видите ли, - начинает речь второй судья, - правонарушение было совершено до вступления в силу "Положения". Согласно статье 36 "Положения" заявления по таким правонарушениям следует оставлять без рассмотрения. Поэтому я голосовал за прекращение производства по делу. Я, собственно, вообще не понимаю, зачем было надо передавать дело в общецерковный суд и почему вас не уведомили о невозможности рассмотрения дела через канцелярию Патриарха сразу же после того, как секретарь общецерковного суда передал ваше заявление Патриарху.

Вы открывате "Положение" и читаете ст. 36:

"Церковный суд оставляет заявление о церковном правонарушении без рассмотрения и прекращает производство по делу в случае, если на этапе подготовки дела к рассмотрению или в ходе рассмотрения дела установлены следующие обстоятельства:

- обвиняемым является лицо, не подлежащее церковному суду;

- заявление подписано и подано лицом, не имеющим согласно статье 34 настоящего Положения полномочий на его подписание и предъявление в церковный суд;

- очевидное отсутствие церковного правонарушения (либо подсудного церковному суду спора (разногласия);

- очевидная непричастность обвиняемого лица к церковному правонарушению;

- совершение церковного правонарушения (возникновение спора или разногласия) до вступления в силу настоящего Положения с учетом правил, предусмотренных пунктом 1 статьи 62 настоящего Положения."

- Да неужели же такие дела не подлежат суду? - изумляетесь вы и начинаете с надеждой искать этот самый пункт 1 статьи 62.

Но второй судья уже торопиться с разъяснениями:

- Видите ли, пункт 1 статьи 62 гласит:

"Дела по церковным правонарушениям, являющимся каноническим препятствием к пребыванию в клире, рассматриваются церковными судами в предусмотренном настоящим Положением порядке в случае совершения данных церковных правонарушений как до, так и после вступления в силу настоящего Положения при условии, что соответствующие церковные правонарушения были сознательно скрыты обвиняемым лицом и в этой связи ранее не рассматривались органами церковной власти и управления."

- Ну вот и судите! - говорите вы.

- Вы невнимательно слушали - говорит вам второй судья:

" <...> при условии, что соответствующие церковные правонарушения были сознательно скрыты обвиняемым лицом <...>"

- То есть, - начиная входить в ступор удивленно бормочите вы, - если бы он действовал тайно, то его можно было судить, а если явно - нет?!

- Именно так гласит буква закона, на страже которой мы стоим! - отвечает вам председатель общецерковного суда, - Церковное судопроизводство осуществляется в соответствии с существующим законом. А как же иначе?! Митрополит Владимир представил соответствующие доказательство о том, что факт служения литургии в католическом храме не подвергался сокрытию от православной общественности и священноначалия, но наоборот, был широко освещен как церковными, так и светскими СМИ. Вот тексты заметок, помещенные на официальном сайте Украинской Православной Церкви в 1999 (1993) году сразу после служения литургии, а вот - репортажи первого канала российского телевидения, которые передавались в тот же день вечером. В соответствии с законом мы просто не имеем права не прекратить производства по делу.

Вам становится не по себе

- И что - даже митрополита Никодима нельзя... того...? - интересуетесь вы.

- Ну вот... Охота вам тревожить кости мертвых... - морщится председатель общецерковного суда первой инстанции и зачитывает вам фрагмент пункта 4 статьи 1 "Положения":

"Церковные суды не принимают к рассмотрению дела в отношении умерших лиц."

Поблагодарив членов общецерковного суда за справедливое разбирательство, обстоятельные разъяснения и дружелюбное расположение, вы удаляетесь...

Если же каким-то образом в общецерковный суд проберутся вредные элементы, которые вздумают осуществлять правосудие не в соответствии с законом, то на них имеется управа в виде обжалования решения: в соответствии со ст. 50 "Положения" в случае несогласия Патриарха с решением, дело отправляется в суд на повторное рассмотрение; если же и после этого решение общецерковного суда расходится с мнением Патриарха, то

"При несогласии с повторным решением Общецерковного суда первой инстанции по данному делу Патриарх Московский и всея Руси или Священный Синод принимают собственное предварительное решение, которое вступает в законную силу немедленно. Соответствующее дело направляется на рассмотрение ближайшего Архиерейского Собора для принятия окончательного решения."

Ну а на Архиерейском Соборе, ясное дело, судопроизводство будет осуществлено в полном соответствии с чувством "церковной целесообразности" епископата.

Интересно, что в настоящее время общецерковный суд формируется архиерейским собором, а не Патриархом и Синодом (правда, председатель суда назначается Патриархом). Как известно, Патриарх подсуден Архиерейскому Собору. В связи с этим логично было бы предположить, что после вынесения судом приговора, его приговор немедленно вступает в силу, а Патриарх лишь может обжаловать его решения на Архиерейском Соборе. На самом же деле происходит наоборот.

Рассмотрим теперь вопрос: кто может подать заявление в общецерковный суд на митрополита Владимира? Ответ нам дает ст. 34.2

"Заявление о церковном правонарушении архиерея, подлежащее рассмотрению Общецерковным судом, должно быть подписано и подано на имя Патриарха Московского и всея Руси:

- в отношении епархиального архиерея -- любым архиереем либо находящимся в юрисдикции соответствующего епархиального архиерея клириком (каноническим подразделением);"

Вероятно, заявление может быть подписано несколькими лицами, но, как видим, среди них обязательно должен быть архиерей, либо клирик, причем клирик обязательно должен находиться в юрисдикции обвиняемого лица.

Поясним, что клирик - это тот, над кем епископом была произведена хиротония или хиротесия. Теоретически чтецы и певцы должны проходить хиротесию, подобно тому, как это имеет место в случае поставления в иподиаконы. Но на практике иподиаконы на сегодняшний день - это единственные, над кем производится хиротесия. Таким образом, если ваше заявление принято, то вы - архиерей или, по крайней мере, иподиакон, "подведомственный" обвиняемому вами епископу. В противном случае, если вы не имеет "знакомого" епископа или иподиакона, находящегося в юрисдикции того, кого вы собираетесь обвинить, ваше заявление не может быть принято. Ваша подпись сама по себе - ничто! Вы часто заходите к епископу "попить чайку и поболтать о том-о сем"? Насколько мне известно, в "Кормчей" подобных ограничений на прием обвинений от мирян попросту нет...

Итак с принятием "Положения" без покаяния виновных, была объявлена амнистия всем, нарушавшим каноны "с благословения священноначалия" (а, значит, "не таясь"); кроме того, миряне фактически были лишены возможности обращаться в суд с исками против епископов.

Но была проведена не только "амнистия" уже совершенным преступлениям - с принятием "Положения" был выдан "карт бланш" на совершение новых преступлений. Вчитайтесь еще раз в пукт 1 62 статьи:

Итак, даже после принятия Полжения, если преступление не скрывалось, но о нем открыто говорилось в СМИ (что предполгает информированность об этом преступлении членов церковного суда), то поданное заявление можно отклонить просто потому, что до того, как вы подали заявление, "про это было объявлено в СМИ и церковный суд, а также другие органы церковной власти и управления, ничего в связи с этим не предприняли"! Ясно также, что подобные нарушения, о которых трубит СМИ (как это мы видели с инцедентом в Нотр Дам де Пари в 2007 году), совершаются "с благословения свщенноначалия", явно что они основываются на решениях Синода, впоследствии утвержденных Архиерейским Собором (эти решения нынче "замещают" собой прежние каноны), а, посему, совершившие нарушения вполне могут уповать на то, что, даже если каким-то чудом церковный суд воспротивиться их делам, впоследствии они будут оправданы Архиерейским Собором, который проявит чувство "церковной целесообразности".

Осуждение ереси католицизма Вселенской Церковью

1. Учение римской церкви об исхождении Св. Духа "и от Сына" впервые осуждено как ересь Константинопольским Собором 867 г. Собор состоялся при константинопольском Патрирахе Фотии, в царствование императора Михаила III.

Собор не только признал ересью учение об исхождении Св. Духа "и от Сына", но и предал Римского Папу Николая I анафеме, как исповедающего данную ересь (может быть, как допускающий таковую ересь в своей церкви - ведь Рим дольше всех сопротивлялся изменению символа веры). Кроме того, на этом соборе было признано незаконным вмешательство римской в церкви в дела церкви константинопольской.

Впоследствии последовала "католическая реакция", и деяния этого собора были полностью уничтожены. Нам остается судить о них лишь по воспоминаниям и по такому косвенному документу, как "Послание Патрираха Фотия". Тем не менее, судя по данным документам, нет никакой причины подвергать сомнению тот факт, что Папа Николай I был предан анафеме и на основании того, что исповедовал ересь "филиокве", то есть, нет никакого основание не признавать еретичность "филиокве".

Ниже будет приведено "Послание Патриарха Фотия", но, прежде чем перейти к нему, сделаем несколько замечаний.

Во-первых, сошлемся на само мнение католиков об исхождение Святого Духа:

"Латинская традиция Символа веры исповедует, что Дух исходит "от Отца и Сына (Filioque)". Флорентийский собор (1438) разъясняет: "Существо и бытие Святого Духа исходят одновременно от Отца и Сына, и Он вечно исходит от Одного и Другого как от единого начала и единым дыханием... И поскольку все, что у Отца, Отец Сам дал Единородному Сыну, рождая Его, - все за исключением Своего Отцовства, - постольку Сын само это исхождение Святого Духа от Сына вечно получает от Отца, от Которого же вечно рожден" (Катехизис Католической Церкви, 246)

Здесь имеется ссылка на Флорентийский собор 1438 года; но, как видим, в таком виде этот католический догмат существовал, по сути, уже во времена Фотия: ведь в его послании сами католики представлялись как те, кто не может и помыслить, что Дух Святой исходит от Сына не тем же образом, что и от Отца. Введение исхождения Духа от Сына другим образом, нежели чем Его исхождение от Отца, слишком явно бы провозгласило многоначалие в Пресвятой Троице, от чего сами католики отшатнулись бы. Критикуя мнение Рима, Фотий явно не говорит про исхождение Духа от Отца и Сына "как от одного начала", но сама формулировка, что исхождение Духа от Отца и Сына - "то же", по-видимому, подразумевает это. При этом Фотий упрекает "протокатоликов" в том, что, считая изведение Духа (причем "тем же образом") свойственным сразу двум Лицам, они не приписывают, однако же, это "общее" сущности обоих. Как видим, и ныне в католическом катехизисе явно не говориться, что Дух Святой исходит от Отца и Сына в силу того, что они обладают одинаковой сущностью, но при этом все-таки говориться, что это исхождение является исхождением "как от единого начала".

Перед тем как двинуться дальше важно подчеркнуть один момент: даже отнесение изведения Св. Духа к сущности Отца и Сына еще "автоматически" не означает введение "единого начала" - разумеется, если только не решиться на "слияния ипостасей" Отца и Сына (то есть, на принятие мнения о том, что Отце и Сын - одно и то же Лицо). О слиянии ипостасей будет сказано ниже. Поскольку "носителями" сущности (природы) являются здесь Лица Отца и Сына, то опять-таки, будет вводиться два начала - Отец и Сын, разве только если не допустить, что Дух Святой исходит не от Ипостасей Отца и Сына, а от Сущности - то есть, если можно так сказать, "напрямую", минуя Лица Отца и Сына. Но такие речи - очень дикие для богословия вообще. Ведь действуют "носители" сущности - Лица или, говоря вообще, "неделимые" - "предметы, вещи", а не их сущность. В самом деле - где можно найти подтверждение подобному мнению? Везде в Писании говорится о том, что действуют Лица Бога или Единый Триипостасный Бог, но не сущность Бога. По сути, говоря об Отце и Сыне как о "едином начале" для исхождения Духа, латиняне утверждают не что иное, как то, что Дух Святой исходит даже не "от Отца и Сына", а "от сущности Отца и Сына". Но даже и в этом случае - "изведения от сущности" - все равно будет два начала для Духа: Ипостась Отца и сущность Отца и Сына. Это всегда следует помнить, когда мы будем обсуждать веру католиков далее.

Православное богословие, как видно из послания Фотия, придерживается следующего принципа: "общность Лиц Троицы реализуется через единство их существа", то есть, "Лица Троицы имея что-то общее, имеют это из-за того, что имеют одно и тоже (конкретно-существующее) существо (сущность)".

Напомним (говоря современным нам языком философии), что есть существование-в-действительности" (коротоко говоря, "конкретное", которое "не зависит от нашего сознания") и существование-в-нашем-воображении(сознании) (коротоко говоря, "абстрактное", "умозрительное", реализующееся, например, в виде понятия или представления о чем-то существующем конкретно, а также в фантазиях). Христианская вера, как известно, утверждает о конкретном существовании (бытии) самого существа Бога, чего не имеет места относительно всего сотворенного Богом, ибо существо "однородных" вещей, сотворенных Богом, есть лишь нечто умозрительное, то есть, усматриваемое сознанием, причем - как обобщение "существующего конкретно", а не в "фантазиях".

Напомним также, что, слово "единое" можно понимать как "одно из многих", "одно-единственное (в смысле: другого - не существует)", "одно и тоже из многих", "одно-единственное то же самое, (а другого-не существует)". Когда церковь говорит о "едином существе Лиц Троицы", то при этом подразумевается "одно-единственное и то же самое, кроме которого не существует никакого другого, существо, которое при этом существует "конкретно", а не "абстарктно".

Из упомянутого выше принципа видно, что в Пресвятой Троице не может быть чего-то общего для двух Лиц, что не было бы общим для всех трех Лиц, ибо эта общность обязательно должна проистекать из единосущия Лиц Троицы. Из этого следует, что у двух Лиц Троицы не может быть такого личного свойства, которым одновременно не обладало бы и третье Лицо.

Другой основа православного богословия, - как это тоже видно из послания Фотия, - это единоначалие в Пресвятой Троице: начало (иначе говоря, "причина") бытия всех Лиц Троицы, кроме Отца, - это Сам Отец. Как видим, католическое богословие, по сути, вводит еще одно начало - Сына. При этом оно пытается представить дело так, что Дух исходит от Отца и Сына как от "одного начала"; тем самым, по мнению католиков, можно избегнуть многоначалия. Сама по себе "как от одного начала" - слишком туманная фраза, требующая разъяснения (как мы это уже видели и увидим далее). Но нелепость ее видна и так: в самом деле, если "единое начало" в Троице составляют Отец и Сын, то почему же Сын не рождается не только от Отца, но и от Самого Себя?! И почему тогда Отец "не имеет причины своего Бытия" с помощью Сына?! Если же "единым началом" для Сына является только Отец, а для Духа - Отец и Сын, то тогда все равно мы возвращаемся к двум началам, в одном из которых принимает участие и Сын, - а это то же самое, что признать Сына за второе начало.

Многоначальность в Троице, которого не ведало православие, и которую, по сути, принесли еретики-католики, если не ставит, то приближает христинаскую веру к верам языческим, в которых одни боги происходили от других богов через супружество. Конечно, можно сказать, что "появление на свет" Святого Духа здесь происходит "бесстрастно", как и рождение Сына, но, тем не менее, "тенденция налицо". Именно из-за этого, по-видимому, сами католики отрицались, пусть и неудачно (так, что, по сути, пришли к двубожию и к мнению об исхождении Духа "от сущности Отца и Сына"), многоначалия в Троице. Помимо примера с рождением богов от супружества в язычестве, можно привести и пример с гностиками: св. Ириней Лионский так излагал учение гностиков-валентиниан:

"Они говорят, что в невидимых и неименуемых высотах сперва существовал какой-то совершенный Эон (всегда сущий), которого называют Первоначалом, Первоотцем и Глубиною. Он -- необъятный и невидимый, вечный и безначальный, существовал бесчисленные века времен в величайшей тишине и спокойствии. Ему соприсуща была "Мысль", которую называют также Благодатью и Молчанием. Эта Глубина некогда вздумала произвести из себя начало всех вещей и это произведение, которое она вздумала породить, как семя в утробу Матери, положила в сосуществовавшей ей Молчании. Последнее, приняв это семя и зачав, родило Ум, который подобен и равен своему родителю и один только вмещает в себе величие Отца. Этот Ум они называют Единородным, также Отцем и Началом всего. Вместе с ним родилась Истина. Вот первая и родоначальная Пифагорейская четверица, которую они называют корнем всего: именно Глубина и Молчание, потом Ум и Истина."

Эон же здесь, - это то, что больше походит на сефиру Каббалы, а не на лицо Пресвятой Троицы; да и сам Валентин был из иудеев.

К тому же, кто-нибудь мог "начать выяснять" кто какую роль - мужскую или женскую - играет Сын в изведении Святого Духа; ведь и в Каббале - учению, близкому к учению гностков, сефиры разделяются на "мужские" и "женские". Напомним также уже цитированное учение валентиниан: "Эта Глубина некогда вздумала произвести из себя начало всех вещей и это произведение, которое она вздумала породить, как семя в утробу Матери, положила в сосуществовавшей ей Молчании". Не выйдет ли отсюда, что Сын - не Сын, а Дочь, которая имеет связь с Отцом и "кровосмесительно" рождает от Отца и Самой Себя Святой Дух? Или, может быть, Отец - вовсе не Отец, а Мать?!

Кроме того, напомним, что манихеи и маркиониты признавали несколько начал - для материального и духовного мира.

Поэтому-то, как сказано, и сами католики и "протокатолики" (пусть и неудачно) решительно восставали против понимания своего учения об исхождении Св. Духа в смысле введения нескольких начал, и говорили об Отце и Сыне как об "единой причине". Из этого следовало, что Дух исходит и от Отца и от Сына "одним и тем же образом".

Потому-то и говорит Фотий: "Если же иное [исхождение Духа от Сына, чем от Отца], то скажи - разве не есть вы для нас новые Мани и Маркионы, опять посягающие своим богоборческим языком на Отца и Сына?".

Признав исхождение Духа от Отца и Сына как от "единого начала", а значит, признав, что Дух исходит от Отца и Сына одним и тем же образом, с необходимостью католики должны придти к тому заключению, что изведение Духа следует отнести не к личным свойствам Отца и Сына, но к общей сущности Отца и Сына (иначе говоря, отнести к существенным свойствам). Но ведь этой же сущностью и, следовательно, существенными свойствами своего Лица, обладает и Сам Дух Святый! Следовательно, католики должны признать, что Дух Святой исходит не только от Отца и Сына, но и... от Самого Себя, чем, по сути, будет вводиться третье начало! Однако, действуя непоследовательно, католики, как видим, решительно отвергают такой вывод... Но тогда следует, что сущность Духа иная, чем сущность Отца и Сына. А это уже ничто иное, как двубожие: есть один Бог Отец и Сын (с одной конкретно-существующей сущностью и двумя лицами), и есть Бог - Дух Святой (бог "с одним лицом", для которого, по сути, даже нет необходимости предполагать конкретное существование его сущности, - как, например для мусульманского Аллаха).

Все-таки, при этом еще один путь, идя по которому можно избежать двубожия и, в то же время мнения о том, что Дух исходит, по сути, "от сущности Отца и Сына". Но это такой путь, от которого, как и от многоначалия, отшатнутся сами католики. Это слияние Лиц Отца и Сына. То есть, можно объявить, что Отец и Сын - на самом деле не два Лица, а одно Лицо; два же лица мы имеем только в нашем восприятии, в нашем умопредставлении. При будет существовать только лицо "Отцесына", которое, в зависимости от того, как оно действует, будет восприниматься нами или как Отец, или как Сын. Грубо говоря, здесь одно лицо "рядится в разные одежды", "носит разные маски" и воспринимается как два лица. Иначе говоря, следует воскресить древнюю ересь Савеллия. Можно, конечно, сказать и то, что имеет место лишь "частичное слияние Лиц", "слияние Лиц только того, что касается изведения Духа" но эта речь будет очень странной, непонятной и дикой: отдельные лица либо есть, либо их нет. К тому же то, что при таком подходе выдавалось бы за результат "частичного слияния", то есть, за нечто общее, опять же, следовало бы отнести к сущности и мы вновь бы пришли к тому, что Дух исходит и от Самого Себя.

При упомянутом савеллианском подходе, очевидно, по сути, нет никакого рождения Сына; есть только "переодевание" Отцесына. Равно, и воплотился бы не Сын, но Отцесын. Да и почему тогда, раз Сын - всего лишь видимость, не считать его, как и Отца, безначальным?

Отсюда и получилось бы, что есть не Троица, но Двоица - Отцесын и Дух Святой. Но, расправившись так с Отцом и Сыном, почему бы не приняться теперь и за Духа Святого и не перейти от двоицы лиц к одному-единственному лицу, а затем и вовсе не ликвидировать учение о конкретном существовании божественной сущности и, таким образом, начать верить так, как мусульмане и иудеи?!

Итак, католики отвергают и многоначалие, и слияние ипостасей. Именно с этих позиций и надо судить об их учении об исхождении Св. Духа. Учение же их таково, что они, по сути, проповедают им двубожие! Конечно, они откажутся и от этого, но именно это логически следует из их посылок.

Опять же вспомним слова Фотия: "Видишь, сколь безосновательно - скорее, лишь для более удобного уловления всех - присвоили они себе имя христиан?"

Разумеется, кроме вышеприведенных богословских аргументов против "филиокве" есть и другие - например исторические: "филиокве" не было учением, повсеместно исповедуемым - оно зародилось в Испании, в VI веке и постепенно распространялось на Западе, что признают и сами католики. Не могут католики привести и постановлений Вселенских .Соборов в свою пользу. Наконец, и само Евангелие, Сам Христос говорит иначе, чем они. Но мы не будем касаться этого подробно; желающие могут ознакомиться с этим вкратце в учебниках догматического богословия.

Далее приведем само послание Фотия. При этом в сносках мы еще раз кратко приведем вышеперечисленные богословские аргументы против нововведения латинян. Послание взято нами в русском переводе по адресу http://miriobiblion.narod.ru/photius/okr_posl.htm , но при этом перевод послания был "литературно обработан", ибо во многих местах он представлял из себя попросту "подстрочник" или был близок к таковому.

Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского, к Восточным Архиерейским Престолам, а именно - к Александрийскому и прочим

Как видим, воистину никогда не пресыщался дьявол, творя зло и не было какого-нибудь предела ухищрениям и козням его, которые искони старался учинить он против рода человеческого; и как до пришествия во плоти Господа нашего обольщал он человеков тьмою уловок, подвигая их на дела чуждые и беззаконные, благодаря которым и получил свою тираническую власть над ними, так и после этого не перестал он через обманы и прельщение ставить препоны и западни для тех, кто доверился ему. Так множились Симоны и Маркионы, Монтаны и Мани, - словом, пестрое и многообразное море богоборческих ересей; отсюда и Арий, и Македоний, и Несторий, и Евтихий с Диоскором, и прочая нечестивая рать, против которой были созваны семь святых и вселенских Соборов и собрано со всех краев воинство священных и богоносных мужей, острым мечом духовным посекших плевелы нечестия и тем самым соделавших чистой цекровную ниву.

После того, как плевелы были исторгнуты и преданы уничтожению и забвению, благочестивые стали питать добрую и глубокую надежду, что не явится более изобретателей нового нечестия, - ибо, из-за бывшего осуждения, помыслы всех, кого бы ни искушал дьявол, тотчас обернулись бы против него, - и что тем более не объявится никаких покровителей и заступников у тех, кто уже был осужден соборами, так как их удержит страх того, что произошло с прежде бывшими изобретателями и последователями ересей. В подобных надеждах и пребывал благочестивый рассудок, особенно же в царственном граде, в коем, при Божьем содействии, свершается много благочестивых деяний - даже таких, на которые нельзя было и надеяться, - ибо многие языки, презрев прежнюю мерзость идолопоклонства, научены были воспевать вместе с нами общего для всех Творца и Создателя. Царственный град стал подобен некоему высокому и превознесенному месту, откуда струятся и ниспадают живительные воды Православия, изливаясь во все концы вселенной; эти чистые потоки благочестия, подобно морям, напояют истинными догматами души, иссушенные за долгие годы смертельным жаром нечестия и идолослужения - так, что пустынная и бесплодная земля, словно орошенная дождем правого учения, вновь становится цветущей и плодоносной нивой Христовой.

Жители Армении, закосневшие в нечестии яковитов и дерзко относящиеся к истинной проповеди благочестия - а именно той, ради которой собрался многолюдный и святой Собор отцов наших в Халкедоне, - обрели, при содействии Ваших молитв, силы оставить столь великое заблуждение; и сегодня в чистоте и Православии исполняет удел армян христианское служение, гнушаясь Евтиха, и Севира, и Диоскора, и Петров, разрушителей благочестия, и Юлиана Галикарнасского, и всего их многочисленного сборища, предавая их, как и Кафолическая Церковь, несокрушимым оковам анафемы.

Даже варварский и христоненавистный народ болгар склонился к такому смирению и богопознанию, что, отойдя от демонских отеческих оргий и отстав от заблуждений языческого суеверия, паче чаяния привит был к христианской вере.

Но наше повествование от радости евангельской, от радости распространения истинной веры, переходит к печали, ибо именно ею, а также скорбью и слезами обернулась эта радость. О, злой умысел дьявола! О проделки клеветника и противника! Не прошло и двух лет, как болгары познали истинную христианскую веру, как пришли к ним нечестивые и мерзкие мужи (а как их еще может назвать придерживающийся благочестия?); пришли они, вынырнув из мрака, - ибо были порождением запада... Как продолжать мне о том, что было дальше?! Напав на народ, недавно утвержденный и устроенный в благочестии, они, словно молния или землетрясение, словно обильный град, а, точнее сказать, - как дикие лесные кабаны, которые подрывают деревья и копытами и клыками, - то есть, действуя путем гнусной политики и путем извращения догматов, дошли в своей дерзости до того, что разорили и истребили возлюбленную Господом новонасажденную лозу.

Замыслили они отвратить и отвлечь этот народ от истинных чистых догматов и безупречной христианской веры. Сперва научили их неблагочестиво поститься по субботам; хотя и мало это нечестие, но ведь и малое из допущенных отступлений способно довести до полного пренебрежения догматами. Затем, оторвав от Великого Поста первую постную седмицу, разрешили употреблять в нее молоко и сыр, предаваясь объядению молочным в пост; этим распростерли они для них путь преступлений и совратили их с шествия по стезе прямой и царской. Более того, пресвитеров, украшенных законным браком, они, как "истинно Божий иереи", настроили гнушаться и сторониться своих законных жен, рассеивая так среди болгар и священства болгарского семена манихейства и этими плевелами своими вредя душам, только-только произрастившим всходы благочестия. И это сделали те, кто сами имеют на попечении многих дев, не имеющих мужей, но растящих детей, отцов которых нельзя узреть!

Тех, кто уже был миропомазан пресвитерами, забыв всяки страх, они помазывают заново, заставляя принимать помазание от епископов, ибо они суесловят, что будто бы помазание, принятое от пресвитера, бесполезно и не есть миропомазание! Есть ли такое безумие, на которое не дерзнули бы отважиться эти сумасброды? Слышал ли кто о нем? Миропомазывая вновь уже помазанных, они выставляют чудесное Божественное таинство на всеобщее посмешище и делают его предметом долгих пустых пересудов. Вот уж, воистину, вы являете мудрость не имеющих посвящения! Нельзя, говорят они, иереям освящать миром крещеных, ибо следует это делать лишь архиереям. Откуда такой закон? Кто законоположник? Разве есть кто-нибудь из апостолов или отцов, который заповедал поступать так? Разве был какой-нибудь Собор, так постановивший? И, если был, то чьими именно голосами было утверждено это решение? Нельзя, говорите вы, иерею миром запечатлевать тех, кого он окрестил. Но почему же тогда ему можно крестить? Или вообще священнодействовать? Рассуждая так, чтобы решение не было половинчатым, вам уж совсем пристало бы запретить иерею священнодействовать и постановить, чтобы в этом отношении он имел те же права, что и непосвященные. Ибо как можно священнодействовать над Телом Христовым и Его Кровью и освящать ими некогда посвященных в таинства - и при этом не имеет власти запечатлевать миропомазанием крестившихся? Иерей крестит, преподавая крещаемому очистительный дар Святого Духа; как же ты лишишь это очищение, коему начало полагает сей священнослужитель, его охраны и печати - миропомазания? Но ты лишаешь печати? Так не допускай ни служить, принося Святые Дары, ни вообще каким-нибудь образом подавать верным Дух Святой через совершение таинств - чтобы этот твой иерей, красуясь званиями, которые ничего не значат, тем более возвышал бы тебя, как начальствующего епископа, одного имеющего право совершать таинства, сам пребывая среди чтецов и певцов.

Не только в этом проявили они свое безумие, но если есть какой-либо предел злу - устремились к нему. Вдобавок к упомянутым нелепостям, сам священный и святой Символ Веры, утвержденный всеми соборами и всеобщими постановлениями, о котором определено, чтобы он пребывал неизменным, покусились они - о, дьявольские происки! - исказить своим лживыми умствованиями: измыслив в чрезмерной наглости новшество о том, будто бы Святой Дух не только от Отца, но и от Сына исходит, они приписали эти слова к Символу Веры.

Кто слыхал когда-либо, чтобы подобные речи произносил хоть кто-то из нечестивых? Какая коварная змея изрыгнула такой яд в сердца их? Какой христианин может снести, когда в Святой Троице вводится две Причины? А они поступают так, говоря, что одна Причина - это Отец, который Причина бытия Сына и Духа, а другая Причина - это Сын, который, как и Отец, есть Причина бытия для Духа. Этим разрушается единоначалие и вводится двоебожие, а христианское богословие через это обращается в нечто, ничуть не лучшее эллинской мифологии. Как только смеют они столь высокомерно обращаться с достоинством Сверхсущей и Живоначальной Троицы?

Ответьте нам, почему же это Дух должен исходить и от Сына? Ведь если исхождение от Отца совершенно (а оно совершенно, ибо Дух Святой - Бог совершенный, изошедший от Отца, Бога совершенного), то что это еще за "исхождение и от Сына", и для чего оно? Ведь в этом случае он излишне и бесполезно.

К тому же, если, по-вашему, Дух исходит и от Сына, как и от Отца, то почему же Сын у вас не рождается еще и от Духа - чтоб уж было у нечестивых нечестиво все, и мысли, и слова, и чтобы ничего не осталось у вас незатронутого вашей дерзостью!

Обрати внимание и на другое: когда Дух исходит от Отца, то с этим возникает личное свойство Духа - исхождение от Отца; точно так же с рождением Сына возникает личная особенность Сына - сыновство. Если, по их суесловию, Святой Дух исходит еще и от Сына, то, соответственно, должно появиться еще одно личное свойство Духа - исхождение от Сына. При этом оказывается, что большим количеством личных свойств отличается от Отца Дух, чем Сын: для Отца и Сына общим личным свойством является изведение Ими Духа, а у Духа - исхождение от Отца и исхождение от Сына. Если же Дух Святый имеет большее количество личных свойств, чем Сын, то Сын ближе к сущности Отца, чем Святой Дух и, таким образом, вновь начинает выглядывать Македоний со своим дерзновением против Святого Духа, которое, как видим, вкралось в дела наших противников.

Скажем еще: в Пресвятой Троице то, что есть общее для двух Лиц, есть общее и для всех трех Лиц, как то - Божественность, Царственность, Господство, Сверхсущественность, Простота, Бестелесность, Бесконечность, Без`образность, участие в творении и так далее. Если для Отца и Сына общим является изведение Духа, то, значит, мы должны придти к заключению, что Дух исходит и от Самого Себя. Таким образом, он будет Началом и Причиной Самому Себе, равно и Следствием. Подобного не измышляли даже эллинские мифы!

К тому же, если вы решили возводить Духа к двум началам, то ответьте также - почему это только для одного лишь Духа вы решили ввести многоначалие, и не затронули этим прочие Лица Троицы?

И еще: если в чем-то новом ввели вы общность Отца с Сыном, отделив от этой общности Духа, то, очевидно, отделили Духа от сродства по сущности с Отцом и Сыном, ибо то, что есть общее для Отца с Сыном, следует относить к общей их сущности, а не к личным свойствам.

Видишь, сколь безосновательно - скорее, лишь для более удобного уловления всех - присвоили они себе имя христиан? "Дух исходит от Сына". Откуда они услышали это? Кто из евангелистов произнес такие слова? Какому Собору принадлежит это богохульное изречение? Господь и Бог наш говорит: "Дух Истины, иже от Отца исходит"(Иоан 15:26), а отцы этого нового нечестия говорят: "Дух, иже исходит от Сына". Кто не заткнет уши свои от чрезмерности такого богохульства? Оно восстает против Евангелий, противится святым Соборам, противоречит блаженным и святым Отцам - великому Афанасию, знаменитому в богословии Григорию, "царскому венцу" Церкви великому Василию, златым устам вселенной, бездне мудрости, истинному златоусту Иоанну. Впрочем, назвав несколько имен, скажу вообще: каждому из святых пророков, апостолов, иерархов, мучеников, да и самим изречениям Господним прекословит это богохульное и богоборческое выражение.

Дух, говоришь, исходит и от Сына? Ответь мне: то же ли это исхождение, что и от Отца или какое-то другое? И если то же, то скажи: почему при этом изведение относишь к личным свойствам, а не к сущности, благодаря единству которой Троица и является Троицей и почитается, как Троица? Если же иное, то скажи - разве не есть вы для нас новые Мани и Маркионы, опять посягающие своим богоборческим языком на Отца и Сына?

К тому же, если, в противоположность Сыну, рожденному от Отца, Дух Святый исходит и от Отца, и от Сына, то, как восходящий к двум началам, Он неизбежно будет составным.

Мы знаем Сына, рожденного Отцом и Духа, исходящего от Отца; когда они объявляют о каком-то новом Духе, который от Отца и Сына исходит - то не есть ли это какая-то новое, четвертое Лицо Троицы? И не исходит ли, в свое очередь, что-нибудь еще и от него, - так, что получилось бы пять Лиц, - а от этого пятого лица - не исходит ли что так, что получается даже не пять Лиц, а бесконечное их множество: ибо как четвертое Лицо изводит пятое, так и пятое может изводить шестое - и так до бесконечности? Не впадем ли мы при таком образе мысли в некое подобие эллинского многобожного изобилия?

Еще можно добавить следующее: если изведения Духа Отцом вполне достаточно, чтобы дать бытие Духу, то что добавляет Духу изведение Его еще и Сыном? Ведь ничто другое из сущего, кроме Лиц Божества, никто не дерзнул бы назвать подходящим для того, чтобы иметь несоставную природу; только Лица Божества обладают природой, наиболее далекой от всякой двойственности и составности.

Далее. Если все, что не является общим для Лиц Вседержительной, Единосущной и Сверхприродной Троицы, может принадлежать только одному Лицу, и изведение Духа не является общим для трех Лиц, то, следовательно, Дух может изводить только одно Лицо. Значит, когда они говорят, что Дух и исходит от Сына - то можно ли после этого дерзко говорить, что он исходит и от Отца? Таким-то образом и получается, что Святой Дух исходит от Сына, но не от Отца. Но на эти слова они сами будут смотреть, как на очевидную нелепость. Так почему же тогда не отказаться им с клятвою от столь любимого ими новоявленного "таинственного изъяснения догматов"? Или, может быть, они все-таки предпочтут считать, что Дух исходит только от Сына, но не от Отца? Так почему бы тогда им сразу не осмелиться обнаружить свое богоборчество, и открыто объявить о том, что они считают Сына изводителем Духа, а Отца не считают причиной Его бытия? И, если идти уж по этому пути, то почему бы, суесловя подобным образом, не договориться им до того, что не Сын рожден от Отца, но Отец от Сына, дабы стали они во главе не только богоборцев, но и безумцев?!

Обрати внимание и на следующее: поскольку все, что усматривается и говориться о Всесвятой, Единосущной и Сверхсущей Троице, есть либо общее для всех трех Лиц, либо относящееся только к одному какому-то Лицу, а они об исхождении Духа говорят как о чем - то, что не есть ни общее для всех трех Лиц, ни относящееся к какому-то лишь одному-единственному Лицу, - то не выходит ли отсюда, - да будет милостив к нам Господь и да обратит их богохульство на их же голову!, - что в Живоначальной и Всесовершенной Троице вообще нет никакого изведения Духа?! Так-то опять оказывается изобличенным их безумное и безбожное учение.

И еще тысячи обличений можно добавить к уже сказанному против их безбожного мнения, чего мне размер послания не позволяет привести. Поэтому даже то, что сказано, выражено кратко и в общих чертах; обстоятельное же опровержение и полное наставление по этому вопросу, даст Бог, я изложу при всеобщем собрании.

Вот какое нечестие эти епископы тьмы - называю их так, ибо сами они явили себя таковыми через принесенное ими учение, - насадили среди прочих беззаконий в этом юном и новоустроенном народе болгар. Когда молва об этих беззакониях дошла до нашего слуха, то мы были поражены смертельным ударом в самое сердце, - как если бы кто увидел плод чрева своего терзаемым и раздираемыми у него на глазах птицами и зверьми. Ибо изнурительные труды и реки пота принесены были для возрождения и посвящения этого народа, и такой же невыносимой была наша печаль и беда, - наподобие как при гибели новорожденных. Столь же сильно рыдали мы от испытываемого страдания, сколь сильно наполнялись радостью, видя их избавившимися от старого заблуждения.

Но если этих мы оплакивали и оплакиваем, и не дадим сна очам своим и веждам дремания, покуда не будет исправлена беда и покуда мы не наставим их, по мере сил наших, на правый путь, - то новых предтеч отступничества, прислужников супостата, виновников тысяч смертей, всеобщих губителей, растерзавших столькими муками сей юный и недавно утвержденный в благочестии народ, этих обманщиков и богоборцев, подвергаем мы соборному и Божественным осуждению. Посему определяем их быть отверженными - и не из-за прежде неизвестного для Церкви разногласия, лишь ныне явившегося и разрешенного, но определяем их быть таковыми согласно уже принятым соборным и апостольским постановлениям, объявляя и делая всем известным давно предопределенный им приговор. К тому же, человеческой природе свойственно вразумляться не столько от слышания о давно бывших возмездиях виновным, сколько от созерцания творимых сейчас, которые происходят в соответствии с древними установлениями. Поэтому и объявляем мы тех, кто придерживается их извращенного заблуждения, всецело изгнанными из христианского стада.

Ибо шестьдесят четвертое Правило святых Апостолов, словно бичуя предающихся посту по субботам, глаголет: "Если какой-либо клирик окажется постящимся в воскресенье или субботу, кроме одной только Великой Субботы, да будет извержен; если же мирянин, да будет отлучен". Более того, и пятьдесят пятое правило Шестого святого и вселенского Собора постановляет следующим образом: "Поскольку мы узнали, что во граде Риме во Святый пост Четыредесятницы постятся по субботам вопреки преданному церковному последованию, святой собор решает, чтобы и в римской церкви неколебимо соблюдалось правило, говорящее: если какой-либо клирик окажется постящимся в воскресенье или субботу, кроме одной только Великой Субботы, да будет извержен; если же мирянин, да будет отлучен".

Кроме этого, правило Гангрского собора гласит следующее о гнушающихся брака: "Отвращающиеся от женатого пресвитера, как яко бы от недостойного причащаться после того, как он совершил жертву, да будут анафема". Точно так же подобное решение выносит о них и Шестой Собор, постановивший следующее: "Поскольку Римская Церковь за правило приняла предание брать с рукополагаемого в диакона или пресвитера обещание более не соединятся со своей женой, мы, следуя совершенству древних апостольских правил, восстанавливаем порядок и постановляем: для рукоположенного соединение с женой в подобающее время разрешено и это есть крепкое и неизменное установление. Да не будет никакого расторжения союза с женами. Живущие с законной женой, если достойны, да рукополагаются в иподиаконы, диаконы и пресвитеры беспрепятственно. Да не берется с них при посвящении обещание воздерживаться от близости с женой, чтобы не обесславили мы установленный самим Богом и благословенный Им в Его пришествие брак, ибо голос евангелия вопиет: "Что бог сочетал, человек да не разлучает" (Мф. 19:6); также и Апостол учит: "Брак честен, и ложе нескверно" (Евр. 13:4), и еще: "Привязался еси жене, не ищи разрешения" (1 Кор. 7:27). Лишающий, действуя против апостольских правил, пресвитеров или диаконов или иподиаконов общения и близости с законной женой, да будет извержен. Подобно, если пресвитер или диакон свою жену под предлогом благоговения изгонит, да будет отлучен, а, закоснев в том, да будет извержен."

Отмена же первой седмицы и перепомазание миром уже крещеных и помазанных, думаю, не будет нуждаться в приведении правил, ибо из одного только упоминания об этом видно превосходящее всякую чрезмерность нечестие сего деяния.

К тому же, даже если бы и не осмелились они ни на что другое из перечисленного, но произнесли бы лишь богохульство в отношении Святого Духа - а, точнее, всей Святой Троицы, - которое не оставляет уже места большему, то одного этого хватило бы, чтобы подвергнуть их тысяче анафем!

Их мысли и представления мы, по древнему обычаю Церкви, сочли справедливым довести до Вас, наш возлюбленный о Господе брат; посему просим и призываем Вас стать с готовностью соратником нашим в деле ниспровержения этих нечестивых и безбожных "глав", и не отступать от отеческого порядка, блюсти который завещали нам предки свершениями своими, и со всем усердием и готовностью избрать и послать от Вас к нам посредников, - мужей, представляющих Ваше лицо и мнение, украшенных благочестием и святостью мыслей и жизни, - дабы исторгли мы вместе новоявленную вкрадшуюся язву этого нечестия из среды Церкви, а безумствующих, вносящих подобное семя порока в новоустроенный и недавно утвержденный в благочестии народ, - вырвать бы с корнями и через общее отвержение предать огню, коему подвергнутся они, сойдя во ад, как говорит об этом Господь. Так, изгнав нечестие и утвердив благочестие, питаем мы добрые надежды возвратить новооглашенный во Христа и недавно просвещенный светом болгарский народ к переданной им вере.

Ибо не только этот народ переменил прежнее нечестие на веру во Христа; прославившийся среди многих народов народ Рос, оставляющий всех позади себя в свирепости и тяге к кровопролитию, - народ, поработивший живших окрест него и оттого чрезмерно возгордившийся до того, что поднял руки на саму Ромейскую державу, - этот-то народ ныне, однако ж, тоже переменил свою языческую и безбожную веру, в которой пребывал прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, сам себя с любовью поставив в положение подвластных и оказывающих нам гостеприимство, в то время, как еще совсем недавно он, с великой дерзостью, вел среди нас грабеж. И при этом столь воспламенилось в них страстное стремление и рвение к вере (вновь воскликнул бы Павел: "Благословен Бог во веки!"), что приняли они у себя епископа и пастыря и великое усердие и старание являют к христианским обрядам.

Таким вот образом, по милости человеколюбивого Бога, желающего, чтобы все люди были спасены и достигли познания истины, переменяются у них старые верования и принимают они веру христианскую; и если бы Вы и Ваши возлюбленные о Господе сослужители сподвиглись бы усердно потрудиться вместе с нами и совершить искоренение и выжигание сорной поросли, то, как уверены мы во Господе Иисусе Христе, истинном Боге нашем, еще более приумножилось бы стадо Его и исполнилось сказанное о том, что узнают Господа все, от малого до великого, и о том, что по всей земле пройдет слово апостольских учений, и до пределов вселенной - речи их.

Итак, следует, чтобы посланные от Вас заместители, представляющие Ваше священное и святейшее лицо, облечены были полномочиями Вашей власти, коей удостоились Вы во Святом Духе, дабы беспрепятственно могли они говорить и действовать от имени апостольского престола по поводу этих "глав" и тому подобного. Ибо, кроме этого, получено нами из Италии некое "соборное послание", полное невыразимых обвинений, которые паства с великим осуждением и тысячами клятв выдвигает против своего епископа. Посему-то и требуется Ваш заместитель, дабы не были оставлены без внимания ни они, столь прискорбно губимые и притесняемые такой тяжкой тиранией, ни те, кто презирает законы священства и ниспровергает все церковные установления. Об этом, кстати, давно уже доходили до всех слухи через спешно прибывших оттуда монахов и пресвитеров; это были Василий, Зосима, Митрофан, а с ними и другие - они сетовали на упомянутую тиранию и со слезами призывавли Церквь к отмщению. Теперь же, как я уже сказал, пришли оттуда и разные письма от разных людей, исполненные великой горечи и скорби. Копии с писем мы, по их ходатайству и просьбе (ибо со страшными клятвами и призывами увещевали они передать обо всем этом прочим архиерейским и апостольским престолам, предоставив данные письма для прочтения), включили в наше послание. Пусть же, когда соберется Святой и Вселенский о Господе собор, решенное Богом и соборными правилами будет подтверждено всеобщим голосованием, и в Церкви Христовой наступит прочный мир.

С подобным посланием мы обращаемся не только к Вашему Святейшеству, но и к другим; от иных архиерейских и апостольских престолов некоторые представители уже прибыли, некоторых же прибытие ожидаются в скором времени. Прошу Вас, возлюбленный о Господе брат, не допустить того, чтобы из-за какой-либо отсрочки или затягивания времени задержались сверх должного Ваши собратья, ибо, если из-за опоздания будет совершено какое-нибудь неподобающее упущение, то оно навлечет на посланников упрек.

И еще сочли мы необходимым добавить к написанному, дабы предоставлено было всей полноте Церкви Вашей присовокупить и причислить к шести Святым Вселенским Соборам Седьмой Вселенский Собор. Ибо дошел до нас слух, будто бы некоторые подчиненные Вашему апостольскому престолу церкви держатся мнения о том, что Вселенских Соборов лишь шесть и не знают Седьмого. И хотя при этом утвержденного на нем держатся с усердием и благочестием как никто другой, однако ж, провозглашать его в церквях наряду с прочими Вселенскими Соборами не вошло у них в обычай, несмотря на то, что повсеместно имеет он равное с прочими Вселенским Соборами достоинство. Ведь этот Собор покончил с величайшим нечестием; на нем заседали и голосовали прибывшие от четырех апостольских престолов: от Вашего, то есть, от Александрии, на нем, как известно, присутствовал пресвитер монах Фома и его спутники, от Иерусалима и Антиохии - Иоанн с его спутниками, ну а от старшего Рима - богобоязненнейший протопресвитер Петр и другой Петр, пресвитер, монах и игумен пречистой обители святого Савы близ Рима. И все они, собравшись вместе с нашим во Бозе отцом, святейшим и трижды блаженнейшим мужем Тарасием, архиепископом Константинопольским, составили великий Седьмой Вселенский Собор, торжественно покончивший с нечестием иконоборцев, или христоборцев. Однако деяния его, из-за того, что варварский иноплеменный народ арабов овладел многими землями, оказалось нелегко доставить вам; по этой же причине большинство здешних жителей хотя чтит и уважает его порядки, но не ведает, что они установлены именно им.

Итак, должно, как мы сказали, и сей великий Святой Вселенский Собор чтить вместе с предыдущими шестью. Ибо не совершать и не делать этого - значит, во-первых, бесчестить Церковь Христову, пренебрегая столь важным Собором, и, таким образом, разрывать и разрушать связь и общение ее частей, а во-вторых, помогать еретикам-иконоборцам разверзать свою пасть (хорошо знаю, что этих еретиков гнушаетесь вы ничуть не менее, чем прочих еретиков). Ибо, хотя их нечестие и уничтожено Вселенским собором, но само неприятие этого собора одним из престолов как собора Вселенского, предоставляет еретикам как бы законный предлог смущать души неутвержденных. По всем этим причинам мы и требуем, и как братья братьев увещеваем, советуя приличное, дабы вы причисляли и приписывали упомянутый Собор как в соборных документах, так и во всех прочих церковных историях и исследованиях к шести прочим Святым Вселенским соборам, помещая после них Седьмым.

Христос же, истинный Бог наш, первый и великий Архиерей, добровольно принесший Себя в жертву за нас и отдавший кровь Свою за нас во искупление, да предоставит Вашей архиерейской и почтенной Главе оказаться сильнее наступающих отовсюду варварских племен; и да позволит завершить жизненный путь в мире и спокойствии; и да удостоит снискать и вышний жребий там, где царит невыразимое ликование и веселье, там, где жилище всех, пребывающих в блаженстве, откуда удалилась всякая боль, стенание, и скорбь, - то есть, пребыть в жизни будущего века вместе со Христом, истинным Богом нашим, Которого есть царство, и сила, и слава во веки веков. Аминь!

Усердно молимся за Вас по долгу отеческого благочестия; не примените и Вы помянуть наше смирение.

Итак, ересь "филиокве" была впервые соборно осуждена в 867 году. Помимо "филиокве", послание Фотия перечисляет также следующие канонические отступления латинян:

- внесения добавления к Символу Веры (его вообще запрещено изменять - даже "правильными" добавлениями)

- введение поста по субботам;

- разрешение вкушения молока и сыра на первой неделе Великого Поста;

- мнение, что действительно только то таинство миропомазания, которое совершено епископом (и соответственно, перемиропомазывание тех, кто был помазан миром от священников);

- запрет на вступление в брак для священников и дьяконов;

Каждого из этих отступлений хватило бы на организацию полноценного раскола, тем более что на тех, кто дерзнет изменять Символ Веры (пусть даже и "правильными" добавлениями), на постящихся по субботам и на запрещающих брак священникам и диаконам уже существовали каноны, предусматривающие строгое наказание.

Поэтому, как видно из послания Фотия, в 867 году совершенно справедливо были преданы анафеме латиняне - как еретики и как раскольники.

Даже если бы "филиокве" было истинным и других канонических нарушений, кроме изменения Символа Веры путем добавления "филиокве", у латинян не было - все равно они бы подлежали анафематствованию и, будучи, анафематствованы, лишились бы благодати Св. Духа. (смотри 1е правило II Вселенского Собора; 7е III Вселенского; 1е IV вселенского; 1е VI Вселенского; 1е VII Вселенского).

Даже если бы католики только лишь запретили брак священникам и диаконам - все равно бы они, по 4 правилу гангрского поместного собора и по 13му правилу VIго вселенского собора подлежали бы извержению, отлучению и анафеме!

И после этого кто-то еще смеет сомневается в безблагодатности католиков, перешедших по сути, к многобожию! Кто-то еще спрашивает - где и когда были осуждены католики?!

Некоторые говорят, что для осуждения ереси необходим непременно Вселенский Собор. Конечно, очень хорошо, когда ересь осуждена Вселенским Собором. Но как собрать его? Ведь дело в том что, теперь, спустя века, мы четко видим, что Вселенский Собор - это не просто "представительный собор" со множеством членов, который даже бы и делал верные и важные постановления. Вселенские Соборы ныне - это то, что "скрепляет нашу веру", это - "фундамент веры", то, чему мы должны следовать, а не то, что мы можем сами созывать и устраивать по собственному желанию. Ныне бы было величайшей дерзостью причислить какой-нибудь из вновь созванных соборов к вселенским. Это все равно, что составить новое евангелие на основе уже имеющихся (а ведь такое евангелие нельзя будет назвать "ложным"), а затем ввести его в церковный обиход наравне с древними евангелиями. Да и важность Собора будет видна, может быть, не сразу же, а спустя столетия!

Поэтому - разве недостаточно осуждения ереси католицизма всем православным миром?! Именно это и произошло впервые в 867 году.

Для оправдания еретиков-католиков в ход пускается и другая уловка: говорится, что на вышеупомянутом "представительном" соборе (пусть даже это будет не Вселенский Собор в "высоком" понимании) обязательно в числе "голосующих" должны быть католики (похоже, сама идея Вселенского Собора проталкивается в тесной связи с тем, что на нем в качестве "равноправных партнеров" должны присутствовать католики). Говорящие так забывают, что католики - не судьи, а подсудимые. Никто из подсудимых не имел права голоса в собственном деле. Присутствие их, к тому же, вовсе не обязательно на суде, ибо об их нечестии свидетельсвтуют их многочисленные дела и писания. И упомянутый суд уже произошел в 867 году. Напомним, что этот суд был всеправославным, то есть, судом всей вселенской церкви.

Какого суда еще надо тем, кто оправдывает католиков? Разве можно сомневаться в правомочности извержений, отлучений и анафем на католиков, которые они заслужили за вышеперечисленные отступления? На каком же основании (давайте даже уберем вопрос о "филиокве" "сам по себе")?! Разве тогда не действовали правила против дерзающих изменять Символ Веры и хулящих брак?! Единственное, что остается защитникам католиков - это невнятные слова про их любовь ко лжи и их стремление к единству во лжи.

Замечание. Как видим, во времена Фотия католики еще не перешли к совершению евхаристии на опресноках - в противном случае Фотий, наверняка упомянул бы об этом.

Чтобы лучше понять происходившее в то время, чтобы понять, почему от 867 года до 1054 общение между Римом и Константинополем то прекращалось, то вновь возобновлялось, пока, наконец, не было разорвано окончательно в 1054 году, необходимо дать краткую историческую справку.

Как известно, после падения Западной Римской империи, Восточной Римской империи удалось отвоевать себе Италию. Долгое время (до своего отделения от Восточной Римской империи) Рим существовал как ее пограничная область - наряду с равеннским экзархатом, находившемся к северо-востоку от Рима. Удаленность от Константинополя, необходимость улаживать проблемы на границе самостоятельно, а также большой духовный авторитет Папы на Западе, заставлявший считаться с ним новых завоевателей Италии, постепенно превращали Папу в светского владыку - феодала, полузависимого от Константинополя. Наконец, Папы стали подумывать о том, как получить полную независимость от Нового Рима и найти себе покровителей на Западе же, для которых, предположительно, они имели бы больший авторитет, чем для константинопольских императоров - ведь Рим был единственной апостольской (то есть, основанной самими апостолами) кафедрой на Западе, к тому же - первенствующий по чести над другими апостольскими кафедрами.

В середине VII в. обстоятельства сложились удачно и Папам удалось обрести независимость от Константинополя и найти новых покровителей на Западе. Этому сильно способствовала и свирепствовавшая на Востоке ересь иконоборчества. В 751 г. в Италию вторглись лонгобарды. Они завоевали равеннский экзархат и продвинулись далеко на юг, оставив за собой Рим. Лишь на самом юге Италии сохранилась власть Восточной Римской империи. 751 год еще не был годом начала независимости Пап от Нового Рима, ибо, теоретически, Рим продолжал быть частью Восточной Римской империи.

Далее папы связали себя с франками. При папской помощи Пипин Коротокий сверг прежнего франского короля Хильдерика III из династии Меровингов и основал новую династию - Каролингов. В 751 году Пипин Короткий был коронован на царство (разумеется, с согласия Папы); позже ему был присвоен титул римского патриция. Армия под предводительством Пипина несколько раз направлялась в Италию для разгрома лангобардов; наконец, лангобарды были повержены. В благодарность за папские услуги Пипин передал под управление Папы равеннский экзархат. С этого момента фактически и началась светская власть пап, признанная франками. Первоначально области под владением папы рассматривались как часть франкских земель (соответственно сам Папа теоретически рассматривался как вассал), но затем (уже после 1054 года) владения Папы стали полностью независимы. Своего апогея сотрудничество Пап с франками достигло в 800 году, когда папа Лев III короновал Карла Великого и тот стал императором Священной Римской империи (здесь речь шла, по сути, о восстановлении Западной Римской империи).

Хотя Папы и добились независимости от Константинополя, но попали в зависимость от франков. Франки стремились подготовить "свое духовенство", а не милостиво принимать назначенное ими из Рима; более того - они стремились подчинить Рим своей власти и иметь Папами если не самих франков, то своих приверженцев.

В те времена не то что франки, но и сам Рим был, по сравнению с Константинополем, царством тьмы и невежства. Да и вообще, Западная церковь не отличалась выдающимися богословскими дарованиями по сравнению с Востоком. В этой-то тьме невежства, в Испании, и возникло в VI веке учение об исхождении св. Духа "и от Сына". Затем это учение распространилось среди франков и только от них мало-помалу начало проникать в Рим, который долее всего на Западе оставался православным. Учение об исхождении Св. Духа "и от Сына" было "официальным учением" франков и франкского духовенства, которые, используя огромное влияние своих императоров, они пытались насаждать в Риме с переменным успехом. В конце концов это им, как видим, удалось.

Я позволю себе процитировать материал, взятый по адресу http://apologet.spb.ru/rimo-katolitsizm/pravoslavie-i-vatikan-soglasie-ob-unii.html "Православие и Ватикан - согласие об унии" проф. Фессалоникского университета протопресвитера Иоанна Романидиса [6] (перевод очень похож на "подстрочник"; мы его несколько "литературно обработали"):

"Зарождение Франкской культуры описывает святой Вонифатий в своём послании Римскому папе Захарию (греку по национальности) в 741. Франки освободили франкскую церковь от всех ромейских епископов и сами поставили епископов и клириков, управляющих ею. Они захватили церковные владения и разделили их на вотчины, право пользования которыми отдали феодалам согласно со степенью, которой владеет каждый в пирамиде военной, феодальной иерархии. Эти франкские епископы не имели архиепископа и в течении 80 лет не созывали собор. Они собирались для решения национальных и церковных вопросов вместе с царями и другими коллегами военачальниками. Как говорит святой Вонифатий, это были ненасытные мирские клирики, блудники и пьяницы, которые, находясь в числе войска, сражались находясь под полным военным подчинением и своими собственными руками убивали христиан и идолопоклонников.

Спустя уже пятьдесят лет наследники этих неграмотных варваров внесли в Символ веры "филиокве" и осудили Восточно-Римскую империю как еретическую и "греческую". <...> В течение 215 лет, с 794 по 1012гг. Римские православные Папы отказывались подчиняться Франкам главным образом в вопросах о "филиокве" и об иконах. Последним православным Римским Папой, который упоминается в диптихах других четырёх Ромейских-Римских патриархатов, является папа Иоанн XVIII (1003-1009), а первым еретичествующим Римским Папой, который был вычеркнут из диптихов, поскольку он внёс "филиокве" в своё исповедание веры, был Сергий IV (1009-1012), то есть за 42 года до так называемой схизмы 1054г.

То есть мы видим три стадии развития этой схизмы. 1) Первая схизма-разделение между Римлянами и Франками, которая началась в 794г., когда франки находились под осуждением как еретики в течение 85 лет. Она окончательно завершилась на VIII Вселенском соборе под руководством Римского Папы Иоанна VIII (872-882) и Патриарха Константинопольского, Нового Рима Фотия (858-867б 877-886) в 879г. На этом Соборе осуждённые еретики не называются по имени из боязни возмездия западным Римлянам, находящихся в подчинении Франков. 2) После была схизма "с перерывами", когда правили то франко-латинских папы - еретики (983-984, 996-1000, 999-1003), которых поставляли франко-латинские императоры, то православные Папы (четверо - в промежутках 985-996, 997-998, 1003 и 1003-1009 гг.). 3) В дальнейшем мы имеем впервые схизму между еретическими Римскими папами, которых поставляли франко-латинские императоры, и четырьмя православными Патриархиями с 1009 по 1046г. 4) Далее была схизма между еретиками франко-латинскими Папами и четырьмя Римскими-Ромейскими Патриархами вплоть до 1054, когда произошло внезапное заявление фактически о уже существовавшей в течение 300 лет схизмы между еретиками франками и православными римлянами-ромеями."

В 1009 году Папа Сергий IV был вычеркнут из диптиха и отлучен Константинопольским Патриархом Сергием II из-за того, что направил последнему соборное послание, в котором явил себя приверженцем "филиокве".

В Символ Веры Римской Церкви добавка "филиокве" была внесена в 1014 году.

Таким образом, можно считать, что общение между Востоком и Западом, по сути, завершилось в 1014 иди даже в 1009 году. Разумеется, как мы увидим из анафемы, возглашенной Михаилом Керуларием, были и некоторые попытки сближения, и надежды на исцеление Рима, но фактически ересь уже свила себе гнездо в Риме задолго до 1054 года и все, что оставалось сделать Константинополю (и всему Востоку), - это просто констатировать факт нового впадения Рима в ересь, и, следовательно, подтвердить свою приверженность тому, что сделал Патриарх Фотий и Константинопольский собор 867 года.

Сделав эти исторические замечания, продолжим.

После Константинопольского Собора 867 года наступило время, если можно так сказать, "католической реакции".

Византийские императоры часто использовали Римских Пап как посредников при переговорач с западными государями, дабы заручиться их поддержкой в решении тех или иных политических и дипломатических вопросов. Римские Папы же использовали это желание для того, чтобы подчинить восточную церковь себе. Кроме того, к Папе, как к третейскому судье, зачастую обращались и по решению церковных вопросов - также при содействии императоров; Папы и это использовали для укрепления своей власти.

Восточные патриархи, будучи сильно зависимы от светской власти, были вынуждены потакать Папам и собственным императорам. Зачастую все это выражалось в виде лести и заискивания перед Папами - причем иногда в таких формах, что Папы еще больше укреплялись в своих претензиях на господство в Церкви. Подобные "льстивые" речи были, по сути, лишь "хитрой византийской дипломатией", следуя которой, императоры и патриархи совсем не намеревались переходить от слов к каким-то реальным делам, ничего не желая уступать Риму. Не всегда, однако, все заканчивалось лишь одной лестью - иногда результатом была и уния...

На константинопольском соборе 869-870гг Фотий был предан анафеме - в том числе и как "раскольник" - "схизматик", а также оговорены наказания для его приверженцев. Деяния собора 867 года были уничтожены и до нас не дошли. Как сказано, о них можно судить по окружному посланию Фотия.

Справедливость была восстановлена на Константинопольском Соборе 879-880гг. Этот Собор некоторые на Востоке (даже сейчас) называют Восьмым Вселенским. На нем Фотий был восстановлен в патриаршестве, "деяния против Фотия" на Константинопольском соборе 869 года были уничтожены.

Кроме того, Собор 879-880 подтвердил неизменность Символа Веры. Последнее было сделано не на соборных заседаниях, а после них - это было как бы "приложением" к деяниям Собора. По-видимому, в качестве причины этого (а также того, что явно не было высказано мнение Собора о "филиокве") была боязнь Рима перед франками. Участники Собора, видимо, надеялись, что нелепое учение можно будет попросту убрать из церковного обихода на Западе и после этого оно забудется. Тем не менее, уничтожение деяний собора 869г против Фотия, по сути, означает согласие Собора 879-880гг с деяниями Константинопольского Собора 867 года.

В это время в Риме Папой был Иоанн VIII. Его легаты поставили свои подписи под деяниями Константинопольского Собора 879-880гг. То есть, "филиокве" было осуждено и Римом!

Понятно, что такой Папа Иоанн VIII не должен быть слишком популярной личностью на Западе. Про Иоанна VIII распространяли сведения о том, что он впоследствии предал Фотия анафеме. Однако, согласно позднейшим исследованиями, Папа Иоанн VIII до конца пребывал в общении с Патриархом Фотием.

Когда сейчас заводят речь о каком-то "Вселенском Соборе", на котором будут рассмотрены заблуждения Рима, то всегда следует помнить, что Константинопольский Собор 879-880гг. гораздо больше имеет прав называться "Вселенским Собором", чем то сборище, которое собираются устроить ныне. Не называется же Собор 879-880гг Вселенским не оттого что он был малопредставительным или решал какие-то маловажные вопросы, а, грубо говоря, потому, что "время Вселенских Соборов" к тому моменту уже прошло.

Итак, когда речь заходит о том, когда и где были осуждены католики, то следует упомянуть

2. Константинопольский Собор 879-880, рассматривавшийся ранее как Восьмой Вселенский, который фактически согласился с мнением Константинопольского Собора 867 года. Причем, что немаловажно, на Соборе 879-880гг присутствовали и представители Рима. Этот собор имеет более прав называться "Вселенским", чем предполагаемые новые всеправославные соборы или православно-католические "соборы".

Как уже было упомянуто выше, далее, вплоть до окончательного разрыва 1054 года (фактически же, как мы выяснили, "окончательный разрыв" начался в 1014 г или даже в 1009 г), общение с Римом то возобновлялось, то прекращалось. Напомним также, что в 1009 году Папа Сергий IV был вычеркнут из диптиха и отлучен Константинопольским Патриархом Сергием II из-за того, что направил последнему соборное послание, в котором явил себя приверженцем "филиокве"; добавка "и от Сына" "официально" была внесена в Символ Веры Римской Церкви в 1014 году.

Наконец, мы переходим к 1054 году, когда Патриарх Константинопольский Михаил Керуларий с синодом возгласил свою знаменитую анафему, от которой, собственно, и принято отсчитывать отпадение Запада в ересь.

Как будет видно из приведенного послания (вернее, из анафемы, произнесенной папскими легатами на самого Михаила Керулария с последователями, которая (анафема) приводилась в тексте ответной анафемы), даже не смотря на то, что символ веры в Риме был изменен в 1014 году, несмотря на то, что поминовение Пап прекратилось в 1009 году, Папа, через своих легатов, все равно выступал в 1054 в качестве посредника, призванного для урегулирования споров. Как это понимать?

В связи с этим также возникает вопрос: были ли после Константинопольского Собора 879-880 года устранены все нарушения, которые приводились в окружном послании Фотия, или же дело ограничилось только устранением Папой Иоанном VIII "филиокве"?

По-видимому, в 879-880 годах все закончилось лишь тем, что Рим "убрал" "филиокве" и "ради церковного мира" с него больше ничего не потребовали - и это было очень безосновательно, ибо продолжали действовать анафемы Константинопольского Собора 867 года. Вероятно, восстанавливая общение, на Востоке надеялись на постепенное исцеление Запада, началом которому могло бы послужить осуждение "филиокве" - пусть даже и оговоренное в "приложении" к деяниям Собора 879-880 годов, а не в самих деяниях и без богословской оценки этого нововведения (впрочем, такая оценка была дана косвенно - через фактическое признание собором 879-880 годов "авторитетности" Собора 867 года). Эти надежды, как видим, не оправдались. Анафемы же Собора 867 года, как на "филиокве", так и на изменения в обряде, напомним, никто не отменял.

В 1054 году, даже зная об официальном нововведении "филиокве" в Римской Церкви (в 1014 году), папские легаты, все равно были встречаемы с подобающими почестями. Вероятно, и император, и Патриарх все еще надеялись на исцеление Запада и медлили произнести над ним окончательный суд; вероятно, они не думали, что Рим будет столь безумен, что решиться предать анафеме тех, кто хранит Символ Веры неизменным.

Таким образом, в чем можно упрекнуть восточные патриархии и византийских императоров - так это в том, что они не были последовательны в отстаивании православия, в том, что они медлили с "окончательным приговором" и с размежеванием, в том, что эта медлительность и непоследовательность усугублялась мирским расчетом - надеждой на политические и дипломатические выгоды, - но совсем не в том, что у них отсутствовало долготерпение и желание исправить Рим.

Мы переходим к самой анафеме Михаила Керулария (текст привоится ниже). Как видим, эта анафема во многом повторяет окружное послание Фотия; ряд канонических отступлений Рима, по сравнению с окружным посланием Фотия, не приводится, но зато указывается на новое отступление Рима со времен Фотия - на то, что латиняне стали совершать таинство евхаристии с использованием опресноков, а не квасного хлеба (то есть, латиняне изменили вещество для совершения таинства; это изменение затрагивает и действительность таинства). У латинян появилось новая ложь, которой самой бы по себе хватило на то, чтобы организовать раскол. На изменение вещества для совершения таинства евхаристии, предпринятое латинянами православная церковь смотрела и смотрит как на недопустимое -из-за этого изменения таинство евхаристии не совершается: хлеб останется хлебом, а не Плотью Христа, а вино-вином, а не Его Кровью. Насколько же "странные" воззрения у современных православных экуменистов, признающих действительность католического "причастия"!

Если кому-то перемена квасного хлеба на пресный кажется маловажной - задумайтесь: почему бы тогда не служить литургию, скажем, на чае с колбасой или на водке и сале?

Как вы помните, раньше таинство миропомазания совершалось через возложение рук. Но такая перемена была принята всей церковью. К тому же, это было в очень давние времена. Девятый же век - совсем не время для введения новшеств в церковное предание, а тем более в то, что установил Сам Христос.

Текст анафемы Михаила Керулария приводится нами из "Патрологии Миня" в переводе с латинского. К сожалению, автор в латинском "не силен" и поэтому заранее просит извинения за ошибки и неточности. На русский язык данная анафема полностью не переводилась. При переводе использовался ряд уже переведенных фрагментов.

События, предшествовавшие анафеме, ясны из самого ее текста. Кроме того, напомним, в тексте содержится и текст анафемы, обнародованной папскими легатами на самого Михаила Керулария, его приближенных и всех, кто с ним единомысленен.

Михаил Керуларий

Патриарх Константинопольский

Синодальный эдикт

Святейший господин наш, председательствующий Михаил, Вселенский Патриарх, правый учитель веры, со своими возлюбленными о Господе сопредседателями: митрополитами Феофаном Кизическим с синкеллом, Никитой Халкедонский с синкеллом, Лаврентием Диррахийским с синкеллом, Анфимом Сидским, Николаем Писинунтским, Львом Мирским, Львом Трапезундским, Иоанном Смирнским, Евсевием Адрианопольским, Константином Митиленским, Николаем Хонарским, Гипатием Гидрантским, с сослужителями архиепископами Львом Карабизическим и Григорием Месембрийским, а также патриаршими приближенными.

Негодные люди подобно демонам не могут остановиться: что увидят - тут же извращают во зло. Поэтому, действительно, вряд ли когда-нибудь исчезнут подкрадывающиеся к спасению человеческому, дабы похитить его, и вновь и вновь изобретающие ложь для борьбы с истиной.

Оттого неисчислимая ярость была явлена против Господа нашего, во плоти пришедшего к заблудшему человеческому роду, а затем, не прекращаясь, последовали неисчислимые же обманы и соблазны, из-за которых сбиваются с прямого пути и падают те, кто им последовал, будучи неутвержденными всецело.

Однако, достойны сугубого осуждения и те, которые устраняют препятствие между теми, в ком пребывает великая надежда, дарованная через искупление, теми, которые обладают великим благочестием и которые никогда бы не взялись за измышление новых семян нечестия, пребывая во всем в истине, с одной стороны и, с другой стороны, теми, кто, неправо мысля, рассевает эти семена и учит так делать, - может быть, даже вопреки своим ожиданиям и надеждам, служа орудием разрушения.

Вот и сейчас появились некие бессовестные и заслуживающие проклятия люди, для которых нет ничего, достойного почитания; мы не будем именовать их. Они - оттуда, где появляется тьма. Влекомые востоком Солнца, эти люди оставили Запад и направились в цветущий благочестием богохранимый град, подобный возвышенной и блистательной твердыне, из которой, как из обильного источника, бьют чистые воды правой веры и откуда исходят потоки истинного благочестия, обтекающие весь круг земной, преисполняя его, откуда струятся потоки благорастворенного воздуха, кои, подобно солнечному сиянию, животворят всех живущих несомыми ими благочестивыми догматами.

Когда пришли эти люди в град и воровались в него, подобно удару молнии, подобно нашествию толпы или огромного войска, а, говоря словами менее пристойными, - подобно диким лесным кабанам, то попытались ввести вместо почитания правомысленных догматов почитание догматов, им противоположных, а вместо великой таинственной жертвы, которую, следуя Писанию, возносит Божья Церковь, ввести иную, не нашу; затем, потерпев неудачу, всех тех, кто воспрепятствовал их нечестивому злому оку похитить догматы, - то есть, православных, исповедающих правые догматы и неприемлющих неправую жертву, - словом, тех, которые пребывают в благочестии и страстно жаждут насытиться православной верой, - они предали анафеме, обвиняя нас в том, что ясно из сказанного выше, и во многом другом подобном, а также в том, что мы считаем бреющих по их обычаю бороды (а этот обычай для них - вторая природа) за повреждающих человеческий образ.

Также анафематствовали они и тех, кто не отвергает вступивших в брачных союз пресвитеров и имеет с ними общение. Равно и тех, кто не желает незаконнорожденными нововведениями и развращающими словами прелюбодейно искажать священный и нерушимый Символ Веры, за который все соборы и все общепринятые постановления держались как за твердую и непоколебимую опору, - не тех, учащих, что от Отца и Сына Святой Дух исходит -о, демонские орудия!, - но тех, которые веруют, что исходит он от одного Божественного Отца.

Что касается брака, то не только боговдохновенное писание говорит о противоположном и не подтверждает мнение ваше, не только все живое изволяет поступать иначе, - а если это подобает живому, то разве не подобает человекам? - но и пятое правило гангрского собора говорит о гнушающихся браком, явно порицая их:

"Отвращающиеся от женатого пресвитера, как яко бы от недостойного причащаться после того, как он совершил жертву, да будут анафема".

Равно и шестой Вселенский Собор отвергает гнушающихся и порицает их, - как сказано в тринадцатом каноне:

"Поскольку Римская Церковь за правило приняла предание брать с рукополагаемого в диакона или пресвитера обещание более не соединятся со своей женой, мы, следуя совершенству древних апостольских правил, восстанавливаем порядок и постановляем: для рукоположенного соединение с женой в подобающее время разрешено и это есть крепкое и неизменное установление. Да не будет никакого расторжения союза с женами. Живущие с законной женой, если достойны, да рукополагаются в иподиаконы, диаконы и пресвитеры беспрепятственно. Да не берется с них при посвящении обещание воздерживаться от близости с женой, чтобы не обесславили мы установленный самим Богом и благословенный Им в Его пришествие брак, ибо голос евангелия вопиет: "Что бог сочетал, человек да не разлучает" (Мф. 19:6); также и Апостол учит: "Брак честен, и ложе нескверно" (Евр. 13:4), и еще: "Привязался еси жене, не ищи разрешения" (1 Кор. 7:27). Лишающий, действуя против апостольских правил, пресвитеров или диаконов или иподиаконов общения и близости с законной женой, да будет извержен. Подобно, если пресвитер или диакон свою жену под предлогом благоговения изгонит, да будет отлучен, а, закоснев в том, да будет извержен."

Кроме всего этого, будто бы совсем лишившись мудрости, они, как сказано, еще утверждают, что Дух Святой не только от Отца, но и от Сына исходит; и их не сдержали ни евангелисты, ни страх похулить догмат, исчерпывающе проясненный Вселенским Собором. Ибо Господь и Бог наш сказал: "Дух Святый, иже от Отца исходит" (Иоан.15:26).

Когда этим новшеством нечестиво вводится несколько начал для Духа, - ибо, говорят, что Он от Отца и Сына исходит, - то при этом не обращают внимания на следующее: при изведении Отцом Духа, появляется личное свойство Духа, по которому и отличают Духа от прочих Лиц Троицы; подобно, при рождении Отцом Сына появляется личное свойство Сына - Сыновство; значит, если, как они суесловят, Сын изводит Духа, то при этом должно появляться еще одно личное свойство Духа; поэтому получается, что большим количеством личных свойств Дух отличается от Отца, нежели Сын. Веруем же, что и Дух, и Сын Отца имеют причиной своего бытия; соответственно, и Дух исходит от Отца, но не от Сына. Если допустить, что большим количеством личных свойств Дух отличается от Отца, чем Сын, то тогда сущность Отца ближе к сущности Сына, чем к сущности Духа. И вот начинают слышаться шаги Македония и его учения о Святом Духе. Драма может начинаться, ибо сцена готова.

К тому же, против их утверждения не только уже высказанное всеобщее недовольство тем, что они вводят то общее между Лицами Троицы, которым не обладают сразу все три Лица, в то время, как само единосущие проистекает из того, что обще всем трем. Рассуждающие так противно нам и православной Божьей Церкви, сами себя с бесстыдством обнаруживают как чуждых и иных, нежели мы, обнаруживают себя как пришедших из ветхого Рима к нашему благочестивейшему императору, а также как тех, которые, приплетая хитрость, тем самым более успешно желают действовать против православной Церкви.

Хотя они и принесли свою веру из Рима, но отсюда еще не следует делать заключения, что они посланы папой - мошенничество под видом благочестивого увещевания может быть делом их самих; ибо и консул Аргирий сам себя почтил достоинством посланника, никоим образом не будучи послан Папой.

Впрочем, о послании, которое, как надо бы думать, принесли от того, от кого надо, следует сделать замечание: как ясно из многих их же собственных признаний, а также, главным образом, из того, что печать на нем явно повреждена, имела место подмена, в которой они, таим образом, и изобличены. Еще о послании: оно, нечестиво глаголящее против нас, составлено по-латински; в присутствии иподиакона второй недельной чреды служения послание было возложено на главный алтарь великой Божьей Церкви, после чего возложившие оттеснили упомянутого иподиакона и небрежно добавили в послание слова "и святой жертве". Впоследствии их настоятельно просили убрать приписку, но они отказались.

Некоторых, возможно, объяты страхом падения и не верят нам, чтобы не возгласить хулу, и желают дополнительного подтверждения сказанному нами. Посему мы пригласили иных, хорошо сведущих в переводе с латинского на греческий: протоспатария Косьму и монаха Иоанна, испанца. Они, перед тем, как переводить на наш язык, не видели уже сделанного перевода. Итак, вот смысл дважды проверенных слов послания на нашем языке:

"Всякий, кто противопоставляет себя Римской вере и святой жертве, и Апостольскому Престолу, да будет анафема; объявляем его не православным, но опреснокоборцем и новым антихристом.

Да сохранит вышняя Божественная благодать епископов Римской Церкви, ахриепископа Петра амальфийского, Фридриха, диакона и сакеллария, и всех сынов единой кафолической Церкви.

Святой Римский Престол - первенствующий среди апостольских престолов, к которому, подобно как к голове, имеющей попечение об улаживании всех противоречий и о церковном мире, обращаются при возникновении нужды; посему он направил нас, как своих послов, в царственный град, для исследования, чтобы мы, как говорится в Писании, спустились и узрели, таковы ли дела, каков вопль о них, который восходил и продолжает восходить от града до наших ушей, и чтобы узнали - не изменилось ли его состояние.

По этой причине да будет известно о всем, что мы увидели: славных императоров, клир, сенат, народ Константинополя и единую кафолическую Церковь мы нашли оклеветанной и признали пребывающей в здравии, но ряд служителей ее мы нашли пребывающими в болезни и зле.

Что касается столпов империи, подающих пример своей славою и честью, а также мудрых граждан, то мы скажем, что город ваш всецело христианский и православный; но что касается Михаила, которого по недоразумению называют патриархом, а также тех, с кем он близок - то есть, общества и людей, среди которых он обильно сеет плевелы многочисленных ересей, - то про них мы скажем следующее: подобно симонианам продают они дар Божий; подобно валезианам оскопляют пришедших к ним и делают их не только простыми клириками, но и возвышают до епископов; подобно арианам перекрещивают тех, кто уже крещен во имя Пресвятой Троицы, в особенности же - латинян; подобно донатистам, заявляют, что вне Греческой Церкви и Церковь Христова, и истинная жертва, и крещение погибли, представляя дело так, что будто бы они одни остались в целом мире; уподобляясь николаитам, разрешают они браки служителям святого алтаря; подобно северианам, злословят закон Моисея; подобно духоборцам и богоборцам, удалили они из Символа Веры слова об исхождении Святого Духа от Сына; подобно назореям, соблюдают они иудейские очищения до такой степени, что не крестят детей, находящихся при смерти, если им не исполнилось восьми дней; также и женщин рожающих или нечистых, при смерти находящихся, не удостаивают причастия, а не принявших крещения, не допускают к нему; они растят волосы на голове и бороды, подобно назореям, а тех, которые следуют установлениям Римской Церкви и бреют бороды, не принимают в общение.

Об этих ошибках и многих других делах Михаилу писал господин наш Папа Лев, но тот не захотел раскаяться. После того наши послы воспротивились подобному злу, приводя различные разумные доводы, и захотели изложить их, но он не захотел устроить собрание - даже если это бы был священный императорский совет, - чтобы их выслушать вместе со своими приверженцами, и так придти в разум.

Также прежде он закрывал латинские церкви и называл латинян "опресночниками", словами и делами преследуя их, и дошел до того, что среди своей паствы предал анафеме Апостольский Престол, против воли которого именует себя вселенским патриархом.

Дабы более не претерпевали несправедливости, которой они не заслуживают, наша общая святыня и первенствующий апостольский престол, и наша кафолическая вера не подвергалась многоразличным повреждениям от обвинителей, именем Святой и Нераздельной Троицы и Апостольского Престола, посланцами которого мы являемся, а также именем всех православных Отцов, именем семи Вселенских Соборов и единой Вселенской Церкви, ничего не добавляя от себя, но действуя по предписаниям, предаем означенного Михаила и его последователей анафеме, которую заранее, если они не покаются, наложил на них благочестивейший отец наш Папа.

Михаил, называемый патриархом по недоразумению, неофит, только из-за страха человеческого принявший монашество, ныне обвиняемый в преступлениях, выразившихся в многочисленных искажениях иситны, единомысленные с ним Лев, епископ охридский, Никифор, Михаилов сакелларий, который на виду у всех попирал ногами латинское жертвоприношение, и все единомысленные с ними, которые следуют им в перечисленных выше заблуждения и делах, да будут анафема, маранафа вместе с симонианами, валезианами, арианами, донатистами, николаитами, северианами, манихеями, с которыми сроднились догматами и со всеми теми, которые считают квасное одушевленным, а также со всеми еретиками, что соединились с дьяволом и ангелами его, - если только не изволят обратиться.

Аминь. Аминь. Аминь."

Вот что содержится в их нечестивом послании с проклятиями.

Об этой столь дерзком деянии, направленном против благочестия, мы имели беседу с императором, дабы сие бесстыдство никоим образом не осталось без приличествующего наказания, будучи предварительно тщательно исследовано.

Два дня назад легаты покинули город, но затем из великого града были посланы люди, дабы вернуть их в кратчайший срок обратно и, таким образом, легаты были возвращены. После этого они не захотели явиться к нам, в священный и великий синод, как бы предлагая нам самим открыть содеянное ими нечестие, - то есть, поведать и о том, что говорит Святое Писание об их послании, и о многом другом, что содержится в нем, чем они противопоставляют себя нашей вере. Поскольку же мы имеем их послание, то нам нет нужды в их присутствии на заседании синода. Составив послание, они, если можно так сказать, пошли навстречу смерти. Посему наш непоколебимый и священный император, после совета с видным магистром и смиренным возлюбленным о Господе хартофилаксом, обдумав предварительно все с секретарем, повелел быть еще одному заседанию синода.

Поскольку они, после возвращения, так и не изволили придти к нам на заседание синода, то мы вынуждены был пойти к ним. Законный и святейший наш император, не имея возможности проверить правомочность действий легатов из-за их статуса послов, дабы впредь столь бесстыдные дела против благочестия не оставались, вопреки приличию, без последствий, загодя приготовил для наказания нечестивых досточтимое послание к Папе, - как некое драгоценное и превосходное царское лекарство. Это послание было составлено в нашем присутствии и передано легатам через святейшего монаха смиренного Стефана, эконома Великой Церкви, смиренного Иоанна, магистра, и вестарха Константина. Вот что говорилось в послании:

"Святейший господин, наше царственное величество предприняло расследование, касающееся того, что произошло, и пришло в сильную скорбь, ибо в посланниках был обнаружен проросший корень зла, взращенный Аргирием; посему и другие, родившиеся в чужих краях, которые прибыли, странствуя, к нам, через этих обманщиков, совершивших подмену, испытывают недоверие и, таким образом, не могут действовать без подозрений.

Те, которые сеяли недоверие к твоим святейшим послания понесли кару, которая, надеюсь, отвратит прочих от подобных обманов и суесловий. Хартия была сожжена, а перед этим анафематствована. Анафематствованы и те, кто был советниками в ее составлении, те, кто ее возвещал и подписывал, а также те, которые бы впоследствии осмелились вернуть ее к жизни - так, что она опять бы вносила соблазны среди верных.

Также наше царственное величество повелело заключить в темницу зятя Аргирия, вестарха, и сына его, веста; пусть эти устремившиеся ко злу там впредь и пребывают, как справедливо того заслужившие по рассмотрении их дела.

Месяц июль 7 индикта.

Вот что содержится в царском послании, в постановлениях соборов и в божественном писании.

Шестнадцатого июля, в прошлое воскресенье, действуя по усмотрению благочестивого нашего наставника императора, упомянутое нечестивое послание мы, соблюдая великую тайну, в присутствии императорских посланников, предали анафеме вместе с развратителями - с теми, кто был автором этого гнилого плода, теми, кто объявлял это послание, а также с теми, кто с ним согласен.

Сегодня, двадцатого июля, предварительно заслушав многих, синод объявляет решение о собравших против нас упомянутые глупые обвинения и выдвинувших их в своем послании пятнадцатого июля, в субботу: да будут под анафемой принесшие нечестивое послание, а так же составившие и подписавшие его, равно как и все выказывающие согласие с ними или являющие такое же, как и они, мудрствование в вере. Само же порождение нечестивых - нечестивое и достойное проклятия послание - да не будет предано огню, но да будет положено отдельно в священном хартофилактерии на постоянное хранение для вечного осуждения тех, которые осмелятся, вослед уже осужденным, подобным же образом возводить хулу на нашего Господа.

К сему постановлению против изрыгающих хулу на православную веру, а также их покровителей, пребывающих отныне под анафемой, присоединяют свои подписи наши сослужители - митрополиты и епископы вселенской церкви, находящиеся сейчас во граде, а именно: Лев Афинский с синкеллом, Михаил Силайский с синкеллом, Николай Евханский с синкеллом, Димитрий Карийский, а также архиепископы Павел Лемносский, Лев Котрадийский и Антоний Зикхийский.

На основании данного эдикта в том же 1054 году все восточные патриархи прервали (это не совсем так - вспомните про 1009 и 1014 годы; скажем так: "окончательно прервали" ) общение с Римом.

Как сказано, дипломатические заигрывания с Римом часто шли вразрез с отстаиванием православия. Но, как бы не величали Рим византийские император и епископы того времени "в глаза", на примере послания Фотия и эдикта Михаила Керулария хорошо видно истинное отношение к Римским Папам и их наглым претензиям:

"... пришли к ним нечестивые и мерзкие мужи (а как их еще может назвать придерживающийся благочестия?); пришли они, вынырнув из мрака, - ибо были порождением запада... Как продолжать мне о том, что было дальше?! Напав на народ, недавно утвержденный и устроенный в благочестии, они, словно молния или землетрясение, словно обильный град, а, точнее сказать, - как дикие лесные кабаны, которые подрывают деревья и копытами и клыками, - то есть, действуя путем гнусной политики и путем извращения догматов..." (Фотий) и "Вот и сейчас появились некие бессовестные и заслуживающие проклятия люди, для которых нет ничего, достойного почитания; мы не будем именовать их. Они - оттуда, где появляется тьма. Влекомые востоком Солнца, эти люди оставили Запад и направились в цветущий благочестием богохранимый град... <...> Когда пришли эти люди в град и воровались в него, подобно удару молнии, подобно нашествию толпы или огромного войска, а, говоря словами менее пристойными, - подобно диким лесным кабанам, то попытались ввести вместо почитания правомысленных догматов почитание догматов, им противоположных, а вместо великой таинственной жертвы, которую, следуя Писанию, возносит Божья Церковь, ввести иную, не нашу ..." (Михаил Керуларий).

Как видим, когда Папы слишком всерьез воспринимали византийскую дипломатическую лесть и пытались действовать, воспринимая лесть как признание своих амбиций, то их ждало горькое разочарование.

Обратите внимание - анафема папских легатов направлена не только против Михаила Керулария и его ближайшего окружения, но и на всех единомысленных с ними - то есть, против всех православных христиан.

Аналогично, анафема Михаила Керулария и его синода направлена не только против тех, кто был связан с появлением на свет вышеупомянутой анафемы, - в частности, папских легатов, - но и против всех тех, кто единомысленен с ними, - то есть, против всех католиков.

После получения согласия на окончательный разрыв с Римом от других восточных патриархов, анафема Михаила Керулария и его синода стала анафемой, произнесенной на католиков всей вселенской церковью. Поэтому нелепо говорить о том, что эта анафема - всего лишь мнение Константинопольского Патриархата.

Итак, вот еще один собор, на котором были осуждены католики:

3. Константинопольский собор 1054 года - поместный собор Константинопольского Патриархата, решения которого были одобрены прочими православными патриархами, после чего этот собор стал иметь всеправославное ("вселенское") значение.

Но и после всего этого есть еще те, которые спрашивают: "когда и где были осуждены католики?"... По-видимому, спорить с этими людьми бессмысленно - ибо, очевидно, что никакой православный собор, осуждающий католиков, не будет для них достаточным.

Собор 1054 года, как видим, как бы не верит, что документ и вправду составлен Папой, и, поэтому, не предает явно анафеме Папу; более того, он "намекает" Папе, как, для общего спокойствия, ему следует поступить с теми, кто подложно выступает от его имени. В пользу того, что кардиналы действовали от своего имени, а не от имени Папы, говорит и то, что в рассматриваемое время Папа долгое время находился в плену у норманнов, а в тот момент, когда легаты обнародовали анафему, он уже умер. Но, тем не менее, никакого повода оспаривать правомочность православной анафемы нет: папские легаты действительно обнародовали анафему (подложная ли она или нет - не имеет значения), и составители этой анафемы, а также единомысленные с ними были преданы православной стороной ответной анафеме, под которую и подпадают все католики - вместе с легатами и с Папой Римским.

Более того - нет никаких особых причины сомневаться и в легитимности анафемы, обнародованной легатами. Во-первых, Папа был не простым пленником, а "почетным" и к нему вполне могли иметь доступ его "придворные" - легаты; по крайней мере, он вполне мог общаться с ними письменно и наделить соответствующими полномочиями для ведения переговоров. Легатов обвиняют также и в том, что они приписали в анафему слова "и святой жертве". Но, спрашивается, каковы были истинные полномочия легатов? Насколько далеко мог им мог позволить "действовать по обстоятельствам" Папа?

К тому же, если Папа не имел тогда реальной власти и пребывал в полной изоляции - то ответьте на вопрос - кто в то время управлял римской церковью? Неужели она вообще никем не управлялась и кардиналы и епископы Рима были настолько глупы, что не организовали какою-нибудь временную коллегию и не назначили в ней главного - наподобие того, как это имеет место в светских государствах - тем более, что Рим в то время и был зависимым от франков государством?! И почему тогда не признавать полномочия этого главы коллегии наравне с полномочиями самого Папы, который не мог действовать из-за неустранимых препятствий? Папа уже умер, говорите к тому моменту, как была произнесена анафема? А глава коллегии, вероятно, все еще был жив?

Представьте ситуацию: глава государства поручает своим посланникам заключить торговый договор с главой другого государства. Договор заключен, но глава первого государства умер до заключения договора. Разумеется, если нет каких-либо особых договоренностей о том, какие договоры считаются действительными, а какие - нет или о том, как исчислять срок истечения полномочий посланников, то смерть может быть поводом для расторжения договора преемником умершего. Но если преемник явно не расторг договор, и, даже более того, - согласно договору осуществлялись поставки, предоставлялись льготы и тому подобное, - то всякий согласится с тем, что договор все-таки был заключен.

Итак, преемник мог расторгнуть договор. Теперь задайтесь вопросом - могли ли на том же основании расторгнуть договор те, правил бы после преемника? В соответствии со здравым разумом, очевидно, нет, ибо преемник фактически поставил под этим договором свою "недостающую" подпись, исчерпав все сомнения относительно действительности договора.

Как известно, вплоть до XX века последующие Папы, правившие после умершего в 1054 году Льва IX, не оспаривали правомочность анафемы, произнесенной папскими легатами в 1054 году.

Поэтому-то нисколько не следует сомневаться и в действительности анафемы со стороны католиков - по крайней мере, после того, как преемник Льва IX явно не отверг действительнсоть анафемы, заслушав отчет легатов.

Как известно, в XX веке произошло "взаимное снятие анафем".

В 1965 году Патриарх Константинопольский Афинагор I "снял" анафему 1054 года. Аналогично, в этом же году и Римский Папа Павел VI "снял" католическую анафему 1054 года, возглашенную папскими легатами в Святой Софии.

Разумеется, снятие анафемы Афинагором I недействительно хотя бы по той причине, что ныне анафема 1054 года - это голос всей Вселенской Церкви, а не только Константинопольского Патриархата; это видно хотя бы из того, что сам Михаил Керуларий получил одобрение анафемы со стороны восточных патриархов, которые также вышли из общения с Римом. Патриарх же Варфоломей всего лишь разослал свои постановления и официальную реакцию глав автокефальных православных церквей вряд ли кто видел, ибо наверняка она вызвала бы у паствы бурю возмущения. Если можно говорить о недействительности анафемы 1054 года - то только в границах Константинопольского Патриархата; более того, поскольку другие автокефальные церкви считают эту анафему действительной, то какие претензии могут быть выдвинуты к тем, кто считает ее таковой и внутри самого Константинопольского Патриархата?!

Подчеркнем - снятие анафемы 1054 года не означает то, что Константинопольский Патриархат автоматически вошел в общение с Римом. Ибо, как мы видели, помимо анафемы 1054 года существуют еще постановления Константинопольских соборов 867 г и 879-880 гг, а также постановления ряда поместных соборов - в том числе и поместных соборов самого константинопольского патриархата, на которых отвергалась уния. Варфоломей I представил дело так, что снятием анафемы устраняется только одно из препятствий к единству, но само единство еще не достигается.

Какие же были основания для взаимного снятия анафем? Грубо говоря, причин не было никаких. Рим заявил: "мы снимаем анафему потому что", а Константинополь "мы снимаем анафему потому, что любовь". По сути, это все!

Формально, католики сняли анафему из-за того, что к моменту ее подписания Папа Лев IX уже умер, и, таким образом, папские легаты как бы "никого и не представляли". Выше мы писали про нелепость этих действий: так мог действовать только ближайший преемник Льва IX, заслушав доклад легатов умершего папы, но никак не Павел VI спустя тысячу лет. Снимать анафему, которую признавал и преемник Льва IX, и множество других Пап, на таком основании - это, по сути, значит объявлять бывшее небывшим - навроде того, что заявить, будто бы и вовсе не было никаких легатов. Но, впрочем, какой спрос может быть с Папы?! Таким образом, никаких оснований для снятия анафемы католики фактически не приводят и действуют "волюнтаристски".

Суть томоса Афинагора I, которым (томосом) провозглашается снятие анафемы 1054 года, по-видимому, такова: у Михаила Керулария и его синода недоставало любви, поэтому они и наложили анафему; у меня же, Афинагора I любви много, и, поэтому я анафему снимаю, из чего и видно, что у меня, Афинагора I, много этой самой любви. А раз Бог есть любовь, то значит, я, Афинагор I, действую по прямому божьему повелению. Томос содержит лишь демагогию про любовь, не приводя никаких настоящих оснований для снятия анафемы. Вот этот документ (переведен с английского):

Афинагор,

благодатью Божьей Архиепископ Константинополя - Нового Рима,

Вселенский Патриарх

Томос

Во имя Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы!

"Бог есть любовь" (1Иоан.4:8); вместе с тем, любовь же есть тот, указанный Самим Богом, признак, по которому познаются ученики Христовы (Иоан.13:35). Это - та сила, которая скрепляет Церковь, это - основа мира, основа для единения ума и сердца, основа порядка и, по тем же самым причинам, - то, через что во все времена со всей ясностью Святой Дух обнаруживал Свое присутствие в Церкви.

Посему те, кому Господь доверил управлять Своими Церквями, должны всегда заботиться о приумножении этой "совокупности совершенства" (Кол.3:14) и претворять в жизнь предписываемое любовью с великим вниманием, настойчивостью и осмотрительностью.

Если же, - как это бывало в древние времена, - случится так, что любовь, которой следовало бы возрастать, охладеет и единство во Христе разрушится, то тогда мы со всей настоятельностью должны воспрепятствовать распространению этого зла, крепко удерживая его своими руками, и наложить на возникшую рану лекарство.

Подобное произошло в 1054 году, когда, по причинам, известным лишь Богу, вся Церковь претерпела ужасную бурю, - ужасную до такой степени, что подверглись опасности общие отношения между Церквями Рима и Константинополя и любовь, связывавшая их вместе, была настолько повреждена, что посреди Господней Церкви прозвучала анафема. Римские легаты - кардинал Гумберт со своим спутниками - анафематствовали Патриарха Михаила Керулария и его двух сослужителей; равно и Патриарх Михаил Керуларий со своим Синодом подобным образом анафематствовал документ римских легатов вместе с теми, кто его обнародовал и теми, кто был связан с появлением этого документа. Ввиду всего этого, на Церкви Рима и Константинополя был возложен долг действовать по образу того, как поступает Сам Бог, являя Свою благость и Свою любовь к роду человеческому, и тем самым восстановить справедливость в этих делах и вернуться к прежде бывшему миру.

Ныне, в эти последние времена, благая воля Господа обнаружилась и касательно нас, и мы увидели путь воссоединения и мира, по которому можно пройти тем же образом, каким уже были совершены множество других деяний - с помощью благословенной, плодоносной и неподдельной взаимной заботы Ветхого и Нового Римов друг о друге; посему, дабы возросли и укрепились братские взаимоотношения, для каждой из сторон кажется правильным предпринять ряд шагов, чтобы исправить случившееся в прошлом, и, насколько это в наших силах, устранить то, что может быть устранено, из лежащих между нами и стесняющих общение препятствий, преследуя при этом цели поддержания, умножения, благоустроения и усовершенствования любви.

Согласно сему мы, то есть, смиренный Патриарх вместе с возлюбленными братьями и сослужителями многоуважаемыми и высокопочтенными митрополитами, рассматривая настоящее время как время, угодное Господу для решения упомянутого вопроса, встретились на заседании Синода и имели совместное совещание по данному поводу. Найдя друг друга в единении мнений и намерений, касающихся ветхого Рима, мы постановили изгладить из памяти церковной и удалить из среды Церкви вышеназванную анафему, возглашенную Михаилом Керуларием, патриархом Консатнтинополя, и его Синодом.

Oтныне мы провозглашаем и письменно подтверждаем, что анафема, объявленная в главной канцелярии Великой Церкви в нашей части света в год 1054 от рождества Христова, в месяце июле седьмого индикта, является изглаженной из памяти церковной и удаленной из среды Церкви; таковой она должна рассматриваться всеми. Все же это содеяно по благодати Господа, сострадающего всем; заступничеством нашей Преблагословенной Госпожи, Матери Господа нашего Приснодевы Марии, молитвами святых славных апостолов, - в особенности же первенствующего апостола Петра, как главы всей апостольской общины, и первенствующего апостола Андрея, как первого призванного на апостольское служение, - а также молитвами всех святых, да дарует Господь мир Церкви Своей и да сохранит ее навека.

В подтверждение сего, в знак демонстрации прочности желаний и для постоянного свидетельства, вводится в действие настоящий Патрираший и Синодальный акт, надлежащим образом составленный, подписанный и помещенный в священное хранилище актов нашей святой Церкви; идентичная копия акта да будет отослана святой Церкви ветхого Рима для уведомления и помещения на хранение в архивы.

7 Декабря 1965 года от рождества Христова, четвертый индикт.

Афинагор, Патриарх Константинополя.

[Также подписались:]

Фома Халкедонский, Хризостом Неокесарийский, Иероним Родопольский, Симеон Иринопольский, Дорофей, епископ Принцевых Островов, Максим Лаодикийский, Хризостом Мирский, Кирилл Халдийский, Мелитон Гелиопольский и Теирский, Эмилиан Милетский.

Как видим, точно на таких же основаниях - "потому что любовь" - можно снять анафемы не только с католиков, но и со всех тех еретиков, к которым католики причисляли православных в своей анафеме 1054 года - "с симониан, валезиан, арианами, донатистов, николаитов, севериан, манихеев...". Затем, по той же самой причине и точно таким же образом, можно соединиться с иудеями, мусульманами, индуистами, с безбожниками и с явными богоборцами.

Анафема Михаила Керулария (как и Собор 867 года, по которому следует судить из окружного послания Фотия) содержал вполне конкретные обвинения в нарушении догматов, канонов, обрядов и церковного предания. За некоторые из этих нарушений каноническое право к тому времени уже предписывало вполне определенные наказания, которые и были наложены. Как можно было снимать анафему, если эти нарушения не были устранены? И даже более того - если их даже не собираются устранять, но лишь только бормочут что-то невнятное про "единство в любви"? И до сих пор католики исповедают "филиокве"; и до сих пор у них, в церквях латинского обряда, священники не могут вступать в брак; до сих пор в церквях латинского обряда они совершают жертву на опресноках; и даже более того - их вера обогатилась многими новыми "догматами", про кторые не упоминал ни Фотий, ни Михаил Керуларий. Отступления Рима не уменьшились, но увеличились!

Признавать подобное "снятие анафемы" - это значит разрешить епископам черное называть белым, а истину - ложью. Такие документы, как упомянутый томос Патриарха Афинагора I, - не обладают и не могут обладать никакой "юридической силой" и считать их обладающими таковой - это верх глупости.

"Снятие анафемы 1054 года" - это попросту, говоря светским языком, - "диверсия и саботаж" врагов и ненавистников православия, руководимых врагом рода человеческого.

При снятии анафемы Павел VI и Афинагор I, дабы их приверженность лжи стала явной для всех, обосновывали этот акт еще и следующим образом:

"2. Среди препятствий, что находятся на пути к этим отношениям доверия и уважения, следует назвать прежде всего воспоминание о тех достойных сожаления решениях, поступках и инициативах, приведших в 1054 году к отлучению Патриарха Михаила Керулария и двух других лиц легатами Римского Престола, возглавляемыми кардиналом Гумбертом, ставшими в свою очередь объектами подобного же отлучения со стороны Константинопольского Патриарха и Синода.

3. В тот беспокойный период истории события эти и не могли быть иными. Но сегодня дли тот, чтобы вынести о них более здравое суждение, необходимо признать, что впоследствии они приобрели значение, которое вышло далеко их пределы намерений их авторов, чьи запретительные меры касались лишь определенных лиц, но никак не Церквей и не были направлены на прекращение церковного общения между кафедрами Римской и Константинопольской." (из общей Декларации Римско-Католической Цсркви и Константинопольской Православной Церкви по случаю снятия анафем)

То есть, взаимное анафематствование православных и католиков было ими объявлено делом, касающимся только лишь нескольких лиц - папских легатов (кардинала Гумберта, архиепископа Петра амальфийского и диакона Фридриха) и Михаила Керулария с двумя его сторонниками (епископом охридским Львом и сакелларием Михаила Никифором); они мол, почему-то устроили между собой драку непонятно из-за чего (видимо, из-за отсутствия любви), а эта драка, в свою очередь, - совершенно случайно - приняла глобальный характер, чего никто не хотел - даже сами устроители потасовки. Но ведь это наглая ложь! Это извращение сути взаимных анафем! Вспомните:

Анафема папских легатов направлена не только против Михаила Керулария и его ближайшего окружения, но и на всех единомысленных с ними - то есть, против всех православных христиан.

Аналогично, анафема Михаила Керулария и его синода направлена не только против тех, кто был связан с появлением на свет вышеупомянутой анафемы, - в частности, папских легатов, - но и против всех тех, кто единомысленен с ними, - то есть, против всех католиков.

К тому же, в этом заявлении как бы подспудно можно прочитать мысль о том, что раз дело касается всего шести человек, то оно маловажно и о нем можно и нужно забыть. Как видим, дело касалось вовсе не шести человек - ныне это касается более чем миллиарда католиков и нескольких сот миллионов православных. Но, все равно, - даже если бы дело касалось всего шести человек, - остается вопрос: кто же был прав? Сторонники Гумберта? Сторонники Михаила Керулария? Все правы? Все неправы? Что можно, например, сказать про осуждение католиков на основании соответствующего правила вселенского собора за их отношение к брачным пресвитерам? А как же с филиокве? Как же все-таки исходит Святой Дух - только от Отца или еще и от Сына? И как быть с правилами вселенских соборов, запрещающих изменять Символ Веры? Так справедливо было осуждение или нет?

- Ах, оставьте, - говорят нам Павел VI и Афинагор I, - это Гумберт с Михаилом Керуларием когда-то по недостатку любви препирались, а теперь не то, теперь - любовь!

Итак, мы видим, что католические заблуждения были осуждены на трех соборах - 867 г, 879-880 гг и 1054 г. Причем первый и второй из этих соборов изначально имел всеправославный, "вселенский" характер. Второй собор даже одно время назывался Восьмым Вселенским и на нем присутствовали представители Римского Папы; этот собор фактически согласился с деяниями первого собора. Третий же собор изначально был поместным собором константинопольской церкви, но затем согласие с ним выказали все остальные поместные православные церкви - через ознакомление с его деяниями и последующий разрыв с Римом.

Разумеется, католическая пропаганда и их пятая колонна в православных церквях будет делать и делает все возможное, чтобы подорвать авторитет упомянутых соборов - но для православного нет никакого основания сомневаться в их авторитетности. Конечно, списки деяний Собора 867 году до нас не дошли и по ним можно судить лишь по записям очевидцев и, главным образом, по окружному послания Фотия. Но на основании этих свидетельств также нет никакого основания сомневаться в том, что произошло на упомянутом Соборе.

Наконец, учение об исхождении Святого Духа и от Сына попросту нелепо с точки зрения богословия. Отстаивать этот латинский догмат - значит отстаивать явную ложь. А с крушением этого догмата, что не говори, - рушится и догмат о папской непогрешимости в вопросах веры; с признанием же тысячелетней еретичности, (а, значит, и безблагодатности) католицизма рушатся и притязания Рима на главенство, то есть, догмат о папском примате. Ясными становятся и преимущества православной церкви, существовавшей в виде конфедерации автокефальных церквей. Да что там папский примат - этим закладывается мина подо всю "католическую" догматику. С признанием же лживости "католической" догматики неизбежно встанет вопрос и о канонических нарушениях. Поэтому вряд ли Рим в обозримом будущем откажется от этого догмата, - в частности, и от насаждения этого догмата среди православных.

Скажем иными словами: догмат о папской непогрешимости в делах веры работает "парадоксально": этот догмат дает Папе огромное преимущество - но только в тех вопросах, которые еще не решены предыдущими Папами. А этих вопросов не так уж и много. В тех же вопросах, которые решались предыдущими Папами, "пространство для маневра" резко сужено. Ну не могут католики отказаться от "филиокве" - просто потому, что множество Пап, которые стоят у них над соборами, много чего уже сказало по этому вопросу. Нелепо же пытаться "объединяться" с католиками, не желая признавать этот догмат! Не поставив под сомнение догматы о папской непогрешимости и примате Папы, не может католик просто "спокойно обсуждать" вопрос об исхождении Духа!

А теперь перейдем к одному очень важному моменту. Задайтесь вопросом: где в вышепроцитированных документах упоминается о том, что католицизм - ересь, или, более конкретно, что мнение об исхождении Св. Духа и от Сына есть именно ересь, а не что иное. Да, я в этой книжке много раз упоминал, что католицизм - ересь, но какой православный собор явно назвал его ересью? И если это мнение не осуждено как ересь собором, то не получается ли так, что католики - "не совсем настоящие" еретики, а, может быть, и не еретики вовсе?

Чтобы разобраться с этим намерено запутанным вопросом, прежде всего давайте определимся с тем, что такое мнение латинян об исхождении Св. Духа "и от Сына". Прежде всего, - и с этим все согласятся - это учение, касающееся одного из догматов, закрепленных в Символе Веры. Иначе говоря, это учение касается именно веры, а не канонов, обрядов или "вопроса о власти". Причем веры в тех ее догматах, которые связаны с "Учением о Боге в Самом Себе". Далее. В том числе и за это учение, как за учение ложное, католики были преданы анафеме упомянутыми Соборами 867 и 1054 гг, а также, по сути, Собором 879-880 гг, который согласился с деяниями собора 867 года.

Итак, "филиокве" - ложный вероучительный догмат католиков, касающийся учения о "Боге в Самом Себе", искажающий Символ Веры и догмат о Троице, за который они были преданы анафеме несколькими всеправославными соборами. (Собор 1054 принял всеправославный характер после своего завершения.) Так что же такое, "филиокве"? И кто такие католики? И как кого, явно этого не говоря, предали анафеме латинян упомянутые Соборы)? (Собор 879-880 гг, напомним, фактически согласился с деяниями Собора 867 г.)

Но если все-таки, для кого-то еще не очевидно, кто такие католики и что такое "филиокве", то, раз уж требуется обоснование таким очевидным вещам, давайте обратимся к "Кормчей Книге", к уже рассмотренному правилу св. Василия Великого. Анафема - высшая стадия отлучения. Отлучению подвергаются и раскольники, и самочинцы. В принципе, ничто не мешает анафематствовать не только еретиков, но также и раскольников, и самочинцев. Так как кого же именно анафематствовали латинян упомянутые соборы? Явно, что латинство - не самочиние, ибо налицо канонические нарушения и отступления в совершении обрядов; Явно, что они и не раскольники - ибо имеются не только канонические и обрядовые нарушения, но и "отчуждение в самой вере" через введение нечестивого догмата об исхождении Св. Духа "и от Сына", - причем, такого догмата, который касается "учения о Боге в Самом Себе", то есть, имеется не просто разница во "второстепенных" догматах, но "разница в самой вере в Бога". Так кто же такие католики согласно 1 правилу св. Василия Великого? Ответ однозначен - еретики, а само учение об исхождении Св. Духа и от Сына, которое они исповедают, есть ересь. И упомянутые соборы, хоть и не говорят явно о "филиокве" как о ереси, но самим фактом анафематствования этого ложного догмата, анафематсвуют его именно как ересь, а ни что иное - на основании 1 правила св. Василия Велкиого и в согласии с 1 правилом 2 вселенского собора, требующего предания анафеме всякой ереси:

"Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати Отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифинии, но да пребывает этот символ непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан".

Любителям же "мутить воду", пытающимся доказать, что католики не были осуждены как еретики, остается только одно из двух: заявлять, что каноны и правила - в особенности же, первое правило св. Василия Великого, - не действуют, или попытаться изолгать упомянутое правило в приемлемом для себя духе.

Но, по-видимому, с теми, кто утверждает, что католики не были соборно осуждены как еретики, спорить бессмысленно...

Таким образом, если какой-то православный Собор отвергал и анафематствовал филиокве как некое "учение" или "положение" или "высказывание", явно не говоря при этом, что отвергает и анафематствует ересь, то при этом следует разумевать, в соответствии с 1 правилом св. Василия Великого, что отвергается и анафематствуется ни что иное, как ересь - просто в силу произненсения анафемы на данное учение.

И если кто-то вам скажет, что католики не были осуждены церковью как еретики, то задайте ему простой вопрос: а как кто они были преданы анафеме за "филиокве" на упомянутых соборах?! А затем, чтобы ответить на этот вопрос в случае затруднений, воспользуйтесь 1 правилом св. Василия Великого.

Тем не менее, по-видимому, следует признать, что "слишком явно" о "филиокве" не говорили как о ереси. Видимо потому, что не хотели слишком накалять отношения с Римом. Скорее всего, и Фотий, и Михаил Керуларий прекрасно понимали, что "филиокве" - ересь (уж патрирахи-то с синодом могли отличить ересь от раскола и от самочинного сборища); прекрасно понимали они и то, что в Риме их анафемы будут восприняты именно как анафемы на ересь "из контекста". Слишком многое связывло Рим и Константинополь, чтобы можно было осуществить быстрый и окончательный разрыв. И эта нерешительность сыграла очень плохую роль вдальнейшем.

После упомянутых Соборов началась эпоха насаждения Римом уний. После того, как унии терпели провал, католическое учение вновь отвергалось той или иной поместной церковью. При этом, порой, другие поместные церкви тоже собирали соборы и осуждали католиков.

Лионская уния (1274 г.). При заключении этой унии патриарший хартофилакс Иоанн Векк высказывал мнение о том, что католики явно не осуждены церковью как еретики, но, правда, являются тайными еретиками. Мы видели несправедливость этого мнения. Впоследствии Иоанн Векк перешел на сторону униатов и стал униатским константинопольским патриархом. Его мнением о том, что католики никаким собором явно не осуждены как еретики, морочат голову православным и сейчас - порой с прибавлением того, что собор этот должен быть "вселенский" и, к тому же, включать в себя самих католиков. Лионская уния, а с ней и учение об исхождении св. Духа и от Сына, были осуждены Константинопольским Собором 1283 года.

Флорентийская уния (1439 г.). Заключена на Ферраро-Флорентийском соборе. Именно этой унии противился св. Марк Эфесский. Сторонник унии Виссарион Никейский высказал на соборе мнение о том, что латинское выражение "и от Сына" тождественно греческому "через Сына". Как видим, представление о православной вере Виссариона Никейского вошло в Катехизис Католической Церкви, п. 266: "Восточная традиция прежде всего отражает природу первопричины Отца по отношению к Духу. Исповедуя Духа как Того, Кто "от Отца исходит" (Иоан 15:26), она утверждает, что Дух исходит от Отца через Сына". Наша же традиция, как известно, вовсе не такова. Очевидно, это-то мнение предателя Виссариона и будет навязываться православным при заключении последующих уний. Уния полностью сошла на нет со взятием Константинополя турками в 1453 году и последующим выбором в этом же году Патрирахом Константинопольским Геннадия II Схолария, противника унии.

В 1441 году Митрополит Московский Исидор (грек) подписавший унию, был обличен в нечестии Велкиким Князем Московским Василием Темным и заточен в монастырь. После этого состоялся собор из епископов и видного духовенства, на котором постановления флорентийского собора были признаны противными древнему православному учению. В этом же году низверженный с престола Исидор бежал на запад.

В 1443 году по инициативе Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархов состоялся Иерусалимский Собор, на котором были отлучены все приверженцы упомянутой унии.

В 1450 году в Константинополе, с участием упомянутых восточных Патрирахов, состоялось еще одно осуждение унии, низложение униатского константинопольского патриарха и выборы православного Константинопольского Патриарха - Афанасия.

Эта эпоха явила св. Марка Эфесского, обличителя унии и учения об исхождении св. Духа и от Сына, которое он явно называл ересью. Как видно из 15го правила двукратного константинопольского собора, важно осуждение ереси не только соборами, но и святыми отцами. Хотя к тому времени эпоха "святых отцов" по-видимому, прошла, но слова упомянутого правила об осуждении ереси святыми отцами можно понимать и в смысле осуждения ереси и более поздними святыми, прославившимися своими богословскими дарованиями. Вот что говорил Марк Эфесский: "Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них. Что же еще нужно?- Ведь благочестивые законы говорят так: "Является еретиком и подлежит законом против еретиков, тот, кто хотя бы и немногим отклоняется от Православной Веры". Если же латиняне ничем не отклонились от правой Веры, то, по-видимому, мы напрасно их отсекаем; но если они совершенно отклонились, и то в отношении богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого - величайшая из всех опасностей, то ясно - что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков."

Значительно позже, в 1484 году, Константинопольский Патриарх Симеон собрал собор, на котором было подтверждено осуждение Флорентийской унии. Это было сделано для ограждения православных от латинской пропаганды.

"Возобновлением" Флорентийской унии можно считать Брестскую унию и Ужгородскую Унию.

Брестская уния (1596 г). Заключена изменническим епископатом при поддержке государственной власти Речи Посполитой с целью покорения Папе православного русского народа (украинцев и белорусов), проживавшего в Великом Княжестве Литовском. Ликвидирована в 1946 году под давлением светской же власти (правительства СССР).

Ужгородская уния (1649 г). Заключена с цель покорения Папе православных Закарпатья, Словакии и, позже, Трансильвании (1699 г). Ликвидирована после Второй Мировой Войны под давлением светских властей - в Трансильвании (Румыния) в 1948 г, в Закарпатье (СССР) в 1945 г и в Чехословакии - в 1950 г.

Осуждение этих уний, как видим, было вынесено ранее.

Здесь же упомянем "Православное Исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной", восходящее к киевскому митрополиту Петру (Могиле), в котором рассматривались заблуждения латинян - в том числе и "филиокве". Документ первоначально назывался "Изложение веры руссов" и был утвержден на Соборе в Киеве в 1640 г., затем, - с доработкой - этот документ был рассмотрен на Соборе Константинопольской церкви в г. Яссы в 1642 году. В 1643 году переработанный вариант документа был одобрен Константинопольским Патриархом, а также прочими тремя Восточными Патриархами и 22 епископами.

В 1672 году состоялся Иерусалимский Собор, посвященный оправданию Патриарха Кирилла Лукариса (к тому вермени уже покойного) от различных обвинений в католических и протестанстких заблуждениях, приписывавшихся ему из-за появившегося подложного сочинения. В нем, в частности, он якобы говорил и об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына. Таким образом, деяния этого собора разъясняют православное мнение по многим вопросам - в том числе и по вопросу об исхождении Св. Духа.

Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере 1723 года ссылается на деяния Иерусалимского Собора 1672 года как на авторитетный источник: "... для более полного и непререкаемого удостоверения, вот, мы посылаем вам в пространнейшем виде изложение Православной Веры Восточной Церкви нашей, принятое по тщательном исследовании на Соборе, давно бывшем, именуемом Иерусалимским; каковое изложение и напечатано было впоследствии на Греческом и Латинском языках в Париже в 1675 году".

Здесь же приведем фрагмент Окружного послания ко всем православным христианам 1848 г. четырех восточных патриархов (Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), подписанное также членами Синодов Константинопольского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархов, в котором "филиоке" называется ересью, а, исповедающие это учение - еретиками (пояснение - в квадратных скобках):

"Не смотря на все труды и усилия своих защитников, ни против одного из приведенных нами доказательств доселе еще не в защиту свою [учение латинян] привести хотя сколько-нибудь убедительное и основательное доказательство из Свящ. Писания или из Отцев. Таковое учение носит в самом существе своем и свойствах все признаки учения неправославного; а всякое неправое учение, касающееся догмата соборной Церкви о блаженной Троице, о происхождении Божеских Лиц, равно как и об исхождении Святого Духа, есть и именуется ересью, а умствующее так - еретиками, по определению святейшего Дамаса, папы римского (который говорит так): "кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом неправо, тот еретик" (Испов. Соб. Bеp., посланное папою Дамасом к епископу фессалоникийскому Павлину). Посему единая, святая, соборная и Апостольская Церковь следуя святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборно, что cиe нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви - беззаконно, по силе особенно седьмого правила третьего вселенского Собора."

В строгом смысле последние два послания (1723 и 1848 гг) не являются деяниями Соборов, но глупо отказывать этим посланиям в том же авторитете, который имеют Соборы.

Кроме того, помимо св. Марка Эфесского, который, как сказано, явно называл католиков еретиками, следует привести слова другого святого - Григория Паламы (сказаны около 360 г, между Лионской и Флорентийской униями): "Мы не примем вас в общение до тех пор, пока вы будете говорить, что Дух Святой исходит и от Сына".

Наконец, упомянем, что Патриарх Фотий был канонизирован в 1860 году.

Разумеется, можно упомянуть и много других православных святых, которые осуждали католиков - в том числе и явно как еретиков. Но св. Фотий, св. Григорий Палама и св. Марк Эфесский стоят среди православных святых, осуждавших латинян, особняком - ведь они "профессионально" занимались богословием и, к тому же, жили достаточно давно - во времена зарождения латинства и начала его экспансии на православный мир.

Когда ведется подкоп под авторитетность всего вышеперечисленного, то так и хочется спросить: а, скажем, по вопросу об исхождении Св. Духа униатский флорентийский собор, - он что, имеет больший авторитет? Или католические "вселенские соборы" - они что, имеют для нас больший авторитет? Ведь, например, по вопросу об исхождении св. Духа они несут полную ахинею! И если православным не следует руководствоваться православными соборами и посланиями православных архиереев, то чем же тогда им руководствоваться - соборами католическими и речами Папы?!

Замечания по выходу из общения на основании 15 правила двукратного константинопольского собора.

Вопрос возможности выход из общения с предстоятелем оговаривает 15е правило двукратного константинопольского собора (дословно оно касается только предстоятеля, то есть, по меньшей мере, епископа, но это же следует разуметь и о прочих):

"Что определено о пресвитерах и епископах, и Митрополитах, то самое, и тем более, приличествует Патриархам. Посему, если какой-нибудь пресвитер или епископ, или Митрополит дерзнет отступить от общения с своим Патриархом, и не будет возносить имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но, прежде Соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол, -- таковому святой Собор определил быть совершенно чуждым всякого священства, если только обличен будет в сем беззаконии. Впрочем, сие определено и утверждено о тех, кои, под предлогом некоторых обвинений, отступают от своих предстоятелей и творят расколы, и расторгают единство Церкви. Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некой ереси, осужденной святыми Соборами или Отцами, когда он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви, таковые если и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде Соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимий, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но постарались сохранить Церковь от расколов и разделений."

Как правило, это правило толкуется в том смысле, что единственной причиной, по которой возможно отступать от общения с предстоятелем - это публичное проповедание им ереси, уже осужденной Соборами или Отцами. Но так ли это на самом деле? Вчитайтесь внимательнее в упомянутое правило, и вы увидите, что оно на самом деле делит осттупающих от общения на два "вида"; условно назовем их "поступающими справедливо" и "несправедливо". О поступающих "несправедливо" сказано, что они отступают от общения "под предлогом некоторых обвинений". При этом, к сожалению, примеры "несправедливых" обвинений не приводятся. Тем не менее, приводится пример "справедливого обвинения": отступить от общения с предстоятелем можно тогда, когда он "проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви", причем ересь к этому времени уже должна быть осуждена "святыми Соборами или Отцами".

Упомянутое правило явно не говорит о существовании каких-либо других "справедливых" причин отступления от общения с предстоятелями, кроме вышеприведенной. На основании этого, как сказано, "есть мнение" - и оно, вероятно, является господствующим, что данная причина (проповедует ересь, осужденную Святыми Соборами и Отцами, всенародно и учит ей открыто в Церкви) является единственно возможной. Следовательно, если придерживаться такого мнения, от молитвенного общения нельзя отступать до тех пор, пока предстоятель не впадет в ересь. До этого же мы должны оставаться с предстоятелями в общении, хотя бы они и нарушали, скажем, такие каноны, как каноны, запрещающие молитву с еретиками (под страхом отлучения) и молитву в храмах еретиков (под страхом и отлучения, и извержения). Однако вчитайтесь в правило - оно явно не говорит о том, что приведенное "справедливое обвинение" - единственное возможное.

Предположим, что Патриарх публично поклонился идолам. Разумеется, этим он совершил выход из Церкви, соответственно, вы не должны его поминать и рассматриваемое правило тут вообще не при чем. Да, его необходимо отлучить от Церкви, но это будет лишь констатацией факта. Но, предположим, что другие епископы остаются с ним в общении, причем все они осуждают его поступок, но - как сказано, все равно почему-то считают его членом Церкви, и, посему, совершают его поминовение. Более того - когда вы подаете в церковный суд заявление, прося явно отлучить нарушителя, то ваше заявление, мягко говоря, "не имеет последствий". Имеете ли вы право выйти из общения с епископами, поминающими такого "патриарха"? А с членами церковного суда? С патриархом-то все ясно (по крайней мере, вам) и рассматриваемое правило тут вообще не при чем. Но скажите - какую ересь, осужденную соборами и отцами проповедают епископы и члены церковного суда, остающиеся в общении с патриархом-идолопоклонником? Первые просто поминают и признают за предстоятеля человека, находящегося вне Церкви, а вторые - препятствуют осуществлению правосудия. При этом, возможно, некоторые из них по-прежнему остаются в Православной Церкви, но таиснтва, совершаемые ими - недействительны - о такой "странной возможности" мы будем подрбно говорить далее.

Должны ли вы поминать своего епархиального епископа, поминающего такого "патриарха", который (епархиальный епископ) все еще в Православной Церкви из-за непонимания сути происходящего, но таинства его уже недействительны, - ведь, поминая такого епархиального епископа, вы "встраиваетесь" в "цепочку поминовений" и, в конечном счете, поминаете и "патриарха"?

Поясним вопрос.

Что будет, если православный священиик, служа литургию, - не будем вдаваться по каким причинам, - "публично" помянет "Великим Господином и Отцом" Римского Папу - будет ли таинство, совершенное им, действительным?

Наверняка, все скажут, что нет: помянув Римского Папу, священник "поменял" "юрисдикционную принадлежность" совершаемого им таниства; гурбо говоря, не может так быть, чтобы таинства того, кого поминают, как начальствующего, были недействительны, а таинства того, кто его поминает - действительны. Точнее же скажем так: - если тот, кого поминают как начальствующего, находится вне Церкви, и это - скажем так, - известно по его публичным деяниям, и известия об этих публичных деяниях достигли того, кто его поминает, то таинства, совершаемые им, недействительны.

Представьте такую ситуацию, когда предстоятель открыто перешел в еретическую церковь, то есть, сам стал еретиком. Но отдаленные епархии, - еще несколько столетий назад, - это известие могло достигнуть через годы! В чем виноваты люди? Поэтому, логично считать, что в таком случае, до достижения вести о впадении в ересь, таинства, совершаемые в этих удаленных епархиях, были действительны.

Представьте еще одну ситуацию: предстоятель совершил что-то такое, что, в силу самого свершения этого деяния, ставит его вне Церкви, - деяния, через которое он выходит из Церкви "автоматически". Известия об этом деянии достигло всех, но некоторые священники не смогли правильно истолковать происшедшее, и понять, что совершивший их находится вне Церкви; при этом они продолжают считать, что предстоятель по-прежнему православен, находистя в Церкви и "продолжает исполнять свои обязанности". Соответственно, его они и поминают. Таинства таких священников недействительны - ибо выход из церкви, как не говори, был совершен бывшим предстоятелем публично, и об этом были извещены все православные. Но можно ли утверждать, что такие заблуждающиеся священники, если они заблуждаются искренне, - просто в силу того, что не поняли того, что произошло, и дали этому неверную оценку, - поминая лжепатриарха, автоматически выходят из церкви? По-видимому, они виновны лишь в "грехе неведения", но не в том, что они предали православие, и, поэтому, их следует считать еще принадлежащими к Церкви. Итак, они в Церкви, однако же, таинства, совершаемые ими недействительны - ибо они поминают как предстоятеля того, кто вне Церкви. Грубо говоря, будучи обманутыми предстоятелем, они "ходят на работу" не туда; это как если бы униат, претворяющийся православным, преподал бы настоящему православному таинства перед смертью, не сказав ему, что является униатом; разве можно в таком случае винить принявшего эти лжетаинства? Обратите внимание - в рассматриваемом случае речь идет о том, что предстоятель объективно, публично, на виду всех православных, совершил нечто такое, что ставит его вне Церкви, но при этом, - скажем, по коварству, - он "ясным языком", "по-простому", "на языке, понятном всем православным" открыто не говорит, что вышел из Церкви, - а некоторые православные, поминающие его, до которых дошел слух об его деянии, - "не могут уразуметь истинный смысл происшедшего".

Есть и третья ситуация: когда священник и поминает вышедшего из Церкви предстоятеля, и прекрасно понимает, что этот предстоятель вышел из Церкви. Про этого священника можно сказать, что и таинства, совершаемые им недействительны, и сам он находится вне Церкви.

Так же следует рассуждать не только о священниках, но и о прочих клириках и мирянах - в том числе и о епископах.

Так вот: можно ли, на основании 15го правила двукратного константинопольского собора выйти из общения со вторыми - пусть, это будет, скажем ваш епархиальный архиерей (хотя, как сказано, это вполне может быть и священник, и простой мирянин). Выйти хотя бы по той причине, чтобы не "встраиваться в цепочку поминовений". Или для того, чтобы образумить его.

Тут-то мы и приходим к тому, что существуют и другие поводы для выхода из общения, которые предусматривает рассматриваемое правило.

Кстати, вы наверное, понимаете, что отличить вторых от третьих может оказаться вовсе не простой задачей. Вторые, как сказно, не понимают сути происходящего. Но до какого момента они имеют право так говорить? Когда человек, разъясняющий им то, что произошло, или суд могут (и даже должны) решить, что их просто дурачат, а, на самом деле, они имеют дело не со вторыми, а стретьими?

По-видимому, "предположительно вторым" следует разъяснить истинную суть происшедшего, дать время на обдумывание, а затем потребовать ответ. Впрочем, если они не дадут ответа, но продолжат поминовение предстоятеля, то не может быть никакого сомнения в том, что этим своим дальнейшим поминовением, они выйдут из Церкви, как и бывший предстоятель, ибо больше не могут быть оправданы неведением.

Приведем еще пример: пусть произошло что-то такое, что с большой вероятностью дает повод думать о том, что предстоятель впал в ересь и вышел из Церкви, но с точностью этого сказать нельзя. Например, прошел Собор, на котором с огромным перевесом была заключена уния (таким образом, настал период господства ереси), на и котором присутствовал ваш епархиальный архиерей, но вам с точностью неизвестно его решение. Не лучше ли - скажем так - не "выйти из общения" (что подразумевает наличие вины), а приостановить общение (что подразумевает выяснение обстоятельств) с епархиальным архиереем? По-видимому, такие действия также находятся "в рамках" 15го правила двукратного константинопольского собора.

На мой взгляд, отступление от общения с нарушителями 45го (запрет на молитву с еретиками) и 65го (запрет на молитву в храмах еретиков) апостольских правил также следует рассматривать как дозволенное действие, находящееся в рамках 15го правила двукратного константинопольского собора.

Составители 65го апостольского правила, вероятно, и предположить не могли, что в случае его нарушения другие епископы немедленно не извергнут нарушителя из сана!

Также, на мой взгляд, руководствуясь вышеупомянутым правилом, можно отступать от общения и с теми, кто фактически способствует нарушениям 45го и 65го апостольских правил, пренебрегая своими обязанностями, а именно: чинит препятствия в осуществлении правосудия над нарушителями 45го и 65го апостольских правил, демонстративно не применяет их и не ставит вопроса об их применении в соответствующих судебных инстанциях, несмотря на широкую известность нарушений и тем самым покрывает нарушителей.

Последнее мнение можно подкрепить следующим: согласно 10му и 11му апостольским правилам, молящиеся с отлученными должны быть сами отлучены от Церкви. Вышеупомянутые лица, очевидно, выказали свое единомыслие с нарушителями 45го и 65го апостольских правил и, тем самым, при отлучении нарушителей, должны остаться в молитвенном общении с ними, вследствие чего должны быть отлучены сами. Их неотлучение же - всего лишь результат бездействия церковного суда из-за пренебрежения своими обязанностями, либо захвата судебной власти лицами, которые сами должны быть осуждены.

Разумеется, это - всего лишь мое толкование 15го правила двукратного константинопольского собора, но оно (извините за неизбежную субъективность - но, опять же, на мой взгляд) вполне логично и непротиворечиво.

Теперь я остановлюсь на том, каким образом я действовал, руководствуясь вышеприведенным толкованием (более подробно с приводимыми ниже письмам можно ознакомиться на сайте автора):

1. Выход из общения с Патриархом Алексием после проведения молебна с его участием в Нотр Дам де Пари в 1997 году.

2. Подача на имя Синода и самого Алексия II заявлений об инициировании судебного расследования, которое автоматически должно было быть вынесено на суд Архиерейского Собора (Патриарх подсуден в первой инстанции Архиерейскому Собору) в связи с нарушением Алексием II 65 апостольского правила (см. п.1)

На данные заявления можно сослаться следующим образом:

Заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II от 26.12.2007 с номером письма 3464009686312; вручено по доверенности 08.01.2008;

Заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Священного Синода Русской Православной Церкви от 26.12.2007 с номером письма 3464009686329; вручено по доверенности 08.01.2008;

Приведу фрагмент заявления на имя Патриарха (эти заявления однотипны):

"03.10.2007 г. в католическом соборе Нотр Дам де Пари рядом клириков РПЦ был проведен молебен. Этим действием был нарушен запрет на молитву православных в храмах еретиков и синагогах иудеев, содержащийся в 65 апостольском правиле.

На основании 65 апостольского правила прошу Вас, как лицо, председательствующее в Синоде, который является судом первой инстанции для епископов, инициировать извержение из сана и отлучение от церковного общения клириков, а также отлучение от церковного общения мирян, участвовавших в указанном молебне.

В частности, прошу инициировать извержение из сана и отлучение от церковного общения Редигера Алексея Михайловича (Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II)."

Разумеется, "жалоба" Алексию I на "Алексия I" выглядит смешно, но я напомню - что это "заявление о возбуждении дела" председателю церковного суда первой инстанции для епископов, который должен рассмотреть его по существу.

Данные заявления не могут быть приняты к производству в соответствии с "Положением о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)", якобы принятом на Архиерейском Соборе 26 июня 2008 года. "Якобы" - потому, что согласно Уставу об управлении Русской Православной Церкви, принятом Поместным Собором в 1988 году, процедуру для всех судов устанавливает Поместный Собор (п. II.5). Таким образом, фактически упомянутое положение было принято только на Поместном Соборе 2009 года. Кроме того, эти заявления были получены Патриархом и Синодом (то есть, действующим в то время общецерковным судом) еще до принятия упомянутого положения.

3. Выход из общения с постоянным членами Священного Синода в связи с отсутствием ответа на вышеупомянутые заявления в общепринятые при делопроизводстве сроки (они истекли еще до начала Архиерейского Собора 2008 года).

4. Отсылка двум епархиальным архиереям заявлений, информирующих их о том, что на грядущем Архиерейском Соборе в "автоматическом" порядке должно быть рассмотерно "дело Патриарха Алексия I" в связи с имевшим место "инцидентом в Нотр Дам де Пари", которые (заявления) содержали просьбу содействовать рассмотрению по существу двух вышеупомянутых заявлений.

Процитирую эти письма (они одинаковы по содержанию):

<...>

Согласно пункту III.5 Устава Русской Православной Церкви Св. Патриарх неподсуден общецерковному суду - судом первой и последней инстанции для него является Архиерейский Собор:

Начало цитаты.

Архиерейский Собор является церковным судом высшей инстанции. Как таковой он правомочен рассматривать и принимать решения:

в первой и последней инстанции по догматическим и каноническим отступлениям в деятельности Патриарха Московского и всея Руси...

Конец цитаты.

Следовательно, рассматривая полученные заявления ... по существу и в соответствии с общепринятыми правилами делопроизводства, общецерковный церковный суд обязан:

- Автоматически подготовить и передать материалы дела о канонических нарушениях, допущенных Св. Патриархом Алексием II, на суд Архиерейского Собора, основываясь хотя бы на поступивших заявлениях...;

- Самостоятельно рассмотреть дела епископов, молившихся в храме еретиков вместе с Алексием II (речь идет, по крайней мере, об эпизоде, имевшем место 03.10.2007 в католическом соборе Нотр Дам де Пари);

- Передать дела об извержении из сана и отлучении от церковного общения прочих клириков и мирян в соответствующие епархиальные суды;

- Ввиду важности дела (канонических нарушений, допущенных Св. Патриархом, требующих его извержения из сана) в кратчайшие сроки созвать внеочередной Архиерейский Собор;

До настоящего времени податель заявлений (смотри Приложения А и B) не получил ни ответа, ни уведомления о продлении срока рассмотрения его заявлений, не смотря на истечение срока ответа, предусмотренного общепринятыми правилами делопроизводства. По-видимому, общецерковный суд (то есть, Св. Патриарх и Св. Синод) собираются "замолчать" поступившие заявления и, таким образом, не допустить судебного разбирательства на ближайшем Архиерейском Соборе, инициировать которое их обязывает порядок судопроизводства, принятый в Русской Православной Церкви.

В связи с вышеизложенным прошу Вас, как возможного участника Архиерейского Собора - "коллективной" высшей судебной инстанции, которой подсуден Св. Патриарх, обеспечить рассмотрение поступившего заявления по существу. В частности, прошу сообщить прочим епископам Русской Православной Церкви (включая находящихся на покое) о поступивших заявлениях на имя Св. Патриарха и Св. Синода, и о препятствиях, чинимым общецерковным судом рассмотрению дела на Архиерейском Соборе. Прошу использовать для этой цели "официальные" каналы связи - епархиальные канцелярии.

<...>

Кроме того, прошу содействовать созыву внеочередного Архиерейского Собора (пункт III.2 Устава Русской Православной Церкви), на котором будет рассмотрено дело об извержении из сана Св. Патриарха Алексия II и отлучении его от церковного общения."

Отметьте, что письмо было направлено и епархиальному архиерею той епархии, в которой я проживаю - архиепискоу Ростовскому и Новочеркасскому Пантелеимону (Долганову).

На упомянутые заявления можно сослаться следующим образом:

Заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона (Долганова) от 10.04.2008 с номером письма 34644801034641; вручено по доверенности 14.04.2008;

Заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя епископа Анадырского и Чукотского Диомида (Дзюбана) от 10.04.2008 с номером письма 34640001183653; вручено лично 28.04.2008;

Заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя епископа Анадырского и Чукотского Диомида (Дзюбана) от 15.04.2008; вручено по доверенности 30.04.2008;

(Таким образом, епископу Анадырскому и Чукотоскому Диомиду, позже лишенному сана, было направлено два заявления - "на всякий случай".)

5. Ввиду отсутствия ответа на три последние вышеупомянутые заявления в общепринятые при делопроизводстве сроки, появилась возможность выйти из общения с этими епископами еще до начала Архиерейского Собора 2008 года. Но, тем не менее, решение было отложено до окончания собора.

6. После Архиерейского Собора 2008 года на имя Патриарха и на имя правящего архиерея той епархии, в которой я прожваю, были отправлены заявления, информирующие их о выходе из общения с ними, а также с рядом других епископов. Эти заявления однотипны. Приведу выдержки из заявления на имя Патриарха:

"<...>

Уведомляю Вас, что в настоящее время я не нахожусь в общении с Вами, Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II, постоянными членами Св. Синода, а также с рядом других епископов Русской Православной Церкви. Основания для выхода из общения и те группы епископов, с которыми прекращено или приостановлено общение, приведены в Приложении А.

<...>"

Вот выдержки из Приложения А упомянутого заявления:

"Согласно 15 правилу Двукратного Константинопольского собора, отступающие от общения с предстоятелем церкви, делятся на два "вида"; условно назовем их "поступающими справедливо" и "несправедливо". О поступающих "несправедливо" сказано, что они отступают от общения "под предлогом некоторых обвинений". При этом, к сожалению, примеры "несправедливых" обвинений не приводятся. Тем не менее, приводится пример "справедливого обвинения": отступить от общения с предстоятелем можно тогда, когда он "проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви", причем ересь к этому времени уже должна быть осуждена "святыми Соборами или Отцами".

Упомянутое правило явно не говорит о существовании каких-либо других "справедливых" причин отступления от общения с предстоятелями, кроме вышеприведенной. На основании этого "есть мнение" - и оно, вероятно, является господствующим, что данная причина (проповедует ересь, осужденную Святыми Соборами и Отцами, всенародно и учит ей открыто в Церкви) является единственно возможной. Следовательно, если придерживаться такого мнения, от молитвенного общения нельзя отступать до тех пор, пока предстоятель не впадет в ересь. До этого же мы должны оставаться с предстоятелями в общении, хотя они и нарушают каноны, запрещающие молитву с еретиками и молитву в храмах еретиков. Сторонники такого мнения часто демонстрируют маловажность (по их мнению) канонов, ограждающих верующих от общения с еретическими сообществами, указывая на то, что и другие каноны "не соблюдаются".

<...>

Составители 65 апостольского правила, вероятно, и предположить не могли, что в случае его нарушения другие епископы немедленно не извергнут нарушителя из сана!

На мой взгляд, отступление от общения с нарушителями 45 (запрет на молитву с еретиками) и 65 (запрет на молитву в храмах еретиков) апостольских правил следует рассматривать как дозволенное действие, находящееся в рамках "духа" 15 правила Двукратного константинопольского собора.

На мой взгляд, руководствуясь духом вышеупомянутого правила, можно отступать от общения также и с теми, кто фактически способствует нарушениям 45 и 65 апостольских правил, пренебрегая своими обязанностями. А именно: чинит препятствия в осуществлении правосудия над нарушителями 45 и 65 апостольских правил, демонстративно не применяет их и не ставит вопроса об их применении в соответствующих судебных инстанциях, несмотря на широкую известность нарушений и тем самым покрывает нарушителей.

Свое мнение я подкрепляю тем, что, согласно 10 и 11 апостольским правилам, молящиеся с отлученными должны быть сами отлучены от церкви. Вышеупомянутые лица, очевидно, выказали свое единомыслие с нарушителями 45 т 65 апостольских правил и, тем самым, при отлучении нарушителей, должны остаться в молитвенном общении с ними, вследствие чего должны быть отлучены сами. Их неотлучение же - всего лишь результат бездействия церковного суда, либо захвата судебной власти лицами, которые сами должны быть осуждены.

Руководствуясь вышеописанными соображениями я вышел из общения с Алексием II, узнав об "инциденте в Нотр Дам де Пари". После этого на имя Синода и самого Алексия II мной было направлено заявление об инициировании судебного расследования, которое автоматически должно было быть вынесено на суд Архиерейского Собора. (Заявление на гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II от 26.12.2007 с номером письма 3464009686312 (вручено по доверенности 08.01.2008) и заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Священного Синода Русской Православной Церкви от 26.12.2007 с номером письма 3464009686329 (вручено по доверенности 08.01.2008) соответственно).

Данные заявления не могут быть приняты к производству в соответствии с "Положением о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)", принятом на Архиерейском Соборе 26 июня 2008 года. Однако, эти заявления были получены Патриархом и Синодом (то есть, действующим в то время общецерковным судом) еще до принятия "Положения" и, поэтому, должны были быть рассмотрены на Архиерейском Соборе. Поскольку они не были рассмотрены по вине Патриарха и Синода, то я настаиваю на необходимости их рассмотрения и в дальнейшем.

Не получив ответа в общепринятые при делопроизводстве сроки (они истекли еще до начала Архиерейского Собора), я вышел из общения с постоянными членами Священного Синода.

Для того, чтобы на Архиерейском Соборе не произошло "замалчивание" поступивших заявлений, я обратился с соответствующими заявлениями к двум епископам нашей церкви: к архиепископу Ростовском и Новочеркасскому Пантелеимону (Долганову) (заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона (Долганова) от 10.04.2008 с номером письма 34644801034641; вручено по доверенности 14.04.2008) и епископу Анадырскому и Чукотскому Диомиду (Дзюбану). Последнему я направил два идентичных заявления: заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя епископа Анадырского и Чукотского Диомида (Дзюбана) от 10.04.2008 с номером письма 34640001183653 (вручено лично 28.04.2008) и заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя епископа Анадырского и Чукотского Диомида (Дзюбана) от 15.04.2008 (вручено по доверенности 30.04.2008).

Ввиду того, что я не получил ответа, я получил полное право выйти из общения с этими епископами еще до начала Архиерейского Собора. Но, тем не менее, я решил отложить решение по данному вопросу до окончания собора. Ныне я заявляю, что выхожу из общения с архиепископом Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном (Долгановым) на основании отсутствия ответа на вышеуказанное заявление, на основании того, что епископ Пантелеимон не поднял вопроса об осуждении Алексия II на Архиерейском соборе, участником которого он был (его борьба за рассмотрение "дела" Алексия II никак не отражена в документах Архиерейского Собора), а также на ряде других оснований, которые будут упомянуты ниже, которые касаются участников Архиерейского Собора вообще.

Что касается еп. Диомида, то после его анафем, разговор о выходе из общения на основании отсутствия ответа на полученное заявление будет выглядеть более чем странно. Поэтому я скажу лишь следующее: произнеся анафемы и объявив ряд епископских престолов "вдовствующими", а себя - окормителем паствы соответствующих епархий, он творит раскол, самочиние и узурпацию власти, за которые вполне справедливо может быть лишен сана.

Подтвердив своим авторитетом авторитетность документа "Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям", а также высказываний митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева) о недействительности ряда канонов (которые были высказаны им 16 ноября 2007 года на круглом столе "Церковно-практические аспекты православной сакраментологии", состоявшегося в рамках V Международной богословской конференции РПЦ), тем самым Архиерейский Cобор поставил их на место правил и канонов, ограждающих православных от общения с еретиками - в частности, 45 и 65 апостольских правил. Этим самым был нарушен канонический строй церкви, а также сделано невозможным судебное преследование лиц, нарушающих данные каноны и правила.

<...>

Кроме того, приняв "Положение о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)", Архиерейский Собор фактически объявил амнистию для лиц, виновных в нарушении канонов и правил, ограждающих православных от общения с еретиками (в частности, 45 и 65 апостольских правил) без предварительного покаяния этих лиц. (Речь идет о преступлениях, совершенных явно, то есть, "по благословению священноначалия"). Подобные преступления, совершенные до принятия "Положения" не могут быть осуждены церковным судом (ст. 36, ст. 62). Помимо этого, миряне были лишены права подавать заявления в суд, содержащие обвинения против епископов.

По вышеназванным причинам, я выхожу из общения с епископами-участниками Архиерейского Собора, имевшими право голоса и голосовавшими за осуждение еп. Диомида (безо всяких оговорок) и/или за принятие "Положения". Насколько позволяют судить опубликованные официальные документы, речь идет о всех епископах, обладавших правом голоса на Архиерейском Соборе.

Поскольку нарушение канонов стало массовым и согласие на это дало подавляющее большинство всех епископов, я считаю вполне разумным переход от политики "оставаться в общении до соборного осуждения, даже если преступление известно" к политике "входить в общение после тщательного исследования, даже если о преступлениях ничего неизвестно", - то есть, считаю вполне разумным приостановить общение с рядом епископов, не имевших права голоса или даже не бывших на архиерейском соборе до тщательного исследования мнений и дел этих епископов.

В качестве оправдания таким действиям сошлюсь на мнение преп. исповедника Феодора Студита:

"Непременно нужно исследовать, когда господствует ересь и, приняв исповедание (т. е. заявление испытуемого лица), довольствоваться им (этим заявлением), если только оно не будет явно ложным. Ибо могу сказать тебе, что мы научились от отцов не исследовать в такое время, когда не свирепствует ересь, и относительно лиц, не осужденных явно. Ныне же редко можно найти такого пресвитера, который бы не имел общения с еретиками." (Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита. Том. 2, часть 1, письмо 49. К Навкратию сыну, стр. 286. СПб. 1908).

В данном случае речь идет, разумеется, не о ереси, а о канонических нарушениях.

В связи с вышеизложенным, я приостанавливаю общение со всеми прочими епископами Русской Православной Церкви, за исключением еп. Ипполита (Хилько), бывшего епископа Хустского и Виноградовского, ныне находящегося на покое.

Хочу отметить, что дальнейшее бездействие епископов в сложившейся ситуации может послужить их пастве основанием для выхода из общения.

Я остаюсь в ограде Русской Православной Церкви. Особо подчеркиваю, что выход из общения с вышеупомянутыми епископами не означает отрицания благодатности и спасительности таинств, совершаемых этими епископами по чину Русской Православной Церкви

Я буду рад, если епископы либо отзовут свои подписи (голоса) под осуждением еп. Диомида, либо сделают соответствующие оговорки о том, что их решение по осуждению еп. Диомида не основывается на главе "Межхристианские и межрелигиозные отношения" документа, известного как "Богословско-канонический анализ писем и обращений, подписанных Преосвященным Диомидом, епископом Анадырским и Чукотским"; кроме того, епископы должны открыто заявить о том, что их мнение о границах общениях православных с еретиками основывается на уже много веков известных канонах и правилах церкви, а не на документе "Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям", появившемся в 2005 году, и словах Кирилла Гундяева, произнесенных в 2008. В связи с этим должны быть отозваны подписи (голоса), поставленные под "Положением", содержащим скандальные 32 и 64 статьи."

На данные заявления вы можете сослаться следующим образом:

Заяление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II (Редигера Алексея Михайловича) от 16.09.2008 с номером письма 34640005525350; вручено по доверенности 23.09.2008;

Заявление мирянина Леонова Андрея Владимировича на имя Архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона (Долганова Анатолия Ивановича) от 31.07.2008 с номером письма 34400704449292; вручено по доверенности 05.08.2008;

(Как видно, заявление правящему архиерею той епархии, в которой я проживаю, направлено на полтора месяца раньше)

7. После смерти Патриарха Алексия II и избрания местоблюстителем митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла (Гундяева), ему также было послано заявление с уведомлением о бывшем ранее выходе из общения. Проицитируем это заявление:

"Уведомляю Вас, что в настоящее время я не нахожусь в общении с Вами, Патриаршим Местоблюстителем, постоянными членами Св. Синода, а также с рядом других епископов Русской Православной Церкви. Основания для выхода из общения и те группы епископов, с которыми прекращено или приостановлено общение, приведены в Приложениях А следующих ранее направленных мною заявлений (нижеупомянутые заявления идентичны по содержанию):

Заявление мирянина Леонова Андрея Владимировича на имя Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II (Редигера Алексея Михайловича) от 16.09.2008 с номером письма 34640005525350; согласно имеющемуся уведомлению о вручении вручено по доверенности 23.09.08. Письмо направлено через Канцелярию Патриарха.

Заявление мирянина Леонова Андрея Владимировича на имя Архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона (Долганова Анатолия Ивановича) от 31.07.2008 с номером письма 34400704449292; согласно имеющемуся уведомлению о вручении вручено по доверенности 05.08.2008. <...>"

На это заявление можно сослаться следующим образом:

Заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева) от 17.12.2008 с номером письма 34640009883869; вручено по доверенности 28.12.2008 (согласно имеющемуся уведомлению о вручении доверенное лицо, возможно, допустило ошибку и письмо на самом деле было вручено 23.12.2008 или 24.12.2008; просьба упоминать об этом при даче ссылки на заявление).

8. Наконец, упомянем о следующем заявлении:

Заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Поместного Собора РПЦ и Патриаршего Местоблюстителя митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева) от 17.12.2008 с номером письма 34640009883852; вручено по доверенности 28.12.2008 (согласно имеющемуся уведомлению о вручении доверенное лицо, возможно, допустило ошибку и письмо на самом деле было вручено 23.12.2008 или 24.12.2008; просьба упоминать об этом при даче ссылки на заявление).

Это заявление достаточно велико, но я все же, позволю его привести почти целиком. Ведь это заявлене в последнюю судебную инстанцию (согласно Уставу 1988 года, который и действовал до того, как Поместный Собор 2009 года принял новый Устав Русской Православной Церкви), которое обжалует действия Архиерейского Собора:

Согласно действующему Уставу об управлении Русской Православной Церкви, принятом Поместным Собором в 1988 году, Поместный Собор является высшей судебной властью в церкви (п. II.1), а также устанавливает процедуру для всех судов (п. II.5). (Примечание: Устав РПЦ, "принятый" Архиерейским Собором 2008 года, является юридически ничтожным проектом устава, одобренным Архиерейским Собором (см. гл. XVIII) ,а "Положение о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)", - является лишь одобренным Архиерейским Собором проектом "процедуры для судов", который на сегодняшний момент также не имеет юридической силы).

Настоящее заявление обжалует перед Поместным Собором действия Архиерейского Собора 2008 года в связи с допущенным им нарушениями канонического строя церкви (иначе говоря, обжалуются действия архиереев, обладавших на этом Архиерейском соборе правом голоса). Данное заявление является обращением в высшую судебную инстанцию РПЦ, которое, при рассмотрении дела по существу, должно быть перенаправлено туда автоматически, ввиду очевидной невозможности обжалования действий Архиерейского Собора перед самим Архиерейским Собором.

Ввиду большого объема заявления, выделение текста с заявлением курсивом делаться не будет. Текст приводится по второму экземпляру заявления, оставленном у заявителя (ошибки во всех цитируемых заявлениях не исправлялись).

НАЧАЛО ЦИТИРОВАНИЯ ЗАЯВЛЕНИЯ

"Согласно действующему Уставу об управлении Русской Православной Церкви, принятом Поместным Собором в 1988 году, Поместный Собор является высшей судебной властью в церкви (п. II.1), а также устанавливает процедуру для всех судов (п. II.5). (Примечание: Устав РПЦ, "принятый" Архиерейским Собором 2008 года, является юридически ничтожным проектом устава, одобренным Архиерейским Собором (см. гл. XVIII) ,а "Положение о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)", - является лишь одобренным Архиерейским Собором проектом "процедуры для судов", который на сегодняшний момент также не имеет юридической силы).

Я передаю данное заявление Поместному Собору РПЦ 2009 г., как высшей судебной власти (суду последней инстанции) через Местоблюстителя Патриаршего Престола. В соответствии с п. II.10 Устава об управлении Русской Православной Церкви прошу Поместный Собор включить в повестку рассмотрение ряда судебных дел на основании настоящего заявления, в частности:

Дело о нарушении Архиерейским Собором 2008 г. канонического строя церкви. Прошу Поместный Собор РПЦ 2009 г. исправить допущенные Архиерейским Собором РПЦ 2008 г. канонические нарушения, суть которых излагается в нижеследующих пунктах обвинения 1, 2, 4, 5 и 6.

Дело Патрираха Московского и Всея Руси Алексия II (Редигера) в связи с допушенным им нарушением 65 апостольского правила. Прошу Поместный Собор рассмотреть дело усопшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II (Редигера) - смотри пункт овинения 3, - не рассматривавшееся вышеупомянутым Архиерейским Собором, не смотря на то, что оно должно было быть вынесено на него автоматически - возможно, ввиду допущенных данным Собором нарушений канонического строя церкви.

Заявляю, что в настоящий момент на меня не наложено никакого канонического прещения.

Пункты обвинения

1. Архиерейский Собор РПЦ 2008 года своими решениями подтвердил авторитетность документа, известного под названием "Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям" (утвержден решениями Священного Синода РПЦ от 20 апреля 2005 г. и Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви от 23 мая 2005 г.). Данный документ нарушает установленные границы общения православных с еретиками и раскольниками, в частности, 45 и 65 апостольские правила; единственным барьером, который не затрагивает данный документ, является "литургическое общение", которое, применительно к католикам, в контексте экуменической практики, по-видимому, следует понимать лишь всего лишь как совместное служение литургии верных (что подразумевает совместное причастие "из одной чаши").

Что касается причастия еретиков у православных и православных у еретиков самого по себе, рассматриваемого вне контекста служения литургии верных, то, по-видимому, запрет на "литургическое общение" подразумевает и запрет на подобные причащения. Однако, следует заметить, что при такой формулировке причастие "вне" совместного служения литургии верных в дальнейшем может рассматриваться как дозволенное - это вопрос лишь того, как толковать уже принятое решение.

В связи с этим следует сказать, что на "высочайше дозволенное" причащение еретиков и раскольников у нас, по-видимому, еще можно будет смотреть как на нарушение канонов, - пусть и чудовищное. Но разрешение причащаться православным у еретиков является той гранью, когда канонические нарушения перерастают в догматические - по сути, такое разрешение является провозглашением "декларации о впадении в ересь" со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Такие виды общения, как, например, исповедь у еретиков, проведение вместо миропомазания конфирмации, сдача православных храмов в аренду католикам и прочие считаются, согласно вышеназванному документу, вполне дозволенными - требуется лишь соответствующее "решение на соборной основе, исходя из ... вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности". На практике это означает следующее: если, например, на Поместном Соборе будет принят новый Устав, тождественный проекту устава, принятому на Архиерейском соборе 2008 года, то вышеуказанные виды "общения" могут быть введены решением Архиерейского Собора, исходя из чувства "церковной целесообразности" его участников, а в промежутке между Архиерейскими Соборами - решением Патриарха (Местоблюстителя) и Священного Синода (также основываясь на чувстве "церковной целесообразности").

2. Архиерейский Собор РПЦ 2008 года своими решениями подтвердил авторитетность слова митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева) о недействительности ряда канонов, ограждающих православных от общения с еретиками, которые были высказаны им 16 ноября 2007 года на круглом столе "Церковно-практические аспекты православной сакраментологии", состоявшегося рамках V Международной богословской конференции РПЦ. В частности, речь шла о применении 45 апостольского правила к таким еретикам, "соблазн ереси" которых якобы отсутствует - например, к католикам (предполагалось, что поскольку ересь имеет достаточно долгую историю, то она уже успела "размежеваться" с правой верой и поэтому почему-то для православных неопасна, так как не буде их соблазнять).

<...>

3. Архиерейским Собором РПЦ 2008 года не был произведен суд над Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II в связи с допущенным им нарушением 65 апостольского правила (молитва в храме еретиков - соборе Нотр Дам де Пари) на основании поступивших в церковный суд следующих заявлений:

- заявление на гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II от 26.12.2007 с номером письма 3464009686312: вручено по доверенности 08.01.2008;

- заявление гражданина Леонова Андрея Владимировича на имя Священного Синода Русской Православной Церкви от 26.12.2007 с номером письма 3464009686329; вручено по доверенности 08.01.2008.

4. Поскольку, на основании вышеизложенного, те или иные действия, идущие вразрез с канонами и правилами, ограждающими православных от общения с еретиками и раскольниками, могут быть "соборно" (например, постановлением Патриарха и Синода) объявлены недействующими или "церковнонецелсообразными" и заменены новыми, "церковноцелесообразными", то, очевидно, становится невозможным судебное преследование лиц, виновных в нарушении данных канонов и правил - в частности, преследование лиц, нарушивших 45 и 65 апостольские правила. "На совершенно законном основании" церковным судом заявителю будет отказано в возбуждении судебного дела или же производство по делу может быть прекращено.

5. Приняв "Положение о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)", Архиерейский Собор 2008 фактически объявил амнистию для лиц, виновных в нарушении канонов и правил, ограждающих православных от общения с еретиками (в частности, 45 и 65 апостольских правил) без предварительного покаяния этих лиц. (Речь идет о преступлениях, совершенных явно, то есть, "по благословению священноначалия", которые, видимо, были "соборно" признаны "церковноцелесообразными"). Подобные преступления, совершенные до принятия вышеупомянутого положения не могут быть осуждены церковным судом (ст. 36, ст. 62). Разумеется, по сути данное положение является всего лишь проектом, "устанавливающим процедуру для судов", который может впоследствии быть принят Поместным Собором.

6. Согласно вышеупомянутому положению, миряне были лишены права подавать заявления в церковный суд против всех епископов, а клирики-неепископы - против "не своих" епископов. Поскольку принятие в клир должно быть сопряжено с хиротесией, а единственные, над кем, как правило, в настоящий момент выполняется хиротесия - это иподиаконы, то все, кто не является, по меньшей мере, иподиаконом, никак не могут быть защищены от епископского произвола, если клирики, подчиненные данному епископу не согласятся поставить радом с подписью заявителя свою подпись или если не найдется другого епископа, который согласится на это. Церковные каноны не знают таких ограничений.

КОНЕЦ ЦИТИРОВАНИЯ ЗАЯВЛЕНИЯ

В ответ на все вышеприведенныя заявления я, как и ожидал, не получил вообще ничего - никакого исходящего документа, пусть даже с нелепой формальной отпиской.

Несколько замечаний: позже я приостановил общение и с епископом Иполлитом (Хилько) - когда узнал о том, что они принес известное "странное покаяние"; деяния Поместного Собора 2009 мы подробно рассматривали; согласно ним, я (и другие) имеют полное право выйти из общения / приостановить общение с теми его членами, которые, по крайней мере, голосовали за постановления архиерейских соборов, искажющие канонический строй церкви - например, разрешающие молится с еретиками и в храмах еретиков; но члены Поместного Собора 2009 года (по крайней мере, подавляющее их большинство среди епископов, священнослужителей, монахов и мирян) сами вышил из Церкви на интронизации Кирилла I, происшедшей 1 февраля 2009 года, о чем речь будет вестись далее.

Интересно, что на меня не было наложено никакого наказания как на раскольника или устроителя самочинного сборища - ни епархиальным архиереем той епархии, в которой я проживаю - архиепископом Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном, ни Патриархом Алексием II, ни Патриархом Кириллом I в бытность им местоблюстителем патриаршего престола; таким образом, они фактически согласились с вышеприведенным толкованием 15го правила двукратного константинопольского собора - причем толкованием не "теоретическим", а "практическим", которое напрямую затрагивало их пастырские обязанности.

Итак, вернемся к толкуемому нами правилу.

Выше мы рассмотрели очень странный случай - когда вроде бы есть "неведающие" православные, поминающие того, кто вне Церкви, но таинства, совершаемые ими - недействительны. Теперь мы рассмотрим более привычные случаи - когда предстоятель еще в Церкви, не осужден, и, таким образом, таинства, совершаемые им - действительны.

Напомним одну важную вещь про 15е правило двукратного константинопольского собора: оно говорит лишь о возможности выйти из общения с предстоятелем за публично проповедаемую ересь, уже осужденноую собором или отцами, но не накладывает никакого прещения на тех, кто остался в общении. Кроме того, здесь подразумевается, как сказано, что таинства, совершаемые еретичествующим предстоятелем, действительны. Как же это так? Ведь он говорит ересь, а, значит, предстоятель - еретик! Дело тут в том, что он проповедует и исповедует ересь "под маской православия". То есть, предстоятель не заявляет открыто с амвона (или по телевидению): "я - арианин" или "я - католик" или какой-нибудь другой еретик, но проповедует еретические мнения, признавая себя православным или выдавая себя за такового - может быть даже не по злому умыслу, а искренне заблуждаясь в том, что, якобы, таково и есть православное учение. Ересь, к тому же, может быть выраженной не очень явно или быть сильно замаскированной. Поэтому для ее обнаружения и осуждения в определенных случаях может быть необходима определенная "богословская квалификация" и доступ к многочисленным материалам в виде постановлений соборов и писаний св. отцов. Поэтому сами обвиняющие предстоятеля в публично проповедаемой осужденной соборами или отцами ереси и выходящие из общения с ним на основании упомянутого правила, могут ошибаться. К тому же, они попросту могут враждовать с предстоятелем и возводить на него какие-нибудь искусно сплетенные обвинения. Что же делать в таком случае "простым верующим", не сильно сведающим в богословии? Кому верить? Предстоятелю или его обвинителям? Ведь, все-таки, с предстоятелем поддерживает общение множество епископов, - в том числе, может быть, стоящие над предстоятелем члены Синода и Патриарх, которые по самому своем положению должны обладать необходимой квалификацией, чтобы дать оценку действиям предстоятеля (например, митрополита). Поэтому-то в таком случае таинства, совершаемые предстоятелем и теми, кто его поминает, остаются действительными.

В узком смысле рассматриваемое правило разрешает рвать общение с предстоятелем (например, митрополитом) подчиненным ему епископам и священнослужителям. Но это же самое следует разуметь и про обычных мирян. Аналогичным образом, можно, очевидно, рвать общение не только с епископами, но и со священнослужителями и просто мирянами, публично исповедающими уже осужденную собором или отцами ересь.

Разумеется, если выйдет из общения священник, то его паства, которая, предположительно, последует за ним, будет иметь возможность прибегать к таинствам. Но если из общения вышли миряне и при этом нет священников, которые бы предприняли тот же шаг, то миряне, по идее, могут прибегнуть к таинствам тех, кто не вышел из общения с предстоятелелем. При этом, разумеется, прибегающий не должен возносить моления за предстоятеля совместно с невышедшими из общения; не должен он участвовать в службах, на которых присутствует предстоятель.

Совсем другое дело, когда предстоятель открыто публично говорит: "я - арианин" или "я - католик" идл даже просто "я - неправославный". Не может быть никаких сомнений, что, совершив подобный акт исповедания своей веры, человек выходит из Православной Церкви и, соответственно, он не может вернуться в нее иначе, как через покаяние. Чтобы признать его нахождящимся вне Церкви не надо никаких Соборов - достаточно самого факта совершения им подобных действий. (Вспомните, например, то, как Церковь относилась к поклонившимся идолам.)

Если это совершил священнослужитель, то впоследствии его могут извергнуть из сана. При возвращении в Церковь по икономии священнослужителю может быть оставлен сан (если он не был лишен его до возвращения). Но, повторим, покаяние - обязательно (как правило, в таких случаях оно носит публичный характер). Наличие сана и возможности служить должно быть подтверждено епископом или, если принимается епископ, - собором епископов.

Не может человек, публично провозгласивший на амвоне православной церкви "я - аринанин" или "я - неправославный", на следующий день придти в православную церковь и, как ни в чем не бывало, продолжить свое служение в качестве православного иерея или епископа. Разве дозволялось подобное в древности для священнослужителей, принесших жертвы идолам?! При этом даже не имело значения - "оставался ли человек в душе христианином" тогда, когда он идолопоклонствовал.

Отметим еще одну важную вещь, касающуюся разбираемого правила: епископ может исповедовать и проповедовать неправые еретические мнения - как уже осужденные собором и отцами, так и не осужденные и при этом он еще будет оставаться неотсеченным от Церкви Собором и, следовательно, таинства, совершаемые им будут действительны; но совсем другое дело может произойти, если этот епископ попытается не говорить (теоретизировать), а действовать согласно своим убеждениям.

Представьте: православный епископ исповедует ложную экклезиологию, которую мы рассмотрели выше и считает, что таинства католиков действительны. Пока он так просто считает, то он, может долго еще оставаться неотсеченным от Церкви Собором и, соответственно, таинства, совершаемые им, будут действительными. Но вот если такому епискому, согласно с его убеждениями, придет в голову "публично" пойти в костел и причаститься там - то что будет тогда? Такое действие будет ничем иным, как актом явного отпадения от Церкви (подробнее об этом будет сказано ниже). И об этом епископе надо будет судить так же, как если бы он принес жертву идолам - то есть, после этого он, не являясь более членом Церкви, не сможет соврешать в ней никаких таинств.

Вышеприведенным примером я хочу сказать следующее: ряд нарушений канонов, правил, обрядов, установлений Церкви и церковного предания можно с горечью терпеть, не сомневаясь при этом в том, что нарушители по-прежнему остаются в Православной Церкви в том сане, который они имели, а также в том, что эти нарушители имеют право совершать таинства - таким нарушением, например, является молитва с еретиками "в чистом поле" или даже в "пустом" еретическом храме, - или даже, скажем, какой-нибудь совместный молебен (я не говорю вообще - тут все может зависеть от многих ньюансов: что, если на совместном православно-католическом молебне православный начнет не только молиться "об умножении единства", но и станет поминать Папу?!). При этом можно также надеяться, что со временем церковный суд разберется с нарушителями и подвергнет их наказаниям

Но, по моему мнению, есть такие нарушения кановнов или предания церкви, которые тождественны публичному заявлению "я - еретик-аринани", "я - еретик-католик" или, по меньшей мере, тождественны "я - неправославный", которые, также, как и эти заявления, ставят нарушителя вне Православной Церкви. Соответственно, оказавшись вне ее, он никоим образом без покаяния не может вернуться обратно; без покаяния он не может не то что совершать таинства в Православной Церкви, но даже прибегать к ним.

Следует также отметить важность совершения действий, ставящих епископа (или священника) вне Церкви именно публично - причем "для своей паствы", то есть, "на виду всех православных", а не втайне, наедине, или в узком кругу единомышленников, которые будут хранить тайну, или "где-то далеко" - так, что православные и узнать об этом не смогут. Если упомянутые действия совершаются непублично, то - не знаю как это сказать точнее, поэтому, к сожалению, остается повторять слова католиков, - "Бог восполняет недостаток".

Пример образования полууниатской церкви

Ввиду важности, я позволю себе повторить несколько иными словами то, что уже было сказано в предыдущей главе; вернее, - даже не повторить, а разъяснить.

Зададимся вопросом: "Когда человек отпадает от Церкви?". Можно найти множество канонов, которые повелевают отлучать или извергать из сана за те или иные действия. Значит ли это, что только после того, как Церковь устами Собора изрекла свой приговор на основе того или иного канона, повелевающего отлучать от Церкви, нарушителя этого канона и следует считать чуждым Церкви, а до этого же его следует признавать еще находящимся в Церкви, и, следовательно, пользующимся всеми правами и привелегиями члена Церкви?

Если придерживаться такого мнения, то мы придем к парадоксальной ситуации: представьте себе епископа, который открыто стал еретиком или идолопоклонником; до того, как Собор не отлучит его от Церкви, этот епископ, как ни в чем не бывало, может продолжать править епархией и совершать таинства в Православной Церкви. Совершив публично жертву идолам, он спокойно может прийти в свой кафедральный собор и отслужить литургию, совершив попутно рукоположение... Он может требовать послушания себе как пастырю верующих и настаивать на том, чтобы и прочие присоединились к его нечестию, наказывая при этом "виновных".

Разумеется, многие могут отступить от общения с ним, воспользовавшись 15м правило двукратного константинопольского собора, но при вышеописанном подходе упомянутый епископ по-прежнему остается "действующим предстоятелем" и таинства, совершаемые им - действительны.

Это не пустое теоретизирование. Так, например, после заключения Брестской унии православных призывали следовать за своими начальниками...

Чтобы избегнуть описанной нелепой ситуации, когда индуисткий гуру или мусульманский мулла по совместительству может быть и православным епископом, мы должны придти к такому взгляду, что существуют такие публично и непублично совершаемые действия, которые, в силу их свершения, автоматически, "выводят" человека из Православной Церкви. Покинув Церковь через их совершение, человек может вернуться обратно только принеся покаяние. До этого же, если он священнослужитель, то он не только не может совершать таинства в Православной Церкви, но и прибегать к Православной Церкви вообще - разве только, чтобы покаяться.

Следовательно, мы должны различать "приговор Собора, лишающий кого-то чего-то" и "приговор Собора, констатирующий лишение кого-то чего-то, которое (лишение) уже произошло ранее в силу публичного или непубличного совершения этим кем-то определенных действий"

Для вынесения констатирующего лишение приговора неважна публичность совершенного действия (в смысле публичного оповещения об этом действии православных христиан). Публичность нужна для другого - для установления благодатности совершаемых таинств. Дело в том, что человек может быть тайным еретиком (например, тайным католиком). Когда дело дойдет до суда, то церковный суд может констатировать, что с того момента, как этот человек тайно перешел в католичество, он уже не является членом Православной Церкви. Но как быть с таинствами, совершенными этим тайным католиком? Значит ли это, что его тайный грех, о котором никто из православных никто не знал, повлиял на действительность совершенных им таинств? По-видимому, в этом случае следует считать, что "Бог восполнил недостаток" и что таинства, совершенные этим тайным католиком были действительны. Однако, если этот тайный католик публично оповестит православных о том, что он - католик, то такое оповещение будет тем моментом, после которого "Бог перестанет восполнять недостаток".

Приведем два примера, чтобы прояснить разницу между "лишающим приговором" и "приговором, констатирующим ранее произошедшее лишение".

Если человек только публично молится с еретиками, то он остается в Церкви до того, как Церковь соборно произнесет на него отлучение на основании 45 апостольского правила.

Если человек перейдет в католицизм и об этом, например, публично будет оповещена по телевидению вся православная страна, то, после публичного оповещения, всякий православный христианин должен, не дожидаясь решения Собора, считать перешедшего за находящегося вне Церкви со всеми вытекающими отсюда последствиями.

По сути, если переход в еретическое исповедание совершен публично и об этом оповещены православные, констатирующее решение Собора и не нужно - ведь это решение будет просто "дополнительным свидетельством" Церкви; "главного" же свидетельсвтва - публичного перехода в ересь - достаточно и самого по себе, чтобы констатировать факт нахождения совершившего это переход вне Церкви.

В качестве примеров публичных действий, ставящих человека вне Церкви, приведем также такие действия, как публичное исповедание себя тем или иным еретиком или неверующим; при этом даже нет необходимость, чтобы соответствующие еретики или неверующии приняли его в какую-то свою организацию.

При определении того, произошло отпадение от Церкви или нет, соврешенно не следует принимать в рассмотрение "внутреннее отношение" содеявшего к содеянному. Именно так в древности поступали с идолопоклонниками. Идолопклонство оставалось идолопоклонством вне зависимости от того, добровольно оно было совершено или по принуждению.

Интересно, что кодекс канонов католической церкви (латинского обряда) согласен с описанным подходом:

CCL.1364.1. Вероотступник, еретик или раскольник навлекает на себя отлучение "latae sententiae"...

То есть, совершив акт вероотступничества, впадения в ересь или в раскол, католик автоматически отлучается от католической церкви.

Рассмотрим подробнее те действия, которые ставят совершившего их вне Церкви.

Предположими, что одна православная община признала другую общину за общину "верных"; равно и вторая - первую. Отсюда логически вытекает введение взаимного причастия друг у друга. Поскольку по традиции видимым образом единство выказывается не только через взаимное причастие, но и через поминовение предстоятелями общин друг друга за литургией, то взаимное признание друг друга верными означает также и "автоматическое" начало поминовения предстоятелями друг друга.

Предположим, что глава одной православной общины начал поминать за литургией главу другой общины; равно и наоборот. По православному преданию, за литургией поминаются только "верные", то есть члены единой церкви. Отсюда следует, что, как главы общин, так и их члены, которые поминают своих предстоятелей и этим выражают свое согласие с ними, признают друг друга за "верных". А, будучи "верными" друг для друга, они могут друг у друга причащаться.

Наконец, если члены одной православной общиной и могут причащаться на службах другой общины и наоборот, то члены этих общин друг для друго - "верные". Соответственно, главы этих общин могут поминать друг друга, а если это главы автокефальных церквей, то просто, по традиции, должны делать это.

Итак, мы видим, что "взаимное признание за верных", "введение причастия друг у друга" и "поминовение предстоятелями друг друга" - это такие вещи, которые логически следуют одна из другой и одного не бывает без другого. Достаточно сказать, что допустимо что-то одно - и этим ты скажешь, что допустимо и второе, и третье. Иначе же говорить противно преданию православной церкви. Сделав - что -то одно ты, по сути, сделал стразу три дела.

Но и это еще не все! Из того, что члены обеих общин - "верные" друг для друга, то есть, что они принадлежат к одной и той же церкви, следует, что у них имеется единство догматики, то есть единство вероучения. Более того, на ту разницу в обрядах и, может быть, даже в каноническом строе, которая имеет место, они смотрят как на вполне допустимую, то есть, этим самым одна из общит теоретически признает, что и сама имеет право поступать так же, как поступает в этом отношении другая община.

Таким образом, сказав что-то одно, ты говоришь не только второе и третье, но также и то, что у обеих общин одинаковое вероучение и то, что обрядовые и канонические разногласия вполне допустимы.

Я хочу особо обратить внимание на следующее: для того, чтобы наступили сооветствующие последствия нет необходимости даже во взаимности действий! Достаточно лишь признать еретиков (например, католиков) "верными", не дожидаясь ответного признания; достаточно лишь начать поминать предстоятеля еретиков, не дожидаясь начала ответного поминовения; достаточно лишь разрешить причащаться у еретиков, не дожидаясь ответного разрешения - и это повлечет оргомные последствия для допустившей такое поместной церкви (или ее отдельного члена). Сказав "А", неизбежно придется сказать не только "Б", но и все последующее вплоть до "Я".

Говоря, что для тебя еретики - верные, ты признаешь, прежде всего то, что ты - неправославный и через это выходишь из православной церкви; это же ты признаешь и делаешь, причащаясь у еретиков и поминая их за литургией. Нельзя после таких действий считать себя принадлежащим Правславной Церкви - это как если бы принесший жертву идолам (тем более - добровольно) считал бы себя после этого членом православной церкви. Соответственно, после подобных действий, которые вытекают друг из друга, ты признаешь и единство своей веры с верой еретиков, и начинаешь считать допустимыми имеющимися канонические и обрядовые разногласия.

Такие действия, как начало поминовения еретика за литургией (публичное, громогласное), принятие причастия у еретиков (опять же - публичное, громгласное), публичное заявление о том, что определенные еретики - "верные" говорят сами за себя. Само за себя говорит и объявление указом Синода (деянием Архиерейского или Поместного Собора) допустимостимости поминовения еретиков за литургией или принятие у них причастия или признание их верными же. Но еретики могут быть объявлены верными и другим способом - а именно, через нарушение такого предания Церкви, как разрешение пристутствовать на литургии верных только верным - ведь, как известно, даже оглашенных просят удалиться перед началом литургии верных.

Именно последнее - присутствие еретиков-католиков на всей литургии верных (включая евхаристический канон) имело место на интронизации Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла I (Гундяева) 1 февраля 2009 года. На этой интронизации присутствовало множество епископов (подавляющее их число) РПЦ; Там же присутствовали и прочие члены Поместного Собора РПЦ 2009 года (вероятно, тоже подавляющее их число).

Трудность определения того, было ли признание католиков за "верных" или нет в данном случае (их присуствия на литургии верных) заключается в том, что какой-нибудь католик может случайно "забрести" на литургию верных. Конечно, присутствовать на православной литургии и даже принимать православные таинства католику, как мы видели, позволяет его церковь; но ведь он может оказаться на литургии верных просто из любопытства - например, как турист. Будет ли это значить, что из-за присутствия такого неприметного в толпе человека, священники, епископы, да и все православные христиане, присутствовавшие на литургии в храме, выйдут из православной церкви и признают католиков за "верных"? По-видимому, нет; к таким случаям следует относиться снисходительно. Но можено ли снисходительно отнестись к тому, что произошло 1 февраля 2009 года на интронизации Кирилла I? Очевидно, нельзя и вот почему: мероприятие было протокольным.

"Протокольность" мероприятия подразумевает его полную согласованность всеми сторонами: в случайном месте в случайное время случайных людей, которые делают непонятно что, там не может быть. Протокол точно расписывает, кому перед кем сколько раз поклониться и кому кого как именовать; кому где стоять, что есть и что пить, а также многое другое. Подумайте - что бы произошло, если бы Кирилл Гундяев, будучи еще митрополитом, на официальной аудиенции у Папы отказался поцеловать ему туфлю? Митрополита Кирилла просто бы не допустили к Папе. И это справедливо - зачем лезть со своим уставом в чужой монастырь? Если бы у Папы возникла большая нужда во встрече, то он вполне мог бы приехать в Калининград или Смоленск и "играть" по нашим правилам - даже ползать на четвереньках вокруг митрополита Кирилла, если бы тому сего захотелось и он оговорил бы это в соответствующем протоколе встречи.

"Протокольность" мероприятия была обусловлена не только его важностью (интронизацией Патриарха), но и тем, что католики, присутсвовавшие на ней, были там не "сами по себе", а в составе специально направленной на интронизацию делегации от Римского Папы, который - заметьте, одновременно является и главой суверенного государства Ватикан. Следовательно, они представляли там не сами себя, а Папу и государство Ватикан. А мероприятия с присутствием таких лиц просто не могут не быть "непротокольными". И в данном случае, как уже упоминалось, протокол должен учитывать все ньюансы взаимоотношения католицизма с православием. Добавьте сюда также и то, что на интронизации присутствовали президент и премьер-министр Российской Федерации (а, значит, для них было необходимо обеспечить безопасность).

Итак, не сомневайтесь - если на протокольном "мероприятии" во время православной литургии верных присутствуют и католический, и православный епископы, то они признают друг друга именно за верных, а не за кого иного.

Предвижу возражения:

1. " "Современная экклезиология" православных экуменистов такова, что признает "неполноту общения" - смотри приводившиеся выше документы по вопросу о действии Святого Духа у еретиков и раскольников. Поэтому, даже когда католические епископы, - действительно с разрешения руководства РПЦ, - присутствовали на православной литургии верных, то по-прежнему сохранялась "неполнота общения" - ведь не было ни причастия, не поминовения Римского Папы. Поэтому, хотя формально была литургия верных, но признания католиков за "верных" в том смысле, который вы подразумеваете - то есть, полностью единых с нами во всем, - не было. Поэтому не стоит так сильно волноваться. К тому же вспомните: определенные каноны могут иметь конкретно-исторический и педагогический характер; поэтому-то теперь и можно молиться с еретиками и в храмах еретиков. Почему вы так уж недовольны тем, что католики присутствовали на православной литургии верных? И еще: раз каноны могут иметь конкретно-исторический и педагогический характер, то почему таковым не может быть и нечто прочее из предания церкви - например, из чинов? Епископы просто собрались и решили, что запрет на присутствие определенных еретиков и раскольников на литургии верных, как носящий конкретно-исторический и педагогический характер ныне неприменим из-за изменившейся конкретно-исторической и педагогической обстановки. Решение это епископы приняли, но чин литургии менять не стали из уважения к его древности. Так что ныне "елицы оглашеннии, изыдите..." и прочее, о чем вы говорите - это так, - декоративная архаика. Да и вообще - что вы привязались со своими "почему?" Потомучтолюбовь!"

Что тут ответить? Разве должны мы радоваться тому, что епископат и соборы исказили экклезиологию церкви, ввели учение о церковной целесообразности, а также о конкретно-историческом и педагогическом характере (вроде бы, пока лишь некоторых) канонов, что позволяет им успешно подрывать православие? Разве должны мы руководствоваться этими учениями, - пусть даже если они прописаны в постановлениях новых соборов? Не тем ли строже мы должны с них спросить?

Православному следует руководствоваться ясным и давно изложенным православным учением, православной экклезиологией, а также древними канонами и правилами. Именно на их основе следует давать оценку происходящему; именно на их основе, а не на основе вновь выдуманных, восходящих не далее XX века учений, следует поступать.

О "любви" же я вообще умолчу.

Никто не может запретить православным вполне справделиво рассматривать происшедшее 1 февраля 2009 года на интронизации Кирилла I как публичное признание католиков "верными" - на основании предания, содержимого Православной Церковью. И именно так и следует рассматривать происшедшее.

Ответьте также на вопрос: носит ли конкретно-исторический и педагогический характер запрет на изменение Символа Веры, наложенный вселенскими соборами? Носит ли вера церкви в единого бога "конкретно-исторический" и "педагогический" характер? Не полезно ли ныне ввести многобожие? Или, по крайней мере, признать индуистов находящихся в Церкви Христовой, в которую они якобы вступают через проведение каких-то своих обрядов? Не признать ли иудейское обрезание за крещение и не объявить ли иудеев тоже находящимися в Церкви Христовой?

Поймите: православный Архиерейский Собор, поприрающий вселенские соборы и правила святых отцов - это дажен не "коллективный папа", а "коллективный суперпапа", ибо Папа, все-таки связан дейтсвиями своих предшественников!

Если же и Папа уверует в конкретно-исторический и педагогический характер постановлений своих предшественников - других Пап, то начнется вообще невообразимо что!

Чем тогда руководствоваться и тем и другим? "Церковная целесообразность", за маской которой будут скрываться сами же архиереи или Папа станет единственной ревнивой богиней, в которую будут веровать.

2. "Но ведь митрополит Никодим разрешил причащаться католикам у православных - разве тем самым не признал он их верными? Значит, православная Церковь на самом деле уже неправославная несколько десятилетий! Вы сами к ней принадлежали и принадлежите. Чего уж так беспокоится по поводу присутствия католиков на православной литургии верных?"

Этот вопрос уже был рассмотрен. Во-первых, "полного интеркоммуниона" не было, был "полуинтеркоммунион", причем такой, что православные священнослужители могли причащать католиков, но православные не могли прибегать к католическим таинствам. Во-вторых, формально это было разрешение причащать католиков, но не разрешение на нахождение католиков на литургии верных и, соответственно, на причастие на самой литургии верных. То есть, поскольку явного разрешения на присуствие на литургии верных не было, то логично считать, что это было разрешением причащать запасными дарами вне литургии верных - скажем, в больницах, на дому.

На такие действия можно "снисходительно" смотреть как на "бросание святыни псам", но не как на признание католиков верными. То есть, епископы и прочие участники Собора 1971 года "попросту" отдали Тело Христово на поругание и на попрание еретикам, совершили глумление и кощунство над святыней. Это нарушение канонов, пусть и чудовищное, но не признание католиков "верными".

Разумеется, если бы сами православные разрешили православным причащаться у католиков (пусть даже и без сопутствующего разрешения католикам причащаться у православных, пусть даже и вне литургии верных) - то тут никаких сомнений относительно признания католиков "верными" быть бы не могло.

3. "Но тогда у вас получается странная вещь - "просто постоять" на литургии верных - явно меньшее преступление, - влечет гораздо большие последствия, чем принятие причастия вне литургии верных. Получается противоречие!"

Нет противоречия. Присутствие на литургии подразумевает совместное причастие. Разрешение присутствовать на литургии верных - это и есть разрешение на причастие. То, что 1 февраля 2009 католики не причащались - лишь результат неточного следования канонам. Вспомним 9 апостольское правило - согласно нему всех верных, которые присутствуют за литургией, но при этом не причащаются, следует отлучать от церкви, как творящих бесчиние. Вспомним и 8 апостольское правило: "Если епископ, пресвитер, или диакон, или кто другой из священного списка, при совершении приношения не причастится: пусть представит причину, и если она благословна, да будет извинен. Если же не представит, то да будет отлучен от церковного общения, как ставший причиной вреда народу и наведший подозрение на совершавшего, что тот как бы неправильно совершал (Приношение).".

Таким образом, 1 февраля 2009, через признание католиков верными, им, по сути, разрешено причащаться в православных храмах; равно и православные теперь могут причащаться в католических хармах; равно и любой православный - будь то епископ или простой мирянин может теперь поминать Римского Папу. Если же этого пока не происходит, то не потому, что это что-то плохое само по себе, а просто по тому, что на это священноначалие еще не дало своего благословения - скажем так, - по педагогическим и конкретно-историческим причинам. Но, признав католиков верными, оно, согласно православной экклезиологии, разрешило и все остальное. Если, как сказано, этого еще нет - то это, как ни странно, - результат следования священноначалия неправославной экклезиологии. Но мы, как сказано, должны православным преданием, а не измышлениям экуменистов.

4. "А если бы православный, не причащаясь, постоял на литургии верных? Что бы было тогда?"

По моему мнению, все зависело бы от того, как он субъективно воспринимает это. Если он считает это безблагодатной лжелитургией, и присутствует на ней из-за праздного любопыства, (разумеется, не молясь) - то от Церкви он не отпадет. Но, опять же, вспомните ап. Павла и его рассуждение о вкушении идоложертвенного - разве будет от этого польза другим православным? Будет один вред - то есть, соблазн! Поэтому ходить на литургии католиков не следует. К тому же, вспомните про то, что еретический храм и служба - это "достояние" Сатаны и падших ангелов, служащих ему. Вы точно уверены, что Бог - с вами, и что вы не искушаете Его? Вам же не придет в голову купить билет на выступление магов или отправиться к ворожеям, дабы "просто посмотерть" что там твориться?

Но если этот "православный" придет в костел как в храм Божий, в котором совершается истинная жертва, будет молиться за лжелитургией верных и почитать католиков как верных - то ответ очевиден - через это он отпадет от Церкви.

5. "Хорошо. Пусть православные признали католиков верными. Но с чего вы взяли, что и католики признали православных за верных? Ведь у них своя экклезиология, свои правила. Вы сами говорили, что в определенных случаях они вполне спокойно могут не только посещать православные службы, но и принимать православные таинства."

Присутствовавшие католики находились в составе делегации, посланной Папой и, следовательно, госудраством Ватикан. Они представляли и Папу и Ватикан на протокольном мероприятии, происходившем у нас, будучи своеобразными "послами". И поэтому они должны были передавать нам свое сообщение на понятном нам языке.

Разве они не знали, что присутствие на литургии верных на подобном мероприятии означает признание за верного? Разве они не знают, что, по православной традиции, на православной литургии могут присутствовать только верные, которые, будучи верными, и всех остальных, находящихся рядом, также признают за верных? Разве они не помнили, что они - не сами, по себе, а посланцы Папы? Разве они не понимали, что они не где-нибудь, а среди множества православных епископов на интронизации Патриарха, которые и признали их за верных? Если католики не хотели бы делать ответное признание, они попросту ушли бы. И не надо говорить, что католики знали, что Патриарх и епископы придерживались поврежденной экклезиологии, схожей с экклезиологией их церкви, а также многих других экуменических мнений и учений. Они, католики, прекрасно знали, каково древнее учение православной церкви по соответствующим вопросам, - попросту не могли не знать; знали они также и то, что ни Кирилл, ни собор епископов не мог изменить этого учения.

Итак, Кирилл I со своими последователями признали католиков верными, равно, как и католики признали Кирилла I и его последователей верными; По крайней мере, именно так "звучит" то, что они - последователи Кирилла и католики, посланные Римским Папой, - сделали на интронизации, если перевести их дела на язык православного Предания. До этого признания Кирилл I и его последователи были в Православной Церкви, то есть, обязались выполнять ее правила и быть подсудны ей, и, очевидно, их дела и "молчаливые слова" наужно судить согласно Преданию Православной Церкви, а не как иначе. (Равно и папские посланцы пришил послами не куда-нибудь, а в Православную Церковь, а не только к Кириллу I и его последователям, и, поэтому, должны были говорить - и словами, и делами, - на понятном ей, Правславной Церкви, языке.)

Что же молчаливо сказали они своими делами, признав друг друга верными в свете тех "официальных документов", которые уже имелись к тому моменту и в католической церкви, и в Православной? Сказали они следующее: "Ранее мы выяснили, что православная церковь рассматривает католическую церковь, как кажущееся самочинное сборище; равно мы выяснили, что также смотрит и католическая церковь на православную. Конечно, официальные документы, явно не говорили такого, но косвенно из них следует именно такой вывод. Поскольку же имеет место лишь кажущееся самочиние, то, на самом деле Православная и Католическая Церковь пред Богом, никогда и не порывали общения между собой; посему пред Богом их единство никогда и не нарушалось, ибо они были и остаются частями единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Ныне же мы явно провозглашаем, что разделение носило мнимый характер и что отныне Православная и Католическая Церкви являлись ранее и являются сейчас частями единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, имеющими между собой полное общение".

Именно это и было сказано на интронизации - не словами, а делами.

Как видим, "официальные документы", утвержденные с той и другой стороны Соборами и Папой, составляют целую гору взрывчатого материала, и достаточно было появиться оной небольшой искорке, чтобы эта гора взорвалась, погребя под собой тех православных, которые участвовали в появлении на свет этих самых документов.

Нельзя сказать, что происшедшее 1 февраля 2009 года не вписывалось в "программные документы" Соборов и Папских постановлений той и другой сторон - ноборот, случившееся на интронизации очень хорошо согласовывалось с этими документами, находило в них свое оправдание и было закономерным финалом того пути, по которому предначертали двигаться эти документы.

Кирилл I со своими последователи признали католиков за верных, католики сделали ответный шаг, и, таким образом, обе стороны исповедали себя единым целым, находящимся, по их мнению, в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. ПО СУТИ, ЭТО НИ ЧТО ИНОЕ, КАК ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ НОВОЙ УНИИ, КОТОРАЯ БЫЛА ЗАКЛЮЧЕНА ПАПСКИМИ ПОСЛАННИКАМИ И КИРИЛЛОМ I С ПОДЧИНЕННЫМИ ЕМУ ЕПИСКОПАМИ. По крайней мере, так на это следует смотреть со стороны православного Предания, и, исходя именно из этого взгляда, следует давать происшедшему свои оценки и суждения - ибо прежде Кирилл I и его последователи находились в Православной Церкви, а, значит, они обязались веровать по ее "правилам" и быть подсудными ей.

Допустивший вышеупомянутое высказывание, очевидно, не может пребывать в Православной Церкви; как только он сказал это, так сразу же стал чужд Церкви. Поэтому-то и Кирилл I, признав католиков верными (из чего, согласно Преданию, последовало и все остальное - вплоть до единства догматики, чинов и обрядов), тем самым явил себя чуждым Церкви, то есть, вышел из Церкви. Это же произошло и с его последователями.

Итак, по крайней мере, ясно, что Кирилл I вместе со своими последователями - вне Церкви. Но значит ли это "автоматически", что упомянутая уния была действительно заключена? И если да, то в чем же она заключается (каковы были ее условия) - например, инетерсно узнать, - верят ли теперь Кирилл с последователями, как и католики в исхождение Святого Духа "и от Сына"? Этот вопрос очень важен - ведь если это так и есть, если они верят в исхождение Духа "и от Сына", то они подпадают под анафемы православных Соборов, осуждавших ересь католицизма.

Во-первых, отметим, что прямого смысла происшедшего, который виден в нем согласно православному Преданию, - то есть, фактического заключения новой унии, - никоим образом нельзя отвергать. По крайней мере, до того, как Кирилл I и его последователи явно не откажутся от этого, дав соответствующее толкование событиям 1 февраля 2009 года, которое и позволит трактовать происшедшее иначе. Это же должен сделать и Рим. Если хотя бы одна из сторон объяснит происшедшее на интронизации иначе, нежели заключение унии, то станет ясно, что унии не было. Разумеется, давая свое объяснение, Рим вовсе не обязан придерживаться того взгляда на вещи, который следует из православного Предания, ибо сам он неправославен. Рим должен исходить из своих "внутренних" взглядов.

Рим, например, может заявить, что имеет место недоразумение, которое и позволило православным неверно истолковать действия посланников, ибо правила католической церкви дозволяют католикам посещать литургии православных, не признавая одновременно наличие "полноты общения", - то есть, единства; поэтому-то посланники просто воспользовались приглашением Кирилла I и при этом вовсе не собирались демонстрировать наличие единства. Но, давая такое разъснение, Рим должен понимать, что он не имеет права упрекать нас в том понимании действий его посланников, которого мы придерживались ранее, до получения разяснений.

Равно, Кирилл I и его последователи, давая объяснение происшедшему, если они не будут претендовать на то, что являются чадами Православной Церкви, также могут дать объяснение происшедшему, исходя из своих "внутренних" взглядов и правил, совсем не беспокоясь об их согласовании с Преданием Православной Церкви.

Если же они будут претендовать на то, что по-прежнему являются членами Православной Церкви, то им следует указать на то, что они таковыми более не явлются и что войти в нее могут только через покаяние. Претензии на членство в Церкви будут неуместны даже если они объявят об ошибке в протоколе встречи: ведь это нисколько не отменяет наличие скандального признания католиков верными и поэтому все равно - вернуться в Церковь они могут только через покаяние.

Кирилл I и его последователи могут объявить, что теперь они не являются ни православными, ни католиками; в этом случае, давая объяснения происшедшему, они не будут связаны ни Преданием Православной Церкви, ни нормами католической церкви. При этом они, очевидно, совершат основание какой-то "своей" церкви. В этом случае не произойдет ничего удивительного - просто еще одной лжецерковью в мире стало больше; такое, наверняка, случается почти каждый год, и, может быть, даже неоднократно.

Если опровержение унии последует только со стороны Рима, но не со стороны Кирилла I и его сторонников, то отметьте комичность ситуации: они провозгласили унию, а Папа их не принял! Впрочем, утвердил ли унию Папа, или нет - для оценки того, что сделали Кирилл I и его последователи, это не существенно в том смысле, что гундяевцы, пусть и совершая "односторонние" действия, все равно покинули Церковь.

"Не пристав" к католикам, и став чуждыми православным, Гундяев с последователями, как говорилось, соверашат основание (если уже не совершили) еще одной лжецеркви, которая вправе будет иметь свою экклезиологию, свою веру, предание и так далее. Они могут и дальше считать, что являются частью единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, находящейся в "неполном общении" с католической церковью, а на произошедшее 1 февраля смотреть как на еще один шаг в преодолении "неполноты общения". Используя термин "неполнота общения" они могут также считать, что можно одновременно допускать католиков присутствовать на литургии верных, но при этом не допускать их к причастию и не поминать Папу; что можно одновременно допускать и присутствие, и причастие, но не поминовение; что можно одновременно допускать и то, и другое, и третье, но при этом не соглашаться с католическими догматами или соглашаться лишь с некоторыми из них - например, с "филиокве" и приматом папы, но не с его непогрешимостью в вопросах веры. Поскольку Гундяев с последователями находятся вне Православной Церкви, то она никак не может им запретить делать все это.

Из вышеприведенных рассуждений видно, что мы стоим перед дилеммой: что же сделали Кирилл I и его последователи, выйдя из Православной Церкви: заключили унию с католиками, или основали еще одну лжецерковь? Пока нельзя отвергать ни того, ни другого. Но, по крайней мере, точно известно, что они уже вне Православной Церкви.

Если считать, что они заключили унию, то встает вопрос об ее условиях. Логично предположить, что они сходны с условия флорентийской унии. Следовательно, в этом случае Кирилл I c полседователями веруют в исхожение Духа "и от Сына", а также "через Сына" согласно п. 248 Катехизиса Католической Церкви. Таким образом, в этом случае они подпадают под анафемы многих соборов, которые наложены на католиков вообще (в том числе и на униатов).

Можно задаться и вопросом: "Не была ли уния УЖЕ заключена тайно еще до 1 февраля 2009 года, а то, что мы восприняли как "взаимное признание верными", было всего лишь аналогом дарования общения Римским Папой для испросившего этого общения Патрираха Униатской Русской Православной Церкви после своего избрания и интронизации - как это, например, имеет место для Патриархов прочих восточных униатских церквей различных обрядов?". В этом случае, по особой договоренности, Римский Папа может даже разрешить униатскому Патриарху какое-то время не поминать его "публично".

Если считать, что 1 февраля 2009 года Кирилл I и его последователи не соединились с католиками, а основали лжецерковь, то, вероятно, следует как-то охарактеризовать это псевдоцерковное сообщество. Все необходимое для этого мы уже сделали в предшествующих главах, поэтому здесь будем говорить кратко: это лжецерковное сообщество, которое придерживается ереси о существовании двух Церквей - "единой Святой, Соборной и Апостольской" и "Церкви Христовой", которые нетождественны друг другу, а также раскольничьего мнения о недействительности ряда канонов (и, говоря шире, - части Предания), ограждающих православных от общения с еретиками, раскольниками и самочинцами. Кроме того, они придерживаются ряда других учений: о конкретно-историческом и педагогическом характере, по крайней мере, некоторых канонов (впрочем, учение о педагогическом характере канонов не очень явно выражено, но, определенно, присутствует). Они, вероятно, также придерживаются учения о какой-то взаимной любви, вдохновленной, по их мнению, Богом, позволяющей соединять несоединимое - то есть, правоверие и ересь. Это сообщество имеет, как уже упоминалось, свою экклезиологию, отличную от православной, но сходную с католической; как и католики, они оперирует термином "неполное общение".

Ересь о "двух Церквах" еще не осуждена ни Собором, ни отцами; но, как мы видим, ряд исповедающих ее, ранее принадлежавших Православной Церкви - уже вне ее. По-видимому, это и есть та ересь, которая подтолкнула их к добровольному выходу из Церкви.

Сами католики признают наличие в новоявленной лжецеркови всех таинств и считают ее находящейся с ними в неполном общении. Возможно, католики считают, что эта лжецерковь составляет кажущееся самочинное сборище, - то есть, по сути, является единой с католиками. Равным образом и члены лжецеркви признают католиков находящимися в неполном общении с ними, а также считают, что католическая церковь обладает всеми таинствами. Кроме того, возможно, они считают, что католическая церковь составляет лишь кажущееся самочинное сборище, - то есть, "на самом деле" едина с ними.

Как можно назвать эту новоявленную лжецерковь? Она, во главе со своим Патриархом Кириллом I (Гундяевым), находится вне Православной Церкви и, соответственно, не имеет с ней общения. Говоря словами исповуемой ею экклезиологии, эта лжецерковь находится в "неполном общении" с католической церковью, в отличие от униатских церквей, которые имеет с Римом "полное общение". Поэтому давайте называть эту лжецерковь так: "Полууниатская Русская Православная Церковь (Полууниатский Московский Патриархат)" - "ПУ РПЦ (ПУ МП)".

Чтобы пояснить зарождение этой лжецеркви для самих ее членов, используя термин "неполное общение", можно сказать на понятном для них языке так: "неполное общение" Кирилла I и его последователей с римо-католической церковью достигло такой степени близости в процессе обретения "полного общения", которая исключает для них какое-либо общение с Церковью Православной - даже не смотря на то, что "полное общение" с католиками достигнуто еще не было.

Кто-то может спросить: почему вы считаете, что именно православные, бывшие на литургии, присоединились к католикам, а не католики, бывшие на интронизации присоединились к православию?

Сначала внесем поправку: они были в составе делегации, посланной Папой. Может быть, тогда лучше уж говорить о том, что не только католики, бывшие на той литургии верных вместе с пославшим их Папой, но и все католики вообще стали православными?

Неосновательность такого мнения видна из следующего: объявление друг друга верными обеими сторонами является окончательным явным признанием того, что другая сторона находилась в кажущемся самочинном сборище. При такой обоюдной ликвидации "кажущихся" самочинных сборищ нет необходимости в присоединении к Церкви каким-нибудь образом (ни через крещение, ни через миропомазание, ни через покаяние), ибо еще до "ликвидации" обе стороны и так в ней фактически уже находились. Именно это мы и наблюдали - ни крещения, ни миропомазания, ни покаяния участников действа не было - ни с той, ни с другой стороны.

Православная же Церковь ясно учит, что католицизм - ересь и католики, чтобы соединится с Церковью, должны овтергнуть свою ересь и быть присоединены к церкви; теоретически присоединение должно происходить через крещение, но, по икономии, Церковь допускала и присоединение через миропомазание, и присоединение через покаяние. Ничего подобного, как сказано, не было; поэтому-то и нельзя говорить о том, что было присоединение католиков к православию, но лишь только о том, что произошло соденинение Кирилла I и его последователей с католиками во внецерковном сообществе - католической церкви, что подразумевает их выход из Церкви.

Мы опять возвращаемся к вопросу: "Так где же теперь Кирилл I с последователями - в католической лжецеркви или в "собственной" лжецеркви?". Лично я склонен считать, что имеет место второе, хотя не исключаю и первого. Такого мнения я придерживаюсь еще и с чисто практических целей: и Рим, и Кирилл I относительно легко могут дать разъяснения о том, что их действия не являлись заключением унии; но как Кирилл I и его последователи смогут опровергнуть тот факт, что они теперь находятся вне Православной Церкви? Поэтому-то в дальнейшем я буду говорить о ПУ РПЦ (ПУ МП), хотя, как сказал, вовсе не исключаю возможности заключения унии.

Поскольку Кирилл I Гундяев со своими последователями больше не принадлежат Церкви и образовали свою лжецерковь, то православному следует относится к ним к любой другой лжецеркви: не прибегать к их лжетаинствам, не молиться с ними и не молиться в их храмах - то есть, в тех хармах, где возносятся имена Кирилла I Гундяева и тех епископов, которые его поминают.

Помните - Гундяев и его последователи - еретики, хотя их ересь еще и не осуждена; мы рассмотрели ее - они веруют в то, что есть две Церкви вместо одной - единой Святой, Соборной и Апостольской, основанной Христом; помимо нее, они веруют еще в одну Церковь, нетождественную упомянутой, - в ту, которую, согласно их невнянтным писаниям, можно усоловно назвать "Церковь Христова". Об основании этой церкви ничего не говорил Христос; в эту церковь не научает нас веровать Символ Веры.

Хотя Кирилла I и его последоваетлей не осуждал Собор, но они сами вышли из Церкви, признав католиков "верными".

Возможно, среди их сборища есть неведающие, о том, что произошло православные - может, быть даже, и священники, которые виновны не в измене православию, но лишь в "герхе неведения". Однако таинства, совершаемые ими все равно недействительны, ибо они поминают того, кто находится вне Церкви.

Ныне нужно не ограждать себя от общения с Кириллом I и его последователями, пользуясь 15м правилом двукратного константинопольского собора, но бежать от них и от их лжецеркви!

Сейчас я проицитирую фрагмент заявления, отправленного патриарху Полууниатской Русской Православной Церкви Кириллу I 2 февраля 2009 года по факсу. Позже "бумажное" заявление было отправлено по почте. (Подробнее с письмом можно ознакомиться на сайте автора.)

"При проведении Вашей интронизации, на литургии верных, в том числе и на евхаристическом каноне, присутствовали священнослужители католической церкви. Таким образом, иерархами православных церквей, в том числе Вами и множеством епископов РПЦ, присутствовавших на интронизации, католики фактически признаны "верными". Поскольку интронизация являлась протокольным мероприятием, то присутствие католиков на литургии верных является намеренно совершенным действием, за которое несете полную ответственность Вы и единомысленные с Вами епископы РПЦ.

Признание католиков "верными", причем признание не теоретическое, а вышеописанное "деятельное", есть ни что иное, как фактическое введение взаимного общения в таинстве причастия и, соответственно, вступление в общение с католической церковью. Теперь как католики могут причащаться у "православных", так и "православные" у католиков. То, что на вашей интронизации не было причастия католиков - вещь в данном вопросе не принципиальная. Нелепо говорить, что католики "верные", но взаимное причастие отсутствует. По сути, признание католиков "верными" и введение взаимного причастия - это две стороны одной и той же медали. Одного без другого быть не может.

Признание католиков "верными" свидетельствует о том, что для части верующих РПЦ процесс их сближения с римо-католической церковью переступил порог, отделяющий канонические нарушения от догматических. Признанием католиков "верными" все разногласия в вере объявляются либо отсутствующими, либо ничего не значащими (то есть, низводятся до уровня частных богословских мнений).

Напомню, что "церковное общение" либо есть, либо нет. "Неполное общение" - всего лишь современная выдумка католиков.

Невозможно быть одновременно в общении и с исповедающими правую веру, и с еретиками. Вступление в общение с еретиками (через признание их "верными" и проведение службы, на которой они выступают в качестве "верных") есть выход из общения с православными, то есть, выход из православной церкви. Когда епископ публично проповедует уже осужденную ересь, то, согласно 15 правилу двукратного константинопольского собора, с ним можно выйти из общения и так дожидаться суда над ним; при этом епископ по-прежнему остается епископом православной церкви и таинства, совершаемые им, действительны. Однако, если это епископ присоединится к еретикам, например, перейдет в католичество (вступит в общение с католической церковью), то он до всякого осуждения выйдет из православной церкви. Вернуться туда он может только через покаяние. Он не сможет совершать таинства в православной церкви.

"Деятельное" признание католиков "верными" и есть вступление в общение с католической церковью и выход из церкви православной. С точки зрения католиков, возможно, вышеописанное общение является неполным. С их точки зрения, может быть, и можно вместе пребывать на литургии верных, но не причащаться; вместе причащаться, но не исповедовать "филиокве"; вместе исповедовать "филиокве", но не признавать совместно своей главой Римского Папу - с их точки зрения все это, возможно, лишь различные стадии "неполного общения". Мы же скажем в ответ только одно: католики могут думать что угодно, но с точки зрения православных вышеупомянутое "неполное общение" с католиками - это такие действия, которые автоматически, в силу их свершения, ставят участвовавших в них вне православной церкви - наподобие явного, открытого перехода в католичество.

Вступив в общение с католической церковью ("неполное", по мнению самой католической церкви) вы и ваши единомышленники и последователи фактически провозгласили "декларацию о заключении унии с еретиками" и открыли ее для подписания желающим через поминовение всех вас. Вы вышли из Русской Православной Церкви и основали "Полууниатскую Русскую Православную Церковь", ничего общего не имеющую с РПЦ. Вы, ваши единомышленники и сторонники не имеют никакого права представлять РПЦ. Все ваши решения не имеют никакой силы. Они ничтожны для тех, кто остается в РПЦ.

Поминовение вас и ваших соучастников в установлении "неполного общения", а также поминовение того, кто поминает вас есть фактическое присоединение к "декларации о заключении унии" и, соответственно, выход из РПЦ и из православной церкви вообще. <...>."

На заявление, отправленное по почте, вы можете сослаться следующим образом:

Заявление гражданина (мирянина РПЦ) Леонова Андрея Владимировича на имя Патриарха Полууниатской РПЦ Кирилла I (Гундяева Владимира Михайловича) от 02.02.2009 с номером письма 34640011077911; вручено по доверенности 09.02.2009.

Никакого ответа на заявление, как и ожидалось, не получено.

То, что сделал Гундяев со своими сообщниками и последователями сделано публично, на виду у всех и даже более - в прямом эфире транслировалось на всю страну и на весь мир. Всякий может достать и посмотреть эту запись. Глупо говорить о том, что "мы не знали". Откройте глаза - и увидите.

Поэтому еще раз повторю:

Ныне нужно не ограждать себя от общения с Кириллом I и его последователями, пользуясь 15м правилом двукратного константинопольского собора, но бежать от них и от их лжецеркви!

О принятии в сущем сане, единоличных хиротониях, о том, сколько епископов нужно для хиротонии, действительность которой нельзя оспорить, и о другом.

Представим себе отрезанный от мира остров, на котором живут православные миряне; единственное, что они могут - это совершать крещение "по крайней нужде". У берегов острова терпит крушение корабль, на котором находятся десять католических кардиналов. Все они спасаются от волн и ступают на остров. Далее кардиналы убеждаются, что истина - в православии и изъявляют желание присоединиться к Православной Церкви.

Ура! Теперь у православных будет аж десять епископов (ведь католиков Церковь принимала в сущем сане, причем - даже через покаяние) и поместная Православная Церковь станет "полноценной" в том смысле, что теперь у нее "будут все таинства". Или мы несколько поторопились?

Да... Возникают трудности - каким образом над католиками будет совершено таинство покаяния?

Упростим ситуацию - на острове появляется православный священник, который вполне может принять покаяние кардиналов. То-то хорошо! Кардиналы покаются и сразу станут православными епископами - может быть, даже митрополитами. Ура!

Нет, подождите. Давайте вспомним, что у еретиков нет действительных таинств. Значит, кардиналы-то некрещеные! Почему же тогда крещеный православный, после очередного покаяния батюшке, не может стать епископом?!

Тут-то мы и подходим к тому, что у православных должен быть кто-то, кто может дать этим кардиналам епископскую балгодать. Кто? Ответ очевиден - свои, православные епископы, которых достаточно, чтобы провести хиротонию, в действительности которой нельзя сомневаться.

К тому же вспомним, что принятие в сущем сане - это икономия; но Церковь может и не проявить ее, а, скажем, проявить акривию, и тогда эти десять кардиналов, после покаяния, станут простыми мирянами. Проявить ли икономию или акривию - решает епископ в случае, если принимется в сущем сане священник и собрание епископов, достаточное для проведения действительной хиротонии (забегая вперед, скажем, что тут даже трех епископов - маловато; почему - смотри далее), - когда принимается в сущем сане епископ. Это же собрание епископов решает и каким именно образом присоединять кардинала к церкви - через миропомазание или через покаяние, - то есть, по сути собрание решает - при совершении какого таинства бывшему кардиналу будет подана не только благодать, связанная непосредственно с данным таинством, но благодать, подаваемая при рукоположении в епископа. Может быть, собрание православных епископов решит крестить кардинала, а потом постепенно рукополагать бывшего крадинала в диакона, иерея и епископа.

Если в поместной Православной Церкви нет тех, кто мог бы совершить действительное рукоположение в епископы над православным, то бессмысленно говорить о том, что какой-то еретик или раскольник или самочинец может быть присоединен к этой поместной Православной Церкви "в сущем сане".

Если на описанном острове одни православные миряне, то они могут присоединить католиков через их крещение ("по крайней нужде"). И кардиналы после крещения станут обычными мирянами. Как видим, при такой ситуации католики никак не могут быть приняты ни через миропомазание, ни через покаяние - в силу физической невозможности совершения над ними таковых таинств. Единственное, что им остается - это, как сказано, вступить в Православную Церковь через крещение, совершенное православным мирянином.

И такая ситуация очень мудра: это Церковь просвещает еретическое нечестие, а не еретики приносят свет в Церковь - пусть даже если упомянутая поместная Православная Церковь и не имеет ни епископов, ни священников.

Как быть с единоличными хиротониями? Конечно, нельзя отрицать, что таких хиротоний не было. Однако единоличная хиротония (правомочность проведения единоличной хиротонии) должна быть подтверждена последующим Собором. Если подтверждения не произойдет, то это будет означать, что вместо хиротонии была лжехиротония, а также то, что ее совершителя необходимо извергнуть из сана.

Обратите внимание: до совершения единоличной хиротонии (например, каким-нибудь спасшимся от кораблекрушения православным епископом), статус поместной Церкви на острове как "поместной Православной Церкви" не подлежит сомнению. Что будет после хиротонии? Ведь тогда часть островитян получит право сказать тем, кто "принял" эту хиротонию: "Мы не знаем, в Церкви ли вы, ибо еще не было Собора, который подтвердил бы хиротонию; может быть те, кого вы поминаете - лжеепископы; мы приостанавливаем с вами общение, а окнчательное решение - быть в общении с вами или не быть, - откладываем до решения вашего дела Собором."

Таким образом, статус Поместной Церкви из "несомненного" с совершением единоличной хиротонии понижается до "сомнительного" и всяких христианин не просто может, но, по-видимому, даже должен дожидаться соборного определения по поводу имевших место единоличных хиротоний.

В случае изолированного столетиями острова такие хиротонии, скорее всего, будут впоследсвии признаны, - но, подумайте, - действительно ли те ситуации, в которых происходили реальные единоличные хиротонии походили на описанную ситуацию с изолированным островом? И действительно ли вы хотите понижать "статус" вашей Поместной Церкви в православном мире? Вдруг вместо "кажущегося" понижения вы получите самочинное сборище, управляемое лжеепископами, лишь притязающими на то, что имеют сан? В конечном счете, вы действуете на свой страх и риск. Лично я так рисковать не склонен. Я бы предпочел "несомненный статус" - как бы мне не доказывали, что единоличная хиротония впоследствии будет оправдана.

(Разумеется, вы должны понимать, что если на описанном острове останется один православный епископ и он "примет кардинала в сущем сане", то это, по сути, будет единоличной хиротонией. Вы должны также понимать и то, что православный священник не может принять католического священника "в сущем сане". Более того - вы должны понимать, что если кардиналы ступят на незаселенный остров, то с какой бы ясностью им не открылось, что истина - в православии, они не смогут стать православными; тут надо положиться на волю Божью)

Сколько же епископов надо для совершения хиротонии, действительность которой невозможно оспорить? Как мы увидим, ответ на этот вопрос, совпадает с ответом на вопрос "Сколько архиереев надо для архиерейского собора?"

Как известно, для совершения хиротонии, необходимо три епископа. Первое апостольское правило говорит о двух или трех епископах, но вдальнейшем на Вселенских Соборах было постановлено, чтобы епископ хиротонисался минимум тремя епископами. Четвертое правило первого вселенского собора, по-видимому, говорит о хиротонии тремя епископами при избрании епископа "всеми епископами той области"; при этом епископы, не явившиеся на хиротонию должны изъявить свое согласие на это. Кроме того, такое избрание должно быть утверждено митрополитом. Напомним, что 3е Правило 7го Вселенского Собора почти дословно цитирует цитирует данное правило.

Итак, хотя трех епископов и достаточно для "полноценной хиротонии" как таинства, но может возникнуть вопрос о законности избрания поставляемого епископа, что, в свою очередь, даст повод оспаривать и законность самой хиротонии. Кроме того, имеется необходимость одобрения избрания митрополитом; правда, такая необходимость, видимо, может пониматься и в смысле одобрения избрания Первоиерархом, избранным епископами в чрезвычайной ситуации.

Сколько же епископов нужно для избрания нового епископа? По-видимому, это число должно в несколько раз превышать 3. Шесть-семь епископов, но лучше - девять-десять.

Кстати, такое число епископов, наверное, и будет достаточно для созыва Архиерейского Собора в чрезвычайных условиях, меньше же - вряд ли: ведь что это за Архиерейский Собор, избрание и рукоположение которым епископа будет вызывать сомнения?

Итак, не имея шести-семи епископов, которые обладают несомненным статусом, нечего и думать, о том, чтобы совершать рукоположения епископов. Я подчеркуну - эти шесть-семь епископов должны обладать несомненным статусом - то есть, принадлжать к "официально признанным" автокефальным церквям.

К сожалению, ныне в Русской Православной Церкви вряд ли есть хоть один такой епископ - все они, скорее всего, последовали за Кириллом I. Но я надеюсь, что во Вселенской Церкви найдется нужное количество епископов.

Разъяснение

Что теперь делать тем, кто остался в РПЦ и не ушел вместе с Кириллом I и его последователями в ПУ РПЦ? Во-первых - решайте сами - ведь руководящих органов, которые будут думать за вас, теперь нет. Они, похоже, все перешли в ПУ РПЦ. Во-вторых, не доверяйте тому, что я сказал! Обдумайте все десять раз и перепроверьте.

Ну а теперь, сделав эти замечания, я попытаюсь разъяснить свое мнение с "практической" стороны.

Не надо никуда уходить. Ни к какому Диомиду. Ни в какую РПАЦ. Ни в какую ИПЦ, ни в какие катакомбы и т.д...

Я считаю, что РПЦ МП - была и остается благодатной, настоящей церковью, официально всеми признанной и прочая и прочая... А вот Кирилл I (Гундяев), Синод и множество епископов и их последователей из нее вышли и организовали свою церковь - ПУ РПЦ (ПУ МП), которая находится вне единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. ПУ РПЦ, как уже много раз сказано, еще, может быть, не едина с католикам, но, определенно, уже вне "православного мира". В эту же лжецерковь Кирилл I с последователями тащат за собой и всех остальных.

Далее. Тот, кто в РПЦ остался и должен ее представлять, - а не Гундяевы, - пусть даже если они и будут простыми мирянами.

Гундяев и его последователи действуют хитростью и обманом, поэтому к простым верующим, ходящим к ним в храмы и их поминающих, по-видимому, следует относиться с нисхождением и считать их просто обманутыми их пастырями: вместо православия, которого они жаждут, мошенники подсовывают им совсем не то. То есть, "простых верующих" можно упрекнуть не в сознательном уходе из Церкви, а в "грехе неведения" - из Церкви они не ушил, но, однако же, обманщикам доверились, хоть и не ведая того, что они обманщики, - ибо те не говорят открыто, как, например, это делали униаты прежних веков, что они вне Православной Церкви, но выдают себя за находящихся в ней. Обманутым надо разъяснять, что они, дорожа православием, ходят в ту "структуру", которая вне Православной Церкви: это как если бы униатский священник стал ходить среди доверчивых православных, не говоря, что он униат, а они бы, "по умолчанию" приняли его за "своего".

Но правящих епископов, если не всех епископов вообще, уже нельзя считать "не ведающими, что творят" - ибо кто же тогда ведает?! То есть, епископы РПЦ, присутствовавшие на интронизации, а также епископы РПЦ, находящиеся в общении с вышеуказанными епископами (зная о том, что сделано Гундяевым с его сообщниками и последователями), определенно к этой полууниатской церкви принадлежат. Поэтому кафедры их я считаю вдовствующими.

Как быть со священниками? Ну, может быть, самый старый, самый глухой, самый необразованный (не кончавший не семинарий, ни академий) и действительно находится лишь в "грехе неведения" и ему не надо каяться в переходе в ПУ РПЦ, а надо покаяться лишь в этом "грехе неведения". Тем не менее, как видно из сказанного, я считаю, что совершаемые им таинства, если он поминает епископов-гундяевцев, не действительны, ибо, через поминовение он оказывается действующим "в рамках" лжецеркви ПУ РПЦ. Вероятно, такой "искренне неведающий" священник, вернувшись в РПЦ, которую он, по сути, и не покидал, может начать служить без покаяния в том, что покинул РПЦ.

Что касается прочих... Ведь чего не знали они? Что литургия верных - только для верных? Что верные могут причащаться друг у друга? Что "верные друг для друга" предстоятели различных поместных церквей, возносят имена друг друга за богослужением? Что признание "верным" подразумевает единство догматики? То, что сделал Кирилл I равнозначно введению "общей чащи" - причем даже не декларативному, не теоретическому (а для отступления хватило бы и его, оформленного в виде постановления Синода), но практическому; равнозначно началу поминовения Римского Папы, равнозначно признанию католической догматики "православной" либо находящейся в рамках допустимых разногласий - "частных богословских мнений", в то время как Православная Церковь уже давно сказала, во что следует веровать, а во что - нет.

"Неведающих" надо поставить перед фактом того, что произошло, растолковать, что произошло и дать время сделать свой выбор.

Сколько времени мы можем считать их "неведающими"? Трудно точно ответить на этот вопрос. Но, по крайней мере, если пройдет несколько лет и они останутся в ПУ РПЦ, то, очевидно, о каком-то неведении будет говорить уже трудно, а, может быть, и невозможно.

Если же в РПЦ решит вернуться "ведающий", то, если он имел истинное крещение, из-за неимения священников, принявших бы его покаяние, следует довольствоваться лишь самим фактом его отвержения лжецеркви; вдальнейшем, когда появится священник, он должен принести покаяние.

Будьте очень осторожны и осмотрительны, когда к вашему берегу пристанет корабль, полный кардиналов или епископов - последователей Гундяева! Помните - Церковь просвещает еретическое нечестие, а не еретики приносят свет в Церковь! Не могут они стать епископами, если на это не дадут согласие епископы, уже имеющиеся в Церкви - причем их должно быть столько, чтобы они были вправе, безо всяких сомнений, рукополагать в епископы и верных. Таким образом, и до того, как появятся "жаждущие принятия в сущем сане", Церковь или не должна испытывать никакого недостатка в епископах вообще или быть способна удовлетворить потребность в епископах "собственными силами".

Еще раз повторю: разделяя изложенную в книге позицию, вы должны четко понимать (надеюсь, мне удалось это разъяснить), что в храмах, где поминается Кирилл I благодати нет - то есть, туда можно ходить только как на "экскурсию в музей", ибо Кирилл I cо своими последователями - вне Православной Церкви.

Вы должны четко осознавать, что вы остаетесь в РПЦ, а не уходите куда-нибудь "в поисках благодатной церкви". Вы должны осознавать, что вы - представители, члены вполне поределенной вдовствующей епархии РПЦ, в которой (РПЦ) вдовствует также и патриаршья кафедра. Ведь если из РПЦ уйдут все, то она исчезнет! И всякая "официально признанная" православная церковь, устоявшая среди бурь ересей, может после этого придти на Русь и начать заново крестить ее.

Приложение. Подробнее о событиях 1 февраля 2009 года на интронизации Кирилла I

При служении литургии, за кторой произошла интронизация Патрираха Московского и Всея Руси Кирилла I (01.02.2009), присутствовали католические священнослужители, находившиеся в составе делегации, посланной Римским Папой. Они присутствовали не только на литургии оглашенных, но и на литургии верных - в том числе и на евхаристическом каноне.

Литургия транслировалась в прямом эфире по каналу "Вести".

Справка по ходу богослужения (время - московское):

Начало литургии верных - 10-44 (Возглас "Заступи, спаси, помилуй..." после "Елицы оглашеннии, изыдите...")

Начало евхаристического канона - 11-09 ("Свят, свят, свят Господь Саваоф...")

Конец евхаристического канона - 11-16 ("Достойно есть яко воистину блажити тя, Богородицу...")

Литургия верных, возглас "Со страхом божиим и верою приступите" - 11-49 Литургия верных, возглас "С миром изыдем..." - 12-04

Удалось идентифицировать только одного католического священнослужителя - это католический епископ г. Терни (Италия) Винченцо Палья, который представлял в делегации католической церкви общину святого Эгидия.

Ниже приводится несколько "снимков с экрана".

Заранее приносим извинения, если рисунки - черно-белые, так как на них трудно рассмотреть нужных людей. В этом случае советуем обратиться к цифровому изданию книги, которое содержит цветные рисунки. Католические священнослужители - в бросающихся в глаза красных облачениях.

0x01 graphic

Рис. 1. 11-35. Литургия верных. После евхаристического канона. Католический епископ (Винченцо Палья) стоит в первом ряду (справа - под буковй "о" надписи "Прямой эфир")

Рис. 2. 11-25. Литургия верных. После евхаристического канона. Католический епископ Винченцо Палья крупным планом (с нагрудным крестом).

Рис. 3. 11-21. Литургия верных. После евхаристического канона. Четверо католических священнослужитей (трое вместе, один - отдельно, под надписью "Москва")

0x01 graphic

Рис. 4. 11-11. Литургия верных. Евхаристический канон. Трое католических священнослужителей из рис. 3 (11-21)

Рис. 5. 11-08. Литургия верных. До евхаристического канона. Один католический священнослужитель из рис. 3 (11-21) - в правом верхнем углу.

Рис. 6. 11-01. Литургия верных. До евхаристического канона. Католический епископ Винченцо Палья крупным планом еще раз.

Список источников:

А Источники, на которые были даны ссылки в квадратных скобках [ ]

1. магистр богословия, свящ. Григорий Дьяченко. Вопросы на исповеди взрослых христиан. 2-е изадние; Москва, издание книгопродавца А.Д. Ступина, 1897.

2. архимандрит Иларион Троицкий, архим. Христианства нет без Церкви. М.: "Православная беседа", 1992.

3. Патрирах Сергий (Саргородский). Об отношении Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам. ЖМП N5 за 1994 г.

4. прот. проф. Феодор Зисис. О "православии" антихалкидонских монофизитов. Изадтельство "Вриений", Салоники, 1994.

5. архимандрит Амавросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и флоренийская уния. М.: "Сирин", 1994.

6. проф. университета г. Фессалоники протопресвитер Иоанн Романидис. Православие и Ватикан - согласие об унии. Материал доступен по ссылке

http://apologet.spb.ru/rimo-katolitsizm/pravoslavie-i-vatikan-soglasie-ob-unii.html

B Книги, документы и прочие источники, на которые имеются ссылки:

B.1

1. Библия

2. "Книга Правил"

3. Архиерейский чиновник

4. Епифаний Кипрский. Панарион.

B.2 Документы католической церкви

1. Папа Римский Павел VI, второй ватиканский собор. Декрет об экуменизме "Unitatis redintegratio"

2. Папа Римский Павел VI, второй ватиканский собор. Декрет о восточных католических церквах "Orientalium Ecclesiarum"

3. Кодекс Канонического Права Католической Церкви (латинского обряда) 1983 г.

4. Катехизис Католической Церкви

5. "Нота о выражении "Церкви-Сестры"" Конгрегации по вопросам вероучения от 30 июня 2000 года.

6. Сопроводительное письмо кардинала Йозефа Ратцингера от 11 октября 2000 года к "Ноте о выражении "Церкви-Сестры"".

7. Разъяснение папской комиссии "Ecclesia Dei" от 28 сентября 1999 года по поводу Общества св. Пия X.

B.2 Документы православной церкви

1. Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского, к Восточным Архиерейским Престолам.

2. Михаил Керуларий, Патриарх Константинопольский. Синодальный эдикт от 20 июля 1054 года.

3. Афинагор, Патриарх Константинопольский. Томос от 7 декабря 1965 года.

4. Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере 1723.

5. Окружное послание ко всем православным христианам 1848 г. четырех восточных патриархов.

6. Документ "Основные принципы отношения к инославию Русской Православной Церкви" Юбилейного Архиерейского Собора РПЦ 2000 г.

7. Доклад митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, председателя Синодальной богословской комиссии на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ 2000 г.

8. "Униатcтво как метод объединения в прошлом и поиск полного единства в настоящем", документ VII Пленарной сессии Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Римско-Католической Церквами. (Более известен как "Баламандское соглашение 1993 г" или "Баламандская уния"). ЖМП N12 за 1997 г.

9. Комментарий Синодальной Богословской комиссии к документам диалога между Русской Православной и Римско-Католической Церквами. ЖМП N12 за 1997 г.

10. Определение Священного Синода РПЦ от 17 июля 1997 по поводу доклада Преосвященного митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, председателя Синодальной Богословской комиссии, об изучении вопросов, связанных с православно-католическим диалогом. ЖМП N12 за 1997 г.

12. Документ "Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям". Утвержден решениями Священного Синода Русской Православной Церкви и Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви 20 апреля 2005 года и 23 мая 2005 соответственно.

13. Богословско-канонический анализ писем и обращений, подписанных Преосвященным Диомидом, епископом Анадырским и Чукотским. Документ подготовлен Синодальной Богословской комиссией под председательством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Обнародован на Архиерейском Соборе РПЦ 2008 г.

14. Определения Архиерейского Собора РПЦ 2008 года "О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви".

15. Доклад митрополита Филарета, председателя Синодальной Богословской комиссии, "Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства" на Архиерейском Соборе РПЦ 1994.

16. Определение Архиерейского Собора 1994 г. "Об отношении Русской Православной Церкви к межристианскому сотрудничеству в поисках единства".

17. Положение о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата). Принят (фактически - лишь одобрен) Архиерейским Собором 2008 г.

18. Доклад митрополита Никодима "Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви" на Поместном Соборе 1971 г.

19. Постановление Священного Синода, принятое на заседании 16 декабря 1969 года допустимости совершения таинств над католиками и старообрядцами. ЖМП N 1 за 1970 г.

20. Разъяснение Председателя ОВЦС митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима относительно Решения Священного Синода Русской Православной Церкви от 16 декабря 1969 г. о невозбранном допущении к Святым Таинствам старообрядцев и католиков. ЖМП N 5 за 1970 г.

21. Постановление Священного Синода от 29 июня 1986 года о том, чтобы "отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой". ЖМП N 9 за за 1986 г.

22. Интервью митрополита Кирилла (Гундяева) радиостанции "Эхо Москвы" 21 марта 2001 г.

23. Программа Поместного Собора 2009 года.

24. Запись прямой трансляции литургии, на которой была совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла I (1 февраля 2009 г.), передававшейся по каналу "Вести".

25. Уставу об управлении Русской Православной Церкви, принятый Поместным Собором в 1988 году.

26. Устав Русской Православной Церкви, одобренный Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года и принятый Поместным Собором 2009 года.

B3. Инетернет-источники

1. http://www.viperson.ru/wind.php?ID=328112&soch=1

митрополит Кирилл (Гундяев) осуждает католический прозелитизм.

2. http://subscribe.ru/archive/religion.sedmica/200807/04181902.html#27

Папа Римский и Константинопольский Патриарх совместно служат литургию (по-видимому, оглашенных)

3. http://www.religare.ru/article9794.htm

Папа Римский и Константинопольский Патрирах совместно служат литургию оглашенных.

4. http://www.pravoslavie.ru/news/24887.htm

про слова митрополита Кирилла (Гундяева) о допустимости молитвы с еретиками

5. http://archives.maillist.ru/12188/164775.html

православная вечерня в Нотр Дам де Пари

6. http://orthodox.org.ua/ru/novosti/predstoyatel/2006/12/01/878.html

православный молебен в Нотр Дам де Пари

7. http://orthodox.org.ua/ru/novosti/predstoyatel/2006/12/03/882.html

православная литургия в католическом соборе

8. http://la-france-orthodoxe.net/ru/sviat/helene2

православная литургия в католическом храме

9. http://www.day.kiev.ua/57548/

предоставление католиками храмов для православных

10. http://www.newsru.com/religy/11aug2004/sardinia.html

предоставление католиками храмов для православных

11. http://www.patriarchia.ru/db/text/301518.html

предоставление католиками храмов для православных

12. http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=20796,

православный епископ причастился в католическом храме (впоследствии покаялся)

13. http://www.poetree.ru/news/2008-07-10-1577

православный епископ причастился в католическом храме (впоследствии покаялся)

Оглавление

Предисловие 004

О том, что каноны и правила действуют, 005

а предания и установления хранятся

О применении икономии 006

Учение Православной Церкви о полной безблагодатности 009

еретиков и раскольников

Замечания по 1 правилу св. Василия Великого 015

Мнение Патриарха РПЦ Сергия (Старгородского) о действии 028

Св. Духа у еретиков и раскольников

Учение католической церкви о действии Святого Духа 042

у еретиков и раскольников

Цитаты из некоторых католических документов о действии 056

Святого Духа у еретиков и раскольников и об общении с ними

Справка о восточно-католических (восточных униатских) церквях 062

Официальная позиция Московского Патриархата 063

по действию Святого Духа у еретиков и раскольников

и по общению с ними после Поместного Собора 2009 г.

О "церковной целесообразности" и "удушающих объятиях любви" 100

Об экклезиологической ереси "православных" экуменистов 102

Примеры экуменического общения православных и католиков 111

Гарантии от судебных преследований для экуменистов 115

Осуждение ереси католицизма Вселенской Церковью 119

Замечания по выходу из общения на основании 156

15 правила двукратного константинопольского собора.

Пример образования полууниатской церкви 171

О принятии в сущем сане, единоличных хиротониях, о том, 184

сколько епископов нужно для хиротонии, действительность

которой нельзя оспорить и о другом

Разъяснение 187

Приложение. Подробнее о событиях 1 февраля 2009 года 188

на интронизации Кирилла I

Список источников 193

Эта страница намеренно оставлена пустой

Опечатки

Стр. 175 не протокольном на протокольном

Эта страница намеренно оставлена пустой

Цифровую версию этой книги можно скачать с сайта автора

(Выход на сайт осуществляется через редиректор)

Используйте следующий адрес:

http://f2f.alturl.com

На момент выхода книги "физически" сайт располагался по адресу

http://www.f2f.110mb.com

На сайте указан email для связи с автором

Адрес для связи с автором "бумажной" почтой:

346448 г. Новочеркасск-48 а/я 131, Леонову Андрею Владимировичу

При "бумажном" издании книги в "настоящем" издательстве - просьба выслать автору контрольный экземпляр

Автор: Леонов Андрей Владимирович

Полууниатская церковь и исповедуемая ей ересь. / А.В. Леонов; - Новочеркасск: Типография НГМА, 2009. - 200 с.

ПОЛУУНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ

И ИСПОВЕДУЕМАЯ ЕЙ ЕРЕСЬ

Леонов Андрей Владимирович

0x08 graphic

Печатается в авторской орфографии.

Формат 60x84 1/16.

Дата создания макета 06.05.2009.

Макет передан в типографию .

Бумага офсетная. Ризография.

Усл. печ. л. 14,1. Уч.-изд. л. 14,2.

Тираж 3 экз. Заказ С252 .

0x08 graphic

Типография НГМА

346428, г. Новочеркасск, ул. Пушкинская 111

Крещение здоровых через окропление неканонично, но Церковью все равно признается

Например, у католиков вместо "Крещается раб Божий такой-то во имя..." произносится "Я крещаю тебя во имя..."

Изобретатель термина "частное богословское мнение" и термина "теологумен" проф. В.В. Болотов, как правило, почему-то термином "теологумен" называл некоторые ошибочные мнения некоторых святых отцов, которые позже были признаны церковью ересями; хотя святые и ошибались, но, поскольку во время их жизни церковь явно не вынесла своего мнения по соответствующим вопросам, следование ложным мнениям осталось для них "без последствий"; так, даже "филиокве" и учение об апокатастасисе (частное положение которого - конечность адских мук) Болотов считал "теологуменами". Рассуждал он примерно так: если святого отца не осудили за это тогда, значит, так верить можно и другим теперь. И если богослов "конструирует" свое "частное богословское мнение" по какому-нибудь вопросу в соответствии с "теологуменами" то, по мнению Болотова, его не следует за это осуждать.

Здесь термин "частное богословское мнение" используется как синоним "допустимого разногласия" по вероучительному вопросу, на который церковь не дала еще ясного ответа. Я, разумеется, ни в коем случае не сторонник болотовского понимания "частного богословского мнения".

Этой "странной церкви" мы подробно коснемся далее.

Термин "поместная католическая церковь", очевидно не очень удачен - ведь, в конечном счете, у католиков единый глава - папа. Тем не менее, как мы увидим, далее приводится пример поместной католической церкви - латинская церковь, - то есть римская церковь латинского обряда. При этом подразумевается, что есть и другие поместные церкви - других обрядов (например, униатские греческого обряда), которые также можно рассматривать в качестве поместных католических церквей. Повторим, такой термин неудачен и, возможно специально, затемняет суть дела, ибо все они - неавтокефальны и имеют своим главой Римского Папу. Православного такой термин может просто ввести в замешательство. Еще этим же термином обозначется просто епархия католической церкви, что для православного, в принципе, понятно, но непривычно.

Как будет видно из дальнейшего, "Поместная Римская Церковь" здесь не синоним "католического мира", а либо "католическая церковь римского обряда" либо "епрахия города Рима"; есть католические церкви и других обрядов; есть и другие католические епархии.

"когда то дозволяет подлинная духовная польза" - это, по-видимому тот случай, под который подпадает "стяжание благодати" через принятие таинств во время экуменических действ.

Когда человек "повинуется внутренним побуждениям" (дословно - "действет спонтанно", - по видимому в том смысле, что у него "ни с того ни с сего" возникло сильное внутренне стремление), то, по тексту данного пункта, при смерти он или нет - неважно, как неважно и наличие "причин", упомянутых в постановлениях диоцезного епископа или епископской конференции.

То есть, мыслят о "запрашиваемом" таинстве также, как и католики - может быть, даже и вопреки официальному мнению той церкви, к которой они принадлежат.

То есть, и католики могут причащаться у некатоликов и некатолики у католиков, но диоцезный епископ или епископская конференция не может устанавливать общих норм - иначе говоря, издавать официальные документы по этому вопросу. Это и понятно. Если православному нельзя причащаться у католиков, а в местной католической газете он прочитает правила причащения православных, устанавливаемые местным диоцезным епископом, то в него может закрасться сомнение, что в этом деле замешан и местный православный епископ. Более того, этот документ может быть воспринят вызывающе самим местным православным епископом. Тем не менее, эти правила все равно прописаны в кодексе канонического права, который наверняка есть в местном костеле. И всякий "христианин", даже вопреки мнению руководства своей церкви, может попробовать туда придти и попросить совершить над ним таинство.

Это может пониматься как запрет на совместное служение литургии верных или только лишь евхаристического канона литургии верных (на котором, собственно, и совершается таинство), но не присутсвие, в том числе с молитвенным общением, на литургии верных - может быть, даже в алтаре. Католик, в том числе и священник, может причастится на православной литургии верных.

Обратите внимание - "существует в", а не "существует в виде" - то есть, "Церковь", в которую входят все, кто получил действительное крещение, и "Католическая Церковь" явно не тождественны, так как, как мы видели, признается действительность таинств и благодатная жизнь вне "католической Церкви", хотя все это и обуславливается действием благодати самой "Католической Церкви".

Православные документы, как мы увидим, о "Церкви Христовой" говорят несколько туманно.

В связи с этим заявлением все возмущались "очередной выходкой" митрополита Кирилла, забывая при этом, что он действовал строго в соответствии с "программными документами" - то есть, с ДФ, одобренным Архиерейским Собором; как видим, и Архиерейский Собор 2008 полностью солидаризировался с толкованием ряда канонов митрополитом Кириллом. Глупо делать вид, что это - всего лишь "чудачества" Кирилла Гундяева.

То есть, о завершении работы Поместного Собора вообще, а не только лишь о завершении заседаний Поместного Собора.

На Константинопольском Соборе 879-880 гг, который также назывался Восьмым Вселенским, после завершения заседаний, как бы в приложение к деяниям Собора, был подписан документ, осуждающий добавления в Символ Веры. В православном сознании упомянутый документ рассматривается как приложение к деяниям Собора. Документ этот важен тем, что в нем сам Римский Папа отказывается от прибавления к Символу Веры "филиокве". Получается так, что в рассматриваемом случае заседания Собора закончились, но сам Собор - еще нет и, поэтому, вне заседаний, оставалась возможность подписания от имени Собора ряда документов - по меньшей мере, в качестве "приложений" к деяниям Собора.

Это и не удивительно: провозглашая "идеал", как правило, не задают четких критериев, по которым можно определить близость к нему.

Символ Веры гласит : "Верую ... Во едину святую, соборную и апостольскую церковь" (транслитерация). Первое прилагательное - "едину" стоит в краткой форме, отличаясь этим от прочих прилагательных; после "едину" также нет запятой. По-русски будем писать, сохраняя расстановку запятых и с "введением" заглавных букв для "святая", "соборная" и "апостольская": "единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь". Слово "единая" будем писать с маленькой буквы по образцу того, как в русском тексте Символа Веры пишут "Верую во единого Бога Отца....", "и во единого Господа Иисуса Христа".

Вы, вероятно, уже начинаете понимать, что же "наворотили" православные и католические экуменисты, создавая свою экуменическую экклезиологию, оппонирующую протестантской "теории ветвей"...

"И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет." (Мар.16:15-16)

Примат Папы (главенство, в том числе и "юридическое", не только над всеми прочими епископами, но и над соборами), а также непогрешимость Папы в вопросах веры

Напомним, католики веруют, что действительные таинства действуют, причем исключительно во спасение приемлющих их.

Опять же подчеркну: можно попытаться придать конкретно-исторический и педагогический характер даже запретам Вселенских Соборов на изменение Символа Веры! Сначала можно действовать "благочестиво": почему бы, например не ввести в Символ Веры более подробное изолжение догмата о Троице или о боговоплощении? А затем можно внести туда и "филиокве".

Или не решиться "хотя бы" на "частичное слияние" Ипостасей Отца и Сына (связанное с изведением Духа), что само по себе звучит нелепо.

Изведение Духа (когда он исходит "от Отца и Сына" как от "единого начала") можно попытаться приписать "изводительной Силе Отца и Сына". Само по себе такое выражение достаточно неясное. Св. Марк Эфесский в "Силлогический главах" [5] показал нелепость этого мнения следующим образом (здесь это рассуждение приводится несколько измененным для более ясного изложения на русском языке): изводительная сила - это способность действовать определенным образом, то есть, определенное свойство. Спрашивается - это личное свойство, либо существенное (то есть, относится ли оно к Лицу или к Сущности)? Если личное - значит, все равно будет двое действующих в соответствии с этим свойством Лиц - Отец и Сын (ибо и Тот и Другой обладают этим личным свойством), - то есть, будет два Изводителя и два Начала. Если существенное - то, опять же, встает вопрос: почему Дух не исходит и от Самого Себя, - ведь он обладает той же сущностью? И не провозгласить ли тогда, что Духа изводит сущность? - впрочем, тогда все равно будет два начала - сущность Отца и Сына и Отец. Вобщем, введение "изводительной силы", общей Отцу и Сына только затемняет дело - при этом все сводится к уже известным до этого вариантам.

Когда православные, иудеи и мусульмане подписывают совместные декларации о том, что веруют в "единого всевышнего" - то поди пойми, что они под этим разумевают: что, как те, так и другие веруют, что есть только один бог, или, вдобавок к тому, что бог, в которого верует каждая из сторон - один и тот же у всех сторон. Но, тем не менее, отговорка у них всегда есть: в случае возмущения паствы всегда можно дать нужное толкование подписанному документу или, если дело станет совсем худо, указать на то, что "подписывали его совсем не в том смысле".

Иже во святых отца нашего Иринея Епископа Лионского пять книг. Обличения и опровержения лжеименного Знания. Перевод протоирея П. Преображенского. Издание Тузова. 1900 г.

Католический катехизис, пункт 248: "Восточная традиция прежде всего отражает природу первопричины Отца по отношению к Духу. Исповедуя Духа как Того, Кто "от Отца исходит" (Иоан 15:26), она утверждает, что Дух исходит от Отца через Сына". Хотя здесь речь идет о "Восточной традиции", но на самом деле то, что здесь католики выдают за восточную тардицию - это верования униатов. Приведение в катехизисе этого замечания вполне логично - ведь катехизис общий как для католиков латинского обряда, так и для униатов самых различных обрядов. Именно к таком мнению, по-видимому, паписты должны склонять православных и при заключении новых уний. Интересно, что веруя, что Дух Святой исходит от "Отца чрез Сына", католики (то есть, и униаты тоже) одновременно должны веровать и в то, что Дух Святой исходит "от Отца и Сына" - смотри тот же 248 пункт катехиза, в котором также говорится, по сути, о том, что это - две традиции, которые дополняют друг друга. Но разве таков Символ Веры наш? Ведь мы веруем "И в Духа Святаго, Господа животворящего, иже от Отца исходящего", а не "от Отца чрез Сына исходящего"! Это самое прибавление "через" тербует разъяснений. В греческом языке есть предлог "диа", который может иметь несколько значений: "от, из" - в этом случае "от чего", "из чего" служит для указания причины. Именно в этом смыле православные говорят, что Дух от Отца исходит. В этом смысле "диа" тождественен греческому предлогу "экс". Второй смысл "диа" - это "с". В этом случе предлог служит для указания совместности; при этом может подразумеваться, что одно появляется после другого. Именно в таком смысле православные говорят, что Дух Святой явился людям с Сыном (идет речь не об исхождении Духа, а о его посольстве в мир) - то есть, люди познали и Сына, и Святого Духа, прежде знав лишь Отца; при этом сначала они узнали Сына, а потом - Духа: например, сначал апостолы имели общение с Иисусом Христом, который поведал им о Святом Духе и даровал им власть Святым Духом исцелять больных и изгонять бесов, а затем, когда Он принес Себя в жертву, то на праздник пятидесятницы апостолы сподобились еще более обильных даров Духа. В этом случае речь о том, что является причиной чего, совсем не идет. К сожалению, на русский язык обычно переводят не "Дух Святой является людям с Сыном" или "по (после) Сына", а "через Сына". Третий смысл предлога "диа" - это "через". Когда мы на русском говорим "через", то подразумеваем посредничество, помощь или использование некоего орудия. (Когда мы говорят, что "землю и небо творил Отец чрез Сына в Духе Святом", то при этом попросту подразумевают, что творение - совместное дело всех трех Лиц; таким образом здесь и "через" и "в" надо заменить на "с".). Итак, когда говорят о том, как получает бытие Святой Дух, то используя "диа", мы можем сказать "Дух Святой исходит от Отца от (из) Сына", "Дух Святой исходит от Отца с Сыном", "Дух святой исходит от Отца чрез Сына". Первая фраза, хотя и звучит коряво, но, вместе со второй, они определнно выражают ни что иное, как то же самое "филиокве". Третья же фраза говорит непонятно что, если только не истолковать "чрез" в смысле "с" или, что будет звучать коряво, "от". Какое-то другое значение "чрез", отличное от "от (из)" или "с", здесь (то есть, в вопросе об исхождении Духа) ясно уразуметь решительно невозможно. Таким образом, что бы ни говорили, "чрез" является попросту замаскированным "филиокве". По-видимому план тут таков: попросту ввести это "чрез" а потом, когда все другие объяснения этого "чрез", кроме латинского "и" ("с") будут выглядеть неуклюжими, запутанными и даже "заумными", то попытаться перейти к "простому" латинскому варианту. Вероятно, существующее в католическом катехизисе "исхождение чрез Сына согласно восточной традиции" - это просто до неузнаваемости исковерканное православное учение о посольстве Святого Духа в мир согласно обетованию Христа, оставленное униатам "в утешение" - ибо они все равно, как сказано, должны веровать и в то, что Дух Святой исходит от Отца и Сына.

Более-менее осмысленно "чрез" "в собственном смысле" можно еще попытаться объяснить так: Дух исходит от Отца чрез Сына в том смысле, в каком Иаков происходит от Авраама через Исаака - то есть, так, что есть как бы "ближняя", непосредственная Причина Духа - Сын и "дальняя", опосредованная - Отец, и, таким образом, Дух является какбы "Внуком" Отцу. Но такие речи - очень дикие для богословия и лучше бы их не произносить (кстати, при этом получается, что и Христос, и Символ Веры указываеют на Отца, как Причину Духа лишь в смысле "дальней", опосредованной Причины, а о "ближней" и непосредственной - умалчивают). К тому же, все равно при этом в Троице появляется два Начала - одно для Сына, а другое - для Духа и этим подрывается единоначалие Отца, ибо, в рассмотренном случае, Отец не является непосредственной Причиной Духа. Подробнее об этом смотри "силлогические главы" св. Марка Эфесского [5].

ср. Еф 6:17

см. Пс 79:9--14

см. Мф 13:25

ср. Ис 27:1

То есть, согласно православному учению, личное свойство Отца - "Не иметь причины Своего бытия"; личное свойство Сына - "быть рожденным от Отца"; личное свойство Святого Духа - "быть исходящим от Отца"; при таком подходе, восходящем к символу веры св. Афанасия Великого (излагающему догмат о Троице), каждое Лицо Троицы имеет по одному личному свойству, определяемому относительно того, как это Лицо получает свое бытие, когда говорят о "Боге в Самом Себе"; этим свойством каждое Лицо отличается от других Лиц, которые его не имеют. Католики в эту традиционную "схему" вводят еще одно личное свойство Духа - "быть исходящим от Сына". Таким образом, у Отца и Сына по одному личному свойству, а у Духа - два личных свойства, что может навести на мысль о Его "неполноценности", вызванной неединосущием с Отцом и Сыном, что логически повлечет введение двубожия. С необходимостью такие заключения не следуют - в самом деле, если "отсчитывать" личные свойства относительно того, как Лицо получает бытие и приводт в бытие другие Лица, то мы получим, что, по православной вере, у Отца три личных свойства - "Не иметь причины бытия", "быть Отцом Сына" и "быть изводителем Духа", а у Сына и Духа - по одному, которые уже указаны (когда есть сыновство, то есть и отцовство, когда есть исхождение, то есть и изведение). Однако, этот факт не "наводит" нас, православных, на мысль о том, что Сын и Дух неединосущны Отцу. Таким образом, "простого количества" личных свойств еще недостаточно в данном случае для вывода о неедисносущии - важно знать какие именно эти свойства - смотри далее рассуждения Фотия о том, что общее Двум Лицам относится к Божественной Сущности (то есть, любая общность в Пресвятой Троице, "реализуется" через "единство существа") и, поэтому, неизбежно должно быть общим для всех Трех Лиц. Из этих рассуждений следует: если латиняне вводят исхождение Духа от Отца и Сына (причем одним и тем же образом и при неслиянности Лиц Отца и Сына - смотри далее), но при этом отвергают исхождение Духа от Самого Себя, то, тем самым, они признают неединосущие Духа с Отцом и Сыном, что с неизбежностью приводит к двубожию.

Католики, стремясь избежать многоначалия в Пресвятой Троице, хотя фактически все равно и вводят его через добавление "и от Сына", пытаются "сгладить" этот неприятный факт указанием на то, что Дух исходит от Отца и Сына "тем же самым образом", подразумевая при этом исхождение Духа от Отца и Сына "как от единого начала". Логически этот путь ведет к слиянию Лиц Отца и Сына или даже к введению "странного" исхождения Духа не от Лиц Отца и Сына, но от Их сущности, что, по сути, также вводит второе начало - "сущность Отца и Сына".

То есть, неприкрыто утверждающие многоначалие в Пресвятой Троице, ибо упомянутые еретики также вводили в своих учениях несколько начал.

ср. Втор 28:53

см. Пс 131:4

Четвертое правило Гангрского поместного собора.

Тринадцатое правило шестого Вселенского Собора.

ср. Мф 13:30; 25:41

ср. 2 Кор 1:3; 11:31; Еф 1:3

см. 1 Тим 2:4

Иер 31:34

см. Пс 18:5; Рим 10:18

ср. 1 Цар 2:1; Пс 34:21

см. Евр 4:14

Пс 86:7

см. Ис 35:10; 51:11

В современных изданиях "Книги правил" это не пятое, а четвертое правило гангрского поместного собора.

То есть, согласно православному учению, личное свойство Отца - "Не иметь причины Своего бытия"; личное свойство Сына - "быть рожденным от Отца"; личное свойство Святого Духа - "быть исходящим от Отца"; при таком подходе, восходящем к символу веры св. Афанасия Великого (излагающему догмат о Троице), каждое Лицо Троицы имеет по одному личному свойству, определяемому относительно того, как это Лицо получает свое бытие, когда говорят о "Боге в Самом Себе"; этим свойством каждое Лицо отличается от других Лиц, которые его не имеют. Католики в эту традиционную "схему" вводят еще одно личное свойство Духа - "быть исходящим от Сына". Таким образом, у Отца и Сына по одному личному свойству, а у Духа - два личных свойства, что может навести на мысль о Его "неполноценности", вызванной неединосущием с Отцом и Сыном, что логически повлечет введение двубожия. С необходимостью такие заключения не следуют - в самом деле, если "отсчитывать" личные свойства относительно того, как Лицо получает бытие и приводт в бытие другие Лица, то мы получим, что, по православной вере, у Отца три личных свойства - "Не иметь причины бытия", "быть Отцом Сына" и "быть изводителем Духа", а у Сына и Духа - по одному, которые уже указаны (когда есть сыновство, то есть и отцовство, когда есть исхождение, то есть и изведение). Однако, этот факт не "наводит" нас, православных, на мысль о том, что Сын и Дух неединосущны Отцу. Таким образом, "простого количества" личных свойств еще недостаточно в данном случае для вывода о неедисносущии - важно знать какие именно эти свойства. Для сравнения смотри рассуждения Патриарха Фотия в его окружном послании о том, что общее Двум Лицам относится к Божественной Сущности (то есть, любая общность в Пресвятой Троице, "реализуется" через "единство существа") и, поэтому, неизбежно должно быть общим для всех Трех Лиц. Из этих рассуждений следует: если латиняне вводят исхождение Духа от Отца и Сына (причем одним и тем же образом и при неслиянности Лиц Отца и Сына), но при этом отвергают исхождение Духа от Самого Себя, то, тем самым, они признают неединосущие Духа с Отцом и Сыном, что с неизбежностью приводит к двубожию.

Смотри окружное послание Патриарха Фотия

Какие еще доказательства того, что Рим являл собой в то время "тьму невежества" нужно?!

Опять же спросим: какие еще доказательства нужны, чтобы справедливо считать Рим того времени находящемся во тьме невежества?!

Как видим, Апостольский Престол и так подпадал под анафемы Константинопольского Собора 867 года, которые, по сути, были одобрены Константинопольским Собором 879-880 гг, на котором принимал участие через легатов и сам Папа. Но, по-видимому, данное место говорит лишь о совершенно справедливой борьбе Михаила Керулария с новым нововведением латинян - совершением евхаристии на опресноках.

pedibus conculcavit; однако, в "Латинской патрологии Миня", Vol. CXLIII, кол. 1002. кардинал Гумберт, глава легатов, обвиняет греческие власти в том, что через закрытие латинских храмов в Константинополе они "попрали Тело Христово". Скорее всего, и здесь речь идет всего лишь о закрытии храмов. Да и с практической точки зрения - зачем сторонникам Михаила Керулария было столь вызывающе "дразнить" латинян, в то время, как император искал дипломатических и политических выгод от сотрудничества с Римом? Достаточно было просто закрыть латинскую церковь. К тому же, это обвинение надо рассматривать в контексте прочих нелепых обвинений, возводимых на православных папскими легатами. Да и само отстутсвие явного ответа на данное обвинение в ответной анафеме может служить свидетельством в пользу того, что сам Михаил Керуларий воспринимал его в иносказательном смысле - в том, что его сакелларий Михаил попросту закрыл одну из латинских церквей, когда в ней присутствовало множество народа - вероятно, во время проведения там литургии.

Титул Аргирия

Титул сына Аргирия

Как же так? Ведь католики, по его мнению, еще недавно были тайные еретики! Не значит ли это, что к тайной ереси православному принадлежать можно, даже если он прекрасно сознает всю ее еретичность?! Мне кажется, что Иоанн Векк просто "по заказу" вбросил мнение о том, что католики еще не были осуждены как еретики, подсластив его тем, что католики "тайные еретики".

Следует, однако, отметить, что, получив исправленный вариант исповедания, Петр Могила, говоря современным языком, отказался от своего авторства и принялся за составление катехизиса. Но и без Петра Могилы подписей под этим исповеданием было поставлено достаточно. Греческий текст исповедания (с исправлениями) напечатан в Голландии в 1667 г уже после смерти Петра Могилы.

Вы должны понимать, что к этому времени эпоха "Святых Отцов", как и эпоха "Вселенских Соборов" уже прошла.

Чтобы сказанное было яснее: к такому случаю не относятся бывшие в прошедших веках унии, ибо там собирался собор, принималось решение о соединении с католиками и о подчинении Папе, это решение объявлялось, а на всех, противящихся этому, накладывались отлучения и анафемы. Тогда все говорилось понятно для всех: признаешь "филиокве" - иди к католикам и униатам и поминай Папу, не признаешь - иди к православным и поминай православных Патриархов.

Вообще-то я не могу поверить в то, что епархиальный архиерей не понимает, что происходит; но, гипотетически, такое можно допустить.

То есть, впоследствии может состояться Собор, на котором этот человек будет осужден "дополнительно" (например, отлучен или лишен сана), но сам факт нахождения его вне Церкви после совершения подобного деяния не вызывает сомнений и не требует "подтверждения" Собором. Если впоследствии Собор явно наложит на такого человека отлучение, то по сути, это будет лишь "дополнительной" констатацией того факта, что человек находится вне Церкви.

Эта экклезиология, как мы видели, противоречит 1му правилу Василия Великого, а также ряду канонов, которые следует рассматривать в связи с упомянутым правилом.

То есть, человек может быть "внутренне не согласен" с тем, что делает - может быть, он его вынудили что-то сделать угрозами или пытками, а "в душе" при этом он "остается христианином".

Или хотя бы теоретическую возможность такого поминовения; впрочем, когда речь заходит о главах автокефальных церквей, то поминовение других глав по традиции является обязательным.

Допущение причастия католиков "вне литургии" запасными дарами, при условии, что не допускаестя причастие православных у католиков, еще может рассматриваться как "бросание святыни псам", то есть как отдача епископами и членами соответствующего Архиерейского (и, возможно, Поместного) Соборов Тела Христова на поругание еретикам, но не как признание этих еретиков "верными". То, что сделал митрополит Никодим и Поместный Собор РПЦ 1971 года - это "на грани".

По-видимому, Сербский Патриарх Павел поминал Римского Папу не как главу прочих автокефальных церквей, то есть громогласно, с указанием титула - ибо это было бы давно всем известно, а более незаметным образом - как, например, это делается, когда православный христианин заказывает поминовение на литургии или подает записки с просфорами на проскомидию. Но если он сам всем публично объявил об этом - то какое после этого может иметь значение каким же именно образом им совершалось поминовение Римского Папы на литургии?!

Напомним, такие действия хорошо согласуются с ранее принятыми обеими сторонами документами, в которых также говориться о пребывании другой стороны в кажущемся самочинном сборище - правда, косвенным образом.

В самом деле - формально остается только "крещение кровью", когда одна группа кардиналов должна устроить гонение на своих "православных" собратьев и удостоить их мученической кончины. Но ведь это же просто глупость.

Xотя бы потому, что имяславие или, вернее, имябожие - ересь; хотя бы потому, что у него не было причин для единоличных хиротоний и поэтому и его самого, и им поставленных надо извергнуть, даже если бы Диомид был оправдан последующим апелляционным судом по делу, которое рассматривалось на Архиерейском Соборе 2008 года.

Именно так - "Иларион" в самой книге.

200

Оставить комментарий © Copyright Леонов Андрей Владимирович (andrew.o.lion@gmail.com) Размещен: 23/06/2019, изменен: 23/06/2019. 750k. Статистика. Монография: Религия Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Критика РПЦ МП в связи с ее экуменистической деятельностью

Леонов Андрей Владимирович : другие произведения.

Полууниатская церковь и исповедуемая ей ересь