Кузнецов Михаил Юрьевич
Brief for the Ix International Congress of Philosophy Doctoral Students

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  • Аннотация:
    This conference brief has been prepared for your presentation at the IX International Congress of Philosophy Doctoral Students (Pontifical Catholic University of Chile, 2025, 12-13 November). /// Este documento informativo ha sido preparado para su presentación en el IX Congreso Internacional de Doctorandos en Filosofía (Pontificia Universidad Católica de Chile, 12-13 de noviembre de 2025).

   Esteemed colleagues!
  
   My work name is "From Augustine to Dante The Evolution of Medieval Aesthetics".
   My study examines the historical-philosophical evolution of medieval aesthetics from the Late Roman Empire (4th century) to the early 14th century, tracing a continuous theocentric tradition that integrates classical Greek concepts with Christian, Islamic and Jewish theological frameworks. The analysis centers on four pivotal figures: Aurelius Augustine (354-430), the Scholastic synthesizers Thomas Aquinas (1225-1274) and Bonaventure (1221-1274), and the literary innovators Dante Alighieri (1265-1321) and Giovanni Boccaccio (1313-1375) to demonstrate how beauty was reconceptualized as a transcendental property reflecting divine order, moral instruction and spiritual ascent.
   Beauty emerges as a transcendental property is not mere sensory pleasure, but a divine attribute guiding moral and spiritual ascent.
   Aurelius Augustine establishes the foundational paradigm. In Confessions, God is the supreme Artist, creation reflects hierarchical beauty. Material forms participate in transcendental beauty, which elevates the soul via ordered love (eros, per Plato"s Symposium) toward divine contemplation. Beauty = ontological participation in Truth and Goodness. Spiritual over sensory, love as aesthetic driver, allegory as sign of higher truth.
   Aquinas defines beauty as integritas, consonantia, claritas: convertible with being.
   Bonaventure sees creation as Trinitarian vestige; aesthetic ascent moves from proportion to divine light. Structure mirrors content: summae and Gothic cathedrals embody rational harmony.
   Dante Alighieri, in The Divine Comedy, dramatizes aesthetic theology. Beatrice = theological beauty incarnate. Poetic form (terza rima, cosmic architecture) enacts redemption: from Inferno"s deformity to Paradiso"s radiant order. Beauty = redemptive vision, integrating allegory, morality and transcendence.
   Boccaccio extends Dante"s aesthetic theology into humanistic narrative. In Decameron, divine order (ordinatio) structures the frame-tale, mirroring Comedy"s cosmic architecture. Beauty blends moral allegory, stylistic variety, and earthly eros, enriching Dante"s redemptive vision with secular vitality while retaining spiritual symbolism.
   From Augustine"s mysticism → Scholastic rationalism → Dante"s literary embodiment. Islamic (Al-Farabi) and Jewish (Maimonides) thinkers add rational/ethical dimensions, enriching natural philosophy and symbolic art.
  
   Legacy in Modern Euro-American Aesthetics. Contemporary thought inherits:
  
   - Beauty as moral signifier (Kant"s disinterested pleasure echoes Augustinian transcendence).
   - Art as spiritual conduit (Romantic sublime (1), modernist allegory)).
   - Structural harmony (design theory, architecture).
   - Interfaith symbolic pluralism (post-secular aesthetics).
  
   Medieval aesthetics bridges antiquity and modernity, modeling beauty as ethical, metaphysical, and transformative, a framework still shaping Western art, philosophy and spirituality. Beauty is not decoration, but divine order revealed, guiding humanity from contingency to eternity.
   Medieval aesthetics, from Augustine"s theocentric hierarchy to Dante"s redemptive vision, reconceives beauty as divine order manifest in creation, intellect, and art. This enduring synthesis: integrating faith, reason and symbol continues to inform modern Western aesthetics, ethics, and spiritual reflection.
  
  
  
De Agustín a Dante: La evolución de la estética medieval

  
   ¡Estimados colegas!
  
   Mi trabajo se titula "De Agustín a Dante: La evolución de la estética medieval".
   Mi estudio examina la evolución histórico-filosófica de la estética medieval desde el Bajo Imperio Romano (siglo IV) hasta principios del siglo XIV, rastreando una tradición teocéntrica continua que integra conceptos griegos clásicos con marcos teológicos cristianos, islámicos y judíos. El análisis se centra en cuatro figuras fundamentales: Aurelio Agustín (354-430), los sintetizadores escolásticos Tomás de Aquino (1225-1274) y Bonaventura (1221-1274), y los innovadores literarios Dante Alighieri (1265-1321) y Giovanni Boccaccio (1313-1375), para demostrar cómo la belleza fue reconceptualizada como una propiedad trascendental que refleja el orden divino, la instrucción moral y el ascenso espiritual.
   La belleza emerge como una propiedad trascendental: no es un mero placer sensorial, sino un atributo divino que guía el ascenso moral y espiritual.
   Aurelio Agustín establece el paradigma fundacional. En sus Confesiones, Dios es el Artista supremo, la creación refleja una belleza jerárquica. Las formas materiales participan de la belleza trascendental, que eleva el alma mediante un amor ordenado (eros, según el Banquete de Platón) hacia la contemplación divina. Belleza = participación ontológica en la Verdad y la Bondad. Lo espiritual por encima de lo sensorial, el amor como motor estético, la alegoría como signo de una verdad superior.
   Tomás de Aquino define la belleza como integritas, consonantia, claritas: convertible con el ser.
   Bonaventura ve la creación como un vestigio trinitario; el ascenso estético se mueve de la proporción a la luz divina. La estructura refleja el contenido: las summae y las catedrales góticas encarnan la armonía racional.
   Dante Alighieri, en La Divina Comedia, dramatiza la teología estética. Beatriz = la belleza teológica encarnada. La forma poética (tercetos, arquitectura cósmica) representa la redención: desde la deformidad del Infierno hasta el orden radiante del Paraíso. Belleza = visión redentora, que integra alegoría, moralidad y trascendencia.
   Boccaccio extiende la teología estética de Dante hacia la narrativa humanista. En el Decamerón, el orden divino (ordinatio) estructura la historia marco, reflejando la arquitectura cósmica de la Comedia. La belleza mezcla alegoría moral, variedad estilística y eros terrenal, enriqueciendo la visión redentora de Dante con vitalidad secular pero conservando el simbolismo espiritual.
   Desde el misticismo de Agustín → el racionalismo escolástico → la encarnación literaria de Dante. Pensadores islámicos (Al-Farabi) y judíos (Maimónides) añaden dimensiones racionales/éticas, enriqueciendo la filosofía natural y el arte simbólico.
  
   Legado en la Estética Euroamericana Moderna. El pensamiento contemporáneo hereda:
  
   - La belleza como significante moral (el placer desinteresado de Kant hace eco a la trascendencia agustiniana).
   - El arte como conducto espiritual (lo sublime romántico (2), la alegoría modernista).
   - La armonía estructural (teoría del diseño, arquitectura).
   - El pluralismo simbólico interconfesional (estética postsecular).
  
   La estética medieval tiende un puente entre la antigüedad y la modernidad, modelando la belleza como algo ético, metafísico y transformador, un marco que aún moldea el arte, la filosofía y la espiritualidad occidentales. La belleza no es decoración, sino el orden divino revelado, guiando a la humanidad de la contingencia a la eternidad.
   La estética medieval, desde la jerarquía teocéntrica de Agustín hasta la visión redentora de Dante, concibe la belleza como el orden divino manifestado en la creación, el intelecto y el arte. Esta síntesis perdurable-integrando fe, razón y símbolo-sigue informando la estética, la ética y la reflexión espiritual modernas occidentales.
  
Notes:

  
   1. German Romanticism: Friedrich Schlegel (1772-1829), Ernst Hoffmann (1776-1822) and Novalis (1772-1801). Russian Romanticism: Alexander Pushkin (1799-1837), Michael Lermontov (1814-1841), Vyacheslav Ivanov (1866-1949), Dmitry Merezhkovsky (1865-1941), Zinaida Gippius (1869-1945). British Romanticism: George Gordon Byron (1788-1824), Percy Shelley (1792-1822) and William Blake (1757-1827). French Romanticism: Victor Hugo (1802-1885), Alfred de Musset (1810-1857) and Alphonse de Lamartine (1790-1869). Etc.
   2. El Romanticismo Alemán: Friedrich Schlegel (1772-1829), Ernst Hoffmann (1776-1822) y Novalis (1772-1801). El Romanticismo Ruso: Alexander Pushkin (1799-1837), Mikhail Lermontov (1814-1841), Viacheslav Ivanov (1866-1949), Dmitri Merezhkovski (1865-1941), Zinaída Gippius (1869-1945). El Romanticismo Británico: George Gordon Byron (1788-1824), Percy Shelley (1792-1822) y William Blake (1757-1827). El Romanticismo Francés: Victor Hugo (1802-1885), Alfred de Musset (1810-1857) y Alphonse de Lamartine (1790-1869). Etc.
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