Аннотация: Хотел написать коротенькую статейку, а получился целый трактат раскрывающий глубокий внутренний смысл Пари Паскаля. Людям со слабой психической организацией советую не читать.
Философские основания рациональной религии.
Возможно ли связать вместе рациональность и религию? Каким образом можно рационально понять Бога, если он непознаваем по своим неотъемлемым характеристикам? Этот вопрос впрочем, уже давно решен Дионисием Ареопагитом. Настоящая теология может быть только апофатической . Прямое доказательство невозможно, но путем последовательного отрицания всех понятий, атрибутов и представлений, связанных с Богом можно кое чего и достигнуть.
В наши махрово материалистические времена каждое слово о религии навевает кисловатый сектантский аромат. И правильно навевает. Сектанты настолько плотно узурпировали религиозную тематику, что дельная религиозная философия становится занятием крайне неблагодарным и возможно даже опасным. Но начнём по порядку.
С незапамятных времён, очень долго, Секты контролируют сознание людей, проживающих на подвластных им территориях. Это была, и есть мощная духовная власть, возможно даже более мощная, чем светская. Перефразируя Макса Вебера, можно сказать что секта - это монополия духовного насилия на конкретной территории. Светская власть следит и держит в рамках дозволенного тела подданных, а духовная власть держит в рамках дозволенного их помыслы.
С этой точки зрения духовная власть превалирует над светской. Постараюсь внятно ответить почему. Если взять классическое определение понятия "проблема", то мы столкнемся с разрывом между должным и сущим. Есть некое "должное", которое не совпадает с неким "сущим". И если некий субъект в состоянии мысленно смоделировать это "должное" и адекватно оценить окружающее его "сущее", то он в состоянии поставить проблему. А поставленная проблема это уже половина её решения. Постановка проблемы, начальный этап любой целеполагающей деятельности.
Светская власть ограничивает "сущее". Она вмешивается в алгоритмы поведения субъекта на этапах последующих за постановкой проблемы. Субъект уже знает чего ему надо, а светская власть говорит низзя. У субъекта появляется выбор: запугаться и придумать другое надо, либо попробовать обмануть светскую власть, вдруг пронесёт.
Духовная власть ограничивает "должное". Она вмешивается в алгоритмы поведения на этапе предшествующем постановке проблемы. Это уже абсолютная власть, поскольку целеполагающая деятельность без этапа постановки проблемы становится вовсе невозможной. Духовная власть закладывает цели, а светская контролирует средства их достижения.
Такой вот весёлый тандем светской и духовной власти. Причём духовная власть, это обязательно секта, но необязательно религиозная. В точности так же, как к светским центрам силы, борющимся и уничтожающим друг друга, к духовной власти можно применить механизмы динамического равновесия. Секты находятся в режиме непрекращающейся идеологической войны, а вот религиозность секты не имеет никакого значения. Задача секты, закладывая цели, контролировать целеполагающую деятельность субъекта.
В современном мире мы сталкиваемся с ситуацией, когда нерелигиозная секта "материалистического эволюционизма" добивает религиозную секту "ислама". О христианстве и иудаизме как о полноправных сектах речи уже не идет, поскольку они не в состоянии контролировать целеполагающую деятельность субъектов на подвластных им территориях. Они более не задают цели, и соответственно не имеют территории. Более мелкие секты, то и дело возникающие, то там, то здесь, на подконтрольной секте "эволюционирующей материи" территории, уже имеют статус внутреннего врага.
Духовная геополитика современности выглядит примерно так. Секта "саморазвивающейся материи" окончательно победила на территории западного мира полтора столетия назад. Потом произошёл раскол на дуальный эволюционизм и махровый марксистский материализм. Вся разница в этих двух ветвях секты "эволюционирующей материи" в том, что в первом случае Бог номинально присутствует, но ни во что не вмешивается, а во втором его нет вовсе. Идеологическая победа над СССР номинально заключается в том, что теперь на постсоветской территории Бог номинально присутствует, но ни во что не вмешивается. По сути фигня, ничего толком не изменилось, какая разница отсутствует или не вмешивается. А вот фактическая победа над СССР заключается в том, что транснациональные корпорации получили возможность задавать цели населению, проживающему на той же самой постсоветской территории. По сути, это упразднение Государственности на данной территории как таковой, поскольку светская власть как уже говорилось ранее, только контролирует средства достижения целей, поставленных духовной властью.
Центром "силы" духовной власти секты "эволюционирующей материи" является наука и подконтрольная ей система всеобщего светского образования. Доступ к любой мало-мальски значимой деятельности лежит через предъявление диплома! Шизу "эволюционирующей материи" начинают прививать в дошкольном возрасте, уже на стадии развития почемучки!
Эта самая настоящая духовная власть. Она ничем не отличается от христианского мракобесия времён инквизиции. Попробуйте покуситься на эволюционирующую материю? Заявить, что мир создан за шесть дней например!!! А современный киберпанк запросто рассматривает такую возможность. Программер создал за 6 дней виртуальную вселенную, причем создал вместе виртуальной историей продолжительностью 10-15 миллиардов лет, состоящих из тех же самых дней. Чего тут сложного то, обыкновенное дело, просто в реальном времени игрушка.
Покуситься на право транснациональных корпораций задавать цели ещё сложнее. Попробуйте покуситься на "Гласность". Формально "гласность", это право каждого человека на свободу слова. Но возможности обычного человека несравненно ниже возможностей транснациональной корпорации с её мультимедиа плечом и PR штатом. Эти ребята никогда не скрывали того, что вместо маркетинговых исследований, формируют рынки сбыта своей продукции. Это не они произведут то, что вы хотите прикупить, а вы захотите прикупить то, что они уже произвели.
Сказать то, что думаешь, при любой цензуре не сложнее, чем при "гласности" секты "эволюционирующей материи". В первом случае тебе мешают говорить, а во втором тебя просто никто не слушает, потому что говорильщики уже всех достали. Чтобы быть услышанным необходимо: либо заручиться поддержкой медиа, либо дипломированных экспертов. И те и другие стоят денег, а деньги есть у корпораций. При гласности свобода слова субъекта так же ограничена, как и при цензуре, просто в первом случае идеологическое пространство контролируется транснациональным капиталом, а во втором светской властью на данной территории.
Идеологическое пространство, как и физическая территория, всегда кем-нибудь да контролируется. В совсем стародавние времена, идеологическое пространство контролировали местечковые религиозные секты. Потом пришла очередь транснациональных, а если быть более точным, вселенских религий, которые очень быстро выродились в транснациональные религиозные секты. А уже совсем недавно в недрах католицизма зародилась секта эволюционирующей материи. После столетия идеологической войны секта "эволюционирующей материи" впервые в историческом периоде захватила мировое идеологическое господство. Остался единственный недобитый конкурент в лице транснационального ислама, препятствием к захвату исконных территорий которого является неграмотность и бедность населения.
На ислам сегодня направлены основные силы идеологической войны. Это боевые действия в полном смысле, а вот борьба с мелкими религиозными и нерелигиозными сектантскими образованиями уже имеют характер борьбы с преступностью.
Секта может быть религиозной либо нет, но религия точно не является сектой. Эти два вида духовной власти различны по своей внутренней сути.
Секта задаёт цели и контролирует поведение до этапа постановки проблемы. Индивид удерживается на стадии неосознанного незнания. Это самый страшный институт принуждения, поскольку для прорыва идеологической блокады необходимо обладать навыками гениального ученого изобретателя. Словами Парменида, необходимо уметь помыслить немыслимое.
Религия оперирует знанием истины. О принуждении как таковом речи не идёт. Принуждает не религия, а истина, к которой она апеллирует. Это очень сложный вопрос, который на первый взгляд выглядит как насмешка.
Понятным для, воспитанного сектой "эволюционирующей материи", сознания примером может служить высказывание что, "к закону всемирного тяготения никто не принуждает". Института принуждения к закону всемирного тяготения и не может существовать, поскольку этот закон в принципе не нуждается в защите. Сколько угодно можно орать на балконе "Я умею летать, я умею летать" Выход с балкона все расставит на свои места.
Позиция секты - отправить летуна в психушку, позиция религии - позволить ему лететь. Без Бога религия невозможна, иначе кто же остановит летуна. Религия оставляет пространство для Божественного промысла.
Отличие секты от религии настолько духовно политизированная тема, что заслуживает отдельного, особо пристального внимания.
В идеологической войне ярлык секты - страшное клеймо. Поэтому каждая уважающая себя секта имеет доказательство того что именно она не является сектой, поскольку несёт в массы истину, а все остальные как раз и есть самые настоящие секты, поскольку обманщики и с истиной рядом не стояли. Вопрос кто несёт в массы истину настолько кровавоотпасный, что к нему лучше вообще не подходить. Запросто без башки можно остаться. А вот вопросом нуждается ли истина в защите можно озадачиться без угрозы жизни и здоровью.
Истина не нуждается в защите. Иначе это не истина вовсе.
Секта - институт распространения и защиты истины. По сути, институт манипулирования сознанием широких масс населения не имеющий никакой практической ценности за исключением самосохранения центра духовной (абсолютной) власти на конкретной территории.
Религия - институт хранения истины. Не распространения и не защиты, поскольку истина не нуждается ни в том, ни в другом.
С этой точки зрения большевики оказали Православной Церкви большую услугу. Они окончательно превратили транснациональную православную секту во Вселенскую Православную Религию.
Перед самой октябрьской революцией Лев Николаевич Толстой был отлучен от церкви за то, что вторгся на её идеологическое пространство. Это ещё транснациональная православная секта. Налицо сеть церковно приходских школ, и институт защиты идеологии. О семинариях речи не идет поскольку это уже специализированное учебное заведения а не начальное общее образование.
Во время гонений советского периода православная церковь окончательно отделена от государства, и самое важное от системы образования. Она не может ни задавать цели населению, ни распространять истину, ни защищать её. Большевики оставили Транснациональной Православной Секте единственную функцию, хранения истины. Но именно эта функция хранения истины и является сущностной характеристикой Вселенской (не транснациональной) Православной Религии (не секты). В советский период перед нами самая настоящая Вселенская Религия идентичная Вселенской Религии первых веков христианства.
После перестройки 1985 года мы наблюдаем попытки Православной Церкви вновь превратиться из Вселенской Православной Религии в транснациональную православную секту. Пока попытки неудачные. И дело здесь не в идеологической слабости, отсутствии навыков конкурентной борьбы, или недостатке образования менеджерского состава, это видимо как раз и есть Божественный промысел.
На постсоветском пространстве после падения секты Марксизма Ленинизма образовался идеологический вакуум. И этот вакуум мгновенно был заполнен кем угодно, кришнаитами, адвентистами, саентологами, или братьями различной степени тяжести, но не Русской Православной Церковью.
Сейчас попробую на пальцах объяснить, в чём здесь дело. Дело в векторе замещения. Секта может занимать идеологическое пространство ранее занятое другой сектой или религией, а религия не может занять идеологическое пространство, освобождённое другой сектой. Вначале религия должна трансформироваться в секту, а процесс трансформации требует времени.
Представим, что на некоей территории победила секта верящих в то, что солнце квадратное, и в то, что свет квадратного солнца мгновенно ослепляет. Поэтому сектанты никогда на него не смотрят.
Поведение человека, который краем глаза видел округлость солнца, не предполагает начала идеологических баталий. О чём дискутировать, посмотри, только недолго, иначе действительно ослепнешь. Логических доказательств округлости солнца не требуется, поскольку проверка личным опытом может служить критерием истинности.
Для трансформации в секту необходим некий корыстный или политический интерес от результатов манипуляции сознанием масс. До тех пор пока нет необходимости в создании центра духовной власти, религия не трансформируется в секту.
А вот теперь я попробую развеять некоторое недоумение, которое может возникнуть при чтении предыдущих параграфов. Почему я приписываю религии то, что общепринято приписывать полноценному научному поиску.
Один из очень немногих уважаемых мною научных сотрудников как то развёл науку и религию опираясь на субъектно - объектные отношения. Он сказал.
Отношениями объект - объект занимается наука. (точные науки)
Отношениями субъект - объект занимается искусство. (гуманитарные науки)
А вот уже отношениями субъект - субъект занимается религия. (недонауки типа социологии)
Классификация спорная, но может служить отправной точкой опоры для дальнейших размышлений.
Дело в том, что объект - объектная сфера науки, религию мало интересует. Наука и религия занимаются разными философскими направлениями. У науки онтологический вектор с антиаксиологической направленностью (ученый типа должен быть беспристрастным). А у религии наоборот аксиологический вектор с небольшим онтологическим бонусом.
Область знания Аксиологии до сих пор настолько тёмная лошадка, что мало кто понимает, чем она вообще занимается. Что это за учение о ценностях такое? Профессура в экономических или менеджерских вузах с удовольствием рисует на доске пирамиду Маслоу как шедевр достижений аксиологии полувековой давности. Практическое применение учений о ценностях как раз в грамотном запудривании мозгов, мотивации и контроле. В наше время повсеместного впаривания чего угодно эта область знания должна по идее идти вперёд семимильными шагами. Но наука не регистрирует кумулятивного накопления знания в области учения о ценностях? В пирамиде Маслоу между прочим вершину занимают религиозные ценности, а система образования где эта пирамида преподается принадлежит секте "саморазвивающейся материи". А учение о "саморазвивающейся материи" предполагает невмешательство Бога в земные дела. В этом случае религия вообще должна не иметь никакой ценности, невмешательство предполагает обесценивание. Постараемся внести хоть какую-нибудь ясность, вернувшись к определению понятия проблемы предложенному Николаем Кузанским.
Постановка проблем неотъемлемая часть научного поиска. Для того, чтобы поставить проблему, необходимо выявить разрыв между должным и сущим. Допустим:
Должное: "Уважающий себя человек должен жить в отдельной квартире со всеми удобствами" (это типа хорошо)
Сущее: "Я живу в общаге с двумя полуалкоголиками на подселении" (это типа есть)
Алгоритмы преодоления разрыва между должным и сущим:
1)"Пора бросать этот университет и идти торговать в подземном переходе алочными мобилами, тогда бабок хватит и на хату и на кабаки".
2) "Это временные неудобства, хорошее образование предполагает хорошие деньги, и отдельное жилье как следствие приличных заработков".
Область должного, это область формирования целей. Область мысленного качественного сравнения того что лучше или хуже. К чему следует стремиться и чего следует избегать. Это область Аксиологии которая как раз и занимается тем что такое хорошо, а что такое плохо.
А вот онтология как раз расшифровывается как учение о сущем. Это не более чем адекватная оценка реального положения вещей без ценностных характеристик. Не хорошо или плохо, а либо есть, либо нет, как мёд у Вини Пуха.
Области учений Онтологии и Аксиологии по умолчанию считаются одинаковыми. Это ведь два из трёх китов, на которых стоит философия. С этим я спорить не берусь, поскольку области бесконечно огромны, и это спор о размере чего-то бесконечно большого.
В теории эти области равны, а на практике Аксиология на порядок превосходит Онтологию.
Существует бесконечно большая вселенная. Область Онтологии.
Существует та часть вселенной которую субъект способен познать. Область Гносеологии.
Существует та часть вселенной которую субъект способен вообразить. Область Аксиологии.
Теперь вернёмся к Парменидовому вопросу "Можно ли помыслить немыслимое".
Онтология включает области познанного и непознанного. Область Гносеологии меньше чем область онтологии, поскольку существование непознанного задаёт потенцию развития. Область гносеологии постоянно расширяется внутри области онтологии, которая просто существует. Отрицание такого положения уводит нас в область субъективизма, когда непознанное признаётся несуществующим. И всё бы было гладко и понятно, если бы не существовало творчества.
Автомобиль существует. Он часть онтологии. А вот откуда он взялся? Некто придумал автомобиль, сказал, что это хорошо, а в итоге лошади оказались без работы, и значительно сократили своё поголовье. Изменения в сфере гносеологии приводят к изменениям в области онтологии. Это обратный процесс, когда область онтологии расширяется внутри области...?
Как назвать сферу фантазий, часть которых может осуществиться, а часть нет. Область возможного, а не существующего. Это клубок альтернативных реальностей. Понять насколько область сущего проигрывает области возможного попробуем с позиций экзистенциальной философии. Существует признанное наукой определение здоровой психики субъекта. Здоровый субъект в любой момент времени видит хотя бы два варианта возможного будущего. Будущее можно считать возможным, если причинно следственные связи, которыми оперирует субъект, складываются в закономерной последовательности. Каждый вариант возможного будущего принадлежит к области должного. То есть область должного минимум в два раза больше области сущего в каждый момент времени. Поскольку вся история принадлежит к области сущего, то эти минимальные два раза можно смело перемножить на бесконечное количество моментов времени. В итоге мы получим результат, когда область должного минимум в две бесконечности раз больше области сущего относительно только одного субъекта.
Разобраться в этом постоянно меняющемся мире воображаемых альтернативных реальностей можно только с помощью цепи принятия решений, выбора между возможными альтернативами. А для того чтобы выбор стал возможным каждая альтернативная реальность должна обладать качественной характеристикой - ценностью с точки зрения субъекта. Ценность же может быть постигнута только в сравнении, и именно поэтому воображаемый мир множества альтернативных реальностей неотъемлемая часть иерархии ценностей, области Аксиологии.
Теперь перейдём к тому, что принято называть полноценным научным поиском. Это процесс нахождения алгоритма преодоления разрыва между должным и сущим.
Вначале ставится проблема. Некто моделирует должное, и адекватно оценивает сущее. Причем ценностная характеристика должного (типа это хорошо) и сущностная характеристика сущего (типа это есть), должны быть ярко выражены, не вызывать сомнений у окружающих, и ни в коем случае не совпадать. Если проблема поставлена, то можно приступать к полноценному научному поиску. Искать алгоритм преодоления разрыва между должным и сущим с помощью методов научного поиска. В случае если такой алгоритм бывает найден, то мы говорим о том, что научный поиск завершился успешно. Но всегда нужно помнить о том, что мы нашли всего лишь алгоритм преодоления разрыва между должным и сущим, в данных условиях, на данном этапе развития науки. В любой момент времени проблема может быть перепоставлена поскольку некто перемоделирует "более хорошее" должное, или изменятся сущностные характеристики сущего. Изобретение авто например навсегда решило проблему уборки лошадиного навоза с городских улиц. Законы физики, которыми гордится современная наука, не являются истиной. Научный поиск это просто круговорот постановки и решения проблем. Решение одних проблем приводит к постановке других проблем, это увлекательная бесконечная игра.
Некий дипломированный эксперт недавно хвастался по телеку, что открытые физиками закономерности являются действенными во многих мирах. Чушь, эти закономерности и во снах то уже не действуют, не то, что в мирах, которые нам пока что ещё не снились.
Христианство в отличии победившего его учения о "саморазвивающейся материи" изначально является Вселенской Религией, и говорит не о мёртвых онтологических закономерностях, а о вечных ценностях субъектно-субъектных отношений. Попробую пожевать, на первый взгляд выглядит голословной пропагандой.
Слон как очень крупное и прожорливое животное является животным ландшафтобразующим. В том месте, где поселяются слоны, рано или поздно появляются саванны. Эта закономерность поддерживается потребностью слона кушать в течение 20 часов в сутки, и возможностью валить мелколесье, между делом потребляя его в пищу.
Человек, как разумное существо способное к творчеству (имеющее искру Божию), в результате общения с себеподобными (субъектно-субъектных отношений), способен не только до неузнаваемости изменять ландшафт, но и полностью со временем изменять онтологические характеристики пространства, в котором он поселился. Человек намного круче слона. Изучать онтологические характеристики его среды обитания, занятие бессмысленное. Они постоянно меняются. Это всё временное, а вот субъектно-субъектные отношения, это уже вечные закономерности. Законы физики не действуют в компьютерных виртуальных вселенных, а вот законы социального взаимодействия переносятся в эти виртуальные миры целиком и полностью, поскольку и физический мир, и онлайн вселенная населены разумными существами, способными к творчеству (имеющими искру Божию).
Религиозные закономерности действенны в любых мирах населённых разумными, способными к творчеству существами. Соответственно.
Христианство - Вселенская Религия, а учение о "саморазвивающейся материи" не более чем транснациональная секта, поскольку онтологические закономерности, к которым оно апеллирует, имеют чересчур частный и временный характер. Эти закономерности держатся исключительно на сектантских технологиях заморачивания мозгов, коллективным центром духовной власти, в виде науки.
О том, что современная наука стоит на глиняных ногах, не имя под собой абсолютно никакой внятной теоретической основы, не знают сегодня, пожалуй, только малограмотные обыватели. Все науки вышли из философии, а её злобный пёс - скептическая философия давно уже не оставила от теоретической науки камня на камне. Она оставила Науке только практику - презираемое Аристотелем "ремесло" недостойное внимания философии, в том числе и скептической. Аристотель жестко разделял науку и ремесло. Наука по Аристотелю занимается поиском причин, а не получением стойких результатов в релевантной выборке. Результаты, полученные наукой, в Аристотелевском понимании, несовместимы с вариативным результатом. Это жесткие онтологические построения, выявляющие стопроцентные причинно следственные связи. Все что связанно с вариациями (получилось, не получилось) остаётся ремеслу и недостойно носить гордое имя науки. Сократ же, как дальновидный и уважаемый до сих пор философ вовсе не касался онтологии, предпочитая заниматься вопросами нравственности. Видимо он чётко понимал, что истинные стопроцентные закономерности скрыты именно там, в субъектно-субъектных отношениях.
Перед тем, как собственно приступить к философским основаниям рациональной религии осталось немного поговорить о Божественных книжках.
Многие люди открывали и Библию и писания святых, но увидели там только собрание заплесневелых историй непонятно каким образом относящихся к повседневной жизни. Я бы посоветовал этим людям открыть другую книгу о природе света - учебник по оптике. Там они увидят практически то же самое, что и в Библии. Непонятно каким образом относящееся к жизни собрание непонятных слов и трёхэтажных формул. Причём обыватели понимают, что понять учебник по оптике им мешает собственная малограмотность. А вот отношение к Библии остаётся исполненным ,навеянной материалистической пропагандой, гордыни. Если бы типа там было хоть что-нибудь путное, то я бы типа сразу это заметил. Нет, уважаемые обыватели, с разу и кошки не всегда родятся. Для того и существует институт церкви (я говорю о религиозном институте, а не о сектантском центре духовной власти), чтобы помогать разобраться в хранимом этой церковью религиозном наследии.
Теперь последнее китайское предупреждение. Я прошу не путать меня с толкователями Библии, или официальным представителем одной из множества конфесий христианской направленности. Я не обладаю духовным саном, не веду родословную от колена Левиева, и вообще не имею полномочий в тонкостях приобщить читателя к слову Христову. Для всего этого есть вполне официальные духовные лица, которые, уверен, с радостью воспримут любой проблеск искренней религиозности.
Какая то Аксиология, субъектно-субъектные отношения, ценности... где привычные для обывателя истеричные призывы к покаянию и проповеди о праведном образе жизни. Это всё для не совсем пропащих. А для совсем... "умных и разумных" такие наивные штучки не проходят. Итак..
Философские основания рациональной религии.
Единственным способом действительно рационального подхода к религии является логическое развитие пари Паскаля.
Исследуем этот пункт и скажем: Бог есть или Бога нет. Но на которую сторону мы склонимся? Разум тут ничего решить не может. Нас разделяет бесконечный хаос. На краю этого бесконечного расстояния разыгрывается игра, исход которой не известен. На что вы будете ставить? Разум здесь не при чем, он не может указать вам выбора. Поэтому не говорите, что сделавшие выбор заблуждаются, так как ничего об этом не знаете.
"Нет; но я порицал бы их не за то, что они сделали тот или другой выбор, а за то, что они вообще решились на выбор; так как одинаково заблуждаются и выбравшие чет, как и выбравшие нечет. Самое верное - совсем не играть".
Да, но делать ставку необходимо: не в вашей воле играть или не играть. На чем же вы остановитесь? Так как выбор сделать необходимо, то посмотрим, что представляет для вас меньше интереса: вы можете проиграть две вещи, истину и благо, и две вещи вам приходится ставить на карту, ваши разум и волю, ваше познание и ваше блаженство; природа же ваша должна избегать двух вещей: ошибки и бедствия. Раз выбирать необходимо, то ваш разум не потерпит ущерба ни при том, ни при другом выборе. Это бесспорно; ну, а ваше блаженство?
Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть. Возьмем два случая: если выиграете, вы выиграете все; если проиграете, то не потеряете ничего. Поэтому, не колеблясь, ставьте на то, что он есть (стр. 64-65).
Паскаль говорит, что верить более выгодно, чем не верить. В общем то пока, не более чем забавный каламбур. Для придания пари серьёзности необходима дополнительная аргументация. Резюмируем пари цитатой их википедии.
1. Жить без веры крайне опасно, так как возможный "проигрыш" в случае существования бога бесконечно велик - вечные муки. Если же его не существует, то цена "выигрыша" невелика - безверие нам ничего не даёт и от нас ничего не требует. Реальным выигрышем атеистического выбора будет уменьшение расходов на размер затрат на религиозные обряды.
2. Жить по канонам веры неопасно, хотя и чуть более затруднительно из-за постов, всяческих ограничений, обрядов и связанных с этим затрат средств и времени. Цена "проигрыша" в случае отсутствия бога невелика - затраты на обряды. Зато возможный "выигрыш" в случае существования бога бесконечно велик - спасение души, вечная жизнь.
Сама структура Пари, это оплот рациональности, носящий забавную аббревиатуру, ТЭО. О том, что такое ТЭО знают инженеры очень дорогих и ответственных сооружений.
ТЭО - технико-экономическое обоснование. Перед тем как вкладывать серьёзные средства в, допустим, строительство моста, проектанты проводят это самое ТЭО, которое на первом этапе включает подбор вариантов, а на втором их сравнительный анализ. Сравнивают паромную переправу, тоннель под речкой, перенос населённого пункта к ближайшей переправе, собственно мост, переводят всё это в рубли, и оглашают результат, в стиле современных рекламных компаний. "Вложение двух с половиной миллиардов в строительство моста в долгосрочной перспективе позволит нам сэкономить .......". Ничего более рационального, чем пари Паскаля придумать нельзя, можно сказать, что это сама рациональность.
У пари есть серьёзный недостаток. Всё по-взрослому. Ставим проблему в традициях полноценного научного поиска. Вначале моделируем должное.
Утилитарные положительные результаты от веры в Бога должны быть не в следующей, а в этой жизни (это типа хорошо).
Теперь адекватно оцениваем сущее.
Паскаль говорит в основном о бонусах после смерти (это типа есть).
Более того, Паскаль говорит о том, что бонусы после смерти должны компенсировать неудобства при жизни. Он утверждает, что верующим в этой жизни живётся более тяжело, чем атеистам. Я в это не верю, у этих тезисов нет никакого логического обоснования. Это привитая с детства, и ему, и многим другим шиза.
Для того, чтобы превратить пари Паскаля в реальное ТЭО немного его редактируем.
Во первых оставляем без изменений утверждение о том, что "одинаково заблуждаются и выбравшие чет, как и выбравшие нечет". Как утверждение, так и отрицание бытия Божия не более чем пустая говорильня. Нам не дано знать ни того ни другого. Всё это так, но предположить то бытиё Божие мы можем. Предположение того, что Бог существует, традиционно называется Верой.
Во вторых нам не дано знать ничего о жизни после смерти, поэтому все разговоры о Рае или Аде мы тоже оставляем в стороне. Аргументы могут касаться исключительно благ или ограничений этой жизни, и этой реальности.
В третьих возьмем за основу направления моделирования должного при постановке проблемы, часть нагорной проповеди, авторство которой однозначно приписывают Христу.
Мф.7:15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
Мф.7:16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
Мф.7:17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
Мф.7:18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
Мф.7:19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
Мф.7:20 Итак по плодам их узнаете их.
Резюмируем эти главы нагорной проповеди единым тезисом, "Вера в Бога не отягощает ни в этой, ни в какой другой жизни". Вера помогает и ни в коем случае не мешает жить.
В четвёртых, берём за основу то, что вера, во что либо влияет на наши поступки, на этапе принятия решений. Например: Человек совершенно один находится в закрытом незнакомом помещении, и верит в то:
1) Что за ним наблюдают (предположение скрытой камеры, например).
2) Что он совершенно один, и никто никогда не узнает, чем он тут занимается.
Это два различных типа поведения, во внешне одних и тех же предлагаемых обстоятельствах.
Накидываем варианты для сравнения. 1) Человек предполагает бытиё Божие и ведёт себя определённым образом, 2) предполагает то, что Бога нет, и ведёт себя иначе. Вот эти варианты, мы и будем сравнивать, анализировать и всячески склонять при тщательном утилитарно направленном анализе.
Пари Паскаля как только ни извращали, и один из видов извращения Пари дает нам точку опоры для дальнейших размышлений. "Боясь строгого бога, мы ничем не рискуем, даже если он реально милосердный. В то же время отсутствие страха перед милосердным опасно, если он реально окажется строгим".
Мы ничего не можем знать ни о Боге, ни о том каким он может оказаться в этой или последующих жизнях. Веря в строгого бога, мы рискуем провести свою жизнь в страхе перед несуществующей опасностью. Мы ничего не знаем о том, к каким последствиям могут привести наши действия в долгосрочной перспективе. Именно поэтому человек в библейских текстах представляется либо овцой, либо ребенком, только частично отвечающим за свои поступки. В итоге, что бы мы ни делали, это не освободит нас от наказания за свои поступки перед строгим Богом, поскольку то, что мы считаем хорошим, на самом деле, в глазах строгого Бога, может оказаться плохим. Веря в строгого Бога мы выбираем жизнь полную страха и лишений и не получаем никаких гарантий на вознаграждение ни в этой, ни в последующих жизнях. Короче это мазохизм чистой воды. Более того, этот мазохизм не подтверждается библейскими текстами.
Мф.7:9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?
Мф.7:10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
Мф.7:11 Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Вера в то, что Бог милосерден, подтверждается библейскими текстами, и приносит реальные приобретения в повседневной жизни, но сравнению подлежит как раз наш случай, не вера в строгого или милосердного Бога, а вера в милосердного Бога или неверие, атеизм.
Это сравнение поведения ребёнка из полноценной семьи и сироты. Сироте (атеисту) не на кого переложить свои заботы, у него нет милосердных родителей. Разница в поведении касается принятий решений в условиях неопределённости. Это довольно хорошо раскрытая в экзистенциональной философии тема. Речь пойдёт о великом и ужасном "дазайн" Хайдегера.
Хайдегер с удивлением обнаружил, что за его жизнь никто не даст сухой дохлой мухи, поскольку в каждый момент времени его окружает абсолютная неопределённость. Представьте, что ваши глаза это экран телевизора, а предметы, которые вы наблюдаете, представляют собой единый неделимый и абсолютно непредсказуемый "дазайн". Нет отдельных утюгов и гладильных досок, на которых этот утюг стоит. Есть единый "дазайн", который включает в себя и утюг и доску и комнату, в которой она находится. Если вы думаете, что утюги не летают, то вы глубоко ошибаетесь. Это вы думаете, что утюги не летают, а никакого утюга на самом деле нет, есть великий и ужасный, единый "дазайн", который может всё, поскольку домохозяйка в сердцах запустившая в вас этим самым утюгом, это тоже "дазайн". Хайдегер исписал множество томов, доказывая по сути Юмовский тезис, "нас окружает полная неопределённость". Находясь в ситуации полной неопределённости, человек сходит с ума, этот тезис уже доказан современной клинической медициной. Вот в этом месте мы и сделает поправку. С ума сходит не человек, а атеист. А для того, чтобы не сойти с ума, атеист любым способом должен сделать ситуацию хоть сколько-нибудь определённой.
Экзистенциальная философия даёт нам возможность перейти к следующему и последнему пункту перед детальным рассмотрением сравниваемых вариантов.
В пятых, при адекватной оценке сущего мы берём за основу тезис об абсолютной неопределённости, окружающей субъекта в каждый момент времени. Дополнительную аргументацию этого тезиса приводить не имеет смысла. Если сто томов Хайдегера, работы Сартра, и модный сегодня "Чёрный Лебедь" Талеба (кстати, советую почитать) не убеждают в его истинности, значит, безбожное человечество просто не хочет в это верить.
Итак, моделируем ситуацию. Субъект находится в ситуации неопределённости. Находясь в этой ситуации, он принимает решения различной степени тяжести. От этих решений напрямую зависит жизнь, здоровье, благосостояние его самого, а так же окружающих, родных, близких и в том числе малознакомых людей. При этом:
В первом варианте субъект предполагает учение о "саморазвивающейся материи" и отсутствие божественного вмешательства в земные дела.
Во втором варианте субъект предполагает активное Божественное вмешательство.
Приступаем к рассмотрению и анализу первого, безбожного варианта поведения.
1 вариант
О тяге к суевериям различной степени тяжести, посещающей людей, неожиданно попавших в ситуацию неопределённости, написана масса книг, научных статей, кандидатских и докторских диссертаций. Очень прикольно, о посещающей его время от времени тяге к суевериям, пишет Ниссан Талеб. Вера во что угодно способна обезболить животный страх, посещающий человека, находящегося лицом к лицу с неопределённостью. Одной из причин возникновения животного страха является неспособность принимать в ситуации неопределённости осознанные решения. Это равносильно полной парализации всех жизненных систем личности - своеобразный духовный паралич. Телесный паралич, парализует тело. Субъект имеет намерение двигаться, но не может этого сделать. При духовном параличе, вызванном соседством с неопределённостью, парализуется само намерение двигаться. Субъект имеет здоровое тело готовое двигаться куда угодно, но не имеет цели движения, поскольку духовно парализован осознанным соседством с неопределённостью.
Речь идёт именно об осознанном соседстве, поскольку согласившись с экзистенциальной философией, мы признали то, что неосознанно субъект соседствует с неопределённостью каждый миг своего существования. Игры с неопределённостью напоминают взаимоотношения новорождённого телёнка со своей мамашей. Телёнок пугается любого приближающегося к нему предмета, и стремиться к любому удаляющемуся от него. Для того чтобы телёнок вас любил и уважал достаточно медленно и вальяжно удаляться от него в любом направлении. В этом случае телёнок проникнется к вам любовью и пойдет за вами куда угодно. Но как только вы начнёте приближаться к преследующему вас телёнку, он мгновенно сделается подозрительным и бросится наутёк. Человеческий телёнок, очень любит свободу и он готов гоняться за этой свободой с утра до вечера на протяжении всей своей жизни. Но как только свобода поворачивается к нему лицом, она мгновенно превращается в неопределённость, а человеческий телёнок, попав в ситуацию Буриданова осла, превращается в страуса, прячет голову в песок и замирает в духовном параличе. Ты же хотел свободы, а ситуация Буриданова осла (выбор между абсолютно равнозначными альтернативами), самая настоящая свобода. Выход из состояния Буриданова осла не всегда, но зачастую сопровождается появлением шизы. Шиза заключается в том, что одна из абсолютно равнозначных альтернатив становится виртуально более, или менее ценной, чем другая. Это надуманная ценность, но она превращает неопределённую ситуацию в, фиктивно определённую. А как только мы сталкиваемся с появлением фиктивной ценности, мы мгновенно попадаем на сектантскую территорию, поскольку аксиология, территория либо сект, либо религии. Секты торгуют определённостью. Сектанты пользуются тем, что некоторые люди интуитивно боятся свободы выбора, и впаривают им фиктивные оковы определенности, имея за это материальные, либо политические выгоды. Деятельность секты, это субъектно-субъектные отношения торговли ложными целями. О преднамеренном обмане речь идёт не всегда, сектант запросто может искренне впаривать окружающим ложные цели, и получать за это соратников во вновь образовавшейся ячейке общества. Ложная цель, первая и главная часть любой стабильной социальной целостности. Социальная целостность не может стабильно существовать вокруг достижимой цели. Этот социальный организм распадется, как только цель будет достигнута. После встречи двух шизиков, придерживающихся различных, фиктивно определённых взглядов на неопределённую по своей сути ситуацию (на базаре всегда два дудака, один продаёт, другой покупает), мы становимся свидетелями рождения надуманного идеологического конфликта и саморазвивающегося социума подчиняющегося законам динамического равновесия. Одиночные идеологические баталии со временем превращаются в групповые конфликты сектантских идеологий. Основной закон идеологической войны понять несложно, у кого больше сторонников, тот и прав. У этой идеологической войнушки есть неприятная особенность, в пересекающихся и уничтожающих друг друга потоках лжи нет места ни истине, ни человеку. С самых первых лет жизни вновь появившаяся личность уже является заложником идеологического конфликта столетней, а порой и тысячелетней давности. Наши цели, твердят папа и мама, это цели настоящие, они лучшее, крепчее, и могучее. Это наши традиции, так учили отцы и деды.....
Самое неприятное в безбожном функционировании лица принимающего решения (ЛПР) в условиях неопределённости, это выход за пределы условно (фиктивно) определённой зоны. Любой человек с, непорушиной сектантскими технологиями, логикой в голове прекрасно понимает, что единственное, чем ему может помочь современная наука при выборе в условиях неопределённости, так это превратить неопределённую ситуацию в рискованную. Современная наука занимается исключительно получением вариативных результатов. Они могут быть значимыми, весьма вероятными, но никогда не покидают зоны тотального риска. Рискованная зона накладывает свой отпечаток на психику субъекта. ЛПР функционирует в условиях перестраховки и страха перед завтрашним днём. Безверие рождает страх, а страх рождает легитимные центры духовной и светской власти. Вот в общем то мы и пришли к нашей современности тотального впаривания, духовного и светского угнетения всех и вся, в том числе и сильных мира сего. Против этого человеконенавистного общества устраивали революции Маркс и Ленин. Маркс, а вслед за ним Фром прямо заявляли, что общество не воспитывает, а уродует людей. С чем я, в общем-то, согласен, но Маркс видел врага в религии, с чем я не могу согласиться. Маркс не различал религию и секту, и это, по-моему, основное упущение его теории, приведшее к таким страшным, кровавым результатам, при неудачной попытке её воплощения на практике.
Вывод. Основным недостатком при безбожном функционировании ЛПР в условиях неопределённости является страх перед последствиями собственного выбора, средством преодоления которого является создание фиктивной зоны определённости (надуманных ценностей и причинно следственных связей). И ИМЯ ИМ ЛЕГИОН. Короче, полагая отсутствие Бога, человек всеми своими действиями творит заблуждения и суеверия, одним словом лукавого или дьявола. Живётся ему конечно плохо, несчастливо, и невесело, но ведь человек не скотина ко всему привыкает.
(Я не несу ответственности за состояние психики читателя, решившего внимательно ознакомиться со вторым вариантом ТЭО рациональной религии. Это дубль предупреждения, написанного в аннотации ко всему моему разделу в самиздате. Следите за своей головой самостоятельно, и очень осторожно относитесь к шизе которую вам прививают).
2 вариант
При всём многообразии различных фантазий Голливудского производства, найти пример религиозного поведения крайне сложно. Одним из самых удачных примеров, по-моему, является работа Лиама Нисона в роли Годфри Ибелина, отца Балиана в фильме "Царство Небесное" режиссёра Ридли Скотта. Я выбрал этот пример исключительно потому, что он не имеет никакого отношения к реальности, поскольку авторы открыто говорят о художественном вымысле. Сотворить кумира из образа Годфри Ибелина навряд ли удастся, но как сказочный герой он подходит для разбора религиозного функционирования ЛПР в условиях неопределённости.
Если наделить неделимый, великий и ужасный дазайн Хайдегера положительной ценностной характеристикой, то мы получим нечто неделимое, непредсказуемое, но доброе, милосердное и заботливое. Как телёнок узнаёт свою мамку, только оправляясь после первого ужаса от того, что к нему кто-то приближается, так и у религиозного сознания всегда есть момент дикого ужаса от первых осознаний всегда окружающей ЛПР неопределённости. Через это необходимо пройти самостоятельно, любая помощь окажется только медвежьей услугой.
Мф.10:9 Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои,
Мф.10:10 ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.
Это суперпособие по автостопу, которое в кратчайшие сроки на личном примере даёт понять, что неопределённость не такая уж ужасная, как её представляют философы загнивающего буржуазного мира середины двадцатого века. Даже очень опытный автостопщик перекрестится от необходимости путешествия в настолько жёстких условиях. Перекрестится, но никогда не скажет, что это невозможно. Он уже встречался с неопределённостью лицом к лицу и знает о том, что человек предполагает, но не располагает. Как это ни прискорбно, но перебороть страх перед неопределённостью, обязательное условие религиозного сознания.
Мф.19:21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.
Мф.19:22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
Шагнуть навстречу приближающейся неопределённости может далеко не каждый, и религиозное поведение присуще, конечно же, не тем, кто регулярно зажигает свечки в храмах. Жить рядом с неопределённостью без религии очень, ну просто жутко страшно. А поверить в невидимую трансцендентную защиту никогда не прекращающегося Божьего промысла, поверить в то, что неопределённость, подчинённая Божьему промыслу, становится доброй и ласковой невероятно сложно. Мешает опыт функционирования ЛПР в безбожном режиме.
Для религиозного сознания неопределённость является не источником неприятностей, а неиссякаемым источником подарков и милостей которыми Бог вознаграждает за веру. Спрятаться в иллюзорный мир фиктивной определённости повседневной жизни, означает добровольный уход от неиссякаемого источника подарков. Задача в общем то простая, необходимо в каждый момент времени оставлять место для Божественного промысла, оставлять место для неопределённости даже если иллюзия определённости очень сильна. Вместо того, чтобы привычно всё брать на себя, высчитывая с перестраховкой возможные варианты (ценностное моделирование), необходимо оставить в своем сердце место для Бога. Только оставив иллюзию того, что человеку дано знать что такое хорошо, а что такое плохо можно снова приоткрыть двери потерянного рая.
Теперь более подробно остановимся на том, что считать, а что не считать.
Объектно-объектные отношения можно продолжать просчитывать с прежней атеистической тщательностью. Они к религиозному сознанию не имеют ровно никакого отношения. Здесь нет различий. Эти отношения целиком зависят исключительно от онтологических характеристик пространства и медленно изменяются вместе с социумом, но не с сознанием отдельного субъекта.
Субъектно-объектные отношения принимают явно выраженную положительную окраску в случае, если уделяется регулярное внимание любому виду деятельности.
Мф.7:7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
Мф.7:8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
Эта причинно следственная связь на современном этапе развития философии получила название правила 10000 часов. Об этом правиле упоминается в довольно интересной книжке "Гении и аутсайдеры" популярного современного автора Малкольма Гладуэла. Кратко правило десяти тысяч часов звучит так. Для того чтобы стать профессионалом, необходимо уделить любому понравившемуся виду деятельности 10000 часов. Это все изменения в области искусства.
А вот субъектно-субъектные отношения изменяются целиком и полностью, поскольку это и есть область, в которой действует описанные в религиозных преданиях вечные и неизменные вселенские причинно следственные связи.
Мф.18:18 Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.
Мф.18:19 Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного,
Мф.18:20 ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. (Это, несомненно, субъектно-субъектные отношения).
Откровение, человек человеку брат, сегодня звучит как насмешка и пособие для начинающих лохов, но.... А нафига вообще жить, если это не так, сказал бы отмороженный крестоносец Годфри Ибелин. А как же идите с открытым сердцем тута куда зовут вас?
Правила социального взаимодействия на первый взгляд выглядят чересчур заморочено даже для Божественных книжек.
Мф.10:16 Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.
Мф.10:17 Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас,
Человек как был человеку брат, так и остался, но сектанты являются исключением из правила. Сознание сектанта напичкано несуществующими причинно следственными связями, он не ведает что творит. Причём сектант невиновен в том, что родился на территории, контролируемой сектой, которая сформировала его сознание. Но невиновность не делает психику сектанта пригодной к восприятию вселенских религиозных законов. Именно поэтому отношение Иисуса к язычникам настолько безжалостно.
Мф.10:5 Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите;
Мф.10:6 а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева;
Мф.10:7 ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное;
Почему именно дома Израилева. Да потому, что праотец Авраам заключивший ветхий завет с господом Богом отморозок почище Годфри Ибелина.
Быт.22:2 [Бог] сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе.
Быт.22:3 Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошел на место, о котором сказал ему Бог.
Быт.22:4 На третий день Авраам возвел очи свои, и увидел то место издалека.
Быт.22:5 И сказал Авраам отрокам своим: останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам.
Быт.22:6 И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе.
Быт.22:7 И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?
Быт.22:8 Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой. И шли [далее] оба вместе.
Быт.22:9 И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров.
Быт.22:10 И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего.
И вот от этого отмороженного Авраама и идёт начало всего многочисленного дома Израилева. На этих преданиях воспитаны его потомки. Кому как не им понять, что Богу необходимо пространство для промысла в сердце каждого человека. А пространство для Божественного промысла создаётся только непосредственным соседством с неопределённостью, и половинчатых вариантов быть не может, о чём Библия тоже регулярно упоминает.
Мф.6:24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Два способа выйти из ступора, вызванного осознанием соседства с неопределённостью, настолько различны, что автоматически исключают друг друга.
Стремление вернуться под защиту иллюзии определённости равносильно стремлению отвернуться от солнца. Но если постоянно отворачиваться, убегать от неопределённости, то узнать её немного ближе и перестать бояться, практически невозможно. Сектант так никогда и не узнает, что солнце круглое, только потому, что всегда боится, и отворачивается от него. Сектанту, предопределено самим фактом рождения на подконтрольной секте квадратносолнцевцев территории, жить в мире, где светит смертельно опасное, квадратное солнце. И никто не сможет переубедить его в обратном до тех пор, пока он сам, лично, не наберётся смелости взглянуть в глаза неопределённости.
Вывод. Основным достоинством нормального функционировании ЛПР в условиях неопределённости является отсутствие страха перед последствиями собственного выбора. Именно этим достоинством обладает второй, религиозный вариант выхода из состояния духовного паралича, вызванного осознанием непосредственного нахождения в ситуации неопределённости. Короче, полагая Божественный промысел, человек освобождается от не необходимых ему более цепей иллюзии и получает то, за чем гонялся всю предшествующую безбожную жизнь СВОБОДУ ВЫБОРА.
Сравнительный анализ представленных вариантов ТЭО рациональной религии, я хочу представить коротенькой цитатой Блеза Паскаля, к которой как оказалось мне лично совершенно нечего добавить.
"Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть. Возьмем два случая: если выиграете, вы выиграете все; если проиграете, то не потеряете ничего. Поэтому, не колеблясь, ставьте на то, что он есть". Блез Паскаль 1657-58г.