Каушитакин М.А. : другие произведения.

Gita

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками

  
  
   *БХАГАВАД-ГИТА АнандА*
   (перевод - Ш.С.М.)
  
   Учение Шри-Бхагавана Васудевы, излагаемое в Бхагавадгите - это, возможно, самое уникальное и универсальное философско-религиозно-психологическое Учение из всех, существовавших и существующих на Земле, так как Оно включает в Себя практически ВСЕ важнейшие элементы мировых религий и философско-интеллектуальных систем.
   Данный полный перевод текста с комментарием выполнен с учетом лучших русских и английских переводов Гиты, но все пожелания и предложения касательно основного текста и комментария только приветствуются.
   В послесловии проясняется отношение Бхагавадгиты к другим Священным Писаниям, а также Их глубинная внутренняя связь.
   Те, кто захотят сразу приступить к изучению философско-религиозной доктрины Бхагавадгиты, могут без особого для себя ущерба начать читать прямо со 2-ой главы, так как 1-ая глава служит связкой между Гитой и Махабхаратой.
  
   1.АРДЖУНА-ВИШАДА-ЙОГА.
   Дхритараштра сказал:
   1.1. О Санджая, что же мои люди и сыновья Панду фактически сделали, стремясь сразиться, (и для этого) собравшись на святом поле Дхармы, на Курукшетре?
   Прим. "Что же, в конце концов, там произошло? Расскажи мне об этом подробно."
   Дхармакшетра означает место справедливости, т.е. место, где уже по определению должна восторжествовать справедливость. Дхритараштра был, скорее всего, уверен, что справедливость в данной ситуации именно на его стороне, т.е. на стороне кауравов. И несмотря на все предчувствия, он в глубине своей души очень надеялся на победу Дурьедханы.
   Разделяя собравшихся воинов на своих и не-своих, слепой царь выставляет себя не только невеждой в духовной науке (вследствие отождествления себя с телом), но и просто не очень порядочным человеком, т.к. он не мог не знать, что и т.н. Пандавы тоже являются его близкими родственниками. На что же тогда рассчитывал Дхритараштра? На превосходящую все мыслимые границы наглость своего сына Дурьедханы? Дурьедхана, кстати, был также слеп в духовном отношении, как и его отец. Если у человека есть плотские глаза, то это еще не означает, что он не слепой; если существо по своему внешнему виду напоминает человека, то это еще отнюдь не значит, что оно является человеком в полном смысле этого слова. (У Эзопа на эту тему есть превосходная басня "Прометей и люди".)
   Санджая сказал:
   1.2. (И) затем, увидя армию пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьедхана приблизился к своему учителю (Дроне) и промолвил следующие слова:
   Прим. Несет ли великий гуру Дроначарья ответственность за то, что его питомец Дурьедхана оказался таким негодяем? Скорее всего нет, потому, что в конечном итоге все зависит от самого ученика. Никакой учитель, каким бы квалифицированным он ни был, не сможет привить своему ученику те (моральные в первую очередь) качества, которые у этого ученика отсутствуют. Но так или иначе, приняв сторону кауравов, Дрона должен был погибнуть.
   1.3. Посмотри, о Наставник, на эту грандиозную армию сынов Панду, которую выстроил сын Друпады, твой прилежный ученик.
   Прим. Почему-то большинство комментаторов считают, что этими своими словами Дурьедхана бросает скрытый, но недвусмысленный упрек Дроне (мол, воспитал тут Арджуну на свою голову...). Думается все же, что каким бы низким и одиозным ни был Дурьедхана, он не возьмет на себя смелость за несколько минут до начала ответственнейшей битвы насмехаться над своим учителем. Зато назвать армию пандавов грандиозной именно в шутку Дурьедхана мог вполне. Добавим к тому же те оценки, которые он дал своей и вражеской армиям в 10- м стихе (данной главы).
   1.4. В ней (т.е. в армии пандавов) герои - великие лучники, равные в битве Бхиме и Арджуне: Ююдхана, Вирата и Друпада, мощный воин,
   1.5. Дхриштакету, Чекитана и храбрый царь Каши; Пуруджит и Кунтибходжа, и Шайбья, выдающийся среди людей,
   1.6. И доблестный Юдхиманью, и храбрый Уттамоджа, сын Субхадры (т.е. Абхиманью, сын Арджуны) и сыны Драупади, - все великие колесничие.
   1.7. А теперь, о лучший из Браминов, узнай (о) самых выдающихся среди наших, о предводителях моего войска. Я назову тебе их имена (для примера):
   1.8. Ты сам, Господин, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман, Викарна, а также сын Сомадатты (т.е. Джаядратха),
   1.9. А также много других смелых героев, готовых беспрекословно пожертвовать своими жизнями за меня, которые владеют различными видами оружия, - все они (т.е. солдаты кауравов) опытны и искусны в бою.
   1.10. Поэтому наша армия, (находящаяся) под защитой Бхишмы и других, - непобедима; в то время как сила их армии, под защитой Бхимы (и других), - весьма ограничена.
   Прим. Некоторые переводчики считают, что в данном стихе мера силы двух противоборствующих сторон должна быть переведена с точностью до наоборот. Мы в данном спорном моменте опираемся на авторитет Радхакришнана и др.
   1.11. И пусть же каждый из вас, почтенные, бьющихся на своей строго определенной позиции, не забывает о главном, - об охране Бхишмы!
   Прим. Дурьедхана не зря произносит это внушение, т.к. Бхишма - это действительно столп и основная ударная сила кауравов. Бхишма - своеобразный залог успеха. До тех пор, пока Бхишма в строю, исход битвы будет явно не в пользу пандавов (по мнению Дурьедханы). До наивного (т.к. он до последнего момента возлагал надежды на физическую силу) Дурьедханы так, по-видимому, и не дошло, что единственной реальной силой является лишь сила Бога. Дурьедхана сделал ставку на материальное, внешнее превосходство, - и, вполне естественно, проиграл. Арджуна принял прибежище у Бога (см. 2.7.), - и, также вполне естественно, одержал в итоге победу.
   1.12. (И) тогда Бхишма, славный главнокомандующий, старейшина династии Куру, затрубил в свою раковину, звучащую словно львиный рык, (таким образом) вселяя уверенность в сердце Дурьедханы.
   Прим. Бхишма огласил поле битвы львиным рыком, задув в свою раковину, подтверждая, что вина за развязывание войны лежит на кауравах.
   1.13. Затем сразу со всех сторон загремели раковины, литавры, бубны, барабаны и трубы, - шум от них поднялся страшный.
   1.14. Тогда, располагаясь в своей великолепной колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава (Шри-Кришна) и сын Панду (Арджуна) затрубили в свои божественные раковины.
   1.15. Хришикеша (Шри-Кришна) затрубил в Панчаджанью, Дхананджая (Арджуна) - в Девадатту, а наводящий (на врагов) страх Бхима затрубил в массивную Паундру.
   1.16. Раджа Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, Накула - в Сугхошу, а Сахадева - в Манипушпаку.
   1.17. И царь Каши, превосходный лучник, и Шикхандин, великий колесничий, а также Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,
   1.18. Друпада и сыны Драупади, и сын Субхадры, мощно вооруженный, все со всех сторон затрубили в свои раковины, о царь Земли!
   1.19. И этот дикий рев потрясал сердца всех воинов армии Дхритараштры, заставляя содрогаться (даже) землю и небеса.
   1.20. Начиналась перестрелка; посмотрев в сторону противника, Пандава (Арджуна), на чьем флаге изображен Хануман, поднял лук, и сказал следующие слова Хришикеше:
   Прим. Арджуна - преданный друг Ишвары, и поэтому своей эмблемой он выбрал Ханумана, - преданного слугу и друга Господа Рамы. Шри Рамачандра - седьмой аватар Вишну.
   Арджуна сказал:
   1.21. О, Ачьюта (Шри-Кришна), выведи мою колесницу между двух армий и останови ее там,
   1.22. Чтобы я смог увидеть ближе тех собравшихся на этом поле брани воинов, с которыми мне придется сразиться во вспыхнувшей битве.
   1.23. Я хочу взглянуть на тех, кто прибыл сюда, чтобы участвовать в битве на стороне злонамеренного сына Дхритараштры.
   Прим. Арджуна, наверное, ожидал увидеть на вражьей стороне лишь шайку мерзавцев, скопище отвратительных физиономий и просто тупых головорезов, но оказалось, что это не совсем так...
   Санджая сказал:
   1.24. О, Бхарата! После этих слов Гудакеши (Арджуны), Хришикеша вывел превосходную их колесницу между двух армий,
   Прим. Между добром и злом, а, точнее, вне (по ту сторону) их. Далее, от Шри-Кришны мы узнаем, что стремящийся к освобождению йогин должен подвергнуть тотальной переоценке все свои прежние "ценности" и выйти за рамки традиционных стереотипов.
   1.25. И, указывая на Бхишму, Дрону, и прочих военачальников, сказал: "О, сын Притхи (Арджуна)! Взгляни на этих собравшихся (здесь) кауравов."
   Прим. "Ты видишь это все в последний раз."
   1.26. Тогда Партха (Арджуна) увидел в обеих армиях(, стоящих друг напротив друга,) отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, товарищей,
   Прим. Данное перечисление (особенно в отношении многочисленных "отцов", "внуков" Арджуны и т.д.) нельзя воспринимать буквально. Оно предназначено донести до нас весь шок того момента, когда Арджуна ощутил ужасную несправедливость и нелепость войны между родственниками.
   1.27. Тестей, а также друзей. При виде всех этих выстроившихся (для битвы) своих близких, Каунтея (Арджуна), пораженный глубокой жалостью, в отчаянии промолвил:
   Арджуна сказал:
   1.28. При одном виде моих родных, о Кришна, выстроившихся здесь и жаждущих вступить в битву,
   1.29. Мои ноги подкашиваются, у меня пересыхает во рту, мое тело охватывает дрожь, и мои волосы становятся дыбом,
   1.30. Лук Гандива выскальзывает из моих рук, вся моя кожа пылает; я уже не в силах устоять на своих ногах, а голова моя идет кругом.
   1.31. О, Кешава! Я уже замечаю зловещие предзнаменования, - не предвижу я ничего хорошего в этой братоубийственной войне.
   Прим. Дурные знаки - стаи стервятников над полем битвы, движущиеся колесницы БЕЗ лошадей и т.д.
   1.32. Я не желаю ни победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений, - к чему нам царство, о Говинда, к чему наслаждения или даже сама жизнь?
   1.33. Ведь те, ради которых мы желаем царство, наслаждения и удовольствия, собрались здесь для взаимного истребления, не заботясь ни о самосохранении, ни о богатстве, -
   Прим. Из откровенных слов Арджуны становится ясно, что основным его жизненным стимулом было получение материальных наслаждений (т.е. эпикуреанство).
   1.34. Наставники, отцы, сыновья, а также деды, дяди, тести, внуки, зятья, и другие родственники.
   1.35. Я не желаю их убивать, - хотя бы и пришлось мне самому погибнуть от их руки, о Мадхусудана, - даже ради (обретения) господства над всеми тремя мирами, не говоря уже о земной власти.
   Прим. Пока что на разговор (который начнется со 2-й главы) о власти над собой, над своей душой и психикой, нет даже намека.
   1.36. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, - то какая нам будет в том (и после того) радость, о Джанардана? Убив этих агрессивных воинов, мы лишь навлечем на себя грех.
   Прим. "Какое удовольствие мы извлечем из убийства их?"
   1.37. Поэтому нам не следует убивать наших родственников, сыновей Дхритараштры; ибо как, о Мадхава, сможем мы быть счастливы после убийства своих родных?
   1.38. И даже с учетом того, что они впали в очевидное заблуждение, порожденное алчностью, и (они) не предвидят (пока) все неприятности, которые проистекают вследствие предательства друзей и гибели рода,
   1.39. То почему бы нам, о Джанардана, видящим зло, происходящее вследствие гибели рода, не отвратиться (пока не поздно) от совершения этого греха?
   1.40. С уничтожением рода погибают непреложные родовые обычаи и традиции; (а) с уничтожением родовой дхармы (т.е. обычаев, традиций и т.д.) всем родом овладевает беззаконие;
   Прим. Здесь под словосочетанием "весь род" подразумеваются выжившие члены родового клана.
   1.41. Вследствие наступившего беззакония (адхармы), о Кришна, развращаются женщины рода; а испорченные женщины производят испорченное потомство, о Варшнея;
   Прим. Какова яблоня - такие и яблоки.
   1.42. Испорченные люди ввергают себя и весь свой род в ад, ибо и их предки также низвергаются (в бездну) вследствие отсутствия жертвенных приношений и возлияний;
   Прим. Все эти традиционные, родовые, семейные и т.д. предрассудки будут в дальнейшем разбиты Шри-Кришной в пух и прах.
   1.43. Результаты преступления - смешение каст, разрушение родовых традиций и гибель семейных устоев.
   Прим. Родовая дхарма не есть Санатана Дхарма. Но люди очень часто путают эти два малосовместимых понятия, принимая одно за другое.
   1.44. Мы слышали, о Джанардана, что нарушителям родовых законов и традиций уготован навеки ад.
   Прим. Арджуна испытывает благородное негодование, проявляя во всем блеске свою мирскую логику.
   1.45. Увы! Из-за желания обладать царством мы собираемся совершить великий грех, готовясь убить своих родственников.
   1.46. (И) если бы вооруженные сыны Дхритараштры убили меня в бою, - безоружного и несопротивляющегося, - то такой выход (из ситуации) был бы наилучшим для меня.
   Прим. Позывы к самоубийству нередки у отчаявшихся и потерявших смысл в жизни людей.
   Санджая сказал:
   1.47. Произнеся это, обессиленный горем Арджуна отбросил в сторону свой лук и стрелу, и сел в колеснице, стоящей (между двух армий) на поле боя.
   Прим. Арджуна доказал серьезность своих намерений избежать сражения.
  
   2.САНКХЬЯ-ЙОГА.
   2.1. И тогда ему, охваченному такой жалостью и тревогой, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаянье, Мадхусудана молвил следующие слова:
   Воплощение Божественности молвило:
   2.2. О Арджуна, в таком опасном месте, откуда нашло на тебя это недостойное благородного ария малодушие, которое лишает возможности попасть в рай, и приносит лишь бесчестье и позор?
   Прим. "Арджуна, сейчас не время для колебаний. Благородному, разумному человеку не подобает терять решимость, - а тем более в таком месте. Я понимаю, что легче всего сказать "нет", - но ведь ты же не женщина, а кшатрий!"
   2.3. О Партха, не поддавайся слабости, - она совсем тебе не к лицу; выбрось из сердца это презренное бессилие и воспрянь, о победитель врагов Парантапа!
   Прим. "Трудность не есть неисполнимость. Докажи, что ты сильный не только на словах."
   Арджуна сказал:
   2.4. О Мадхусудана, о карающий врагов! Как я смогу вступить в бой с Бхишмой и Дроной, и направить на них свои стрелы? Ведь Бхишма и Дрона достойны глубочайшего восхищения и почитания!
   Прим. Шри-Бхагаван: "А ты меться не в Учителей, а в других, - в Дурьедхану, например, - ведь его же тебе не жалко!"
   2.5. Воистину, уж лучше мне стать нищим и питаться милостыней, чем убивать этих высокочтимых Гуру, ибо, убив Гуру, пусть даже и алчных, мы будем вкушать пищу, насквозь пропитанную кровью (т.е. все наши удовольствия будут измазаны в крови).
   Прим. Сомнительно, чтобы настоящий Духовный Учитель, Гуру, мог пасть так низко, чтобы подвергнуться влиянию такого гнусного порока, как алчность. Гуру - это эталон во всем. Поэтому одно из двух...
   2.6. И не ведаем мы, что же лучше для нас: победить или быть побежденными, ибо, если мы убьем стоящих напротив нас в боевом порядке сыновей Дхритараштры, то сами мы потеряем всякую охоту и интерес к жизни.
   Прим. "Авидья породила во мне сомнение: на какой из двух представившихся вариантов сделать ставку?"
   2.7. От сострадания я весь охвачен малодушием и беспомощностью; я нахожусь в полном смятении и сомнениях относительно того, как же мне теперь поступить (т.е. я потерял из виду свою дхарму). Поэтому я умоляю Тебя: скажи определенно, - какой мне выбор лучше сделать? Я - предавшийся Тебе (Твой) ученик; руководи мной.
   Прим. Арджуна предался Господу, доверился Его отеческой заботе. Арджуна принял самое мудрое решение из всех возможных. Как необходимо вести себя по отношению к Гуру? "Ученик должен всегда почитать Наставника, и, свободный от легкомыслия, должен всегда жаждать священного поучения." (Санатсуджатия).
   Надо уметь отличать истинное сострадание (см. 16.2.) от ложного, от глупого плаксивого сентиментализма.
   2.8. Ибо я совсем не уверен, что завоевание процветающего царства на Земле или даже владычества над богами сможет угасить мою скорбь, иссушающую мои чувства.
   Прим. И этим своим признанием Арджуна доказывает, что в нем еще присутствуют проблески здравого разума. Майя, конечно же, глумится над Арджуной, но полностью уничтожить всю его способность адекватного понимания действительности она не в силах.
   Санджая сказал:
   2.9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться, Говинда," - и умолк.
   Прим. Имя Гудакеша означает "Победивший сон, справившийся со сном". Сон - это проявление невежества, тамаса. Йогин должен стать независимым от этого. И хотя считается, что в состоянии глубокого сна без сновидений (праджня) человек пребывает в неописуемом блаженстве, ананде, но все же это (праджня) еще не окончательное освобождение, так как при пробуждении (человека ото сна) дремавшие семена кармы также просыпаются и активизируются. То же самое в полной мере относится и к обморочному состоянию, и к общему наркозу, и т.д. Только глубокая медитация обезвреживает, прокаляет, нейтрализует семена кармы и продвигает человека к трансцендентному сознанию, к турийе.
   2.10. О Бхарата! Стоя между двух армий, с легкой улыбкой обратившись к повергнутому в такое отчаянье Арджуне, Хришикеша сказал следующее:
   Прим. Хришикеша, высший Брахман, Владыка чувств, всегда пребывает вне двойственности, - вне дхармы и адхармы, вне дня и ночи, вне скорби и веселья, и т.д.
   Воплощение Божественности молвило:
   2.11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь вроде бы умные вещи (т.е. слова). Пойми, что истинные мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о тех, кто еще пока не умер (т.е. никто и ничто не заслуживает скорби).
   Прим. Истерически убиваться по поводу чьей-либо т.н. смерти - это стопроцентный признак невежества и эгоизма. Невежества потому, что никакой смерти (в обычном понимании) в природе вообще не существует, а есть лишь временная остановка сознания и перетекание из одной формы жизни в другую форму жизни. (Все Учение Веданта-Санкхья-Йоги базируется на этой аксиоме.) А эгоизма потому, что человек (чаще всего) скорбит (не по умершему как таковому, а) по утраченной возможности осуществить какие-то свои личные желания, исчезнувшей в связи с т.н. смертью определенного человека. "Пока человек жив, - что толку о нем скорбеть? Ну а когда уже мертв, - то тем более. Пусть мертвые хоронят своих мертвецов."
   2.12. Ибо вообще никогда не было такого времени, когда бы Я, или ты, или эти владыки народов не существовали. И, воистину, мы никогда не прекратим существовать и в будущем (т.е. никогда не перестанем жить).
   Прим. Вместе с "я" появилось и время. С упразднением иллюзорного "я" исчезает и время, так как оно существует лишь как порожденная аджняной (неведением) форма человеческого рассудка. Вся информация из внешнего мира приходит уже упакованной в три априорные формы рассудка, - поэтому она никогда не будет абсолютно истинной. Убогий человеческий рассудок, словно кривое зеркало, до неузнаваемости искажает правду о реальности. Так утверждает Дейссен. Аджняна = авидья = ахамкара = невежество = эгоизм (по сути это одно и то же) воздвигает между чистым человеческим сознанием (Атманом) и истиной (Брахманом, Богом) три труднопреодолимых ложных конструкции (концепции) ума - время, пространство и причинность. Весь материальный мир, или упадхи Брахмана, висит на этих трех нитях. Если посредством стоической индифферентности и непоколебимой непривязанности (вайрагьи) человек абстрагируется от материального мира и таким образом перерезает эти нити, то он непосредственно соприкасается с истиной и видит, что никакого прошлого, настоящего и будущего нет, что никакого пространства (ближе, дальше, и т.д.) вообще не существует, и что все действия, телодвижения и изменения также иллюзорны, как миражи в пустыне.
   "Раз уж ты доверился Мне и выбрал Меня своим Наставником (2.7.), то изволь подчиняться Мне и принимать без возражения то, что Я тебе объясняю, - каким бы парадоксальным и невероятным тебе бы это ни казалось. Если Я, всеведущий и всемогущий Бог, говорю тебе, что ты и твои противники из стана кауравов будете жить вечно, - то нет смысла в этом сомневаться. Забудь о Дроне и прочих твоих предыдущих учителях. Хотя они и великие, но Я - неизмеримо более велик, чем все они вместе взятые. Итак, слушай внимательно. Я есть Брахман, Я есть средоточие жизни, Я служу гарантом вашего бессмертия. Твоя, о Арджуна, связь со Мной и с другими людьми, намного более тесная и непосредственная, чем ты думаешь. Я есть твоя вечная жизнь, ее бессмертное дыхание, и вечная жизнь других людей. Поэтому считать, что кто-либо из живущих сейчас может умереть - это абсурд." Арджуна стал учеником (шишья) своего Гуру (Шри-Кришны), и поэтому ничье мнение, кроме мнения Гуру, его (Арджуну) не должно интересовать.
   2.13. Подобно тому, как воплощенный (в одном теле) проживает детство, юность и старость, - точно так же покидает он одно тело и принимает другое. Зная это, мудрый (т.е. знающий сущность жизни и смерти) человек не заблуждается на сей счет.
   Прим. Шри Абхинавагупта весьма проницательно замечает, что тот человек, который скорбит о переходе Души из одного тела в другое, должен, по идее, точно также горевать и о переходах Души из младенческого в юношеское тело, затем из юношеского во взрослое тело, а затем из взрослого в тело старика, да и вообще о всех переменах, которым подвергается тело на протяжении жизни. Однако старение тела принимается большинством людей, как данность.
   Арджуна: "Ты хочешь сказать, что переход из одного тела в другое происходит почти незаметно, почти безболезненно?"
   Шри-Бхагаван: "Не совсем так, - "
   2.14. О сын Кунти, лишь соприкосновения органов чувств с материальными объектами порождают холод и жару, удовольствие и страдание и т.д.; эти ощущения то приходят, то уходят, - они непостоянны. И поэтому научись их терпеть, о Бхарата.
   Прим. "Ты - кшатрий, поэтому ты должен быть сильным и мужественным."
   2.15. О благороднейший из людей! Знай, что воистину достоин бессмертия лишь тот мудрый человек, которого не выводят из равновесия ни т.н. страдания, ни т.н. радости(, ни что-либо еще).
   Прим. Арджуна: "Что есть бессмертие, и как вечное отличить от преходящего?"
   2.16. То, что нереально (т.е. невечно) - то не существовало, не существует и никогда не будет существовать; реальное же (т.е. вечное) - всегда существовало, существует и всегда будет существовать. Так мудрецы способны распознавать природу преходящего и природу вечного (и, что самое главное, - различие между ними).
   Прим. Любое рождение, уничтожение (смерть), появление, исчезновение, и т.д. относятся к области становления (т.е. видимости, псевдодействительности, фикции), а не реального существования. То, что на самом деле существует, никогда не возникает и не рождается, так как оно УЖЕ ЕСТЬ. "Лишь полные глупцы, ослепленные иллюзией, могут продолжать думать, что материальный мир является чем-то реально существующим. Как может нечто реально сущее быть откуда-то порожденным и подвергаться изменениям?" (Мандукья-Карика Гаудапады). То, что реально - не подвержено рождению и уничтожению. То, что рождается и гибнет - есть нереальное. Какой смысл оплакивать исчезновение иллюзии?
   Арджуна: "Я вижу, что все вокруг постоянно меняется; люди рождаются, умирают, и т.д. Что же тогда не подвержено смерти?"
   2.17. Познай (также), что Атмабрахман (т.е. Высшая Духовная Сущность), которым изначально проникнуто все сущее, неуничтожим. Никто не сможет причинить даже малейшего вреда Единой Душе(, не говоря уже о том, чтобы уничтожить Ее).
   Прим. Можно подумать, что упоминаемые в многочисленных местах Гиты Атман и Брахман - это какие-то разные понятия, обозначающие что-то разное. Но это не так. Веданта учит, что Атман и Брахман - едины, что Они есть (в абсолютном смысле, на уровне парамартха сатья) одно и то же. Специалисты в этом вопросе считают, что дуализм (Мадхвы и проч.) основан на превратном толковании текстов Священных Писаний и, следовательно, несостоятелен. Посредством спекулирования понятиями и импонирования (что является главным оружием дуалистов) можно, в принципе, создать видимость доказанности чего угодно. Но вся дешевая популистская аргументация панчаратринов (и прочих сектантов) была выведена на чистую воду и опровергнута еще тысячу с лишним лет назад Шри Шанкарачарьей в его Шарирака-бхашье (комментарии на Веданта-сутру). Поэтому, для привнесения некоторой ясности в и без того перегруженный разными терминами текст Гиты, мы будем употреблять универсальный термин Атма-Брахман, который символизирует неразрывное единство Атмана и Брахмана.
   Риторический вопрос: бессмертная Душа - это проклятие или благо?
   2.18. Ведь говорится, что преходящи лишь тела этого Воплощенного, который сам по себе вечен, неуязвим и непостижим; поэтому сражайся, о Бхарата.
   Прим. Арджуна: "Ты ведь знаешь, что я не хочу убивать кауравов, - да и сам я не имею особого желания погибать."
   2.19. Те, кто думают, что Он (т.е. Воплощенный) убивает или может быть убитым, - (те) сильно заблуждаются в отношении истины. Атмабрахман не убивает и не может быть убитым. (Можно убить все, что угодно, кроме Единого Вселенского Сознания).
   Прим. Бхагавадгита - это квинтессенция всех Вед и Упанишад (сарвопанишадо гао..). Гита - это суть всего Ведического знания. Упанишады являются наилучшим комментарием к Гите (и наоборот, с помощью Гиты становятся понятными многие пассажи из Упанишад). В Катха-Упанишаде (причем тоже под номером 2.19.(!)) содержится аналогичный данному стих.
   2.20. Атмабрахман никогда не рождается и никогда не умирает; Его бытие не имеет ни начала, ни конца. Он нерожденный, вечный, неразрушимый, древнейший. Он не умирает, когда гибнет тело (т.е. смерть не затрагивает Атмабрахман).
   Прим. Шри Ачарья Гаудапада учит: "Бессмертный не становится смертным, а смертный не становится бессмертным. Трансмутация природы невозможна." (Мандукья-Карика). То, что рождается, и то, что умирает - это не есть Дух. Поэтому, радующиеся по поводу чьего-либо т.н. рождения, и горюющие о чьей-либо т.н. смерти, - руководствуются явно не духовными понятиями. Хотя все же "день рождения хуже дня смерти", ибо умерший уже отмучился, а рожденному это только предстоит. В древности, у некоторых народов бытовал обычай встречать новорожденного слезами, а покойника провожать танцами и смехом. Бурные восторги по поводу появления младенцев на свет абсолютно неуместны. Намного более адекватной в таком случае реакцией будет плач и рыдания. Так утверждает вся эзотерическо-гностическая традиция.
   Арджуна: "Ты хочешь меня направить на то, чтобы я совершенно хладнокровно убивал, и не чувствовал при этом никаких угрызений совести?"
   2.21. О Партха, как и кого может убить тот, кто знает, что Атмабрахман неуничтожим, вечен, несотворен и неизменен?; и может ли стать такой просвещенный человек причиной чьей-либо смерти?
   Прим. Если какое-либо происшедшее событие не оставляет своего отпечатка в сознании (и подсознании), - то это равносильно тому, что этого события вообще не было. См. 4.33.
   Арджуна: "Как мне представить грядущие события в правильном свете?"
   2.22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, - так же и Воплощенный получает новые тела, оставив старые.
   2.23. Ибо оружие не рассекает Его, огонь не жгет Его, вода не мочит Его, и ветер не иссушает Его.
   Прим. Мудреца Харихарананду однажды сбила машина. Харихарананда сказал (на это): "Какое мне дело, - ведь я не есть тело."
   2.24. Его невозможно разрезать, Его невозможно обжечь, Его невозможно намочить, и Его также невозможно иссушить. Атмабрахман является вечным, всеобъемлющим, постоянным, недвижимым и неизменным.
   Прим. Этот и предыдущий стихи перекликаются с утверждением Кена- Упанишады (3-4) о подавляющем превосходстве высшего Брахмана над всеми полубогами - руководителями стихий (Индрой, Агни, Варуной, Ваю, и т.д.).
   2.25. Его именуют непроявленным, непостижимым, незыблемым; поэтому, осознавая все это таким образом, ты не должен сокрушаться.
   Прим. Арджуна: "На основании твоих чересчур отвлеченных объяснений мне очень трудно заставить себя успокоиться."
   2.26. С другой стороны, даже если ты считаешь Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, - то даже и тогда, о мощно вооруженный, ты не должен скорбеть об этом (т.е. у тебя в любом случае нет повода для печали).
   Прим. Арджуна: "Мне трудно примириться со смертью."
   2.27. Для рожденного неизбежна смерть, а для умершего неизбежно новое рождение; поэтому нет смысла печалиться из-за неизбежных (и неотвратимых) событий.
   Прим. Арджуна: "Совершенно верно, но я не привык без сожаления расставаться с дорогими мне людьми. Что с ними случится после смерти?"
   2.28. О Бхарата, все существа пребывают в непроявленной форме в начале, затем они становятся проявленными в середине бытия, и потом снова становятся непроявленными после т.н. смерти. Какая же может быть в отношении их скорбь?
   Прим. Шри-Бхагаван учит, что смерти нет, а есть лишь уход и приход существ из и в сферу проявленного.
   Один из великих комментаторов Гиты (традиции адвайта) подчеркивает, что у человека нет никаких доказательств в пользу того взгляда, что именно проявленное состояние является наиболее естественным для человеческой Души. Поэтому скорбеть следует только о рожденных, но никак не об умерших (людях).
   Арджуна: "Твои рассказы - из области фантастики."
   2.29. Кому-то удается чудесным образом осознать Атмабрахман, кто-то говорит о Нем, как о чуде, или слушает о Нем, как о чуде; но большинство людей не способны постигнуть Его даже после получения информации о Нем.
   Прим. См. Катха-Упанишада (1.2.7.).
   Арджуна: "Какой Его главный признак должен я знать?"
   2.30. О Бхарата, этот Воплощенный Дух, пребывающий в теле каждого, всегда абсолютно неуязвим, - и поэтому тебе не следует скорбеть и сожалеть ни о какой твари (т.е. ни о себе, ни о других).
   Прим. Арджуна: "Мне придется приложить немалые усилия, чтобы поменять свои установки."
   2.31. И учитывая также свою особую дхарму (кшатрия), ты не должен колебаться, так как нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
   Прим. Арджуна: "Чем же для меня она так замечательна? Расскажи поподробней."
   2.32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает возможность участвовать в такой битве, - она представляется им как неожиданно открывшиеся врата рая.
   Прим. Исследователи Бхагавадгиты часто задаются вопросом: кем и для кого была написана Гита? Представителями варны кшатриев для кшатриев (ведь Шри-Кришна и Арджуна были кшатриями)? Если да, то, даже учитывая склонность древнеиндийских литераторов к преувеличениям, как нужно расценивать тот факт, что в битве на Курукшетре погибло такое количество кшатриев, что счет идет на сотни миллионов убитых? Чем, если не откровенной неприязнью к кшатрийскому сословию, можно объяснить то, что Парашурама уничтожил более двадцати (!) поколений кшатриев?
   "Ты боишься запятнать себя грехом, убивая родственников и друзей? Знай, что ты навлечешь на себя в сто раз больший грех, если уклонишься от этой праведной битвы:"
   2.33. Но если ты откажешься вступить в этот справедный (т.е. одновременно справедливый и праведный) бой, то, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
   Прим. "Ты наработаешь (даже не совершая активных действий!) карму, которая в будущем неминуемо обернется для тебя неприятностями."
   2.34. (Также) люди будут говорить о твоем вечном позоре; а для славного воина позор - хуже смерти.
   Прим. Это очень актуально для тех, кто блюдет принцип чести.
   2.35. Великие колесничие подумают, что ты отказался от битвы из-за страха погибнуть; и ты, которого они раньше столь высоко чтили, станешь объектом презрения для них.
   Прим. Назвался кшатрием, - ...
   2.36. И твои враги скажут в твой адрес массу непристойных слов, всячески позоря тебя и унижая твою силу. Что может быть более мучительным, чем это?
   2.37. Если тебя убьют (в битве), то ты попадешь в рай; если одержишь победу, - будешь наслаждаться царством на Земле. Поэтому воспрянь, Каунтея, решись на битву!
   Прим. "Рискни, - ибо ты ничего не теряешь. В худшем случае тебя ожидает "третье небо", рай Индры."
   2.38. Признав равными удовольствие и боль, потерю и приобретение, победу и поражение, приготовься сражаться, - и в таком случае грех не затронет тебя.
   Прим. Возможно ли достигнуть состояния такой крайней индифферентности без предварительной йогической тренировки? Нет, это невозможно. Следовательно, данная шлока является одной из того длинного списка стихов Гиты, где прямо или косвенно рекомендуется заниматься практикой йоги.
   2.39. О Партха, эта мудрость была поведана тебе с точки зрения санкхьи. Выслушай же теперь эту мудрость с позиции буддхи-йоги. Восприняв эту мудрость, ты освободишься от оков кармы.
   Прим. Какой санкхьи: эпической, классической, или той, что есть иное название веданты? Однозначного ответа на данный вопрос нет.
   2.40. Здесь (т.е. на пути буддхи-йоги) не становится потерянным никакое усилие; нет здесь никаких препятствий (для само-реализации). И даже небольшая практика в соответствии с дхармой спасает от великого страха.
   Прим. - Почему здесь силы не тратятся впустую?
   -Потому, что посредством йоги силы не тратятся, а накапливаются.
   Закон дхармы, то есть вечной справедливости, коренится глубоко в человеческой Душе. Он связан с самим естеством человека. "Кто всегда ко всем дружелюбен, кто рад (т.е. способствует) всеобщему благу делом, мыслью, словом, - тот есть знаток дхармы." (Мхбх., Шанти- парва).
   2.41. О потомок Куру, йога предполагает и обеспечивает однонаправленное целеустремленное убеждение (сконцентрированного разума); мысли же нерешительных людей многоветвисты и бесконечны.
   Прим. В идеале у йогина должно быть лишь одно состояние его ума - самадхи. У большинства же людей в голове происходит хаотический разброд мыслей, дикая неразбериха и ни капли сосредоточенности на духовных предметах.
   2.42. Речи такого рода глупых людей весьма цветисты, о Партха, но обычно они (т.е. карми) придерживаются лишь буквы(, а не Духа,) Вед; эти невежды говорят, что там якобы нет ничего иного(, кроме карма-канды).
   Прим. В данном стихе Шри-Бхагаван упрекает ритуалистов, софистов и книжников, чье пустословие и корыстолюбие вошло в поговорку. Трансцендентная, но в то же время в высшей степени практическая философия Упанишад, джняна-канды, ниспровергает и преодолевает примитивизм пурва-мимансы (Джаймини, Кумарила). Самый крупный и неоценимый вклад в дело победы над пурва-мимансой (и прочими сектантами) внес Шри Шанкарачарья (788-820 г.г. н.э., хотя Субба Роу выдвигает аргументированное утверждение, что великий адвайтист жил в 5-ом веке до н.э.), который наголову разбил всех своих оппонентов, и установил незыблемые принципы Санатана Дхармы. Любопытно, что многие известные учителя пурва-мимансы (напр. Мандана Мишра), потерпев в дискуссии поражение от Шри Ачарья Шанкары, стали затем Его (Шанкары) учениками и последователями великой философии Адвайта- Веданты.
   2.43. Эти жалкие невежды совершают все свои действия и обряды только ради удовлетворения своих желаний и достижения власти; поэтому они (т.е. карми) постоянно перерождаются, будучи влекомыми лишь к чувственным наслаждениям.
   Прим. Они питаются иллюзиями. Рабы карма-канды также подвергаются очень жесткой критике в Мундака-Упанишаде (1.2.7-10.).
   2.44. Для тех, кто прикован к плотским удовольствиям и к материальным ценностям, для тех, чьи мысли увлечены этой примитивной концепцией жизни, - для них невозможна устойчивая концентрация сознания, погруженного в самадхи.
   Прим. Пристрастие к телесным удовольствиям есть великое помрачение. Обманутый раджа-гуной человек видит нереальное - реальным, и наоборот.
   2.45. Вся формально-обрядовая деятельность, предписанная Ведами (т.е. все, что с ней связано, - в том числе и ее результаты), не выходит за пределы трех гун пракрити; поднимись над ними, о Арджуна; освободись от двойственности, постоянно пребывая в саттве (т.е. в чистом разуме), равнодушный к обладанию собственностью и к ее сохранению, преданный своему Высшему Я.
   Прим. "Высшая вайрагья - это когда благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам." (Йога-сутра 1.16.) Господь рекомендует Своим ученикам быть постоянно сконцентрированными на Нем, - на той неизреченной пустоте, которая по своей насыщенности и наполненности превосходит всю совокупность предметов материального мира. "Что пользы человеку приобрести весь мир, а Душе своей повредить?"
   Гуны можно преодолеть, предварительно укрепившись в саттве, используя саттву, как своего рода трамплин, как средство выхода за пределы гун.
   2.46. Для того, кто осознал Атмабрахман (т.е. свою истинную Духовную Сущность), Веды не более полезны, чем для местности, полностью затопленной водой, полезен маленький пруд.
   Прим. Тому, кто узнал свою высшую Духовную Сущность, уже больше ничего другого не нужно. См. 3.17-18., 7.2. Сарвепалли Радхакришнан пишет (к вопросу о том, почему же все-таки Будда отвергал Веды, будучи сам воспитанником ведической культуры Упанишад): "Лишь истинные (просветленные) философы могут выходить за пределы ведийского закона, тогда как все остальные люди призываются соблюдать ведийские предписания." То есть, до тех пор, пока человек не обретет просветление, ему не рекомендуется порывать с традицией (т.е. с семьей, родиной и т.д.). А как быть в том случае, если сама традиция служит очевидным препятствием на пути к пробуждению? Ведический афоризм гласит: "Пусть человек отправляется странствовать (т.е. становится санньясином) в тот самый день, когда он обретет полное бесстрастие (вайрагью)" (Джабала-Упанишада). Дабы не оказаться в неловком положении и не стать посмешищем для других, человек должен сначала тщательно взвесить и оценить свои силы и возможности. Самым лучшим способом подготовиться к принятию обета монашества является занятие карма-йогой, о которой говорится в следующем стихе Гиты:
   2.47. Заботься лишь об исполнении предписанного тебе действия, - но не претендуй на его (т.е. действия) плоды; да не будет плод действия твоим мотивом (побуждением) к труду, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (т.е. к лени).
   Прим. "Устремляйся только к делу, но не к его плодам. Все равно все будет так, как решит Бог. Перенапряжение и переутомление не являются показателями успеха в деле. Выполняй то, что в твоих силах, - никто не заставляет тебя лезть из кожи вон и прыгать выше головы. Трудись в духе полной уравновешенности. Руководствуйся чистыми, некорыстными, мотивами. Только так действуя, ты не станешь причиной кармических плодов."
   Психологический смысл данного стиха в том, что человек должен (по мере возможностей) избегать такой деятельности, которая причиняет беспокойства, волнения нервам и колебания его уму (манас - это синтезирующее ядро всей нервной системы), ибо колебания дхарм ума (читта-вритти) приносят страдания. Спокойно трудиться может лишь тот, кто не заботится о результатах своего труда, кто отдал их на волю Бога. Здесь мы видим теснейшую, самую непосредственную, связь между карма-йогой и бхакти-йогой. Ибо неверующий в Бога, в высшую силу справедливости, не может жить и работать в безмятежном состоянии сознания.
   2.48. Пребывая в йоге, о Дхананджая, совершай дела, отбросив всякую привязанность и оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче; непоколебимое равновесие ума называется йогой.
   Прим. Тут приводится один из вариантов раскрытия понятия ЙОГА, - короткий и ясный.
   Жизнь - это игра, Нараяна-лила. Поэтому никакого взрослого разговора о т.н. успехе или неудаче и быть не может. В абсолютном смысле нет никакой разницы между ними. Все одинаково. Все есть лишь голая, нейтральная информация, а человек запрограммирован. Надо жить и действовать с правильным пониманием и чувством юмора. Не стоит воспринимать серьезно то, что изначально лишено всякого намека на серьезность. Единственное, что заслуживает серьезного к себе отношения - это процесс достижения Нирваны, или освобождения. Хотя и на эту тему точки зрения различных мыслителей чуть ли не кардинально противоположны. Некоторые (например, кашмирская школа шиваизма) считают, что ни сансары, ни Нирваны вообще не существует.
   2.49. Ибо кармическая деятельность значительно ниже йоги мудрости, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости; достойны сожаления те, кто действуют ради плодов.
   Прим. -Почему они достойны сожаления?
   -Потому, что их удел - страдания в процессе бесконечных перерождений в сансаре. Их положение ничуть не лучше тех, кто потерпел кораблекрушение, и гибнет в безжалостной ледяной пучине океана (сансары). К сожалению, их проблемы отнюдь не кончаются со смертью (данного тела).
   Когда мысль успокоена в йоге, она действия все превосходит.
   2.50. Человек, обладающий божественной мудростью, освобождается от благих и дурных последствий своих дел, - поэтому полностью предайся йоге; йога есть искусство добиваться успеха во всех своих действиях.
   Прим. -Что есть искусство добиваться успеха во всех своих действиях? Может быть, это есть способность зарабатывать миллионы долларов?
   -Нет, здесь имеется в виду умение жить, не создавая, не творя себе новой кармы, а лишь уничтожая старую. Задача заключается в том, чтобы человек к моменту оставления тела полностью очистился ото всех кармических обязательств. Итак, успех здесь означает продвижение по пути к освобождению от уз материи.
   2.51. Люди, предавшиеся йоге мудрости и отрекшиеся от плодов деятельности, освобожденные от уз рождения, возносятся в обитель нерушимой умиротворенности.
   Прим. Возносятся в полную сияния обитель Парабрахмана Вишну, в убежище от всех земных горестей, страданий и страхов.
   2.52. Когда твой ум вырвется из сетей иллюзии, - тогда ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано и что будет услышано.
   Прим. "Когда ты сможешь окончательно очистить свой ум от загрязнения всяческими желаниями, - тогда только, может быть, для тебя исчезнет надобность в Священных Писаниях, - но не раньше."
   Пока еще в уме копошатся многочисленные мирские желания и побуждения, - ум должен подвергаться ежедневной дезинфицирующей обработке текстами Священных Писаний. Различных писаний много, но не все они являются Священными. Как отличить нектар от мутной жижи? Это нетрудно. Доверять можно тому, что проверено временем и опытом многих поколений. Давно замечено, что в процессе изучения Упанишад, Гиты, Дхаммапады, Евангелия, человеческая Душа очищается и исполняется светом божественного Логоса. Да, ум должен быть безразличен ко всему, кроме слов Духовного Учителя и Священных Писаний. Любая другая информация - это мусор.
   Никакие мирские толки и пересуды не собьют преданного йогина с истинного пути. Его (т.е. йогина) не интересуют чужие мнения, - набор сплетен и предрассудков.
   2.53. Когда ты выбросишь из головы всю путаницу псевдофилософских рассуждений, и (когда) твой ум остановится неподвижно, погруженный в непоколебимое самадхи, - тогда ты достигнешь цели йогической практики (вивека-вайрагья).
   Прим. Остановка низшего сознания влечет за собой прекращение страданий. Низшее, поврежденное сознание - это когда человек считает себя личностью, когда он применяет определения типа "я", "мое", "мне", и т.д. Человек, обманутый майей, считает свою жалкую индивидуальность чем-то незыблемым и священным, хотя именно она и приносит ему страдания. Так называемая индивидуальность - это ничто иное, как безликий половой инстинкт. Либидо обычно маскируется под какую-то личность. Она, на самом деле, и является той главной обузой, которая превращает человека в раба. Мудрец, навсегда абстрагировавшийся от индивидуальных упадхи своего низшего, животного сознания, сбрасывает с себя ненужный балласт материальных отождествлений, и преображается в дживанмукту, парамахамсу.
   Арджуна сказал:
   2.54. Как распознать того, чей ум уравновешен и устойчив, и кто обрел способность погружаться в глубокое медитативное состояние (самадхи), о Кешава? Как этот мудрец говорит? Как он сидит? Как ходит?
   Прим. Арджуна наивно думает, что внешнее описание мудреца приблизит его (Арджуну) к постижению смысла и вкуса йоги. Арджуна, наверное, думал, что йогин - это какое-то из ряда вон выходящее по своему облику существо (наподобие царя или павлина). Да, истинный йогин действительно разительно отличается от остальных людей, - но эти отличия носят преимущественно внутренний, т.е. ментальный и духовный ХАРАктер.
   Воплощение Божественности молвило:
   2.55. О Партха, когда человек полностью отрешается ото всех вожделений ума, и остается удовлетворенным самосозерцанием Атмабрахмана, - тогда он называется обладающим непоколебимой мудростью (стхита-праджня).
   Прим. Восприятие иллюзорного внешнего мира как реальности рождает вожделения, стремления насладиться предметами этого иллюзорного построения. Вымышленный мир, после его аффирмации, начинает сам диктовать невежественному человеку свои условия. См. 2.62. Вожделения ума - это мысли о житейских заботах, бытовых нуждах, утехах плоти, и т.д. Человек, пойманный в капкан майи, никогда не освободится от этих бесконечных игр блуждающего ума. Майя издевается над человеком, которого она поймала в свой беспросветный лабиринт.
   Напротив, тот мудрый человек, который, вследствие божьей благодати, видит внешний мир таким, каков он есть, - то есть как примитивную галлюцинацию, - тот на 180 градусов меняет направление своего внимания, и пьет нектар своего внутреннего сокровеннейшего существа, Атмабрахмана.
   2.56. Тот, чей ум спокоен среди страданий и невозбужден среди мирских наслаждений, кто освободился от привязанностей, страха и гнева, - тот и есть воистину мудрец, обладающий совершенным разумом.
   Прим. Страдания и наслаждения не оказывают никакого воздействия на реальный мир, то есть на сознание укротившего свои страсти, гнев и алчность йогина.
   2.57. Тот, кто ни к чему и ни к кому не имеет влечения, кто не радуется и не печалится, сталкиваясь с хорошим и плохим в своей жизни, - тот обладает устойчивым божественным сознанием.
   Прим. Божественное сознание - источник совершенной мудрости.
   2.58. Когда человек полностью уводит чувства ото всех объектов чувств, словно черепаха втягивает свои конечности под панцирь, - тогда он прочно утвержден в сверхразумной мудрости (праджня).
   Прим. Это пратьяхара. Буддхи должен вобрать в себя все множество чувств (индрии плюс манас). Тогда внешний мир перестает существовать для йогина.
   2.59. Предметы материального мира отступают от отрешившегося (от них) воплощенного, - а тяга к ним все же остается. Но даже и тяга к предметам чувств исчезает у того, кто смог осознать свою Духовную Сущность (т.е. Атмабрахман).
   Прим. Потенциальную приверженность подсознательным (инстинктивным) страстям необходимо переориентировать на устремленность к Богу, Парабрахману.
   2.60. Ведь непокорные чувства стремительно уносят разум даже мудрого человека, хотя бы он и не переставал стараться обуздать их, о Каунтея.
   Прим. Человеческий ум напоминает непоседливого ребенка (см. 6.34.). Когда ребенку нечего делать, то он начинает ныть, требовать сладостей, короче, - заниматься всякой ерундой. Когда же ребенок увлечен чем-либо интересным, то он забывает про все остальное, и его уже от этого увлечения не оторвать.
   2.61. Контролируя йогой все свои чувства, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне, как на высшей и единственной цели; так как разум подчинившего себе свои чувства человека становится непоколебимым и однонаправленным.
   Прим. Когда человек полностью обуздал все свои чувства, и не позволяет им реагировать на объекты внешнего мира - это называется самьяма, высшая ступень йогического совершенства. Что означает "не реагировать на предметы материального мира"? См. 2.64.
   2.62. У человека, помышляющего о материальных предметах, развивается привязанность к ним; привязанность рождает вожделение, а от вожделения неминуемо вспыхивает гнев.
   Прим. Это схема возникновения зла.
   2.63. Гнев несет в себе заблуждение, а от заблуждения происходит потеря памяти; потеря памяти влечет за собой полное уничтожение разума; а человек, лишенный ясного разума, становится легкой добычей сансары (т.е. колеса бесконечных страданий).
   Прим. Раджа Амбариша однажды сказал (Анугита, 31): "Из алчности рождается жажда, а из-за нее мысль привязывается к объектам; и тот, кто жаждет обрести что-либо, обретает главным образом свойства гуны раджас. И этими свойствами ввергнутый в мешок тела, человек вновь и вновь рождается, испытывая желание действовать".
   2.64. Но укрощенная монада, движущаяся среди предметов материального мира с чувствами, свободными от влечения и отвращения, покорная Высшему Я, получает Его милость и наслаждается абсолютным умиротворением.
   Прим. Человек с дисциплинированным разумом, чьи чувства находятся под контролем, вступает в Царство Бога, в Нирвану. Этот мудрый человек, в отличие от большинства мирских, не занимается погоней за чувственными наслаждениями. Мудрец знает, что чувства бесполезно удовлетворять, ибо они представляют собой бездонный колодец, бочку данаид. А тот, для кого исчезла необходимость потакать своим животным импульсам, становится крайне умиротворенным и внутренне радостным. Для него, таким образом, исчезают все несчастья, страхи и страдания:
   2.65. Благодаря милости Господа, бесследно растворяются все страдания умиротворенного человека; и безмятежное сознание такого человека скоро становится прочным и стабильным.
   2.66. Человек с рассеянными и беспорядочными мыслями не является благоразумным; такому человеку невозможно достичь сосредоточенности (т.е. однонаправленного сознания); где нет сосредоточенности, там нет умиротворенности; а без полной умиротворенности откуда может взяться чистая радость?
   Прим. Данный прием называется "утверждение в форме вопроса". Человек с неподконтрольными, необузданными мыслями катится к гибели.
   2.67. (Так как) ум, идущий на поводу у своих блуждающих чувств, отклоняется все дальше и дальше от цели истинной мудрости подобно тому, как лодку швыряет по волнам буйный ветер.
   Прим. Йогин не делает ни одной уступки своему низшему "я". Йогин неутомимо занимается самонаблюдением и не попускает себе никакой слабости.
   2.68. Поэтому у того, о мощновооруженный, чьи чувства полностью и твердо отстранены ото всех объектов внешнего мира, сознание (того человека) вполне устойчиво.
   Прим. Та информация, которую приносят материальные чувства, те данные, которые доставляются посредством телесных рецепторов - все это лишь рассеивает внимание, дробит и отвлекает сознание от размышлений о Боге, Парабрахмане.
   2.69. То, что есть ночь для всех существ, есть время бодрствования для владеющего своими мыслями мудреца (муни); когда же обычные люди бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего умиротворенного мудреца.
   Прим. Муни и сансарин живут в разных измерениях. Кто такой муни? Муни - это нищий, бездомный, неспорящий, победивший свое эго и свои страсти мудрец. Сансарину совершенно неизвестно и недоступно то, что происходит в Душе и сознании йогина. Расстояние между сансарином и йогином намного (т.е. неизмеримо) дальше, чем расстояние между самыми далекими планетами во вселенной.
   Все сказанное по этому пункту можно дополнить словами одного выдающегося мудреца 18-го века: "Муни слишком отличается от других, и поэтому он живет одиноко, в своем мире. Он - слишком редкое явление, и ему нелегко встретить себе подобного. Он отдает исключительное предпочтение познанию высшей истины, в то время как заурядные существа озабочены личными отношениями и инстинктивными волениями."
   2.70. Только тот человек достигает умиротворенности, который реагирует на соблазны чувственных желаний также, как полноводный океан, который сохраняет неподвижность, будучи пополняем со всех сторон новыми водами рек, - а не тот, кто жаждет удовлетворения желаний (своих и чужих).
   Прим. У этого стиха есть параллель в "Дао-дэ-цзин": "Дао, как оно существует в мире, подобно великим морям, которые принимают в себя реки из долин." Что бы ни происходило, мудрец никогда не волнуется.
   2.71. Кто в такой же (т.е. в вышеуказанной) степени отрекся от всех желаний, и проходит свой жизненный путь (т.е. живет и действует) свободным от вожделений, эгоизма (самости) и гордости, - тот обретает мир.
   Прим. Брахман - это извечный абсолютный покой. Брахман является целью, в которую должна попасть стрела - Атман, выпущенная из лука - пранавы. Цель эта достигается постепенно либо в одной оболочке, либо в нескольких оболочках посредством постоянного ведения совершенного образа жизни и приучения к нему Души так, что совершенный образ жизни становится Ее природой и неотъемлемым свойствОМ.
   2.72. О Партха, такое блаженное состояние сознания называется состоянием погруженности в Атмабрахман. Тот человек, которому посчастливилось обрести Его, больше никогда не станет добычей иллюзии и заблуждения. И кто обретает это состояние сознания хотя бы в последние часы своей жизни, тот достигает Брахмонирваны (т.е. освобождения).
   Прим. Что такое Брахмонирвана? Понимать ли Ее в буддистском смысле, или в каком-то ином? Вот несколько разных определений Нирваны: "затухание колебания дхарм, угасание вибраций алая-виджняны", "уничтожение проявления греховных желаний", "освобождение от скорби", "полное исчезновение", "избавление от мира обманчивых чувств и форм", и т.д. Суть - одна, но каждый выражает ее по-своему, в соответствии со своими лексическими возможностями.
   Для скорейшего постижения подлинного смысла Бхагавадгиты полезно знать следующий нюанс. Все шлоки Гиты взаимосвязаны, и у почти каждой из них есть свой комментарий в виде другой шлоки. Но "объясняющие" шлоки могут находиться не среди ближайшего окружения данной шлоки, а в других частях текста.
   Кабир сказал: "О друг, надейся на Него, пока ты жив,
   познай Его, пока ты жив, пойми Его, пока ты жив,
   поскольку жизнь (в человеческом теле)
   предоставляет шанс на освобожденье.
   Если твои оковы не разбиты при жизни, то что
   за надежда на освобожденье в смерти?
   Это лишь пустые мечтания...
   Коль найден Он сейчас, - Он найден и потом.
   А если нет, то предназначено судьбой
   попасть в город мертвых."
  
   3.КАРМА-ЙОГА.
   Арджуна сказал:
   3.1. О Джанардана! Если Ты считаешь, что мудрое познание превосходит действия, то зачем же тогда Ты побуждаешь меня к такому ужасному делу, о Кешава?
   Прим. Познание также может быть причислено к действию.
   3.2. Своим противоречивым утверждением Ты как бы вводишь в заблуждение мой разум! Скажи же мне определенно, - каким из этих путей я смогу достичь высшего блага?
   Прим. Бхагавадгита - это не узкодогматический трактат, где проповедуется какой- то претендующий на исключительность отдельный "спасительный" метод, а живое Учение, где Шри-Кришна открывает перед свободной человеческой волей сразу несколько действенных Путей, а, точнее, один комплексный, универсальный Путь Богореализации. На этом пути разнообразные способы Богопознания (джняна-йога, бхакти-йога, карма-йога и т.д.) ни в коей мере не противоречат и не мешают друг другу, а, наоборот, только дополняют и взаимообогащают друг друга.
   Для тех, кто не понял 2-ую главу Гиты, дальнейшая речь Шри-Бхагавана врядли будет более понятной (за исключением, может быть, наглядной картины в главе 11).
   Воплощение Божественности молвило:
   3.3. О Безупречный, я уже давно открыл этому миру два вида йогической дисциплины: джняна-санкхья-йогу для людей, уже достигших (определенной) реализации (т.е. для ясно осознавших отличие Духа от материи), и карма-йогу для пока еще не достигших осознания Атмабрахмана, но искренне стремящихся к этому (людей).
   Прим. Предельно упрощенный вариант этого стиха таков: "Санкхья - для склонных к размышлению (т.е. для людей с развитой мыслительной способностью), а карма-йога - для склонных к действию, к физическому труду".
   Дабы облегчить понимание данного и других стихов Бхагавадгиты, приведем довольно большой фрагмент из самого лучшего комментария на Бхагавадгиту, - из комментария Шри Шанкарачарьи. Итак, Шанкара пишет: "Текст Гиты объясняет нам причину возникновения всех человеческих пороков, а именно горести, заблуждения, страсти и т.д. А эти пороки, в свою очередь, являются главными побудительными причинами безостановочного вращения колеса рождений и смертей. А в этом колесе, безропотно и мучительно, вертятся испокон веков все живые существа. И в самом деле, горе и заблуждение Арджуны, порожденные мыслями о привязанности, разлуке, и т.д., исходящими из ошибочной веры: "Я принадлежу им; они принадлежат мне" в отношении своей страны, сыновей, товарищей, старших, доброжелателей, родственников и друзей, было показано им (Арджуной) в словах: "Как я могу сражаться ... в битве против Бхишмы..." и т.д. И это потому, что его (Арджуны) различающая способность (интеллект) была омрачена горем и заблуждением так, что даже хотя он и принял участие в битве по своему собственному согласию в соответствии с долгом кшатрия, он затем отказался воевать (см. 2.9.), и попытался исполнить чужие обязанности (т.е. чужую дхарму), такие как жизнь на пожертвования (браминство) и т.д. И так получается в отношении всех существ, чьи умы колеблются под влиянием горя, заблуждения, страсти, и т.д., что они обязательно забывают о своем собственном долге, и пытаются исполнять запрещенную (законами их варны) деятельность.
   Заблуждение возникает и тогда, когда люди выполняют даже свои обязанности (посредством ума, речи и тела), но с желанием награды, и побуждаются при этом эгоистическими мотивами (т.е. эгоистические желания есть источник тотального заблуждения).
   Цикл рождений и смертей характеризуется прохождением существ через желанные и нежеланные реинкарнации, и встречей со счастьем, горем, и т.д. вследствие накопления добродетели и порока (т.е. белой и черной кармы). И так получается, что этот цикл продолжается бесконечно. Таким образом, горе, заблуждение и страсть - это топливо для циклов рождений и смертей. И остановить эти циклы можно ничем иным, как только ЗНАНИЕМ СВОЕЙ ДУШИ, которое достигается отречением от мирской деятельности. Следовательно, намереваясь передать это знание своей Сущности для блага всего мира, Господь Васудева, сделав Арджуну своим медиумом (посредником), говорит: "Ты печалишься о тех, о ком не стоит печалиться" и т.д. (Шри-Кришна сообщает самое важное и самое необходимое каждому человеку знание, - науку о человеческой Душе).
   По этому поводу некоторые (оппоненты из секты пурва- миманса и проч.) говорят, что на самом деле, Освобождение (Нирвана) не может быть достигнуто посредством просто(го) пребывания в знании Души, которое предваряется отречением от кармической деятельности, и не зависит ни от какого другого фактора. Что дальше? (Оппоненты считают, что) обоснованный вывод из всей Гиты таков, что Освобождение достигается посредством знания вкупе с ритуально-обрядовой деятельностью (Агнихотра и т.д.), предписанной в Ведах и других Священных Писаниях (Смрити). И как указание на эту точку зрения они (оппоненты) цитируют: "С другой стороны, если ты не вступишь в этот праведный бой ...(2.33.); Ты имеешь право только на действие ...(2.47.); Поэтому ты должен выполнять предписанную деятельность ...(4.15.)", и т.д. И даже такое (наше, ведантистское) возражение, что ведические ритуалы и обязанности греховны вследствие своей вредоносности, не имеет под собой основания, и т.д.
   Ведантист (Шанкара): Почему?
   Оппонент (пурвапакшин): Обязанности кшатриев (воинов и солдат) не ведут к греху, когда они исполняются как долг, даже хотя они и крайне жестоки, т.к. подразумевают насилие в отношении стариков, братьев, сыновей, и других. И из заявления Господа Вишну, что когда они (обязанности) не исполняются, "тогда, оставив свой долг и свою славу, ты навлечешь на себя грех (2.33.)", выходит Его (Господа) заранее предсказанный вывод, что предписанные обязанности и даже жестокость в отношении живых существ не являются греховными деяниями. Не являются же, в самом деле, такие ведические тексты, как "Человек должен исполнять Агнихотру всю свою жизнь" и т.д. пустыми словами!
   Ведантист (Шанкара): Вы заблуждаетесь, друзья. Существует утверждение о различии между состоянием устойчивого постоянства (steadfastness) в знании (Души) и кармической деятельностью. Эти два подхода базируются на различных убеждениях. (Технический термин, выражающий исключительную, бескомпромиссную преданность сакральному знанию, высшей духовной мудрости - джняна-ништха).
   Природа Духовного Сознания, Высшей Реальности, обозначенная Господом в тексте, начинающемся с "Те, о ком не стоит печалиться ...(2.11.)" и заканчивающемся "Даже осознавая свой собственный долг ...(2.31.)", называется санкхья. Учение санкхьи - это убежденность в том, что Духовная Сущность (Атман) не является действующим агентом (деятелем) потому, что Она (Духовная Сущность) не подвержена шести видам изменения, а именно рождению, становлению, росту, трансформации, разложению и смерти. Санкхьяики (т.е. джняна-йоги) - это те люди знания, для которых такого рода убеждение является естественным. Предварительное условие для появления этих убеждений (о природе неизменяемой Души), и выявление (осуществление) реальных методов достижения Освобождения, есть йога. Йога основывается на (четком) различии между добродетелью и пороком, и предполагает отличие Духовной Сущности человека от его тела, а также невовлеченность (незатронутость) этой Сущности в кармическую деятельность человека и в его удовольствия. Убежденность в отношении этой йоги есть йога-буддхи. Те исполнители ритуалов и обязанностей, кому свойственна такая убежденность, называются карма-йогами."
   Этот отрывок дает нам вполне четкое представление о стиле и логике Шри Шанкарачарьи, - блестящего гения мировой религиозной философии.
   3.4. Человек не достигнет освобождения от оков кармы, просто оставив все свои дела; и без предварительной йогической подготовки, никакое формальное отречение от дел не поможет ему достичь совершенства.
   Прим. Пробовали - не получилось.
   3.5. Потому, что никто и никогда, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все люди помимо своей воли производят те действия, которые обусловлены ихней природой (свабхава), состоящей из гун.
   Прим. "Бедные люди ничего с этим не могут поделать, - ибо они неотвратимо принуждаются гунами именно к тем действиям, к которым предрасположен ихний ум." Предрасположенности (тенденции) ума вырабатываются предыдущими действиями человека, и так далее до бесконечности...
   3.6. Тот, кто, обуздав деятельность внешних органов, сидит и продолжает думать о предметах чувств (еда, женщины, развлечения и т.д.), - тот заблуждающийся человек зовется лицемером.
   Прим. Такой несчастный лицемер - это просто инсценировщик медитации, а не настоящий йогин; такой человек не находится на правильном пути (к Освобождению). Связка между данным и предыдущим стихом такова: наивный человек может вообразить себе, что он просто сядет со скрещенными ногами, - и таким образом тут же достигнет просветления. Но это не так. Деятельность рук и ног прекратить (на какое-то время) не так уж и сложно. Зато прекратить деятельность ума - куда более тяжелая задача. Остановить бег ума невозможно без долгой и упорной йогической практики. А деятельность ума расценивается как такая же полноценная деятельность, как работа рук и ног. Манас - это 11-ая индрия в их общем списке.
   3.7. Но тот, кто своим разумом контролирует чувства, и безо всякой привязанности(, действуя лишь внешними органами), исполняет карма-йогу, - тот человек находится на верном пути, о Арджуна.
   Прим. В сравнении с описанным в 3.6. неуклюжим неофитом, отрешившийся от стремления к плодам деятельности человек (карма-йогин) вступил на правильную дорогу, ведущую сначала к очищению ума и чувств, а затем к появлению совершенного знания Атмабрахмана.
   3.8. Совершай предписанные тебе действия, ибо (в твоем случае) деятельность будет лучше бездействия; при бездействии ты не сможешь поддержать даже собственного тела(, не говоря уже о поддержании дхармы).
   Прим. Для того, чтобы очистить свой ум и свои чувства, необходимо предпринять определенную садхану. Она предполагает наличие человеческого тела. Без тела садхана невозможна. Жизнь в человеческом воплощении предоставляет дживе шанс на исправление своего кармического состояния и на обретение мокши, освобождения. Смерть, последний экзамен, застигает дживу именно в том состоянии, до которого он смог развиться в своем последнем воплощении.
   3.9. Этот мир сковывается всей той деятельностью, которая совершается не ради жертвы Господу; поэтому, Каунтея, освободись от привязанностей, и пусть вся твоя деятельность станет бескорыстной жертвой Господу.
   Прим. Любая деятельность, совершаемая человеком, которая не приносится в жертву Господу, автоматически становится причиной новых кармических цепей рабства. Шри-Кришна говорит Арджуне: "Если ты хочешь оставаться в цепях сансары, - давай, продолжай жить для себя и ублажать свои чувства. Но если хочешь выбраться из тюрьмы сансары, - тогда пожертвуй всем".
   3.10. В давние времена, создав существа вместе с жертвой, Праджапати сказал: ею (т.е. жертвой) размножайтесь, и пусть она будет исполнителем ваших желаний (камадхук).
   Прим. В давние времена - т.е. в начале творения. Вселенная - это результат жертвенного акта Первосущества, антропоморфного Пуруши (о чем повествует Пуруша-сукта Ригведы, 10.90.). Также см. 4.24. Каждая жертва продолжает нести в себе тот же сакральный смысл, что и самая первая, мирообразующая жертва.
   3.11. Ею питайте полубогов, и да питают они вас; таким образом, питая друг друга, вы достигнете высшего блага.
   Прим. У человека есть выбор, какого типа и качества жертвы приносить. Он (выбор) определяется тем, на что человек нацелен, т.е. что он считает для себя высшим благом. Большинство людей стремятся к чувственным удовольствиям, и лишь единицы - к Освобождению.
   3.12. Питаемые вашими жертвами, полубоги дадут вам все то, что вы пожелаете. Но тот, кто наслаждается ихними дарами, не одаряя их в ответ, является просто-напросто вором (со всеми вытекающими отсюда последствиями).
   Прим. Те, кто брали больше, чем отдавали, будут вынуждены отдать больше, чем брали.
   3.13. Праведные люди, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от всех грехов; но те нечестивцы, которые готовят пищу исключительно для себя, этим самым навлекают на себя лишь грех.
   Прим. Перед тем, как съесть пищу, ее следует молитвенно предложить Богу.
   3.14. От пищи родились существа; источник пищи - дождь; дождь происходит от жертвы; жертва рождается от действия.
   Прим. Энергия жертвы очень могущественна. Она скапливается на Небесах, а затем в виде дождя (парджанья) изливается на Землю, распределяясь между заслужившими поощрение, награду. Честный труженик никогда не останется без урожая.
   3.15. Знай, что действие происходит от Брахмы; а источником Брахмы является Вечное Непреходящее (Акшара). Поэтому вездесущий Парабрахман всегда пребывает в жертвенных деяниях (т.е. Парабрахман является главным элементом, центром любого жертвоприношения).
   Прим. Брахма-Праджапати является первой эманацией Парабрахмана, высшей Сущности. Акшара Парабрахман как бы выдохнул из Себя это Первосущество (Брахму). А от Праджапати уже произошло все материальное творение, весь феноменальный мир. См. 8.4.
   3.16. Таким вот образом, о Партха, вращается колесо жертвы. Тот, кто не поддерживает вращение этого колеса, - тот живет греховной жизнью, тот ублажает свои чувства, и вообще живет напрасно.
   Прим. В жертвенности и подвижничестве - корень всякого достижения.
   3.17. Но тот человек, кто обрел радость и удовлетворение в Атмабрахмане, кто питается (духовно) лишь Им, - тот свободен от каких-либо обязанностей.
   Прим. Атмабрахман здесь, как и обычно, означает высшую Духовную Сущность человека. Между осознавшим Атмабрахман человеком и Богом нет никакой разницы, так как осознание Брахмана - это и есть вступление в Его сат-чит-ананда бытие.
   3.18. Его теперь не заботит исполнение или неисполнение каких-либо дел; более того, теперь он вообще ни от кого и ни от чего не зависит.
   Прим. Человек попадает в зависимость от других людей тогда, когда другие люди имеют что-то такое, чего сам человек не имеет, и в чем он нуждается. Но в случае с Атмабрахманом мы видим совершенно противоположную картину. Чем больше человек полагается на Бога, тем большую свободу он ощущает; чем больше человек привязывается к Богу, тем большее безусловное наслаждение он от этого черпает.
   "Арджуна, ты подходишь под эту (3.18.) характеристику? Нет,"
   3.19. Поэтому, оставаясь непривязанным, всегда исполняй должные (т.е. обязательные для исполнения) действия, так как свободно (т.е. безо всякой привязанности) совершая свои действия, человек достигает Высочайшего.
   Прим. Человек, посредствОМ карма-йоги, постепенно очищает свой разум, и становится способным постигать высшее знание (Атма- джняну).
   3.20. Ведь Джанака и другие достигли совершенства только посредством деятельности (карма-йоги); также и ты должен выполнять свои обязанности, подавая людям благой пример (т.е. действуя ради блага людей).
   Прим. Человек, исполняющий карма-йогу, имеет перед собой всегда лишь одну цель, - служение Господу. Но на внешнем плане карма- йога чаще всего представляет из себя бескорыстную деятельность ради блага других людей (стариков, больных, неимущих и т.д). Так как Арджуна был кшатрием, то для него карма-йога заключалась в проявлении активной заботы о своих подданных, о поддержании законности в его государстве и т.д. Шри-Кришна ставит Арджуне в пример именно кшатрия (Джанаку, царя Видехи).
   3.21. Что делает выдающаяся личность, - то же делают и другие люди; какие нормы (принципы) устанавливает великий человек, - тем же нормам следует и народ.
   Прим. Следует преимущественно бессознательно. Ведь "каков поп - таков и приход". Поэтому в эпоху кали-юги не стоит сильно обольщаться и ожидать, что у руля государства будут стоять руководители, подобные Джанаке, Юдхиштхире и т.д.
   3.22. Во всех трех мирах, о Партха, не существует ничего такого, что Я должен бы был выполнить, или сделать, или достичь; но все же Я продолжаю пребывать в действии.
   Прим. - Зачем?
   3.23. Так как, о Партха, если бы Я не пребывал все время неустанно в действии, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
   Прим. Господь в очередной раз, теперь уже косвенно, указывает на то, что Он - Владыка всех миров.
   3.24. Если Я прекращу действовать, то эти миры будут уничтожены; в таком случае Я стану причиной смешения каст, и буду виновен в гибели этих людей.
   Прим. "Если закон справедливости прекратит функционировать, то жизнь людей превратится в кромешный ад." Под словом "миры" имеется в виду порядок в обществе. См. 4.8. Очередной пример трансцендентной логики Господа. Люди, не поступающие в соответствии со своими качествами, нарушающие законы природы - мертвы.
   3.25. О Бхарата, ведь если непросветленные, немудрые люди действуют с привязанностью к своей работе, то мудрые, просветленные люди должны действовать безо всякой привязанности, желая лишь подать другим людям благой пример.
   Прим. Если человек действует с привязанностью к самой деятельности и(ли) к ее плодам, то эпитеты типа "мудрый", "просветленный" и т.д. явно неприменимы к такому человеку. Лишь тот человек, который искренне сознает целостность, единство мира, может эффективно заниматься карма-йогой и подавать другим людям хороший пример (для подражания).
   3.26. Мудрый человек не должен вносить сумятицу в верования и обычаи невежественных людей, привязанных к деятельности; мудрый, старательно (т.е. в духе карма-йоги) действуя, направляет людей к выполнению их обязанностей (т.е. их дхармы).
   Прим. Мудрый действует красиво, гибко и ненавязчиво. Мудрый прекрасно знает, что человеческой природе чужды резкие (революционные) скачки и переломы. Насильно никто никого не очистит и не спасет. Важно направление. Человек, если он стремится к совершенству, должен сам кропотливо и безостановочно, шаг за шагом очищать свою Душу и свой ум, и убивать в себе эгоизм.
   Будда, Шанкара и другие великие Учителя были очень толерантными людьми. Ихнее эзотерическое Учение основывалось на строгих аскетических принципах и направляло адептов на постижение запредельных высот Духа. Но они не отвергали народную веру в полубогов, ибо они прекрасно знали, что высший Брахман - трудновыразим и труднопостижим для массы (см. 12.5.). У Брахмана множество манифестаций, проявлений. Все предметы материального мира - это различные Его энергии.
   3.27. Все действия в любом случае совершаются лишь гунами пракрити (т.е. материей); но погруженный в невежество и эгоизм человек думает: "Это я являюсь деятелем".
   Прим. Все действия - это все видоизменения, трансформации и т.д., которые относятся только к сфере имен и форм (Чхандогья-Упанишада). А все эти имена и формы - это, по большому счету, есть лишь слова да картинки на дисплее нашего ума, т.е. калейдоскопические галлюцинации. Они имеют такое же значение, как волны на поверхности океана. За всеми этими словесно-формальными изменениями неизменным остается сокровеннейшее ядро бытия, - Брахман.
   3.28. Но тот, о могущественный, кто знает все о гунах и о деятельности (т.е. их истинную природу, отличную от природы Духа), тот не привязывается к материальному миру потому, что он всегда помнит: лишь органы чувств блуждают среди объектов чувств, - и ничего помимо этого в материальной жизни не происходит.
   Прим. Лишь гуны (органы) движутся среди гун (предметов). Когда это благодатное озарение снисходит на человека, то это вполне можно сравнить с пробуждением человека от кошмарного сна. Человек (т.е. Атман), осознавший, что Он не есть деятель, и что внешний окружающий мир не имеет к Нему (т.е. к Атману) никакого отношения, близок к спасению. Все, что теперь нужно, - это лишь укрепиться и утвердиться в этом осознании (т.е. в мысли: "Я есть Брахман (Ахам Брахмаасми); Я вечен, блаженен и не имею отношения к материальному миру").
   3.29. Те же, кто полностью введены в заблуждение гунами материальной природы, становятся привязанными к действиям гун (т.е. к внешней суете). Знающий истину не должен беспокоить этих невежд, которые не способны осознать Атмабрахман.
   Прим. Почему, спрашивается, мудрый не должен беспокоить глупцов? В чем суть призыва: "Не мечите бисер перед свиньями"? Он (т.е. мудрый) что, получается, не должен проявлять к этим заблудшим существам сострадания?
   Нет, сострадание - это одно из основополагающих и неотъемлемых качеств мудреца, - просто здесь все дело в том, что зерно должно падать на подготовленную почву. Разговоры о солнце приводят слепцов в недоумение и раздражение.
   3.30. Избавившись от душевной лихорадки, от вожделения и эгоизма, и посвятив все свои действия Мне, вступи в битву, погрузив свои мысли в Атмабрахман.
   Прим. "Прекрати паниковать и нервничать, и смело приступай к занятиям своей садханой."
   3.31. Те чистосердечные люди, которые постоянно следуют этому Моему Учению с верой и свободные от лукавства, - те также освобождаются от уз кармического рабства.
   Прим. Этому Учению - т.е. Учению Шримад Бхагавадгиты. Это Учение объясняет методику избавления от кармического рабства путем осознания, реализации высшей Сущности, Адвайта-Брахмана.
   3.32. Но те лишенные всякого истинного знания и проницательности люди, которые не следуют Моему Учению, а вместо этого выискивают в Нем недостатки, - те обречены на погибель.
   Прим. Те несчастные люди, о которых идет речь в данном стихе, обрекаются на погибель не потому, что Господь такой жестокий и кровожадный, а просто потому, что они сами себя губят, не признавая истину (Учения Шри-Васудевы). Глупцы, вместо того, чтобы исправлять собственные внутренние недостатки, ищут дефекты в других. Невежды, вследствие своей моральной и интеллектуальной испорченности, готовы найти недостатки даже в таком совершенном творении Божьем, как Учение Бхагавадгиты. Бревно в своем глазу не мешает, - но зато соринка в чужом глазу не дает никакого покоя...
   3.33. Даже мудрец поступает в соответствии с тем, к чему он (кармически) предрасположен. Все существа следуют своей врожденной природе, - и никто ничего с этим не сможет поделать.
   Прим. Этот стих не является разрешением человеку поступать так, как ему заблагорассудится. Смысл данного стиха в том, что чем более человек мудр и просветлен, - тем более он будет придерживаться пути Дхармы. Мудрец не восстает против Священных Писаний Учения Господа, а старается всячески им следовать. Душа чистого и разумного человека звучит в унисон со Священными Писаниями, а душа невежды противится Духу заповедей Господа.
   3.34. Влечение и отвращение к определенным объектам чувств уже заранее заложены в самих чувствах (т.е. в органах чувств); не позволяй чувствам управлять тобой, так как они - твои враги.
   Прим. "Не становись игрушкой в руках чувств! Уйди навсегда из сферы действия чувств. Ты есть чистый Дух, а Духу нечего делать в компании с пракрити."
   3.35. Выполнить свой долг, пусть даже и скромный с виду (т.е. не нравящийся тебе), неизмеримо важнее, чем безупречно исполнить чужой долг. Смерть нужно встретить, исполняя именно свою дхарму; чужая дхарма чревата опасностями.
   Прим. Этот стих допускает некоторые вариации перевода, но смысл в любом случае заключается в том, что человек не должен предавать свою внутреннюю природу в пользу внешних побуждений. Махешвара говорит Арджуне: "Сейчас тебе предоставляется великолепная возможность погибнуть в бою, исполняя свой долг. См. 2.31-37. А ведь смерть в процессе исполнения своего долга в тысячу раз предпочтительней (продолжения) жизни в чужой дхарме! Лучше несовершенно исполнить свой долг, чем в совершенстве - чужой. Подумай над этим." Если человек занят исполнением именно своего долга, то его (т.е. свадхарму) он просто не сможет исполнять несовершенно.
   Арджуна сказал:
   3.36. О Варшнея, так что же заставляет человека даже против его собственной воли совершать греховные поступки?
   Прим. "Такое впечатление, как будто бы его принуждает к этому какая-то невидимая злая сила, противиться которой он не в состоянии!"
   Воплощение Божественности молвило:
   3.37. Это вожделение и гнев, рожденные гуной раджас; именно они вовлекают человека в грех и пожирают его (т.е. человеческое) благоразумие. Страсть и гнев - это главные враги человека.
   Прим. Этот стих - один из ключевых в Гите. Шри-Бхагаван, в отличие от множества других религиозных проповедников, не подсовывает нам какие-то страшилки в виде рогато- бородатых чертей-козлов, а прямо указывает на настоящего врага, на единственный корень всякого зла, - вожделение и гнев (кама-кродха).
   Так уж повелось в ведантистских кругах, что невежество (т.е. гуна тамас) считается главным врагом человеческой Души, причиной Ее ослепления и падения. Но в данном стихе Шри-Бхагаван ставит акцент на том, что все-таки именно страсть, т.е. гуна раджас, есть главный враг человека, зло номер 1. Хотя все споры о том, что наиболее порочно, - тамас или раджас, - напоминают скорее споры о том, что появилось первым, - курица, или яйцо. Поэтому, и тамас, и раджас, и даже саттва, должны быть преодолены.
   3.38. Как пламя окутано дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут пленкой, - так и чистый разум человека обволакивается страстью и гневом.
   Прим. Шри Кришна Двайпаяна Вьяса - это великий Мастер слова и образа.
   3.39. О Каунтея, чистый разум даже мудрого человека постоянно подвергается атакам со стороны всепожирающего пламени этих отвратительных пороков, - страсти и гнева, которые готовы полностью уничтожить все его благоразумие.
   Прим. "Страсть и гнев с превеликой радостью уничтожат весь твой разум, - дай им только на это волю. Чем больше ты питаешь (т.е. удовлетворяешь) страсть и гнев, - тем сильнее они распаляются. Поэтому все до единого проявления страсти и гнева должны пресекаться еще в зародыше, т.е. при появлении своих самых начальных симптомов." Здесь вполне уместны медицинские термины, так как похоть и гнев - это самая настоящая болезнь.
   3.40. Чувства, рассудок и разум называются местопребыванием (пристанищем, или гнездом) страстей и гнева, которые постоянно вводят человека в заблуждение, скрывая (т.е. окутывая) знание (о Душе).
   Прим. Слово "которые" в полной мере относится и к "страстям и гневу", и к "чувствам, рассудку и разуму". Знание о Душе - трансцендентно пракрити, и поэтому было бы серьезной ошибкой думать, что рассудок и разум (т.е. продукты пракрити) являются Его источником.
   3.41. Поэтому сначала подчини своему контролю все свои чувства, о Бхарата, а затем уничтожь эту основную причину всякого греха и заблуждения, врага знания и мудрости.
   Прим. Знание (джняна) и практическая мудрость (виджняна) помогают человеку достичь самого высшего блага, т.е. мокши. Поэтому тот, кто лишает их человека, есть главнейший и опаснейший враг человека.
   3.42. (В Шрути) сказано, что чувства выше (т.е. сильнее) тела; рассудок выше чувств; разум превыше рассудка. Однако Атмабрахман превосходит даже разум.
   Прим. Присутствие здесь этой формулы из Катха-Упанишады в очередной раз доказывает теснейшую связь Гиты с Упанишадами. Горячее желание некоторых "учителей" интерпретировать Бхагавадгиту через призму иных источников мысли, помимо Шрути, выглядит довольно авантюрным.
   Рамануджа повышает напряжение данного стиха, считая, что под тем, что "превосходит даже разум", надо понимать страсть. Он усиливает призыв к очищению себя посредством карма-йоги.
   3.43. Осознав, что Атмабрахман еще выше разума, полностью и окончательно погрузившись в Атмабрахман, о могучий, безжалостно убей своего главного врага в виде труднопреодолимого желания.
   Прим. "Твой враг не снаружи тебя, а внутри. Расправься со своей похотью, уничтожь свои низменные страсти, - и ты автоматически станешь царем этого мира." Турийя - это состояние, когда Атман не связан с манасом, буддхи, ахамкарой и прочими упадхи.
  
   4.ДЖНЯНА-ЙОГА.
   4.1. Эту непреходящую вечную йогу Я поведал Вивасванту; Вивасвант передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку.
   Прим. Истинное знание передается истинным Учителем нескольким избранным, - достойным ученикам.
   4.2. Таким образом, передавая (по парампаре) ее друг другу, познавали йогу древние цари-мудрецы. Но через длительный период времени, в этом мире йога была утрачена, о Парантапа!
   Прим. Если время покушается даже на вечную йогу, то с такими предметами материального мира, как человеческие тела, оно расправляется самым безжалостным образом.
   4.3. И эту самую древнюю йогу Я поведал тебе ныне, ибо ты предан Мне и ты - Мой друг; в этой йоге заключается высочайшая тайна.
   Прим. Тайна йоги в том, что только она может помочь человеку победить страдания и смерть.
   Арджуна сказал:
   4.4. Ты родился значительно позднее, чем Вивасвант(, - это общеизвестно); как же мне тогда понять, что сначала именно Ты поведал (ему) это Учение?
   Прим. Арджуна находится во времени, а Господь Вишну - вне времени.
   Воплощение Божественности молвило:
   4.5. О Арджуна, много рождений в прошлом было и у Меня, и у тебя. Я знаю их все, но ты не знаешь их, о Парантапа.
   Прим. Шри-Кришна - это сам Арджуна по сути; оба они претерпевали одни и те же иллюзорные рождения, инкарнации. Шри-Кришна - это Высший Духовный разум Арджуны, а Арджуна - это проекция Шри-Кришны в материальном мире. См. 10.37. Катха-Упанишада наводит на ту же мысль.
   4.6. Хоть Я и нерожденный, неразрушимый по своей сути Атман, Господь всех существ, но все же, проявляя свой материальный аспект, Я возникаю здесь посредством Своей майи (т.е. иллюзорной энергии).
   Прим. Можно сказать, что Атман воплощается в материальном мире одновременно и по своей воле, и против своей воли. Это очень тонкий метафизический момент, спорный и практически неуловимый.
   4.7. Ибо всякий раз, о Бхарата, когда праведность приходит в упадок, а беззаконие воцаряется, - тогда Я проявляю (инкарнирую) Себя.
   Прим. На месте Арджуны Иммануил Кант задал бы, наверное, следующий вопрос: "А почему Ты вообще допускаешь, чтобы зло существовало и поражало людей? Почему, кажется, ты борешься с последствиями вместо того, чтобы одним ударом искоренить все зло, - ведь Ты могущественный и всесильный?"
   4.8. Для защиты добродетельных, для уничтожения совершающих зло, для восстановления дхармы (т.е. закона), Я проявляюсь из века в век.
   Прим. "Вселенных много, а Я один."
   4.9. Тот, кто таким образом воистину познает Мое божественное рождение и Мои божественные деяния, тот не перерождается вновь после оставления этого тела, а соединяется со Мною, о Арджуна.
   Прим. Возможно, более полному раскрытию смысла этой шлоки поможет афоризм из "Дао-дэ-цзин": "Кто действует согласно с Дао, становится одним с Дао".
   4.10. Избавившиеся от привязанности (т.е. желания), страха и гнева, поглощенные размышлениями обо Мне, принявшие прибежище во Мне, многие люди, очистившиеся в подвижническом огне мудрости, вошли в Мое бытие.
   Прим. Люди с вырванным жалом желания - это святые люди.
   4.11. Каким образом (т.е. с каким усердием) люди ко Мне обращаются, - таким же точно образом Я им и отвечаю. О Партха, все люди следуют Моим путем.
   Прим. Все, даже и не подозревая об этом, делают Мое лишь дело. А как же злодеи? Злодеи делают зло лишь самим себе и никому иному: убийца убивает лишь самого себя, насильник насилует лишь самого себя и т.д. Что человек отдает, - то он и получает.
   4.12. Те люди, которые стремятся к успеху (т.е. к плодам) в своих корыстных делах (семейных, бытовых и т.д.), поклоняются полубогам; так как в этом преходящем мире люди достаточно быстро обретают плоды, порожденные ихней материальной деятельностью.
   Прим. Полубоги, являющиеся лишь подчиненными аспектами Парабрахмана Васудевы, не скупятся на то, чтобы щедро удовлетворять корыстные стремления людей.
   Почему?
   Потому, что так хотят сами люди, а Шри-Васудева им не препятствует, - ведь в любом случае все люди продолжают оставаться у Него под неусыпным контролем. Из сансары вырываются лишь те счастливые избранные Богом люди, которые отреклись от всех земных вещей и целей, и устремлены только на достижение Нирваны, высшей обители Вишну.
   4.13. Так как люди изначально различаются своими врожденными характерными свойствами (моральными и интеллектуальными), то Я создал четыре (основные) касты, чтобы люди четко знали свое место в мире. И хотя касты были сотворены Мною, но все же Я остаюсь неизменным и вне всяких деяний (и, соответственно, их плодов).
   Прим. Не все желают признавать врожденные различия, - не всем это выгодно.
   -У людей одна (т.е. одинаковая) Душа?
   -Да, одна, - как может быть иначе? Ведь это доказывается тем, что люди имеют друг к другу как бы взаимное тяготение. Это влечение, эту симпатию нельзя объяснить ничем иным, кроме как внутренним сродством.
   -Посмотрим. Могут ли разные формы выражать одинаковую сущность?
   -Нет, не могут, ибо в противном случае это бы противоречило логике.
   -Значит, различные формы подразумевают различные сущности, выражением которых они являются.
   - Да.
   -Но ведь из этого прямо следует, что разные люди имеют разные Души, и что одинаковая (для всех) Душа - это красивая, но ложная гипотеза.
   -Совершенно верно. Обыденный рассудок, зараженный формальной логикой, именно к таким выводам и приходит. Но поднимаясь все выше и выше по ступенькам лестницы самоосознания, мы видим следующее. Многообразие непохожих друг на друга существ актуально для сознания, находящегося в обусловленном состоянии. Сознание же человека, отработавшего свою карму и приобретшего способность видеть, не спотыкаясь о формы, непосредственно высвечивает ту глубочайшую, тончайшую и высочайшую Сущность, которая не может быть ни различной, ни раздробленной, ни множественной.
   -Откуда же различие имен и форм?
   -Оттуда, что субъект не может видеть себя самого, - но лишь свою тень.
   -Но это еще не ответ на вопрос о происхождении множественности.
   -Да, это лишь прелюдия к нему. Мы задействуем трансцендентную логику и приходим к следующему выводу. Реальное различие форм, конечно же, предполагает реальное различие ихних сущностей. Но мы знаем, что материя, производящая формы, едина. Вся видимая, иллюзорная множественность различных материальных предметов образует, на самом деле, один-единственный (т.е. без второго) кусок материи (пракрити). И ее трансформации настолько же реальны, насколько и нереальны. С чего вы взяли, например, что люди бывают разные? С чего вы взяли, что эти, якобы другие, люди вообще существуют? Вы скажете, что "вот, вокруг двигаются существа, похожие на меня". Но во сне тоже много кто и куда двигается. Будет ли плодотворна та дискуссия, в основании которой лежат ложные, недоказуемые посылки? Мы не сможем найти истину, опираясь на те данные, которые нам предоставляет внешний мир. Весь мир многоразличных имен и форм - это одна большая иллюзия, происходящая оттого, что человек пытается отыскать реальность (т.е. Душу) там, где Ее нет (т.е. во внешнем мире). Человек путает тень с тем, что эту тень отбрасывает.
   4.14. Никакие действия не пятнают Меня, так как у Меня отсутствует желание наслаждаться плодами деятельности; тот, кто знает Меня таковым, не связан действиями (т.е. кармой).
   Прим. "Тот, кто знает Меня таковым..." - то есть тот, кто действует так же, как и Я, - без привязанности к плодам, в духе полной отрешенности. "Я не пачкаюсь кармой потому, что Меня не волнуют результаты Моих действий. Ну а если уж Меня не волнуют результаты (Моих) действий, то тебя результаты твоих дел и подавно не должны волновать! Знай, что если ты будешь поступать таким же образом, как и Я, (т.е. не интересуясь результатами,) то ты станешь подобным Мне, свободным и независимым Владыкой, т.е. Мной самим". "Дао вечно бездеятельно, однако Оно ничего не оставляет несделанным." (Дао-дэ-цзин).
   4.15. Зная эту Мою особенность (т.е. полную отрешенность), в древности люди, стремясь к освобождению, совершали предписанные действия. Поэтому и ты совершай необходимые действия так же, как их совершали люди в древности (т.е. древние мудрецы).
   Прим. "А ты тем более должен приступить к исполнению своего долга в духе карма-йоги, так как ты - кшатрий, ты несешь ответственность за своих людей."
   4.16. Даже умные люди смущаются относительно того, что есть действие, а что есть бездействие; Я укажу тебе такой тип действия, познав который, ты станешь свободным от зла (т.е. от сансары).
   Прим. "Поэтому нет ничего удивительного в том, что и ты, - достаточно неглупый человек, - впал в некоторое заблуждение относительно своей дхармы. Я раскрою тебе секрет того, как надо действовать безо всякой привязанности, то есть секрет карма-йоги."
   4.17. Карма (т.е. действие) - это вещь практически непостижимая; ты должен научиться различать (т.е. узнать истину о) действие, запрещенное действие и бездействие.
   4.18. Тот, кто умеет действовать, оставаясь бездеятельным (т.е. не навлекая на себя кармических последствий), тот, кто видит, что даже внешне бездействуя, можно накапливать карму, - тот наимудрейший среди людей, тот настоящий йогин, в совершенстве (т.е. без привязанности) исполняющий все свои действия.
   Прим. Можно нарабатывать себе карму, не выходя из дому и не совершая никаких физических действий. А можно не нарабатывать себе карму, и даже очищать себя от нее, работая самым активным образом.
   4.19. Тот, кто предпринимает действия безо всяких желаний и мыслей о плодах (деятельности), тот, чья карма сожжена в огне высшей мудрости (джняны), - того разумные зовут мудрецом.
   Прим. У такого просветленного человека больше не появляются в уме мысли (санкальпы), подстрекающие его на кармическую деятельность, на беготню за наслаждениями, которые обещают рай, а приводят в ад. Но это не означает, что мудрец вообще ничего не делает. Тот минимум действий, которые совершает мудрый, позволяет ему поддерживать тело и вести общение с Учителями и соратниками-преданными, интересующимися духовными предметами.
   4.20. Отбросив всякую привязанность к результатам деятельности, постоянно довольный, ни от кого и ни от чего не зависящий, он (мудрец) не творит себе кармы, даже если и совершает какие-то действия.
   Прим. См. 2.48. Он умер для мира (и воскрес для Бога); теперь его кшетра непригодна для выращивания кармических плодов.
   4.21. Не имея никаких желаний, уверенно контролируя свой ум и органы своего тела, отказавшись от всего (т.е. от всей собственности), он никогда не совершает греха, так как он действует просто ради поддержания своего тела.
   Прим. А когда догорают последние остатки прарабдха-кармы, тогда мудрец сбрасывает с себя груз тела и со спокойной развоплощенной душой растворяется в Брахмане.
   4.22. Полностью удовлетворенный уже достигнутым (т.е. не претендуя ни на что), преодолевший двойственность (горя и радости), не имеющий зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, он не связывает себя кармой, даже совершая действия.
   Прим. Недовольство, претенциозность, и т.д. - не входят в список качеств, которыми располагает настоящий йогин. Он знает, что все, что должно было произойти, - то уже произошло, и сетовать нечего. Он не ропщет на Бога, и поэтому Бог очищает Своего преданного от всех кармических загрязнений:
   4.23. Вся карма отрешенного и освобожденного мудреца (джнянина) полностью и бесследно растворяется, так как он совершает все свои действия, как жертву Господу.
   Прим. Здесь (равно как и в других местах) термины "йогин", "джнянин", "преданный" считаются синонимами. Отрешенность означает, что обладающий ею человек ни на секунду не прерывает свои размышления о божественных реалиях, ни на мгновение не теряет свое памятование о Боге, в то время как неотрешенный человек скользит по предметам материального мира в поисках наслаждений.
   4.24. Брахман - это жертвенный черпак (т.е. ковш для жертвоприношений), Брахман - это жертвоприношение, которое предлагается (приносится) Брахманом на огне Брахмана. Несомненно, состояния Брахмана (т.е. самадхи) достигнет тот, для кого Брахман (т.е. Бог) является единственной надеждой и целью (жизни и медитации).
   Прим. Брахман предлагает Брахмана в жертву Брахману, т.е. человек предлагает самого себя в жертву самому же себе (жертвоприношение Пуруши, напр.). Для кого Брахман, Васудева, - это все (sarvam khalv idam Brahma), - для того нет никакой кармической зависимости, так как Брахман - вне всякой зависимости и кармического рабства. У того, кто ни на секунду не забывает, что вся вселенная - это Васудева, а Васудева - это вся вселенная, - вся карма сгорает.
   4.25. Некоторые йоги приносят жертвы полубогам; другие же йоги приносят самих себя в качестве жертвы огню Брахмана.
   Прим. Принадлежащие ко второй из описанных категорий являются истинными преданными Бога. Они полностью доверились и предались Господу.
   4.26. Некоторые преданные приносят свои чувства (т.е. слух и т.д.) в жертву огню само-обуздания (т.е. они занимаются практикой аскетической йоги); некоторые приносят объекты чувств (т.е. звук и т.д.) в жертву огню чувств.
   Прим. а) Полное отстранение индрий от объектов чувств, приятных (привлекательных) для органов восприятия, т.е. избегание всего; б) Медитация на недостатках, дефектах объектов чувств, находящихся в зоне доступа (индрий).
   4.27. Некоторые же приносят всю деятельность своих чувств и жизненной силы (праны) в жертву огню йоги само-обуздания, зажженному знанием (высшей мудрости).
   Прим. Любое действие, идущее вразрез с удовлетворением желаний наслаждаться чувственными объектами материального мира, можно назвать жертвоприношением, яджней.
   4.28. Некоторые жертвуют своим имуществом (богатством), совершают жертву аскезой, йогой (т.е. концентрацией ума), посредством изучения Священных Писаний и знания (их смысла); некоторые совершают жертву, исполняя суровые подвижнические обеты.
   Прим. Приносить в жертву можно все, что угодно, - и все это будет принято Брахманом, так как Брахман, Вишну - это сама жертва, т.е. суть и основа любой жертвы.
   4.29. Постоянно практикуя контроль над жизненной силой (т.е. праной) посредством задержки выдыхания и вдыхания (т.е. занимаясь пранаямой), некоторые жертвуют выдох вдоху, а вдох - выдоху.
   4.30. Другие же, ограничивая себя в пище, приносят свою жизнь в жертву единой (вселенской) жизни. Все они в совершенстве знают принципы жертвоприношения, и посредством жертвы уничтожили свои грехи.
   Прим. Грехи искупаются искренними жертвами.
   4.31. Те, кто питаются священными остатками от жертвоприношений (т.е. амрита-прасадом), достигают вечного Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!
   Прим. См. 3.13.
   4.32. Таким образом, различные виды жертвоприношений распростерты пред устами Брахмана (т.е. являются средствами для Его достижения). Знай, что все они рождены от действий; постигнув это, ты станешь свободным от уз кармы.
   Прим. "Исполняй жертвенные деяния, но будь свободен от отождествления с телом. Действуй с пониманием того, что ты - не деятель; забудь о том, что тебя интересуют результаты твоих дел."
   4.33. Но жертва мудрости (джняна-яджня) лучше всяких внешних (т.е. материальных) жертв, ибо абсолютно все действия достигают своего совершенства в знании, о Партха!
   Прим. Одним из вариантов объяснения данного стиха может быть и такой, что в материальном мире остаются жить лишь невежды, в то время как мудрецы возносятся в сверхчувственные трансцендентные области бытия.
   Каждый человек, проживая в материальном мире, так или иначе жертвует. Если человек не будет жертвовать добровольно, - то он будет вынужден приносить жертвы под давлением высших сил, так как за все надо платить, в том числе и за воздух, которым человек дышит. Но если у человека нет правильно ориентированного (Священными Писаниями) сознания, то любая жертва окажется малорезультативной.
   4.34. Познай ЭТО (т.е. мудрость) посредством поклонения, вопрошания и служения (Гуру). Мудрые, познавшие истину (т.е. осознавшие Атмабрахман), передадут тебе эту свою мудрость.
   Прим. Для полноценного духовного развития человеку необходим мудрый Наставник-Гуру. "Гуру - это Махешвара, а Махешвара - это Гуру." Стремящийся к совершенству человек должен искать Гуру, но Гуру появится не раньше, чем сам человек станет достоин этого. (Этимологическая зарисовка: Гуру - весомый, значительный, словно гора или гиря.)
   4.35. И познав ЭТО, ты больше не впадешь в такое заблуждение, о Пандава, ибо с помощью этого высочайшего знания ты увидишь все без исключения существа в себе (т.е. в своем Высшем Я), и, таким образом, во Мне.
   Прим. Шри- Кришна=Парабрахман=Пурушоттама=Бог=Высшее Я человека. "Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе, и все - как единого Атмана. Поистине, весь этот мир - Атман; нет ничего отличного от Атмана; подобно тому, как горшки и прочая утварь в основе своей суть глина, просветленный видит все, как собственного Атмана." (Атмабодха, 47-48).
   4.36. И даже если бы ты был наихудшим среди всех грешников, - то и тогда бы ты смог переплыть весь океан зла на корабле мудрости(, даже не прибегая к другим средствам).
   Прим. "Ты уничтожишь всю карму с помощью одного лишь знания (своей высшей Духовной Сущности)."
   4.37. Подобно тому, как пылающий огонь превращает в пепел все дрова, о Арджуна, - так и огонь знания сжигает всю карму дотла.
   Прим. "Повторяя мантру ОМ, усердным трением (т.е. практикой) знания мудрец сжигает узы кармы." (Кайвалья-Упанишада, 11). Высший Брахман заключен в знании.
   4.38. И в самом деле, ничто не очищает Душу от скверны так основательно, как это делает истинное знание (т.е. нет лучшего очистителя, чем Духовное знание). Тот, кто совершенствуется в йоге в течение долгого времени, в конце концов становится способным созерцать (постигать) Атмабрахман в самом себе.
   Прим. "Даже постоянно находясь во всем, Атман проявляется не всюду, - лишь в способности постижения проявляется Он, подобно отражению в зеркальных поверхностях." (Атмабодха, 16). Зеркало очищают от грязи и пыли, разум очищают от невежества и заблуждений.
   4.39. Человек, который исполнен веры, который упорно занимается йогой и старательно контролирует свои чувства, получает это знание. Получив же это высшее знание, человек вскоре достигает состояния полного умиротворения.
   Прим. Единственный плод преданных подвижников - это истина.
   4.40. А тот человек, который лишен истинного знания и веры, который во всем сомневается, - тот идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого мира, ни иного мира, а также нет для него (т.е. для сомневающегося) и настоящего счастья.
   Прим. Шри-Бхагаван приветствует сомнения в ценности материального мира, но Он не приветствует сомнения в ценности джняны (т.е. смысла Шастр). Соседство с таким сомнением губительно для настоящего счастья.
   4.41. Но деятельность, о Дхананджая, не связывает того, кто йогой отрешился от действий, кто истинным знанием рассеял все свои сомнения, и кто всецело предан Атмабрахману(, а не материальному миру).
   Прим. Наука карма-йоги изложена в Гите лучше, чем где бы то ни было в другом месте.
   4.42. И поэтому найди прибежище в йоге и воспрянь, о Бхарата, рассекая мечом мудрости закравшееся в твое сердце сомнение, невежеством порожденное.
   Прим. Авидья, невежество - это активный принцип, обильно порождающий (на соответствующей почве) своих отпрысков, - сомнение и т.д., стремительно захватывающих пространство человеческого разума.
  
   5.КАРМА-САННЬЯСА-ЙОГА.
   Арджуна сказал:
   5.1. О Кришна! Ты восхваляешь и отречение от действий, и, вместе с тем, карма-йогу. Скажи мне определенно, что (одно) из этих двух мне следует предпочесть? (Что же, в конце концов, лучше?)
   Прим. Арджуна: "О Кришна, мне опять кажется, что Ты как будто надо мной издеваешься, одновременно превознося и отречение от действий, и их исполнение!"
   Шри- Кришна: "Арджуна, у тебя что, появились проблемы с памятью или трудности с самоидентификацией? Ты - кшатрий. А что входит в долг кшатрия? См. 18.43. Если сапоги начнет чинить пирожник, а пироги начнет печь сапожник, то что из этого получится? Ты ведь всю свою жизнь занимался воинским делом; воевать для тебя - это все равно, что для рыбы - плавать. И, в конце концов, такое серьезное решение, как отход от дел и принятие санньясы, не совершается впопыхах, под влиянием минутного аффекта".
   Воплощение Божественности молвило:
   5.2. И отречение от действий, и карма-йога ведут к освобождению (Духа от материи); однако из этих двух путей карма-йога превосходит отречение от действий.
   Прим. Карма-йога превосходит отречение от действий, не подкрепленное реализацией Брахмана. Не надо забывать, что этот рассказ адресуется в первую очередь Арджуне, - непосредственному собеседнику Шри-Кришны.
   5.3. По-настоящему отрекшимся можно назвать лишь того человека, кто не ненавидит и не желает; ибо тот, кто свободен от двойственности, легко освобождается от уз кармы, о мощнорукий.
   Прим. Узы кармы, сансара и есть подверженность двойственности, зависимость от нее, колебание настроения под воздействием тех или иных внешних факторов, и т.д.
   5.4. Дети, а не мудрецы, говорят о санкхье и о йоге, как о чем-то разном; любой, кто серьезно проследует каким-нибудь одним из этих путей, достигнет (т.е. получит) результатов обеих.
   Прим. Санкхья - это теория йоги, а йога - это практика санкхьи. Святой мудрец Шри-Бхагаван Капила, воплощение Бога Вишну, открыл страдающему человечеству уникальный, комплексный метод самореализации, - санкхья-йогу. Эта великая наука наиболее лаконично и сжато изложена в знаменитых трактатах Ишваракришны (Санкхья-карика) и Патанджали (Йога-сутра), развернуто - в Мокшадхарме (Шанти-парва Махабхараты). Попытки разделения единого учения санкхья-йоги неуместны.
   5.5. То состояние (освобождения), которого достигают последователи санкхьи (т.е. джняна-йоги), достигается также и карма-йогинами. Тот зрит верно (истинно), кто видит, что санкхья и йога есть одно целое.
   Прим. -Это - два разных названия одного и того же, или два разных пути, ведущих к одной цели, или же два органически взаимосвязанных компонента, составляющих одно целое?
   -Это и то, и другое, и третье одновременно.
   5.6. Но отречения, о могучий, трудно достигнуть без (практики) карма-йоги; преданный йоге мудрец без промедления достигает Атмабрахмана (т.е. самадхи).
   Прим. Чтобы встать на высшую ступень, необходимо пройти и низшие. Практикуя карма-йогу, человек одновременно и наращивает, и испытывает свою силу, - силу отречения.
   5.7. Всецело преданный йоге, очистивший свой ум (и сердце), обуздавший свое тело и свои чувства, мысленно слившийся с единым Духом всех существ (Атмабрахманом), - такой человек, даже действуя, не творит карму.
   Прим. Чистый духом карма-йогин, контролирующий чувства, не пятнается работой, в отреченьи исполняемой. Мудрец, сбросивший с себя цепи эгоизма, видит в других людях не отдельных чужих индивидуумов, а самого себя, т.е. единую Духовную Сущность, вселенское сознание.
   5.8-9. Оставаясь всецело поглощенным размышлениями об Атмабрахмане, о Боге, преданный истине мудрец должен всегда думать таким образОМ: "Я вообще не совершаю никаких действий (т.е. я ничего не делаю)", - даже взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша, разговаривая, испражняясь, держа что-либо, открывая и закрывая глаза, - всегда помня, что это лишь органы чувств двигаются среди предметов чувств (и ничего более, ничего помимо этого, в материальном мире не происходит).
   Прим. Мудрец всегда рассуждает так: "Все, что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, - от того отличен я, - свидетель (сакшин), состоящий лишь из мысли, вечно блаженный. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено, во мне все растворяется; я есть недвойственный (адвайта) Брахман." (Кайвалья-Упанишада, 18-19).
   5.10. Тот, кто действует, отрешившись от привязанности, посвящая все свои действия Господу, - того никакой грех не пачкает точно также, как вода не пятнает лист лотоса.
   Прим. Это очень красивая, живая поэтическая гипербола. "Na karma lipyate nare." (Иша-Упанишада, 2).
   5.11. Отбрасывая привязанность к плодам своей деятельности, йоги занимают работой свое тело, рассудок, разум, и даже органы чувств, исключительно ради самоочищения.
   Прим. Бескорыстный труд в духе карма-йоги очищает Душу.
   5.12. Не интересуясь результатами своей деятельности, выработав твердую веру в Бога, - такой преданный мудрец обретает умиротворенность; тот же, кто лишен крепкой веры в Бога, зависящий от плодов своей деятельности, стремящийся удовлетворять свои желания, - тот находится в стальных оковах кармы.
   Прим. Тот достоин глубокой жалости.
   5.13. Обладающий само-контролем Воплощенный, отрешившись разумом от всей деятельности, спокойно и счастливо пребывает в девятивратном граде (т.е. в теле), (сам) не совершая действий, и не побуждая других (людей) к деятельности.
   Прим. "Кто действует - тот разрушает; кто берет - тот теряет. Мудрый не действует, - и поэтому не разрушает; не берет, - и поэтому не теряет." (Дао-дэ-цзин).
   5.14. Брахман, Владыка мира, не является причиной деятельности существ; Он не является творцом (создателем) материальных объектов; Он не создает ничьей кармы; ответственна за все это (вышеперечисленное) лишь материальная природа, - так как лишь она одна действует.
   Прим. Материальная природа - это майя, пракрити, невежество. Она создает иллюзию того, что человек несамодостаточен в самом себе, а нуждается в совершении каких-то кармических действий (построить дом, породить потомство, и т.д.) для этого.
   5.15. Всеприсутствующий Господь самодостаточен, и поэтому Он не принимает (на Себя) ни от кого ни грехов, ни заслуг добродетели. Человеческий разум окутан неведением, и вследствие этого смертные заблуждаются.
   Прим. Махешвара не подвержен изменениям; Он всегда остается одним и тем же.
   5.16. Но у тех, чье невежество уничтожено истинным знанием, - это знание, словно солнце, выявляет и освещает высшую реальность (т.е. Брахмана, Бога).
   Прим. Для них (т.е. для просветленных) материальный мир превращается в пустую фикцию, которая не стоит того, чтобы на нее обращать внимание. Материальный мир, иллюзорное упадхи Брахмана, отодвигается на второй план, а на первый выходит Сам Бог, Парабрахман. Бог, вследствие человеческого невежества, раньше прятавшийся в укромном тайнике Души, теперь сияет во всей Своей несравненной славе.
   5.17. Постоянно поглощенные размышлением о Том (т.е. об Атмабрахмане), осознав себя неотделимыми от Того, преданные лишь Тому как высшей и единственной цели, мудростью джняны растворившие свои грехи, они (мудрецы) достигают такого состояния, откуда нет возврата (в сансару).
   Прим. Чем чище у человека ум и сердце, - тем более полным будет у него безмыслие, т.е. состояние тотальной отрешенности от внешнего мира. Иными словами, - чем чище Душа, тем глубже самадхи.
   5.18. Мудрецы смотрят одинаково невозмутимо на ученого смиренного брамина, на корову, на слона, (и) на собаку, и даже на того, кто поедает собак.
   Прим. Корова поставлена рядом с браминОМ далеко не случайно.
   5.19. Те, кто достигли полной уравновешенности ума, - те уже здесь, на Земле, сумели победить сансару (т.е. материальный мир) и вышли (победителями) из круговорота рождений и смертей; Атмабрахман безгрешен и уравновешен, - и поэтому они (т.е. безгрешные и уравновешенные люди) вечно пребывают в Атмабрахмане.
   Прим. Атмабрахман идентичен Нирване, или Царствию Божьему. Это состояние практически не поддается словесному описанию. Оно крайне субъективно. Те, кто не пережили его на своем личном опыте, - те не знают его точно также, как ложка не знает вкуса меда.
   5.20. Пусть не радуется, получая что-либо приятное, и не горюет, получая (что-либо) неприятное, пусть не заблуждается (таким образом) тот, кто познал Атмабрахман, кто постоянно пребывает в Нем своим твердым разумом.
   Прим. За каждое чувственное удовольствие, за каждое малейшее наслаждение придется расплачиваться сторицей в будущем. Люди пожалеют о каждой вещи, приобретенной, присвоенной на Земле. Поэтому люди, владеющие большим материальным богатством, достойны глубочайшего соболезнования. Ихняя духовная нищета очень контрастирует с благодатью описанного ниже санньясина.
   5.21. Тот, чья душа не привязана к внешним соприкосновениям (т.е. к контактам с предметами материального мира), получает в награду духовное блаженство Атмабрахмана; такой человек, полностью поглощенный глубокой медитацией, вкушает непреходящее счастье.
   Прим. Только тот (йогин), чье внимание не распыляется, не рассеивается на предметы материального мира, может концентрироваться на своей внутренней Духовной Сущности, которая, если обратить на Нее (свой) пристальный взор, излучает умиротворенность и блаженство.
   5.22. Ибо наслаждения, возникающие от соприкосновения с материальными предметами (женщины, еда, и т.д.), - воистину есть причина (источник) бесконечных страданий; они (т.е. эти наслаждения) имеют начало и конец, и поэтому, о Каунтея, мудрый не ищет радости в чувственных наслаждениях.
   Прим. Универсальное Учение Шри-Бхагавана Васудевы не приемлет крайностей, являющихся знаковыми в, например, некоторых школах джайнизма (самоумерщвление голодовкой и т.д.). Но базовые принципы йогического аскетизма (яма и нияма) должны соблюдаться неукоснительно теми, кто хочет достичь успеха на этом пути.
   5.23. Тот, кто еще здесь, на Земле, до момента своей т.н. смерти, сможет противостоять импульсам (порывам) страстей и гнева, - тот воистину счастливый йогин-дживанмукта.
   Прим. Дживанмукта - это самый счастливый человек на свете.
   5.24. Тот, кто обретает свою радость и счастье внутри себя, кто освещается изнутри (собственным светом Атмабрахмана), - такой йогин сам становится Атмабрахманом и вступает в вечное блаженство Брахмонирваны.
   Прим. "Берите пример с Сократа и Диогена."
   Отнюдь не всякий удостаивается этой высшей награды.
   5.25. Мира Брахмана достигают (только) те святые мудрецы, чьи грехи искуплены, чьи сомнения развеяны, чья былая двойственность трансформирована в тождественность, чьи чувства полностью обузданы, и чьи помыслы направлены на благо мира (т.е. на благо всех живых существ).
   Прим. Учение Гиты не отличается по своему Духу от Учения эзотерического буддизма.
   5.26. Недалеки от достижения Брахмонирваны те аскеты (санньясины), которые освободились от страсти и гнева, и подчинили себе свой разум во имя познания Атмабрахмана.
   Прим. Смысл данного стиха, скорее всего, в том, что обладающие вышеописанными достоинствами люди неизбежно "обречены" на достижение Брахмонирваны. Ибо тот, кто преодолел двойственность, с необходимостью должен будет пребывать в недвойственности, то есть в самадхи, - иного выбора просто не существует.
   5.27. Отвратившись от соприкосновений с внешними предметами (т.е. отключив направленные вовне чувства), сконцентрировав взор между бровями, упорядочив (уровняв) входящее и исходящее через ноздри дыхание,
   Прим. Это три ступени йоги из восьми (по системе Патанджали): пратьяхара, дхарана, пранаяма. "Когда дыхание беспорядочное и нерегулярное, то разум также неустойчив, но когда дыхание делается спокойным, то успокаивается и разум." (Хатха-Йога Прадипика).
   5.28. Обуздав все свои чувства, сердце и разум, победив страсти, страх и гнев, - такой устремленный лишь к Освобождению мудрец воистину обретает для себя вечную свободу.
   Прим. Если человека в жизни интересует что-либо помимо Освобождения, - то он не достигнет Освобождения.
   5.29. Тот человек достигает умиротворения, кто знает, что Я (т.е. Шри-Васудева), - великий Владыка всех миров, вкушающий все жертвы и все аскезы, - являюсь другом всех живых существ.
   Прим. Ни одна жертва и ни одна аскеза не останется невознагражденной, - ибо друзья не обманывают и не жадничают.
  
   6.АТМА-САМЬЯМА-ЙОГА.
   6.1. Тот, кто старательно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своих усилий (т.е. не завися от них), - тот одновременно и санньясин, и йогин, а не тот, кто просто бездействует и не зажигает священного огня.
   Прим. Тот, кто "отрекся" от мира лишь вследствие своей врожденной (или приобретенной) апатичности и тупости, - тот может даже и не мечтать о достижении того состояния (самадхи), которое достается в награду истинным йогам-санньясинам. Что ожидает ленивое, косное человекообразное полено? Ему светит лишь временное растворение в пракрити, а затем - новые страдания, новая (или хорошо забытая старая) сансара.
   Шри-Бхагаван сразу же разбивает все иллюзии тех, кто захотел бы, не прикладывая усилий, получить результат.
   6.2. То, что называется санньясой (т.е. полной отрешенностью), - это и есть йога, о Пандава, - так как не может быть настоящим йогином тот, кто не отрешился от предвкушения (плодов деятельности).
   Прим. Шри- Васудева ни в коем случае не преувеличивает, называя здесь санньясином "обычного" карма-йогина. Не надо забывать, что тот, кто встречает смерть в абсолютно отрешенном состоянии сознания, - тот обретает Нирвану. Поэтому любой человек, каким бы статусом и какой бы квалификацией он ни обладал, - но если он всю свою работу и ее плоды с любовью посвящает Господу, - (то) такой человек с полным правом называется настоящим йогом-санньясином.
   6.3. Для мудрого человека, стремящегося к овладению дхьяна-йогой, действие (карма-йога) является средством (для достижения); а для освоившего дхьяна-йогу, спокойная бездеятельность (т.е. полное отречение) является средством (для утверждения, закрепления в йоге).
   Прим. Человек, достигший способности непрерывно пребывать в самадхи, сам становится Брахманом, т.е. чистым Духовным сознанием. Для такого просветленного мудреца больше не существует ни долга, ни обязанностей, ни сансары.
   6.4. И действительно, когда человек, избавившийся ото всех мирских мыслей и желаний, уверенно отстраняется от чувственных объектов и от действий, - тогда он называется утвердившимся в йоге.
   Прим. Очищение человеческого сердца путем карма-йоги означает, что этот человек постепенно освобождается ото всех желаний и потребностей в чем-либо (материальном). Современные средства массовой информации, а, точнее, массовой дезинформации и зомбификации, упорно и безостановочно навязывают людям лишь скотские "идеалы" и животные (т.е. самые низменные) потребности. Карма-йогин должен неутомимо преодолевать все эти враждебные препятствия, и жить лишь в Духе, в настрое на Божественную волну.
   6.5. Человек должен спасти (т.е. возвысить) себя сам; человек должен остерегаться само-деградации, - ведь человек сам себе друг, и человек сам себе враг.
   Прим. Нет у человека иных друзей и(ли) врагов, помимо самого себя.
   -А как же Бог? Ведь в 5.29. и др. Бог называет Себя другом всех живых существ!
   -Но Он является другом лишь в том смысле, что Он никогда не станет мешать человеку на пути его духовной самореализации. Весь же основной титанический труд по очищению ума и покорению йогических высот человек должен проделать сам.
   6.6. Для того, кто подчинил своей (йогической) воле тело, чувства и ум, они являются друзьями; для того же, кто позволяет своему телу, чувствам и уму управлять собой, они являются опасными врагами.
   Прим. Все дело в том, является ли человек хозяином своего тела и своих чувств, или нет.
   6.7. Осознавший Атмабрахман человек, уверенно контролирующий свое тело, свой ум и свои чувства, остается совершенно умиротворенным и невозмутимым в холод и в жару, в радости и в страдании, а также в чести и в позоре.
   Прим. Двойственности (т.е. различные пары противоположностей) существуют только для того, кто не утвердился в недвойственности, кто все еще наивно верит в реальность внешнего мира. Для настоящего йогина таких понятий, как "холод и жара", "честь и бесчестье", "любовь и ненависть" и т.д., вообще не существует. Да, йогин действительно живет в ином измерении.
   6.8. Победивший свои чувства йогин, чей непоколебимый ум насыщен знанием и самореализацией (джняна и виджняна), именуется самопоглощенным; поэтому для такого мудреца не существует разницы между комком земли, камнем и золотом.
   Прим. Просветленный мудрец видит материальный мир в его истинном свете, - как сгусток недифференцированной пракрити.
   6.9. Тот превосходит всех (нижеперечисленных) людей, кто одинаково беспристрастно смотрит на (т.е. думает о) благожелателей, друзей и врагов, на равнодушных и на незаинтересованных, на противников и на родственников, на добродетельных и (даже) на грешников.
   Прим. Лишь очень возвышенный йогин может себе позволить смотреть одинаково беспристрастно на всех упомянутых людей. Почему? Потому, что он свободен от иллюзий. Если сами люди являются призраками, то чем же, как не фикциями, являются все их различия по внешнему виду, родовому и социальному статусу и т.д.?
   6.10. Пусть йогин постоянно и непрерывно упражняется в дхьяна-йоге (т.е. в концентрации ума на Брахмане), пребывая один в безлюдном месте, покорив свой ум, свое тело и свои чувства, свободный от каких-либо надежд и вожделений.
   Прим. "Практикующий йогу должен жить в матхе или монастыре, где он (йогин) не будет выводиться из душевного равновесия." (Хатха-Йога Прадипика).
   Йога невозможна без состояния полной отреченности. С философской точки зрения, не желать иметь что-либо и иметь (это) что-либо - одно и то же. С той лишь разницей, что в первом случае человек находится в куда более прочной и выгодной позиции. Добровольно отказавшийся, отрекшийся от всего мира человек - это подлинный хозяин Земли и Небес.
   6.11. Устроив в чистом месте прочное для себя сиденье, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой и полотном;
   6.12. Сидя там, йогин должен заниматься сосредоточением ума (на одной точке) и очищением мыслей, сохраняя ум однонаправленным, и подчинив самоконтролю всю деятельность ума и чувств.
   Прим. В этом стихе подчеркивается, что у йогина есть две основные взаимосвязанные задачи: очищение ума и его концентрация на одном предмете, на одной мысли. Известный психолог пишет: "Йогин все силы своего духа направляет на одну точку, в которой соединяет их и концентрирует до такой степени сильно, твердо и исключительно, что весь прочий мир для него исчезает, а этот предмет его мысли заполняет собой всю реальность." Чем возвышенней будет эта мысль, - тем лучше; самое возвышенное размышление - размышление о Боге, об Абсолюте, о Бесконечности.
   6.13. Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, оставаясь устойчивым, устремив на кончик своего носа пристальный взор, не оглядываясь по сторонам;
   Прим. Устойчивая и удобная поза (асана) очень помогает концентрации. См. Кайвалья-Упанишада, 5. Заниматься медитацией желательно в сидячей асане, так как лежа человек может заснуть, а стоя или при ходьбе ум трудно успокоить.
   Шанкара замечает, что "кончик своего носа" - это отнюдь не единственный и исключительный предмет, на котором можно концентрировать взгляд своих глаз. Он дан здесь только для примера. Главная же цель состоит в том, чтобы оторвать энергию внимания от внешних предметов, и сфокусировать ее на Атмане.
   6.14. Пусть же этот умиротворенный, бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья продолжает неподвижно пребывать в сидячей позе (асане), уверенно сконцентрировав на Мне, как на высшей цели, свой обузданный ум.
   Прим. Брахмачарья - это бхикшу, подвижник, аскет, преодолевший тягу к сексуальным наслаждениям. Соблюдение обета брахмачарьи позволяет человеку не растрачивать свою драгоценную энергию (оджас-шакти) на низменное, а направлять ее на преодоление препятствий на пути к Нирване. "Тот, кто ведет жизнь брахмачарина, достигает такого состояния, в котором он получает все, что бы он ни пожелал." (Санатсуджатия). Человек, потакающий своим похотливым инстинктам, достоин глубочайшего сожаления. Он мало чем отличается от обыкновенного животного.
   6.15. Раз и навсегда таким вот (вышеописанным) образом зафиксировав свой ум в медитативном состоянии, обуздавший себя йогин достигает вечного умиротворения и (в итоге) освобождения; Я являюсь обителью этого непередаваемо блаженного состояния (Нирваны).
   Прим. Секрет Бхагавадгиты в том, что здесь получает персонификацию не просто какая-либо сила природы (как, например, в случае с повелителем ветра Ваю), а Сущность куда более тонкая, - сознание, - причем сознание трансцендентное, сверхчеловеческое. И это сознание- самадхи милостиво объясняет заблудшему человечеству (в лице Арджуны) те способы, посредством которых это сознание-самадхи достигается (т.е. может быть обретено людьми). Можно тысячу раз множеством различных способов анализировать Гиту и разлагать Ее на отдельные компоненты, но если мы не будем постоянно держать в уме главное, - от Чьего лица ведется объяснение йоги, то мы так и потонем в неувязках, гипотезах, сомнениях и противоречиях. Бхагаван Шри-Кришна - это персонифицированное, наделенное даром речи(, а это и есть божественное чудо,) самадхи.
   6.16. Но, о Арджуна, йога не для того, кто слишком много ест или кто совсем не ест; также, йога не для того, кто слишком много спит или кто вообще не спит.
   Прим. Гита, с присущей Ей гениальностью, формулирует принципы аскетического "срединного пути". Человек вполне способен с помощью этой йоги достичь самореализации; нужно лишь применить, воплотить свои знания и потенциальные силы, - и применить правильно.
   6.17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто упорядочил прием еды и все свои движения, кто умерен в работе, кто правильно распределил время для сна и для бодрствования.
   Прим. Умеренность во всем - вот девиз Учения Гиты. Шри- Васудева рекомендует придерживаться пути золотой середины во всем, в том числе и в тапасье.
   6.18. Человек, который избавился от всех желаний, направленных на что-либо (т.е. на какие-либо объекты), чье сдержанное и успокоенное сознание полностью погружено в Атмабрахман, называется поглощенным самосозерцанием(, так как Атмабрахман и есть Духовная Сущность человека).
   Прим. Он достиг подлинной цели жизни, он утвердился в самоосознании, то есть в осознании Бога.
   6.19. Мысль йогина, покорившего свой ум, поглощенного размышлениями о высшей Сущности, становится похожа на немерцающее пламя свечи, находящейся в безветренном месте.
   Прим. Красивейшее сравнение, могущее служить также и подспорьем для медитации.
   6.20. Там, где вследствие йогической практики тормозятся мысли обузданного ума; там, где человек находит глубочайшее удовлетворение и восхищение, созерцая Атмабрахман в себе(, как) и в других существах;
   Прим. Нирвана обретается внутри, и только внутри. Пытающийся найти Ее где-либо в другом месте, вовне, напоминает человека, бегающего всюду и ищущего золотую цепочку, в то время как она преспокойно висит у него на шее. Человек заключает в себе самом высшую цель своего существования и предназначения. Первая и последняя точки путешествия, исходный и конечный пункты располагаются в нем одном, замыкаются в одном лишь его сознании. Если бы человек знал, что он уже здесь и сейчас обладает всем тем, ради чего он отправляется в столь дальнюю дорогу...
   6.21. Там человек испытывает высочайшее блаженство, доступное разуму(, и находящееся) за пределами чувств; будучи обоснован таким образом (в йоге), йогин никогда более не удаляется (т.е. не отпадает) от высшей реальности (истины);
   6.22. Достигнув которой, человек уже не может себе представить что-либо иное, превосходящее ЭТО; и неуклонно пребывая ТАМ, человек не сотрясается (т.е. не тревожится) даже самым (казалось бы) тяжелым горем.
   Прим. Нет большего счастья, чем ощущение независимости, самодостаточности и свободы, которое в полной мере присутствует ТАМ.
   6.23. Нужно знать, что такое расторжение связи (т.е. соприкосновения) со страданием и называется йогой; эту йогу необходимо практиковать настойчиво, упорно, без колебаний и уныния(, - если человек хочет достичь успеха).
   Прим. Если человек раз и навсегда решил избавиться от страданий, которыми полна всякая жизнь в материальном мире, то на алтарь победы над страданиями он должен принести всего себя. Уже одно это решение само по себе достойно всяческой похвалы. Обычно люди мало чем отличаются от животных, которых подвергают вивисекции, - они мучаются, кричат, бьются в агонии, - но по сути ничего с этим (своим положением) поделать не могут. Для разумных же существ поведана Бхагавадгита.
   6.24. Оставив все без исключения созданные воображением желания, и обуздав разумом все свои органы и чувства;
   Прим. Сансара питается низкопробной энергией, которая вырабатывается ядерной реакцией безостановочно дробящихся, множащихся санкальп (мыслей). В самой их природе заложено то, что они могут продолжать существовать, лишь бесконечно распространяясь и раскручиваясь, словно маховик адского перпетуум-мобиле. Для того, чтобы от них не осталось и следа, необходимо "перекрыть кислород" для всех воображений и фантазий.
   6.25. Пусть человек постепенно достигнет полного спокойствия и контролируемой устойчивости ума; и пребывая всеми своими мыслями в Атмабрахмане, пусть ни о чем другом человек не помышляет.
   Прим. Контролируемая устойчивость ума обеспечивает твердую решимость и уверенность в том, что самадхи будет достигнуто. И вера, и устойчивый разум должны совокупными усилиями постепенно, но эффективно направлять человека к цели.
   - Зачем нужно погружать все мысли в Атмабрахман?
   -Не следует забывать, что здесь акцент поставлен не на том, куда нужно устремлять мысли, а откуда их нужно уводить, так как самое главное - это во что бы то ни стало отстранить свои мысли от чувственных объектов. Убить все чувственные помыслы.
   6.26. Как (т.е. по какой причине) и куда бы не ускользал беспокойный, неугомонный и непостоянный ум, - его нужно все время обуздывать, и тут же водворять обратно (под надзор своей высшей Духовной Сущности).
   Прим. Ум неустойчив, - он колеблется от любого дуновения ветерка, - от любой мысли, возникшей под влиянием чувственного ощущения или просто от одного воспоминания о нем. Если в уме постоянно будут носиться туда-сюда разные мысли, то никакой речи о Нирване и быть не может. Поэтому нужно отслеживать каждое движение ума, каждое его побуждение, - то есть взять его под круглосуточный контроль. В идеале, у йогина не должно быть ни одной "несанкционированной" мысли.
   6.27. Ибо величайшее блаженство охватывает (только) того безгрешного йогина, чей ум полностью успокоился, чьи страсти (раджас) навсегда утихли, чье "я" стало неотличным от Атмабрахмана.
   Прим. Тот, кто усмирил свои низменные вожделения, становится достойным ощутить блаженство растворения себя в Боге, т.е. индивидуальной дживы в Атмабрахмане.
   6.28. Постоянно таким образом сосредотачивая (настраивая) свой ум, (такой) безупречный и безгрешный йогин легко достигает непревзойденного блаженства от соприкосновения с Атмабрахманом.
   Прим. Мирские люди, утонувшие в болоте скотских чувственных наслаждений, не имеют никакого понятия об этом блаженстве.
   6.29. Йогин, посредством своего погруженного в йогу ума, видит везде вокруг себя лишь одно нераздельное единое (т.е. одно и то же); йогин видит Атмабрахман (т.е. себя) пребывающим во всех существах, и все существа пребывающими в Атмабрахмане.
   Прим. Преданный видит себя - во всех, и всех - в себе. Вся вселенная находится в голове у человека. Да, это звучит непривычно. Но умение нестандартно, парадоксально (с обыденной точки зрения) мыслить есть один из главных признаков истинного философа. Макрокосмос неотличен от микрокосмоса. Так называемый внешний мир - это проекция мыслей человека, и ничто иное.
   6.30. Тот, кто видит Меня везде и во всем, и видит все - во Мне, - для такого преданного Я никогда не выйду из поля его (и духовного в том числе) зрения, и он также никогда не будет забыт Мною (т.е. мы никогда не потеряем друг друга).
   Прим. "Поистине, кто видит все существа (пребывающими) в Атмане, и Атман - во всех существах, тот больше не страшится." (Иша-Упанишада, 6).
   6.31. Тот йогин, который утвердился в своем единстве с Атмабрахманом, и поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, - тот йогин живет во Мне, каким бы ни был образ его (внешней) жизни.
   Прим. "Он всегда находится под Моей защитой, под Моим крылом."
   6.32. О Арджуна, тот йогин из всех является наилучшим, кто воспринимает чужое счастье и горе точно также, как свое.
   Прим. Весь мир - это единый образ мировой Души, которая есть ты, Тат Твам Аси.
   Арджуна сказал:
   6.33. О Мадхусудана, для этой йоги, которую ты определяешь, как уравновешенность ума, я не вижу прочного основания ввиду беспокойности(, изменчивости и подвижности ума).
   Прим. Йога - это тот путь, на который надо встать, чтобы сделать свой беспокойный ум спокойным и умиротворенным. Не совсем понятно, что хочет Арджуна сказать этим своим, казалось бы, вполне уместным вопросом. Какой, в конце концов, смысл заниматься практикой карма-йоги тому человеку, чей ум и так уже умиротворен и спокоен? Лекарство нужно только для больного. Но какой смысл подвергать сомнению советы Шри-Кришны?
   6.34. Ибо ум очень неустойчив, ненадежен и беспокоен, о Кришна; он сильный и упрямый, - поэтому мне кажется, что удерживать (т.е. обуздывать) ум также трудно, как трудно сдерживать ветер.
   Воплощение Божественности молвило:
   6.35. Несомненно, о могучий, ум непослушен, шаток и трудноукротим; но его можно (и нужно) контролировать, о Каунтея, с помощью постоянной практики (абхьяса) и упражнения в бесстрастии (вайрагья).
   Прим. Йога-сутра учит тому же: "Прекращение колебания мыслей достигается благодаря практике и бесстрастию" (1.12.).
   6.36. Я тебя уверяю, что йога весьма труднодостижима для того, кто не способен владеть своим умом (т.е. подчинять его); но если человек настойчиво старается выполнять Мои (вышеуказанные) советы и контролировать свой ум, - то он достигнет успеха.
   Прим. Тот, кто на протяжении долгого времени практикует абхьяса-вайрагья-йогу, награждается в итоге способностью управлять своим умом.
   Арджуна сказал:
   6.37. О Кришна, а что будет (после смерти) с тем, кто, хотя и обладает верой, но у кого не получилось достичь совершенства в йоге, у кого не хватило старания, терпения и силы твердо и до конца следовать практикам йоги (т.е. чей ум остался необузданным)?
   6.38. Сбившись с обеих путей, лишенный помощи извне, заблудившись на пути к истине (т.е. к Брахману), погибнет ли он (т.е. неудачливый йог), будучи разорванным, подобно облаку, о Могущественный?
   Прим. Арджуна не зря опасается лишиться "помощи, опоры извне", так как у человека, надеющегося на спасение, должна быть крепкая опора ТАМ, на небесах, в Боге, т.е. вне пределов этого жалкого материального мира, низшей пракрити.
   6.39. О Кришна, будь добр, искорени окончательно это мое сомнение, - ибо никто, кроме Тебя, не сможет сделать этого!
   Прим. Бог - это наш главный Учитель. Неразрешимые сомнения способен разрешить лишь Он, - т.е. наш высший разум. Арджуна мудро поступил, обратившись именно к Нему за помощью.
   Воплощение Божественности молвило:
   6.40. О Партха, ни в этом мире, ни в мире будущем Я не допущу его (т.е. неудачливого йога) гибели, - ибо никто из вступивших на путь добродетели не приходит к плохому результату (концу), о Мой дорогой друг.
   Прим. Учитель должен уметь взбодрить ученика, внушить ему уверенность в его силах.
   6.41. Достигая миров праведных, и пребывая там бесчисленное (т.е. очень большое) количество лет, человек, отпавший от йоги, рождается затем в благочестивом и процветающем семействе.
   6.42. Или даже он может родиться в семье мудрых йогов, - но такое рождение весьма труднодостижимо в (этом) мире.
   Прим. Такое рождение весьма труднодостижимо, так как обычно настоящие йоги строго соблюдают целибат (брахмачарью), - и поэтому у них уже по определению не может быть потомства (за исключением случаев рождения от Святого Духа).
   6.43. О радость Куру, там он снова обретает все то лучшее, чем он обладал в прошлой жизни(, а именно мудрость, йогические способности и т.д.), и вновь, с новыми силами, стремится к совершенству.
   Прим. К большому сожалению, человек в новом воплощении обретает не только все лучшее, но и все худшее из предыдущего рождения. "Душе, вышедшей из тела, сопутствуют ее деяния; она несет отметины своих благих и грешных дел. Не пропадают деяния в этом мире, ни добрые, ни злые; каждое, словно семя, падает на свое поле (кшетру), и там вызревает. И все свои деяния человек в свое время, поневоле, вкушает." (Анугита). Поэтому порочный круг рождений и смертей должен быть навсегда разорван.
   6.44. Йогическими упражнениями своей предыдущей жизни он увлекается (даже) помимо своей воли; даже тот, кто (просто) желает познать истинную йогу, уже превосходит тех, кто занимается ритуально-обрядовой деятельностью (т.е. обывателей).
   Прим. Смерть освобождает человека от грубого физического тела, но не от тонкого, или причинного (тела). Все желания, эмоции и впечатления откладываются в подсознательной "копилке" манаса-буддхи, который неотлучно сопровождает душу человека во всех его воплощениях. На полное и окончательное освобождение, мокшу, может надеяться только тот человек, чей ум стал чистым и прозрачным, словно эфир.
   6.45. Однако тот йогин, который занимается (йогой) прилежно и неустанно (т.е. прилагает большие и правильные усилия), очистившись от грехов, и многими воплощениями достигнув совершенства, доходит до высшей цели.
   Прим. "У йогинов, наделенных сильной устремленностью, самадхи - в непосредственной близости." (Йога-сутра 1.21.) Также см. 7.19.
   6.46. Считается, что йогин превосходит аскетов, что йогин даже выше мудрецов, и что йогин также превосходит совершающих действия, - (и) поэтому, о Арджуна, стань йогином.
   Прим. Настоящий йогин должен быть одновременно и аскетом, и мудрецом, и карма-йогом. Он должен быть живым воплощением всех самых лучших человеческих и сверх-человеческих качеств. Скажут, что это невозможно. Да, это невероятно трудно, но "что невозможно человеку, - то возможно Богу (т.е. возможно с Божьей помощью)".
   6.47. Но даже среди всех йогов тот, кто поклоняется Мне всем своим (сконцентрированным на Мне) умом и полным веры сердцем, - того Я считаю наилучшим (т.е. самым преданным Богу) из всех йогов.
   Прим. Тот человек, кто всей своей внутренней сущностью постоянно пребывает в Боге (т.е. в размышлениях о запредельном и трансцендентном), - тот считается Шри-Кришной лучшим из всех йогов.
  
   7.ДЖНЯНА-ВИДЖНЯНА-ЙОГА.
   7.1. О Партха, услышь теперь, как ты, зафиксировав свой ум на Мне, занимаясь дхьяна-йогой и обретя прибежище во Мне, познаешь Меня несомненно и исчерпывающе (полностью).
   Прим. "Ты познаешь Меня несомненно и исчерпывающе не раньше, чем обретешь прибежище во Мне и сосредоточишь на Мне свой ум. Это непременное условие, а не Мой каприз." Дхьяна-йога - это иное название аштанга-, раджа-, или mystic-йоги.
   7.2. Я раскрою перед тобой это знание вместе с его осуществлением во всей их полноте, пережив и осознав которые, не останется для тебя здесь ничего другого, требующего познания.
   Прим. "Пусть же поймет он, что это Брахман, для увидевших которого нечего больше видеть, для ставших которым нет больше бытия, для узнавших о котором не о чем больше знать." (Атмабодха, 55).
   7.3. Среди тысяч людей едва ли кто-либо один стремится к совершенству; но даже среди совершенных и старательных людей едва ли кто-либо один знает Мою истинную Сущность.
   Прим. "Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь, - говорят мудрецы." (Катха-Упанишада 1.3.14.) "Много званных, но мало избранных." Большинство людей даже и не думают, чтобы приступить к духовному самосовершенствованию.
   7.4. Моя материальная природа (апарапракрити) разделена на следующие восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, рассудок (ум), разум (интеллект), ложное эго.
   Прим. Апарапракрити, майя - это основа материального мира.
   7.5. О могучий, такова Моя низшая природа; познай же (теперь) отличную от нее, Мою высшую природу (парапракрити), которая приняла форму живых индивидуальных Душ; посредством Моей высшей природы поддерживается этот материальный мир.
   Прим. Низшая природа, апарапракрити - это сансара; высшая природа, Пуруша - это Бог. Смысл всей жизни сводится к тому, что Бог подчиняет низшую свою природу высшей.
   7.6. Пойми таким образом, что все существа происходят (рождаются) от них, как от источника; Я есть начало всей вселенной, и во Мне же она растворяется.
   Прим. "Я, всемогущий Господь, являюсь источником вселенной посредством этих двух Моих пракрити (пара и апара)."
   7.7. О Дхананджая, нет ничего (пре)выше Меня; все это (т.е. все сущее) нанизано на Мне, как жемчужины на нитке.
   Прим. Не существует ничего такого, что было бы выше, чем Бог. Люди загипнотизированы непрерывной чередой событий, происходящих в материальном мире, который есть майя, иллюзия. Познание Бога мгновенно освобождает человека от бремени, коим является майя, пракрити для Пуруши. Истинное лицо Бога не дано узреть смертному, но зато он может познать Бога по Его отражению в своей Душе.
   7.8. Я есть вкус воды, о сын Кунти, Я есть сияние луны и солнца, Я - слог ОМ во всех Ведах, Я - звук в эфире, и Я - человечность в людях.
   Прим. "В начале был ОМ, ОМ был у Бога, и ОМ был БогОМ."
   7.9. Я есть чистый запах земли, Я есть пламя огня и жизнь во всех существах, (и) Я есть подвиг аскетов.
   7.10. Знай, о Партха, что Я - вечное семя всех существ; Я есть разум разумных (т.е. различающих), Я есть великолепие великолепных.
   Прим. "Я есть средоточие всей жизни. Постигшие Меня имеют жизнь вечную."
   7.11. И у сильных Я есть сила, свободная от привязанности и страсти; в существах Я - желание, не противоречащее религиозному закону (т.е. Шастрам), о Бхарата.
   Прим. Желание иметь непоколебимую веру в Бога, желание проникнуть в истинный смысл Священных Писаний одобряется и поощряется.
   7.12. Все те существа, которые порождены гуной саттва, а также все те (существа), которые порождены гунами раджас и тамас, - знай, что они (т.е. все существа) произошли только от Меня; однако Я не в них, а они во Мне.
   Прим. "Он - Брахман, Он - Шива, Он - Индра, Он непреходящий, высший Владыка; Он же - Вишну, Он - жизненное дыхание, Он - время, Он - огонь, Он - луна; Он - все, что было и что будет, вечный, - познав Его, человек одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению." (Кайвалья-Упанишада, 8- 9).
   7.13. Весь этот мир, введенный таким образом в заблуждение этими тремя гунами, не знает (т.е. не распознает) Меня, находящегося над ними (т.е. вне гунной природы), неразрушимого и нетленного.
   Прим. Атмабрахман трансцендентен тройственной пракрити. Вся 14-я глава Гиты посвящена гунам и тому, как от них освободиться.
   Всякая иллюзия опасна вдвойне, так как во-первых она скрывает, делает незаметной, истинную реальность, и во-вторых она (ведь свято место не бывает пусто) подсовывает реальность ложную, вымышленную, т.е. фикцию. Находясь под покровом майи, субъект не может постичь себя точно также, как огонь лесного пожара не может себя самого сжечь (сравнение Шанкары).
   7.14. Очень трудно проникнуть сквозь покров этой Моей божественной майи, состоящей из гун; поэтому те, кто принимают лишь во Мне одном прибежище, преодолевают эту майю.
   Прим. "Когда человек привязывается к нереальному (внешнему миру), майя буквально захватывает и засасывает такого человека. Когда же человек осознает иллюзорность, пустоту творения майи, тогда он становится свободным (непривязанным), и обретает свою истинную Сущность." (Мандукья-Карика Гаудапады). Очень трудно разрушить незнание и преодолеть авидью. Человек буквально срастается с ним (т.е. с невежеством), и из-за этого забывает свою истинную природу. "Этот джива, ослепленный заблуждением, утвердившись (утонув) в теле, совершает все: бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных утехах - в женщинах, еде, питье и прочем." (Кайвалья-Упанишада, 12).
   "Люби лишь одного единого Бога и размышляй о Нем ежечасно."
   7.15. Безумные злодеи, наихудшие среди людей, лишенные разума майей (иллюзией), блуждающие демоническими путями (т.е. демоничные по природе), не желают предаваться Мне.
   Прим. Майя заставляет их искать счастья во внешнем мире и гоняться за призрачными наслаждениями. Покинуть свое духовное начало, и искать счастье там, где его нет - это какой-то дьявольский соблазн: "Найди свою мечту, свое благо вне себя." НО высшая обитель Вишну, Нирвана - это пространство внутри своего духовного сердца, это внутренний мир. Слову интроверсия можно придавать и негативный, и положительный оттенки, - как кому нравится.
   7.16. Четыре типа добродетельных людей поклоняются Мне, о лучший среди Бхаратов: страдающие, стремящиеся к знанию, ищущие благ, и мудрые.
   Прим. Только они и заслуживают, чтобы в полной мере называться людьми. Остальные же именуются людьми "из любезности".
   7.17. Из них всех самый лучший - это наделенный постоянной уравновешенностью и беззаветной (однонаправленной) преданностью Мне мудрец; ведь Я очень дорог мудрому, а он также дорог Мне.
   Прим. Между просветленной Душой мудреца и общемировой Духовной Сущностью, Богом, имеется необъяснимое физическими законами притяжение.
   7.18. Все они (т.е. перечисленные в 7.16.), конечно же, благородны, - но мудрец и есть, воистину, Я сам (т.е. Атмабрахман), - таково Мое мнение. Ибо мудрец, с помощью своего совершенного и уравновешенного ума, выбирает Меня высшей целью, и принимает во Мне одном прибежище.
   Прим. "Мудрец неотличен от Меня." Это есть причина того, почему Гуру и вообще всем святым мудрецам оказывают на Востоке такое безграничное почтение.
   7.19. В конце многих жизней (т.е. перевоплощений) мудрец достигает Меня, осознав, что ВАСУДЕВА ЕСТЬ ВСЕ, что есть. Человека с такой возвышенной Душой очень трудно найти (в этом мире).
   Прим. "Все это есть Брахман." (Мандукья-Упанишада, 2). Васудева - это вся вселенная плюс то, что превыше ее.
   7.20. Те люди, чья мудрость похищена (искажена) направленными на всевозможные объекты вожделениями, чье поведение продиктовано ихней (т.е. людской) врожденной природой, обращаются к полубогам, прибегая к различным, соответствующим (ихней природе), внешним обрядам.
   Прим. Малоразумные люди наивно полагают, что служба Богу - это какие-то телодвижения, перемещения и мероприятия, производимые на внешнем плане. Они механически копируют, перенимают те церемониально-культовые обряды так называемого богослужения, которые навязывают им ханжествующие чиновники официальной религии. "Лицемеры и сами не входят в Царство Бога, и других туда стараются не пускать."
   7.21. Какого бы полубога ни хотел почитать человек с верой, - Я укрепляю эту его веру.
   Прим. "Я делаю его веру в данного полубога крепкой." Каждой сферой нашей жизни управляет определенный полубог, подчиняющийся Верховному Богу, - Шри-Васудеве. Но напрямую (т.е. правильно) поклоняются Шри-Васудеве только те редкие Махатмы, у которых нет иных желаний, помимо достижения единства с Верховным Богом, Атмабрахманом. Те же, кто не ищут кайвальи, освобождения, поклоняются полубогам.
   7.22. Вдохновленный этой верой, человек поклоняется (т.е. отдает свою энергию) выбранному полубогу, и получает от него желаемые блага, - но повеление (разрешение) даровать эти блага идет от Меня.
   Прим. То есть, на самом деле, все эти вещи человек получает от одного Меня. Но, вожделея преходящих благ, такой человек унижает Меня и самого себя. Вместо того, чтобы искать наивысшего блага, коим является слияние с Брахманом, глупые люди разменивают его на разные мирские пустяки.
   7.23. Но, воистину, недолговечным и преходящим оказывается плод, достающийся скудоумным людям. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам; а поклоняющиеся Мне (т.е. Мои преданные) идут ко Мне.
   Прим. Люди, поклоняющиеся нама-рупам, т.е. различным именам и формам, превращаются после смерти в эти самые нама-рупы, являющиеся предметами материального мира. Многочисленные религиозные сектанты страдают от своего неумения преодолевать привязанности к различным нама-рупам, на которых они проецируют, накладывают значение Бога. О чем человек думает, - тем он и становится. Поэтому полного освобождения достигают лишь те мудрецы, которые поклоняются трансцендентному Адвайта-Брахману.
   7.24. Неразумные люди, не имеющие представления о Моем высшем состоянии, - неизменном и непревосходимом, - думают, что Я, НЕПРОЯВЛЕННЫЙ, стал проявленным.
   Прим. "Они накладывают на Меня различные формы, - но они это делают зря, ибо Я трансцендентный, безграничный и непроявленный. Я не имею абсолютно никакого отношения к каким бы то ни было личностным категориям и определениям."
   "Образ Его (Брахмана) незрим, никто не видит Его глазом." (Катха-Упанишада 2.3.9.) Материальная вселенная - это до предела искаженный образ Бога, это Его низший аспект. В абсолютном смысле, Бог, Пуруша, полностью противоположен материальному миру, пракрити. Все попытки как-то выразить или обозначить Бога (в положительных понятиях) заранее обречены на провал. В человеческом языке нет, к сожалению, слов для адекватной передачи Божественной Сути. "Нельзя достичь Его ни речью, ни глазом." (Катха-Упанишада 2.3.12.) "Нети-нети" - единственно правильный подход к определению неопределимого. "Отринув все упадхи (т.е. формы) с помощью изречения "нети-нети (не это, не это)!" и других великих изречений, пусть человек познает единство индивидуального Атмана и высшего Атмана (т.е. Бога)." (Атмабодха, 29). А простому народу остается лишь поклоняться всяческим мурти.
   7.25. Скрытый (облаченный) своей иллюзорной энергией (йога-майей), Я не постижим всеми. Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, неподверженного изменениям.
   Прим. "Это (Брахман) отлично от познанного и выше непознанного." (Кена-Упанишада 1.4.) Бог не доступен кому попало. Он не открыт для праздного взора. Нет вообще никакой возможности эмпирическим путем доказать бытие Бога. Брахман есть чистая субъективность.
   7.26. Я знаю прошлые, настоящие, а также будущие существа, о Арджуна; Меня же не знает никто.
   Прим. "Прошедшее, настоящее, будущее - все это и есть звук ОМ." (Мандукья-Упанишада, 1). Никто из находящихся в обусловленном (трояком) состоянии не знает Его. См. Мандукья-Упанишада, 12. "Я знаю, что ни прошлого, ни настоящего, ни будущего не существует. Тот, кто воистину узнал это, - тот становится самим Брахманом."
   7.27. Подверженные иллюзии двойственности, происходящей от влечения и отвращения, все существа, о Бхарата, рождаясь, тотчас же впадают в ослепленье, о Парантапа.
   Прим. Любой рожденный человек обречен на страдания просто потому, что он является продуктом самого вопиющего невежества, - полового сношения. Родители перекладывают (распространяют) бремя сансары на плечи своих детей, которые являются ихним продолжением. "Порождая ребенка и питая его до и после рождения, он (человек) порождает и питает (лишь) самого себя ради продолжения этих миров (т.е. сансары)." (Айтарея-Упанишада 2.3.) Плоть порождает лишь плоть, грех порождает лишь грех.
   7.28. Но те добродетельные люди, которые искупили все свои грехи и освободились от иллюзии двойственности, поклоняются Мне, твердые в своих обетах.
   Прим. Грехи уничтожаются подвижничествОМ, постОМ, самообузданием, воздержанием, и т.д. - то есть путем саттвической аскезы (см. 17.14-17.). Добродетельные люди предаются такой аскезе в духе полного самоотречения.
   7.29. Те, кто принимают прибежище во Мне, стремясь к освобождению от старости и смерти, полностью познают Брахман, Душу и карму (действие).
   Прим. Искреннее, сильное и непоколебимое желание освободиться от страданий, а также преданность, вера, упорство и чистая совесть - это необходимые условия для обретения высшего знания и беспредельного совершенства. "Та вечная божественная Сущность (Брахман) постигается только преданными." (Санатсуджатия).
   7.30. Те, кто знают Меня, как управляющего материальным и небесным мирами и всеми жертвами, - такие обладающие сосредоточенным разумом люди полностью осознают Меня даже во время своей смерти.
   Прим. Йогин не теряет памяти о Боге даже в момент оставления тела.
  
   8.АКШАРА-БРАХМА-ЙОГА.
   Арджуна сказал:
   8.1. О Сверхдуша, ответь, что есть Брахман? Что есть Душа (Адхьятман), и что такое действие (карма)? Что называется материальным бытием (т.е. физическим существованием) (адхибхута)? Кого именуют высшим Богом (адхидайва)?
   Прим. Шивананда Сарасвати, в начале Своего комментария к 8-ой главе Бхагавадгиты, пишет, что у нас должен возникнуть резонный вопрос, - о каком Брахмане здесь идет речь: о непостижимом запредельном Парабрахмане, или о Брахмане, связанном с упадхи? (Речь здесь идет о Парабрахмане.) Далее, так как в 8-ой главе будут неоднократно упоминаться и подразумеваться различные виды практики йоги, то ее с полным правом мы можем называть главой абхьяса-йоги.
   8.2. О Мадхусудана, что есть высшая жертва (адхияджня), и какова ее связь с воплощенным? И каким образом осознают Тебя в свой смертный час люди, обладающие сосредоточенным разумом?
   Прим. "Как правильно совершать жертву, и кому ее адресовать?"
   Воплощение Божественности молвило:
   8.3. Брахман - это Моя высшая нетленная природа; Адхьятманом называется высшая Душа, Сущность, присутствующая естественным образом в индивидуумах; кармой именуются подношения полубогам, являющиеся причиной возникновения существ.
   Прим. Атман - это субъективное надличное "Я"; Брахман - это объективное всесущее "Я". Кармой именуются действия, служащие причиной появления воплощенных существ в сансаре. Есть два типа действий: действия, являющиеся жертвенным подношением полубогам, и действия, приносимые в жертву Господу. Первый тип жертв порождает карму, второй - нет.
   8.4. Бренный материальный мир - это адхибхута; божественная Сущность адхидайва - это космический Пуруша; О лучший среди воплощенных! Я(, Вишну,) есть та Сущность, которая присутствует в виде жертвы (адхияджня) в этом теле (т.к. Я побуждаю к жертве, руковожу ею, и вознаграждаю за нее).
   Прим. Адхибхута - это совокупность всех сотворенных проявленных вещей, подверженных неизбежной гибели.
   "Жертва есть, воистину, сам Вишну." (Тайттирия Самхита, 1.7.4.). Так как все жертвы так или иначе связаны с телом, то говорится, что жертва пребывает в теле.
   8.5. И тот, кто, покидая тело, в свой смертный час думает лишь обо Мне одном, - тот вступает в Мое бытие. Нет никаких сомнений относительно этого.
   Прим. Тот, кто имеет твердое и непоколебимое намерение совершить свою самую последнюю и самую великую жертву, - отдать свое тело целиком Господу, - тот идет к Господу, и ни к кому иному.
   8.6. О Каунтея, о чем человек думает в последний момент (жизни), оставляя свое тело в конце (жизни), - к тому состоянию он и приходит, будучи постоянно погружен в мысли об этом (состоянии) (т.е. сосредотачивая на нем свой ум).
   Прим. Состояние сознания человека в последнюю секунду его жизни определяет то состояние (сознания и всей жизни в целом), которое он получит в следующем воплощении. Человек же вспоминает в последний момент только то, о чем он чаще (и интенсивней) всего вспоминал в течение жизни.
   Всякая вещь, о которой человек продолжительное время думает и помнит, запечатлевается в нем так, что он оказывается ведомым ею безо всякого намерения с его стороны. А так как в момент смерти человек вспоминает то, что он любит, то душа, когда она покинет тело, соединится с этой вещью и превратится в нее.
   8.7. Поэтому, думай обо Мне все время (т.е. постоянно и непрерывно), и сражайся. Полностью посвятив, отдав свою Душу и разум Мне, ты, несомненно, достигнешь именно Меня (т.е. Нирваны, а не продолжения сансары).
   Прим. "Сражайся" надо понимать в фигуральном смысле, так как не может же человек все время воевать!
   Whatever work you undertake, do not lose your thought about God.
   8.8. О Партха, сосредотачивая свой ум, укрепленный упражнениями абхьяса-йоги, на Боге, не отвлекаясь ни на что постороннее, человек приходит к высшему божественному Духу, - Пуруше, который пребывает в лучезарной области.
   Прим. Йогин, тренируясь, постепенно обретает способность одним лишь своим волевым усилием прекращать блуждания ума, отвлекать его от мирской суеты, и устремлять его на Брахман. О чем человек думает, - тем он и становится.
   8.9. Тот, кто размышляет о всеведущем, древнейшем, правителе, что тоньше тоньчайшего, вершителе судеб всего мира, невероятной непостижимой формы, сияющем, подобно солнцу, находящемся за пределами (т.е. вне досягаемости) мрака и тьмы,
   Прим. Кто достиг Его, тот уже переправился за пределы тьмы и смерти. "Знаю этого Пурушу, великого, цвета солнца, находящегося по ту сторону мрака, - лишь познав Его, идет человек за пределы смерти; нет иного пути." (Шветашватара- Упанишада 3.8.)
   8.10. В момент смерти, с помощью своего непоколебимого ума полностью сконцентрировав жизненную силу (прану) между бровей, будучи пронизанным преданностью (Богу), и направив всю свою энергию на размышление о Боге, - такой человек достигает (т.е. входит в бытие) блистающего великолепием высшего Пуруши (Атмабрахмана).
   Прим. Рамануджа считает, что в разных стихах данной главы представлены разные методы достижения различных аспектов Бога. Так, например, в стихах, начиная с 11-го, описывается техника достижения кайвальи, то есть собственного Атмана, как высшего объекта медитации.
   8.11. Я опишу тебе вкратце то запредельное состояние, которое знатоками Вед объявлено неизменным (и) непреходящим, ради достижения которого люди соблюдают брахмачарью, на путь к которому вступают старательные подвижники, освободившиеся от страсти.
   Прим. См. Катха-Упанишада (1.2.15- 17.).
   8.12. Контролируя все врата (органы) чувств, заключив ум в сердце, сосредоточив свою жизненную силу в голове, (и) сохраняя (таким образом) устойчивость в йоге (т.е. безвозвратно погрузившись в йогу),
   Прим. Органы чувств называются воротами, или дверьми потому, что именно через них Душа соприкасается с объектами внешнего мира.
   8.13. Тот, кто покидает свое тело (умирает), повторяя священный слог ОМ, который есть Брахман, и думая обо Мне, - тот достигает наивысшей цели (т.е. Нирваны).
   Прим. Шри- Бхагаван есть ОМ, Шри-Бхагаван есть Брахман, Шри- Бхагаван есть сама Нирвана. См.10.25. Также, упражнения йоги - это ОМ, цель йоги - это ОМ. Когда ОМ полностью поглощает сознание, - тогда наступает Освобождение.
   8.14. О Партха, для того, кто на протяжении долгого времени непрерывно помнит обо Мне, не мысля ни о чем другом, - для такого постоянно сосредоточенного и обладающего однонаправленным вниманием йогина Я легко достижим.
   Прим. Шивананда Сарасвати пишет, что постоянно помнить о Боге на протяжении всей своей жизни есть легчайший путь достижения Бога, Нирваны. Условием для этого является непривязанность к предметам внешнего мира. Памятование о Боге должно происходить не урывками, не кое-как, а перманентно и ежедневно. Оно должно стать любимым и незаменимым занятием преданного. Также, как жена непрестанно думает об отсутствующем муже, как мать думает об уехавшем сыне, так и преданный должен устремлять свой ум на божественные идеи.
   8.15. После (т.е. как результат) достижения Меня (т.е. нирвикальпа-самадхи), пришедшие ко Мне достойнейшие Махатмы больше не получают очередного рождения в кишащей страданиями жалкой сансаре, ибо они (т.е. эти великие Души) достигли высочайшего совершенства.
   Прим. См. Майтри-Упанишада (6.28.).
   8.16. О Арджуна, все миры, вместе с миром Брахмы, подлежат возвращению (в сансару); но, о Каунтея, тот, кто достиг Меня, - (тот) больше не перерождается.
   Прим. Весь материальный мир (к которому относится и мир Брахмы - прародителя) обречен на непрерывные страдания в круговороте перерождений. Из-под власти этого не знающего пощады закона уходят только те, кто утвердились в совершенном бесстрастии.
   8.17. Те, кто знают день и ночь Брахмы, длящиеся по тысяче юг каждый, - те знают день и ночь.
   Прим. Кажущиеся такими невероятно долгими (измеряемые миллионами лет) периоды жизни полубогов ничем, по сути, не отличаются от обычных человеческих дней и ночей, которые пролетают, как вихрь. Это есть лишнее (очередное) подтверждение ничтожности и страшной эфемерности человеческой жизни.
   8.18. С наступлением дня, все проявленные предметы (движущиеся и неподвижные) возникают из непроявленного; а с наступлением ночи они поглощаются тем же самым т.н. непроявленным.
   Прим. Откуда пришли, - туда же они и уходят; из чего проявились, - в том же и растворяются. "То, что мертво в начале и мертво в конце, не может претендовать на реальное бытие и не может быть живым в середине." (Мандукья-Карика Гаудапады).
   8.19. О Партха, рождаясь снова и снова, это же самое (громадное) множество существ исчезает помимо своей воли при наступлении ночи. На заре следующего дня она (т.е. совокупность всех тварей) появляется опять(, и так до бесконечности).
   Прим. Утром нового дня проявляются не какие-то новые, невиданные доселе существа, - а те же самые, которые исчезли из поля зрения накануне вечером. Существа подвергаются данной безостановочной реинкарнации помимо своей воли, безропотно и покорно, словно рабы. Обитатели материального мира - это узники сансары.
   8.20. Но, отлично от этого непроявленного, существует иная, вечная непроявленная Реальность (т.е. Пурушоттама, Бог), которая не погибает, когда гибнут все творения.
   Прим. "Тот, который един, лишен цвета, посредствОМ многообразной силы творит, согласно своей скрытой цели, различные цвета, и в которОМ в конце и в начале сосредоточена вселенная, Он - Бог." (Шветашватара-Упанишада 4.1.).
   8.21. Это (вышеупомянутое) неразрушимое непроявленное именуется (мудрецами) наивысшей целью (жизни); это есть Моя верховная обитель, достигнув которой, они (т.е. мудрецы, Махатмы) больше не возвращаются (в сансару).
   Прим. Мудрые советуют уходить из материального мира, а глупые - как можно глубже в нем застрять. См. 15.4- 6.
   8.22. О Партха, этот высочайший Пуруша, в котором пребывают все существа, и которым пронизан весь мир, достигается лишь однонаправленной целеустремленной преданностью Ему.
   Прим. Здесь уместно будет вспомнить известную аксиому о том, что невозможно (полноценно) служить двум господам. Поэтому, истинная преданность Пурушоттаме-Атмабрахману исключает любую (т.е. даже малейшую) привязанность ко всему остальному.
   8.23. О лучший из Бхаратов, сейчас Я тебе объясню, в какое время йоги умирают и не возвращаются (в материальный мир), а в какое (время) они умирают и возвращаются.
   Прим. Теперь, с помощью понятных всем образов, Шри-Бхагаван описывает отличия йогов-новичков от тех йогов, которые достигли совершенства в йоге (т.е. Мастеров). См. Брихадараньяка-Упанишада (6.2.15-16.), Прашна-Упанишада (1.9-10). Учение об этих двух посмертных путях тщательно разработано и объяснено Упанишадами.
   8.24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного солнцестояния, - следуя этому пути, люди, осознавшие Брахман, достигают Его после смерти.
   Прим. Этот путь называется на санскрите уттараяна или деваяна (путь богов). Светлые, чистые люди выбирают светлый путь, и достигают окончательного освобождения.
   8.25. Дым, ночь, а также темная половина месяца и шесть месяцев южного солнцестояния, - следуя этим путем, люди получают лунный свет, а затем возвращаются.
   Прим. Это дакшинаяна или питрияна (путь предков). Им следуют те, кто еще не освободился от тонкого причинного тела (карана-шарира).
   8.26. Эти два пути, - светлый и темный, - считаются вечными в этом мире; по одному человек идет к состоянию невозвращения, по другому - к новому возвращению.
   Прим. Иными словами, у человека есть всего два варианта посмертного состояния: или Нирвана, или сансара. Третьего не дано.
   8.27. О Партха, зная эти два пути, (настоящие) йогины никогда не впадают в заблуждение. Поэтому, о Арджуна, неустанно, все время, занимайся йогой.
   Прим. Данное знание рассеивает все сомнения касательно того, что и как делать.
   8.28. Познав все это таким (т.е. вышеуказанным) образом, йогин превосходит (т.е. получает) все результаты (плоды) праведных дел, предписанных Ведами, (плоды) жертв, подвижничества, благотворительности, и вступает в (т.е. достигает) изначальное, высшее состояние.
   Прим. Плод йоги заключает в себе все прочие благие плоды.
  
   9.РАДЖАВИДЬЯ-РАДЖАГУХЬЯ-ЙОГА.
   9.1. Теперь Я открою тебе, неосуждающему (непридирающемуся), эту самую сокровенную тайну, которая есть знание вместе с его реализацией. Познав все это, ты освободишься от всех несчастий.
   Прим. Человек должен постичь (реализовать) сам на своем опыте это знание, дабы оно не оставалось для него пустым звуком. Невоплощенное, абстрактное знание практически бесполезно.
   9.2. Это есть царственное знание, царственная тайна, наилучший очиститель; оно (т.е. это знание) без помех (т.е. напрямую) постигается, (оно) не противоречит священному закону, (оно) очень легко выполнимо, и неуничтожимо (вечно).
   Прим. В конце концов "лишь истина побеждает, а не ложь. Истина - это путь, ведущий к Богам." (Мундака-Упанишада 3.1.6.) "Чем раньше ты проникнешься этим божественным, сокровенным знанием, тем скорее ты придешь к истинной цели человеческой жизни."
   9.3. О покоритель врагов! те люди, которые не имеют веры в это священное Учение, которые не соблюдают этот закон, - (те) не достигают Меня, а лишь бродят туда-сюда по путям гибельной сансары.
   Прим. Те, кто не мечтают о слиянии с Богом, с Брахманом, просто не имеют достаточной веры в Него и любви к Нему.
   9.4. Вся эта вселенная пронизана Мною в Моей непроявленной форме; все существа находятся (живут) во Мне, но Я не содержусь в них!
   Прим. Мир материальный - это изнанка мира Реального.
   9.5. Но, вместе с тем, существа и не находятся во Мне, - увидь Мою божественную йогу! Я поддерживаю и порождаю все существа, но Моя высшая природа (Дух) не содержится в этих существах.
   Прим. "Моя высшая Сущность далеко за пределами этого призрачного мира, обусловленного пространством, временем и причинностью. Я есть САТ, а он - асат." Четкое отделение Пуруши от пракрити.
   9.6. Пойми это так: словно могучий и вездесущий ветер всегда пребывает (т.е. остается) в пространстве, - схожим образом и все существа находятся во Мне.
   Прим. "Они пребывают во Мне, но Я не соприкасаюсь с ними."
   9.7. О Каунтея, в конце кальпы (периода) все существа уходят обратно в Мою пракрити (т.е. они поглощаются ею); и Я творю их снова в начале новой кальпы.
   Прим. "Моя низшая природа, состоящая из гун, постоянно подвергается трансформациям."
   9.8. Управляя Моей пракрити, Я творю (т.е. выпускаю) снова и снова все это множество существ, которые бессильно (т.е. беспомощно) повинуются власти своей натуры (т.е. гунной природы).
   Прим. "Я творю эти существа такими, какие они есть, отнюдь не по собственной прихоти. Я произвожу существа в полном соответствии с ихней внутренней природой, которая жестко обусловлена ихними прежними поступками, - мыслями, словами и делами." После всего этого объяснения остается лишь одна неразрешимая загадка: какой поступок был самым первым (в длинном ряду) и почему?.. Если отталкиваться, например, от Ветхого Завета, то человеческий разум сразу же заходит в тупик.
   9.9. Но, о Дхананджая, эти действия (творение и т.д.) не связывают (кармой) Меня, так как Я остаюсь (как бы) незаинтересованным в них, и непривязанным к ним.
   Прим. См. 4.14.
   9.10. Под Моим (беспристрастным) надзором пракрити производит мир движущихся и неподвижных вещей, - по этой причине, о Каунтея, мир не перестает вращаться.
   Прим. Ничего не случается, и ничего не может случиться, минуя закон справедливости. Ничего не случается просто так. У всего есть своя реальная причина. Все в мире обусловлено и детерминировано предыдущими поступками существ, - что, впрочем, не противоречит наличию свободной воли у существ. Существа вольны сделать тот или иной выбор, но они совсем не вольны избегнуть последствия этого выбора. Поэтому, прежде чем что-то сделать, следует тысячу раз подумать, а не принесет ли этот поступок нежелательные последствия в будущем.
   9.11. Не ведая Моей высшей природы, - (природы) Господа всех существ, - глупцы пренебрегают Мной, принявшим человеческий облик.
   Прим. В мире людей Бог должен представляться человеком, - иначе народ Его не воспримет. Богу, конечно же, под силу принять любую форму, - зверя, растения и т.д., но для общества людей Он облачается в человеческое тело. См. 7.24.
   9.12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных (обманутых майей), предавшихся лживой демонической природе.
   Прим. Подробному описанию людей демонического нрава посвящена 16-я глава Гиты. Главная отличительная особенность этих грязных существ - это безграничная тяга к чувственным наслаждениям, к утехам плоти.
   9.13. Те же, о Партха, благородные, возвышенные Души, которые обладают божественными качествами, - (те) беззаветно поклоняются Мне одному, - зная Меня, как непреходящий (неисчерпаемый) источник всего сущего.
   Прим. "Господь способен, как из рога изобилия, рассыпать повсюду миллионы миллионов вселенных. У Него предостаточно для этого творческой силы и строительного материала." См. 16-ю главу, 10.8. Что касается божественных качеств, то истинный мудрец должен соответствовать всем тем требованиям, которые предъявляются Господом (в разных местах Гиты).
   9.14. Постоянно прославляя Меня, и прилагая правильные усилия, эти люди, твердые в своих обетах (яма и нияма), поклоняются Мне, почитают Меня, навсегда предавшись Мне.
   Прим. Эти Махатмы ни на секунду не забывают о Боге. Непрерывная память о Господе - это есть выражение самого преданного почтения со стороны человека. Даже простое памятование о Боге очищает от кармы.
   9.15. А иные также, предлагая (принося) Мне жертву мудрости, поклоняются Мне как единому, как различному, и как многообразно-разделенному вездесущему (всепроникающему).
   Прим. Тилак поясняет, что здесь упомянуты представители разных школ Веданты (Адвайта, двайта и вишиштадвайта). Например, фразу "Vaasudevah sarvam iti" (7.19.) можно истолковывать по-разному, исходя из разных позиций, точек зрения.
   Кто же из них прав?
   Правы в какой-то степени они все, ибо ни одно мнение не может быть абсолютно ложным. Разные люди находятся на разных уровнях духовного и интеллектуального развития, и поэтому, чем менее искаженным восприятием обладает тот или иной человек, - тем больше он замечает в мире целостности и гармонии, тем больше божественного богатства он открывает в своей Душе.
   9.16. Я - ритуальное (ведическое) действие, Я - жертва, Я - дары предкам, Я - жертвенная трава, Я - мантра, Я - очищенное (жертвенное) масло, Я - огонь, Я - принесение (жертвы).
   Прим. Любое жертвенное действие - божественно.
   9.17. Я - отец этого мира, его (т.е. мира) мать, опора и предок; Я - предмет (т.е. объект, цель) всего знания, Я - очиститель, Я - слог ОМ, а также Я - Риг, Сама и Яджур (Веды).
   Прим. Я есть самое главное в этом мире.
   9.18. Я - цель (результат), питающий (поддерживающий), Господь, свидетель, обитель, убежище, друг, источник и конец (пралайя), основание, сокровищница, и неуничтожимое семя.
   Прим. "Господь знает о твоей нужде еще раньше, чем ты у Него попросишь." Господь видит все, что люди делают, и ведает все, о чем они думают. См. 13.22.
   9.19. Я даю тепло, Я удерживаю и проливаю дождь, Я есть бессмертие, а также смерть, Я есть бытие и небытие, о Арджуна.
   Прим. "Я, в форме солнца, даю тепло посредством своих лучей." В отношении дождя см. 3.14. "Мое состояние находится далеко за пределами ваших представлений о смерти и бессмертии."
   9.20. Те, знающие три Веды, пьющие сому, очистившиеся от греха, приносят жертвы, и вымаливают у Меня путь (т.е. "пропуск") на небеса. Достигнув обители владыки полубогов (Индры), они вкушают там дивные божественные наслаждения, - это награда (приносящим жертвы) за ихнюю праведность.
   Прим. Здесь речь идет о тех презренных потребителях, о карми, которые не знают иной цели в жизни, кроме чувственных наслаждений. Они, хотя и идут иногда на весьма значительные траты и жертвы, не отличаются по своей сути от откровенных злодеев.
   9.21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав свои заслуги (т.е. потратив свою благую карму), они возвращаются в мир смертных (т.е. на Землю). Таким образом, те, кто исполняют ритуально-обрядовые предписания Вед (карма-канда), и стремятся к наслаждениям, (те) находятся в постоянном круговороте восхождений и падений, т.е. в сансаре.
   Прим. Заслуги тех жертв, которые приносятся с целью получить от них корыстную выгоду, рано или поздно обязательно исчерпываются. Наслаждения эфемерны. Результаты кармических ритуалов, церемоний и обрядов испаряются, как будто бы их вообще не было, еще до того, как человек почувствует себя полностью удовлетворенным. Это похоже на бег за тенью. Человек неизменно оказывается у разбитого корыта. Все жертвы, имеющие эгоистическую подоплеку, пусты и бесполезны. Их лучше вообще не совершать, - они приносят лишь разочарования.
   9.22. Тем же Моим верным преданным, которые поклоняются одному Мне, (которые) размышляют лишь обо Мне и ни о ком другом, Я даю то, что им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.
   Прим. Здесь речь идет о тех редких мудрецах, которые осознали всю вопиющую бесперспективность кармической деятельности и, отвратившись от погони за плотскими удовольствиями, занимаются медитацией на Адвайта-Брахман, на всепроникающего Господа, а не на шакти и прочих порождающих одни лишь фикции существ.
   9.23. Даже те, кто преданы полубогам, и, наделенные такой (см. 7.21.) верой, поклоняются им, - те (люди) также, о Каунтея, поклоняются лишь Мне одному, - хотя и не по древнему Закону (т.е. невежественно).
   9.24. Ибо Я один вкушаю все приносимые жертвы, так как Я - господин всех жертвоприношений; но они (невежды) не знают Моей Сути (т.е. истинной природы), и потому падают (в сансару).
   Прим. Тема жертвы, и всего, что с ней связано, - одна из основных в Гите. Так как Господь Вишну является внутренней Сущностью всего, в том числе и полубогов, то, вполне естественно, Он вкушает и те жертвы, которые приносятся полубогам. Но жертвующие полубогам делают это так или иначе корыстно, - и вследствие этого не выходят из сансары.
   9.25. Почитающие полубогов идут к полубогам (т.е. становятся ими); почитающие предков идут к предкам; поклоняющиеся бхутам (призракам) идут к бхутам; а поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
   Прим. "Поклонение Мне не составляет больших физических усилий, чем поклонение им, но люди, в своем подавляющем большинстве, по своему невежеству, предпочитают поклоняться полубогам и предкам."
   9.26. Кто бы ни предлагал Мне с преданностью листок, цветок, фрукт (плод), или воду, - Я принимаю этот дар от чистосердечного преданного.
   Прим. Все, что предлагается Богу с преданностью, - все это Бог не может не принять. И если Бог принимает и награждает даже за такие простые вещи, как листок, цветок и т.д., - то что уж говорить о более серьезных жертвах и аскезах.
   9.27. О Каунтея, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какую бы аскезу ни совершал ты, - предлагай (т.е. жертвуй) все это Мне.
   Прим. "Занимайся только тем, что приближает тебя к Нирване, к Царствию Божьему, и оставь всю прочую суету. Ведь..."
   9.28. (Только) так ты освободишься от оков действий, которые порождают хорошие и(ли) дурные плоды (т.е. белую и(ли) черную карму); погрузив весь свой ум в санньяса-йогу (т.е. в полную отрешенность), освободившись от бремени кармы, ты придешь ко Мне.
   Прим. Когда человек совершает какой-либо (дурной или добрый) поступок, то этим самым он (человек) молчаливо берет на себя ответственность за все его (поступка) последствия. А они могут быть совершенно непредсказуемыми. "Нам не дано знать, как наше слово отзовется." Любое действие, движение, может принести самый непредвиденный плод. Поэтому все до единого дела должны исполняться как поклонение Богу, в духе полной отреченности. Незаинтересованная деятельность не производит кармических последствий.
   9.29. Я беспристрастен (одинаков) ко всем существам; нет для Меня ни ненавистных, ни дорогих (людей). Но те, кто с преданностью поклоняются Мне, - те пребывают во Мне, и Я также пребываю в них.
   Прим. Пребывание в Боге - это чистый восторг, восхищение, самадхи.
   9.30. (И) даже если человек, ведущий себя очень плохо, поклоняется Мне, и отдает только Мне всю свою любовь, - то он должен воистину считаться праведным, так как он принял правильное (т.е. благое) решение.
   Прим. Правильное решение - это решение поклоняться исключительно высшей Сущности, Адвайта-Брахману, Шри-Бхагавану Васудеве.
   9.31. Такой человек вскоре станет праведной Душой(, и, очистив свой ум от дурного), он обретет прочный мир (умиротворенность). Знай наверняка, о Каунтея, что Мой преданный (бхакта) никогда не погибнет!
   Прим. "Поэтому тебе, Арджуна, нечего бояться."
   9.32. Ибо, о Партха, даже те, кто являются порождением греха: женщины, вайшьи (торговцы), а также шудры, - даже они (т.е. все вышеперечисленные) идут высочайшим путем, принимая во Мне прибежище.
   Прим. Милостивый Господь распространяет свое бесконечное сострадание даже на тех, кого уже давно списали со счетов разного рода "блюстители нравов", те, которые не верят ни в честность торговцев, ни в способность женщин искренне любить.
   9.33. Нужно ли в таком случае говорить о святых браминах, а также о преданных Мне царях-мудрецах? Попав в этот эфемерный, безрадостный мир, поклоняйся Мне!
   Прим. Ибо самоотреченное поклонение Богу - это единственный источник чистой радости.
   9.34. На Мне сосредоточь свой ум, стань Моим преданным, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. Установив (приняв) Меня своей высшей целью, и отрешившись от всего остального, ты обязательно придешь ко Мне, в царство Духа.
   Прим. "Я не могу не быть твоей главной целью, так как Я есть сущность жизни и высшее сознание всех людей."
  
   10.ВИБХУТИ-ЙОГА.
   10.1. И снова, о мощновооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я скажу тебе, радующемуся нашей беседе, ради твоего блага.
   Прим. Слово, объяснение, названо высочайшим потому, что оно относится к сфере высочайшего Духа.
   10.2. Ни полубоги, ни великие мудрецы не знают того (источника), откуда Я возник, так как, во всех отношениях, Я есть источник полубогов и великих мудрецов.
   Прим. У Бога нет источника, так как Он нерожден, несотворен и т.д.
   10.3. Тот, кто знает Меня, - нерожденного, безначального, великого Господа всех миров, - тот, незаблуждающийся среди смертных, становится освобожденным от всех грехов.
   Прим. Даже простое осознание того факта, что Бог в принципе существует, уже знаменует перелом (к лучшему) в жизни человека. А непосредственное постижение божьего великолепия - это ничто иное, как спасение. В 4.37. очень ярко описано, как священный огонь джняны расправляется с кармическим мусором.
   10.4. Разум, мудрость, свобода от заблуждения, умение прощать, правдивость, обуздание чувств (самообладание), спокойствие, счастье, горе, рождение, смерть и страх, а также бесстрашие,
   10.5. Ненасилие, невозмутимость, удовлетворенность, подвижничество, благотворительность, слава, позор, - эти различные признаки (состояния) существ происходят от Меня одного.
   Прим. Ни один из этих признаков не может находиться где-либо помимо сознания.
   10.6. Семь великих мудрецов, также как и четыре древних Ману, от которых произошли эти существа в мире, - все они были порождены от Моего ума, все они имели сходную с Моей природу.
   Прим. В соответствии с позднейшей индийской мифологией, было 14 Ману.
   10.7. Тот, кто точно (т.е. по существу) знает эти Мои божественные проявления и Мою мистическую йогу (силу), тот объединяется со Мной с помощью непоколебимой йоги, - в этом нет никакого сомнения.
   Прим. Описание тех чудес, которые демонстрирует Шри-Бхагаван посредством Своей мистической силы йоги, должно, по идее, подстегнуть человека на упорные занятия йогой.
   Нельзя, кстати, забывать, что йога - это весьма обширное и многоплановое понятие, у которого в словарях по санскриту сотни значений. Ведь даже и чтение Гиты можно отнести к одному из аспектов джняна-йоги. Различные невероятные (на взгляд обычного человека) способности, которыми обладают люди, достигшие определенного совершенства в йоге, описываются в трактатах по йоге (в том числе и в Йога-сутре). Но человек вряд ли сможет обрести сиддхи в результате одного лишь чтения Писаний, - для этого необходима практика.
   10.8. Я есть источник всего; все (творение) живет (т.е. продолжает существовать) благодаря Мне. Осознавая это, мудрые люди с усердием (трепетно) поклоняются Мне.
   Прим. Приподняв вуаль невежества, и осознав, какая красота скрывается за ней, мудрецы посвящают все оставшееся время своей жизни на приближение к этой непостижимой грубыми чувствами Божественности. Они наполнены бхавой, - внутренним восторгом, трепетным энтузиазмом, горячим желанием служить Богу максимумом своих сил.
   10.9. Сосредоточенно размышляя обо Мне, полностью посвятив Мне свои жизни, просветляя друг друга, и постоянно беседуя обо Мне, они (т.е. мудрецы) наполняются удовлетворением и радостью.
   Прим. Единственный источник, из которого истинные мудрецы черпают радость и вообще все свои позитивные эмоции - это размышления и беседы о Боге, о высшей Реальности, базирующиеся на Писаниях и рассказах просветленных. Это есть самая полезная и вкусная пища для Духа и ума. "Распознающий сведущий не ведет речей о чем-либо ином." (Мундака-Упанишада 3.1.4.)
   10.10. Тем, кто (таким образом) бесконечно преданы Мне и с любовью поклоняются Мне, Я дарую буддхи-йогу (т.е. мудрое понимание), с помощью которой они достигают Меня.
   Прим. Буддхи-йога - это способность концентрировать свой ум таким образом, что становятся очевидными и понятными многие жизнеопределяющие вещи, скрытые от ума посредственного, непросветленного и несосредоточенного.
   Если позволить себе некоторое наивное этимологизирование, то БУДдой можно назвать любого человека, который по- настоящему проБУДился от кошмарного сна раджаса-тама-гунной сансары.
   10.11. И пребывая в их сердцах, Я, из сострадания к этим (мудрым) людям, уничтожаю с помощью сияющей лампы знания неведением рожденную темноту.
   Прим. Бог заботится именно о тех людях, смысл жизни которых составляет постижение Бога. Они движутся навстречу друг другу.
   Арджуна сказал:
   10.12-13. Ты есть высший Брахман, высочайшая обитель, высочайший очиститель (освятитель). Все мудрецы, - также как и божественные мудрецы Нарада, Асита, Девала и Вьяса, - называют Тебя вечным божественным Пурушей, изначальным Господом, нерожденным, всеприсутствующим; и Ты сам, воистину, то же говоришь мне.
   10.14. О Кешава, я верю в истинность всего того, что Ты говоришь мне. И действительно, о Господь, ни полубоги, ни демоны не способны осознать величие Твоего проявления.
   Прим. Они лишены этого ощущения вследствие своей гордыни. Только лучшие из человеческих существ удостаиваются чести осознавать Бога.
   10.15. О Пурушоттама, создатель существ, Господь существ, Бог богов, Владыка миров! Только Ты сам знаешь себя, как самого себя.
   Прим. "Нет иного видящего, кроме Него (nanyato 'sti drashta)." (Брихад-Араньяка-Упанишада.) "Прочим неизвестна в полной мере Твоя сила." Другим остается лишь смутно об этом догадываться.
   10.16. Соблаговоли поведать мне исчерпывающе о Твоих собственных, воистину божественных, проявлениях, посредством которых Ты пребываешь, наполняя (пронизывая) собой все эти миры.
   10.17. О Йогин, как мне, с помощью длительной медитации, познать Тебя? И о каких Твоих проявлениях (образах), о Господь, я должен размышлять?
   Прим. "Пребывая в постоянной медитации, на каких объектах я должен сосредотачивать свое внимание?"
   10.18. О Джанардана, поведай мне снова, но только (более) подробно, о Твоей йоге (силе) и о Твоих божественных проявлениях. Ибо, слушая Твои бессмертные слова (амриту), я не могу насытиться.
   Прим. "Сладость Твоих мудрых слов неизмерима и бесконечна. Я не променяю их ни на что другое."
   Воплощение Божественности молвило:
   10.19. Хорошо, о лучший из Куру! Сейчас Я поведаю тебе о Моих божественных проявлениях, - но только о самых выдающихся (главных) из них, - так как Моим проявлениям нет конца.
   10.20. О Гудакеша, Я есть Дух, живущий в сердцах всех существ, и Я есть начало и середина, также как и конец всех существ.
   Прим. "I am the Spirit seated deep in all the creatures' heart,
   From Me they come, by Me they live, with My word they depart." (Э. Арнольд.)
   10.21. Из адитьев Я - ВИШНУ; из светил Я - лучезарное солнце; из марутов Я - Маричи; среди звезд Я - луна.
   10.22. Из Вед Я - Сама-Веда; из полубогов Я - Индра. Из органов (индрий) Я - ум (манас), и Я - сознание (четана) в созданиях (существах).
   10.23. Из Рудр Я - ШАНКАРА (ШИВА); из якшасов и ракшасов Я - Кубера. Из васу Я - Агни; и среди гор Я - Меру.
   10.24. О Партха, знай, что Я - Брихаспати, главный среди царских жрецов. Среди руководителей армий Я - Сканда; среди больших водоемов Я - океан.
   10.25. Из великих мудрецов Я - Бхригу; из слов Я - единый слог ОМ. Из жертвенных ритуалов Я - джапа-яджня; из неподвижных (существ) Я - Гималаи.
   Прим. Семь великих мудрецов - это Атри, Бхригу, Бхарадваджа, Брихаспати, Васиштха, Вишвамитра и Кашьяпа.
   Надо полагать, что Господь не зря именует Себя мантрой ОМ. И действительно, из всех многочисленных видов медитации наилучшим является сосредоточенное повторение мантры (т.е. джапа) ОМ или любой другой содержащей ОМ мантры, полученной из авторитетного источника (т.е. из Писаний или от Духовного Учителя). И Шрути, и Смрити утверждают, что джапа-яджня по своей пользе превосходит все прочие виды жертв. Учителя йоги рекомендуют связать (объединить) джапу ОМ с ритмом дыхания, так как ОМ - это естественный звук дыхания. А если человек сможет натренировать себя настолько, чтобы непроизвольно, автоматически, в такт с ровным дыханием произносить ОМ 24 часа в сутки, - то этим самым он будет беспрерывно молитвенно призывать, почитать и прославлять Бога, ибо ОМ - это Сам Брахман. См. 8.7,13, и др.
   Все компоненты йогического искусства находятся между собой в самой тесной связи. Поэтому, затронув один аспект йоги, вам неминуемо придется вовлечь сюда и другие, соприкасающиеся с этим, аспекты и т.д. Если вы хотите нарисовать полную картину без белых пятен, то, рассказывая про джапу, вам придется рассказать и про пранаяму (технику дыхания), затем про асаны, и т.д. Ко всем этим серьезным вещам нужен серьезный научный подход. Существует немало книг, трактатов, посвященных йогической тематике. Из всех них наиболее популярным и заслуженно широко известным является "Йога-сутра" Патанджали. Этот трактат является краеугольным камнем Йога-даршаны, - одной из шести ортодоксальных индийских систем философии. Многие Мастера йоги (например, Вьяса) писали и пишут на него свои разъясняющие комментарии. К нему и отсылается заинтересованный читатель. Впрочем, кардинальных разногласий между Учением Гиты и "Йога-сутрой" не имеется. "Йога-сутра" отличается от Гиты лишь, разве что, более систематическим и лаконичным изложением материала.
   10.26. Из всех деревьев Я - ашваттха, и Я - Нарада среди божественных мудрецов. Из гандхарвов (божественных музыкантов) Я - Читраратха; из сиддхов Я - Муни Капила.
   10.27. Из коней знай Меня, как Уччайшраваса, рожденного нектаром; из царских слонов Я - Айравата; и среди людей Я - Царь.
   10.28. Из видов оружия Я - громовой удар (ваджра); из коров Я - Камадхук. Я - Кандарпа, Прародитель, и из змей Я - Васуки.
   10.29. Из нагов Я - Ананта, а из управляющих водами Я - Варуна. Из предков Я - Ариаман, а из блюстителей закона и порядка Я - Яма.
   10.30. Из дайтьев Я - Прахлада (сын Хираньякашипу), и Я - время (кала) среди счетчиков (времени). Из животных Я - лев, а из птиц Я - Гаруда.
   10.31. Из (подвижных) очистителей Я - ветер; среди владеющих оружием Я - РАМА. Из рыб Я - макара (дельфин); из рек Я - Ганга.
   10.32. О Арджуна, Я - начало и конец, а также середина творений. Из всех видов знания Я - знание о Душе; из тех, кто обсуждает Я - вада (диалектика).
   10.33. Из букв Я - буква А, а из сочетаний слов Я - двандва. Я сам есть бесконечное время; Я - справедливый распределитель, глядящий всюду (т.е. видящий все).
   10.34. И Я есть смерть, уничтожающая все; и Я - величие тех, кому суждено быть великими. Из женских качеств Я - слава, красота, речь, память, разум, мужество и прощение.
   10.35. А также Я - Брихатсаман из Сама-гимнов; среди размеров (метров) Я - Гаятри. Из месяцев Я - марга-ширша (ноябрь-декабрь), а из времен года Я - весна.
   10.36. Из видов мошенничества Я - игра в кости; Я - великолепие великолепных. Я - превосходство, Я - усилие (старание), Я - саттвическое качество у тех, кто обладает саттвой.
   10.37. Из Вришниев Я - ВАСУДЕВА; из Пандавов Я - Дхананджая (Арджуна). А из мудрецов Я - Вьяса; из всезнающих Я - проницательный Ушанас.
   Прим. На эту шлоку стоило бы обратить особое внимание.
   10.38. Из наказывающих Я - прут (трость); Я - честная тактика тех, кто желает победить. И из всего тайного Я - молчание (безмолвие); Я есть знание мудрых людей.
   10.39. Более того, о Арджуна, то, что есть семя всех существ, - то есть Я. Нет ни одной двигающейся или неподвижной вещи, которая могла бы существовать без Меня.
   10.40. О Парантапа! Моим божественным проявлениям нет предела (т.е. количество их бесконечно). То, что Я тебе здесь рассказал, - это лишь частичное (т.е. далеко не полное) описание Моих эманаций.
   Прим. Брахман - бесконечен, и поэтому проявления у Него бесконечны. Никто (из обычных людей) не в силах сделать даже приблизительный подсчет Его проявлениям. Человеческий ум в обусловленном состоянии крайне ограничен, он не может высунуться за свои пределы.
   10.41. Что бы (т.е. какое бы существо) ни обладало могуществом, великолепием, или силой, - знай наверняка, что все это имеет своим источником часть Моей энергии.
   Прим. Обладают привлекательностью только те вещи, в которых так или иначе присутствует Божественная энергия. К сожалению, далеко не все и не всегда пользуются этой энергией себе во благо.
   10.42. Но, с другой стороны, что за нужда тебе все это знать подробно, о Арджуна? Я продолжаю (особым образом) поддерживать все это творение (лишь) частицей Себя.
   Прим. Ведический текст гласит: "Все существа составляют Его стопу" (Риг-Веда).
  
   11.ВИШВАРУПА-ДАРШАНА-ЙОГА.
   Арджуна сказал:
   11.1. Ты, в своих мудрых словах, поВЕДАл мне тайну о высочайшей Духовной истине из сострадания (ко мне), - (и) этим было развеяно мое заблуждение (моха).
   Прим. "Познайте истину, - и истина сделает вас свободными."
   -Какую истину? О чем?
   -О единстве вашей Души и мировой Души, т.е. об Атмабрахмане, - символе этого единства. "Этот Атман - Брахман." (Мандукья-Упанишада, 2).
   11.2. О, лотосоокий Господь! Я услышал от Тебя подробное объяснение о происхождении и уничтожении всех существ, а также о Твоем непреходящем величии.
   Прим. Происхождение и уничтожение - это то же самое, что и сотворение и растворение, т.е. два взаимосвязанных, взаимозависимых процесса. Все сотворенное, составное, должно неизбежно погибнуть.
   -Что же не погибает, что остается?
   -Не погибает Атмабрахман - высшая Духовная Сущность, чистое космическое сознание.
   11.3. (И теперь,) таким, о всевышний Господь, каким Ты только что описал Себя, - этот владычный образ Твой, - я желаю узреть (это), о Пурушоттама.
   11.4. (И) если Ты, о Повелитель, считаешь меня достойным увидеть это, то тогда, о Мастер йоги, яви мне Свою вселенскую форму!
   Воплощение Божественности молвило:
   11.5. Увидь Меня, о Арджуна, как сто- и тысяче-формного, многообразного, вмещающего в себе всю божественную бесконечность разнообразных цветов и очертаний.
   Прим. Калейдоскоп видимостей - божественная майя.
   11.6. (По)смотри на адитьев, васу, рудр, двух ашвин, а также на марутов; увидь множество невиданных доселе чудес, о Бхарата.
   11.7. Созерцай (же), о Гудакеша, всю вселенную, всю совокупность движимого и неподвижного, все, что бы ты ни пожелал увидеть, - (все) это находится (помещается) в (этом) Моем теле (т.е. во вселенской форме Бога).
   11.8. Но ты не сможешь увидеть Меня своими (плотскими) глазами, - (поэтому) Я дарую тебе способность сверхъестественного видения; узри же Мою божественную энергию (т.е. шакти, майю и т.д.).
   Прим. "Своим обычным, материальным, чувственно-ориентированным зрением ты никогда не обнаружишь Меня такого, какой Я есмь на самом деле, т.е. в реальности. Чтобы проникнуть вглубь Моей йога-майи, тебе необходимо активизировать свой "третий глаз" (джняна-чакшус)."
   Санджая сказал:
   11.9. Молвив так, Хари, всемогущий Мастер йоги, открыл Арджуне Свою фантастическую божественную форму, - тело вселенной, о раджа;
   Прим. Некоторые считают, что Шри-Кришна просто загипнотизировал Арджуну.
   11.10. С бесчисленными устами и глазами, во многих чудесных проявлениях, с множеством божественных украшений, непревзойденно вооруженное (божественным оружием);
   11.11. Облаченное в божественные ожерелья, гирлянды и одеяния, источающее божественное благоухание, удивительно-великолепное, блистательное Существо, вездесущее, всюдуликое.
   11.12. Если бы в небе одновременно засияла (т.е. вспыхнула) тысяча ярких солнц, то это было бы отдаленно похоже на сияние (э)того великого Существа (Махатмы).
   11.13. Там, в теле Господина всех богов, Пандава увидел всю (целую) вселенную, (как бы) разделенную на множество частей, но (в то же время и) соединенных воедино.
   Прим. Это фантасмагорическое зрелище слабо, конечно же, поддается описанию, но один важный диалектический момент прослеживается довольно четко, - это множество в едином, и единое во множестве. Вишварупадаршана - источник пантеистического взгляда (на мир).
   11.14. Тогда потрясенный Дхананджая, с волосами, вставшими дыбом от изумления, склонив свою голову пред Господом, и сложив в благоговении руки, заговорил:
   Арджуна сказал:
   11.15. О мой Господь! Я вижу в Твоем (космическом) теле всех полубогов, а также все бесконечное множество различных существ; (я) вижу владыку Брахму, восседающего на лотосе-престоле, всех божественных мудрецов (риши) и змиев.
   11.16. Я вижу Тебя, проявленного в бесчисленных формах, со множеством рук, грудей, ртов и глаз; но не наблюдаю я ни конца, ни середины, ни начала Твоей вселенской формы, о Господь!
   Прим. "Все это просто не укладывается в моей голове, о Кришна, все это выходит за рамки моего понимания."
   11.17. Я вижу Тебя, украшенного венцом, держащего булаву и диск, Тебя, - средоточие всего света и всевозможного великолепия; это весьма труднопереносимое зрелище - глядеть на Твое неизмеримо ослепительное сияние, подобное яркопылающему огню или солнцу.
   11.18. Ты есть неуничтожимое непреходящее, высшая Сущность, достойная быть познанной; Ты есть величайшая сокровищница вселенной; Ты есть неизменный защитник вечной Дхармы (т.е. Закона); я знаю, что Ты есть древнейший Пуруша, вечноживой Дух.
   11.19. Я вижу Тебя, - без начала, середины и конца, обладающего безграничной силой и могуществом, многорукого, опаляющего всю вселенную Своим жаром, - (ведь) солнце и луна - это глаза Твои, а мировой огонь (пожар) - Твой рот.
   11.20. О Махатма! Все три мира трепещут в страхе перед этим Твоим невероятным и ужасным проявлением (обликом); (ведь) лишь Тобой одним наполнено (это) пространство между небом и землей и всеми частями (т.е. странами) света.
   11.21. Воистину, в Тебя вступают эти сонмы полубогов, сложив в благоговейном страхе свои руки; множество великих мудрецов и сиддхов восхваляют Тебя в прекрасных гимнах, восклицая "Свасти!".
   Прим. Свасти означает хвалебный возглас, прославление, "Славься!".
   11.22. Рудры и адитьи, васу, садхьи, вишвы, двое ашвинов, маруты и ушмапасы, и множество гандхарвов, якшасов, асуров и сиддхов, - все они глядят на Тебя в полном изумлении.
   11.23. О Мощновооруженный! Видя Твою умопомрачительную форму с бесчисленными ртами и глазами, руками, бедрами, ногами, животами и устрашающими челюстями, все живые существа, - и я в их числе, - ужасаются и трепещут.
   11.24. О Вишну! Я крайне (до предела) встревожен, и теряю все свое спокойствие, хладнокровие и мужество, глядя на Тебя, касающегося небес, переливающегося (блистающего) всеми оттенками цвета, с широко открытым ртом и (с) громадными горящими глазами.
   Прим. Арджуна встревожен до глубины души, каждая клетка его тела объята страхом.
   11.25. Когда я вижу Твои рты с ужасающими челюстями и клыками, (уничтожающими все живое,) словно всепожирающее пламя времени, (то) я не нахожу себе места от страха. Смилуйся, о Повелитель всех богов, о прибежище вселенной!
   11.26. И все эти сыновья Дхритараштры вместе со множеством (других) властителей Земли, и Бхишма, и Дрона, и Карна, вместе с нашими выдающимися воинами, -
   11.27. Все они быстро устремились в Твои страшные разверзшиеся пасти с ужасными оголенными клыками; некоторые (бывшие воины), застряв меж(ду) зубов, висят там с разможженными головами.
   11.28. Как множество потоков стремительных рек вливаются в большой океан, - также и эти герои среди людей торопливо несутся в твои пламенеющие пасти(, коим нет счета).
   11.29. Как мотыльки, полет свой ускоряя, летят в горящее пламя огня, чтобы в нем найти свою погибель, - точно также и все эти люди спешно устремляются в Твои несущие смерть уста, откуда нет возврата.
   Прим. Это несколько циничное сравнение призвано показать, что то, что создано и имеет начало, должно иметь и конец, и быть неминуемо разрушено.
   11.30. Ты отовсюду и без передышки слизываешь целые толпы людей, тут же проглатывая их в свою бездонную полыхающую утробу; Твои огненные лучи наполняют собой всю вселенную, опаляя ее своим жаром, о Вишну!
   Прим. Здесь дается весьма реалистичное изображение "прелестей" сансары, - непрекращающегося кошмара.
   11.31. Поведай мне, - кто (есть) Ты такой (на самом деле), о ужасноликий. Поклонение Тебе, о величайший из богов; будь милостив. Я желаю знать Тебя, изначального, - ибо не постигаю замысла дел Твоих.
   Воплощение Божественности молвило:
   11.32. Я есть смерть (кала), великий истребитель миров, уничтожающий все (живое). (Я управляю миром). Даже и без тебя (т.е. твоего участия) все эти солдаты обеих армий будут перебиты (до единого).
   11.33. И по(э)тому встань и добудь себе славу! Разгроми врагов и наслаждайся процветающим царством! Поверь Мне, - они (т.е. враги) УЖЕ убиты Мной; будь лишь просто Моим инструментом, о Савьясачин.
   Прим. "Ты обязательно победишь врага, если поверишь Моему слову."
   11.34. Убей безо всяких колебаний и Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, и прочих могучих воинов, - так как все они уже (заранее) убиты Мною. Встань и в битве разгроми врага.
   Прим. Те, кто читал Махабхарату, знают, что стычке Кауравов с Пандавами предшествовал знаменитый, и в то же время весьма показательный, эпизод. Один из братьев Пандавов соблазнился выигрышем легких денег в азартную игру. Фантастический мираж незрелого ума обещал золотые горы, но вышло все совсем не так. Бесплотные грезы почему-то имеют обыкновение оборачиваться весьма ощутимым разочарованием. Иллюзии превращаются в далеко не иллюзорные страдания. Короче говоря, опытные мошенники облапошили наивного простака, да еще и взвалили бремя расплаты на плечи его родственников. В итоге одна оплошность легкомысленного человека привела к множеству неприятных последствий. Мораль сей истории такова, что Дух не должен поддаваться ни на какие провокации со стороны материи, так как вместе им делать нечего. Они - две априори непримиримые антагонистические субстанции.
   Материальная природа любит каждой весной натягивать на себя маску свежей, юной целомудренности (сей предмет был воспет в сотнях тысяч лирических стишков). Но все это красочное представление есть фикция, исполняемая с целью ввести в заблуждение и поработить человеческий Дух. И воистину, тот человек совершенно обделен философским чутьем, кто не может за всем этим маскарадом разглядеть его истинный замысел. Под обличьем цветущей красавицы таится древний, тяжеловесный, и в то же время очень опасный монстр. Кто же сможет победить этого хищника, питающегося болью человеческой Души? Только добродетельный и благоразумный ученик, неукоснительно следующий под руководством Гуру путем своей Дхармы (высшего нравственного Закона). И мы имеем счастливую возможность постигать те наставления, которые дает Владыка Дхармы, - Вишну, - своему благодарному ученику - Арджуне. Господь Вишну требует от Арджуны, чтобы тот отбросил ложный страх, посмотрел смело в глаза врагу, и полностью выложился в схватке, - ибо только это поможет Арджуне достигнуть совершенства. Нам же нельзя упускать из виду главное: единственный враг, которого Господь Вишну столь энергично призывает разгромить - это наши иллюзии.
   Санджая сказал:
   11.35. Услышав такую речь (от) Кешавы, венценосец (Арджуна), сложив руки, склонился перед Господом, и трепеща от страха, задыхаясь и запинаясь, (он) восславил Кришну и обратился к Нему с таким словом:
   Арджуна сказал:
   11.36. О Хришикеша! (Да,) все миры радуются и восторгаются Твоей славой; ракшасы в панике разбегаются по сторонам, в то время как сонмы блаженных сиддхов склоняются пред Тобой в почтении.
   Прим. Сиддхи - это ангелы Бога. Также санскритское слово "сиддхи" означает сверхъестественные способности, обретаемые в процессе йогической практики.
   11.37. И как же, о Махатма, им не преклоняться пред Тобой, более великим, чем Брахма? Ты есть первопричина всего сущего, бесконечный, Владыка всех полубогов, и прибежище вселенной! Ты - непреходящий, Ты есть бытие и небытие, и то, что (даже) превыше их обоих.
   Прим. "Ты даже еще более велик, чем творец материальной вселенной Брахма!"
   11.38. Ты есть первый среди божеств (т.е. максимальное воплощение божественности), древнейший Дух (Пуруша), высшая обитель мира; Ты - обладатель знания и то, что есть объект знания, Ты - самая желанная цель. Вся вселенная наполнена Тобой, о (Ты,) проявляющий Себя в бессчетном количестве форм!
   11.39. Ты есть Ваю, Яма, Агни, Варуна, и Владыка луны, и прародитель всего (мира) Праджапати. Слава, слава Тебе, тысячекратная слава! Слава! Слава Тебе снова и снова!
   11.40. Слава Тебе с востока и с запада! Слава Тебе со всех сторон! О всеобъемлющий! Бесконечна (есть) Твоя сила и Твое могущество; Ты - всепроникающий, ибо Ты есть ВСЕ.
   11.41. Я был с Тобой дерзок, - я опрометчиво, но (все же) с любовью, обращался к Тебе: "О Кришна! О Ядава! О друг!", считая Тебя просто одним из своих друзей, (и) не зная Твоего истинного величия.
   11.42. О Ачьюта! Я мог нечаянно обидеть Тебя, когда шутил, играл, отдыхал, сидел, вкушал пищу с Тобой, наедине или в компании... Я умоляю Тебя, - прости Мне это!
   11.43. Ты есть отец этого мира, - подвижного и неподвижного; Ты - почитаешься всеми (людьми) в мире; Ты есть величайший Учитель; (никого) нет равного Тебе, и (никого нет) превосходящего Тебя, о всесильный!
   11.44. (И) поэтому, склоняясь и простираясь пред Тобой, я умоляю Тебя простить меня, о обожаемый Господь. Как отец прощает (своего) сына, как друг - друга, как возлюбленный - возлюбленную, - так и я прошу Тебя простить меня, о Боже!
   Прим. Арджуна апеллирует к отеческим и др. чувствам Господа.
   11.45. Я восторгаюсь, видя невиданное мною прежде (чудо), но все же ум мой оцепенел от страха; яви мне тот прежний Свой облик, о Боже; смилуйся надо мной, о Владыка всех богов, о обитель Вселенной!
   11.46. Я хочу (у)видеть Тебя с короной и булавой, с диском в руке, - (точно) таким, как прежде. О тысячерукий, о форма вселенной, прими ту самую (прежнюю) четырехрукую форму.
   Воплощение Божественности молвило:
   11.47. Моей милостью, посредством Моей божественной энергии (йога-майи), о Арджуна, была показана тебе эта высшая форма, - величественная, вселенская, беспредельная и изначальная, которую никто до сих пор не видел, кроме тебя.
   11.48. Ни изучением Вед, ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни церемониальными обрядами, ни суровыми аскезами, нельзя людям обрести способность увидеть Меня в этой вселенской форме; никто, кроме тебя, о герой-Куру, не видел Меня таким.
   11.49. Не пугайся и не теряй рассудка, видя Меня в этом огромном и ужасном облике; безо всякого страха, и с радостью в сердце гляди на Меня теперь, ставшего таким, каким Я (и) был прежде.
   Санджая сказал:
   11.50. Сказав это Арджуне, Васудева снова предстал перед ним в Своей (привычной) форме; Махатма принял свой приятный (человеческий) облик, и тем самым успокоил перепуганного (Арджуну).
   Арджуна сказал:
   11.51. О Джанардана! Увидев вновь этот Твой кроткий, человеческий облик, я пришел в сознание, (я) возвратился в свое обычное состояние.
   Прим. Теперь не только Шри-Бхагаван возвратился в Свое привычное (человеческому глазу) состояние, но и Арджуна пришел в себя. Способность управлять психическим настроем своего ученика указывает на Шри-Кришну, как на идеального Учителя йоги.
   Воплощение Божественности молвило:
   11.52. Тот образ Мой (вселенский), который ты (только что) видел, крайне трудно увидеть, - ведь даже сами полубоги непрестанно жаждут его созерцать.
   11.53. Ни с помощью Вед и(ли) подвижничества, ни посредством даров и(ли) жертвоприношений нельзя увидеть Меня в той форме, в которой ты созерцал Меня (только что).
   Прим. "В той форме" - то есть во вселенской форме.
   11.54. Лишь силой безраздельной преданности, о Арджуна, могу Я быть таким образом воистину познан, увиден и непосредственно достижим (entered into), о победитель врагов!
   Прим. Упанишады и Гита исповедуют мистический пантеизм. И поэтому здесь, в конце 11-ой главы, после демонстрации Своей незабываемой, феерической вишварупы, Шри-Бхагаван рекомендует Арджуне поклоняться Своей космической форме(, так как Арджуна не способен пока подняться до уровня осознания непроявленного Брахмана). Некоторые комментаторы ошибочно полагают, что Шри-Васудева призывает поклоняться Своей человеческой форме (четырехрукой или двурукой). Но внимательное и беспристрастное изучение текста заставляет отклонить этот вариант, так как он противоречит элементарной логике.
   Почему?
   Потому, что Шри-Бхагаван - не враг Своим преданным. Он не будет подсовывать Своим преданным какие-то нелепые мурти и истуканы, вводя их (преданных) в заблуждение и формируя в их сознании целую череду разнолицых васан. Зачем, спрашивается, Шри-Кришна стал демонстрировать Арджуне Свою вселенскую форму, когда Он мог спокойно, без лишних слов и эмоций убедить Арджуну просто сконцентрироваться на Своем личностном аспекте? Или, может быть, Он таким образом решил сыграть на контрастах? Вряд ли. Что легче: представить себе земной шар (глобус, снимок из космоса и т.д.), или образовать в воображении четкое изображение лица Господа, без искажений, - именно такое, каким оно было 5 тысяч лет назад, во время явления Пурна-аватара? Трудно сказать, но уж точно не второе. Каждого, кто считает, что он медитирует на Шри-Кришну в Его персональном аспекте, мы попросили бы представить на суд непредвзятой публики фотографию Бога. Это, конечно же, проблематично. В качестве оправдания сразу же начинает говориться какая-то возмутительная галиматья. Поэтому те, кто не видел ни разу ИСТИННОГО ЛИЦА БОГА, но мнящие себя медитаторами на персональный аспект Бога, не познают Бога, а так и уходят, сверля глазами какую-нибудь очередную веселую картинку - произведение рук человеческих. Американец рисует Бога подозрительно похожим на американца, китаец - на китайца, африканец - на африканца и т.д., забывая, что у Бога нет национальности, что Бог, в отличие от человека, не ограничен расово-этническими условностями.
   И неудивительно, что человеческий разум восстает против этого допотопного идолопоклонничества, бесстыдно выдаваемого за науку о Духе. Отсюда ведь недалеко и до культа золотого тельца. Эти фарисеи, скрывающиеся за масками ведантистов и йогов, но не имеющие ни к Веданте, ни к Йоге никакого отношения, ставят жизнь живого человека куда ниже, чем ценность какого-нибудь изваяния. Впрочем, история показывает, что на удочку тщеславных и корыстолюбивых пройдох ловятся подобающие им, несколько более доверчивые, раджа-тама-гунные персоны.
   11.55. Тот, кто трудится ради Меня, кто видит во Мне свою высшую цель(, которую необходимо достигнуть), кто предан Мне, кто полностью свободен от привязанности и вражды к кому- либо, - тот сливается с Моей Сущностью, о Пандава.
   Прим. Преданность божественному Духу есть единственное средство спасения из темницы материального существования.
  
   12.БХАКТИ-ЙОГА.
   Арджуна сказал:
   12.1. Кто из двух типов преданных более продвинут в понимании йоги: те непоколебимые преданные, которые таким образом постоянно поклоняются Тебе, или те, кто устремлен к непостижимому и неуничтожимому (Абсолюту)?
   Прим. "Кому более подходит карма-йога (но не Брахмо-видья): размышляющим о Твоей вселенской форме (вишварупе), или размышляющим об имперсональном Абсолюте?"
   Воплощение Божественности молвило:
   12.2. Тех, кто, сосредоточив все свои мысли на Мне, ревностно служат Мне, - (тех,) вдохновленных любовью к Богу и наделенных неуклонной верой, - тех (Моих бхактов) Я считаю поистине великими йогами.
   Прим. "А самыми совершенными джнянинами Я считаю тех, кто размышляет об имперсональном Абсолюте, Атмабрахмане."
   12.3. Но также и те, кто поклоняются нетленному, непостижимому, непроявленному, всеприсутствующему, непредставимому, неизменному, неподвижному, вечному (Абсолюту), -
   Прим. Поклонение в форме однонаправленного созерцания (упасана) - это погружение ума в непрерывную мысль об объекте медитации на протяжении как можно более долгого времени.
   12.4. Те, подчинившие себе все свои чувства, (те,) кто всегда в равновесии удерживают свой ум, настроенные на благо в отношении всех существ, - те преданные также (непременно) приходят ко Мне.
   Прим. Они мысленно взывают к Богу: "Пусть все живые существа будут свободны от боли и страданий". Проявлять искреннюю и бескорыстную заботу о других могут лишь те, кто самоотверженно отреклись от собственных эгоистических устремлений.
   12.5. Для тех, кто умом устремлен к непроявленному, путь (самореализации) несколько сложнее; ибо трудно воплощенным существам постигнуть трансцендентное.
   Прим. Человеку очень тяжело избавиться от отождествления себя, то есть своего истинного "Я", с физическим телом, к которому он буквально прирос. Поэтому борьба предстоит нешуточная. Да и вообще, занятие йогой - это не легкая прогулка, - но результат оправдывает средства и затраченные усилия. См. 18.36-37.
   12.6. Что же касается тех, кто посвятил все свои действия Мне, кто признал Меня своей высшей целью, предавшись йоге, - т.е. пребывая в непрестанном размышлении обо Мне, -
   Прим. Тот йогин является предельно сосредоточенным, кто думает только о космической Божественности, об Атмабрахмане.
   12.7. (Тех,) о Партха, чье сознание полностью погружено в Меня, - тех Я без промедления выручаю из океана сансары (т.е. из мира страданий).
   Прим. Мудрый прилагает все свои силы на то, чтобы вырваться из океана сансары. Материальный мир - это царство трупов, поэтому мудрый не прельщается сладкими обманчивыми приманками сансары, а напрямую устремляется в мир Духа, к Богу, в высшую обитель Вишну.
   12.8. Сосредоточь исключительно на Мне весь свой ум, отдай Мне весь свой разум, - и таким образом ты, вне всяких сомнений, будешь пребывать только во Мне(, а не в сансаре).
   Прим. "У тебя должна быть крепкая, несокрушимая вера в это, - и тогда ты достигнешь идентичности, слияния со Мной."
   12.9. (Но) если ты, о Дхананджая, не способен сразу же твердо зафиксировать свой ум на Мне, то тогда (по)старайся достичь Меня с помощью абхьяса-йоги (т.е. постоянной, упорной практики).
   Прим. Тапасьянанда переводит абхьяса-йогу, как систематическую практику сосредоточения; Теланг, как длительную медитацию.
   12.10. Если (и) абхьяса-йога для тебя чересчур трудна, то тогда (просто) действуй ради Меня; ибо ты достигнешь совершенства, занимаясь посвященной Мне деятельностью.
   Прим. "Действуй таким образом, чтобы работа ради Меня была самым важным твоим занятием."
   12.11. Если даже (и) это ты не в силах исполнять, то тогда, приняв прибежище во Мне, и укротив все свои (чувственные) побуждения, отрекись от плодов всей своей деятельности (ради Меня).
   Прим. То есть "занимайся карма-йогой". Это есть вернейший способ очистить свое сознание от эгоистической накипи.
   12.12. Ибо знание, воистину, лучше, чем действия; медитация (т.е. глубокое размышление) лучше, чем знания; а отречение от плодов действий (еще) лучше, чем медитация; (ибо) отречение незамедлительно приносит умиротворение.
   Прим. В чем преимущество отречения? Отречение вполне по силам даже непросветленному знанием (Священных Писаний) человеку. Отречение прекращает вращение колеса сансары и обезвреживает его причину (кама-кродху). Отречение является надежным средством достижения умиротворенности. Отречение во многом превосходит остальные пути духовного самосовершенствования, и оно вполне доступно для большинства людей. Единственным условием для успешного воплощения в жизнь этого метода является наличие желания посвятить всю свою деятельность Богу, и умение обуздывать свои чувственные побуждения.
   12.13. Тот, кто ни к кому не испытывает ненависти, кто относится ко всем с дружелюбием и сострадательностью, кто свободен от привязанностей и эгоизма, кто безразличен к наслаждению и боли, кто ни на кого не держит зла (т.е. всепрощающий),
   Прим. Ненависть не прекращается ненавистью, но лишь любовью. Если не по форме, то по духу это очень близко к этике Евангелия.
   12.14. (Тот,) кто всегда самодостаточен, самообуздан, кто пребывает в непрерывном размышлении (о Брахмане), кто тверд в своих решениях, кто отдал Мне и сердце, и разум, - тот преданный дорог Мне.
   Прим. "Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве." (Дхаммапада, 103). А "У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхармы, чья вера колеблется, - (у того) мудрость не становится совершенной." (Дхаммапада, 38). Практически каждый из стихов Бхагавадгиты можно подкрепить десятком цитат из других Священных Писаний.
   Как узнать настоящего преданного? Как отличить его от "семени, упавшего в каменистую почву"?
   Истинный преданный будет настолько поглощен размышлениями о Нараяне, что он даже не заметит собственной смерти. Это, кстати, является также и ответом на вопрос: "Как Господь спасает Своих преданных от смерти?".
   12.15. Тот, кто не причиняет беспокойства людям и кто сам не беспокоится (ни по какому поводу), тот, кого не тревожат ни зависть, ни радость, ни страх, ни заботы, - тот преданный дорог Мне.
   Прим. Освобождение, мокша, достигается только через полное отречение. Обрубив все зависимости, оставив в прошлом все тревоги и беспокойства, монах утверждается в незыблемой самодостаточности. Он не докучает другим людям, всецело полагаясь на Бога. Он свободен от влияния обстоятельств внешнего мира, от капризов окружающих его людей. Он знает, что все неудобства достаются ему в наказание за прошлые его дурные, злые мысли, слова и поступки.
   12.16. Тот Мой преданный, кто безразличен к мирским объектам, кто чист (душой), старателен, беспристрастен, абсолютно спокоен, кто отрешился от всех предприятий и начинаний, - тот преданный дорог Мне.
   Прим. "Зачем тебе нужно совершать какие-то кармические действия, порождающие лишь новые витки кармы, рабства, если ты спокойно можешь (при желании, конечно,) получить все (и даже сверх этого) те чудесные, радостные, вдохновляющие эмоции и переживания(, в бесплодной погоне за которыми люди совершают кармические действия), занимаясь тихой медитацией, изучая Шастры и общаясь с мудрецами? Ведь, вкладывая свою энергию в фикции (т.е. в кармические действия), человек способствует лишь закреплению старых и появлению новых причинно-следственных цепей кармы, рабства. Таким образом, человек еще сильнее запутывается в паутине, которую он же сам для себя и сплетает, - в болоте сансары. Гоняясь за чувственными удовольствиями, порождая потомство, - новых узников сансары, строя замки из песка, возбуждаясь похотливыми иллюзиями, люди обрекают себя на бесконечные страдания. В чем причина страдания? Страдание - это индикатор проблемы, нехватки чего-то в органической структуре человеческой жизни. Причина страдания заключается в том, что человек крадет у себя же энергию, необходимую для питания своей Сущности, Души, и направляет ее на фикции, на галлюцинации внешнего мира. Хватит. Перестань тратить свою драгоценную энергию на подпитку своего врага, - майю, и начни заправлять своей позитивной энергией свою Сущность, Атмабрахман, Inner Self. Не растрачивай себя по мелочам, не разменивай свою Душу на предметы, на суету." "Мудрый служит внутреннему, а не внешнему; он отбрасывает объективное, и держится за субъективное." (Дао-дэ-цзин).
   12.17. Тот, кто не радуется, не ненавидит, не скорбит, не желает, (тот), кто отрекся от всего доброго и злого, будучи всецело преданным лишь Мне одному, - тот дорог Мне.
   Прим. Преданный знает, что поводом для проявления эмоций обычно бывают лишь ложные концепции, сентиментальность, и т.д. ("я есть тело; она - моя жена" и т.д.). Он - хозяин своей нервной системы. Он руководит чувствами, а не они - им.
   12.18. Тот, кто одинаково относится к врагу и (к) другу, к чести и бесчестию, тот, на кого не влияют ни холод, ни жара, ни наслаждение, ни боль, кто свободен от привязанностей,
   Прим. "Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал." (Дхаммапада, 81).
   12.19. Тот, кто равнодушен к похвале и (к) осуждению, кто молчалив, доволен (всем) происходящим, кто покинул свой дом, кто устойчив в мыслях, - такой преданный дорог Мне.
   Прим. С эмпирической (т.е. поверхностной) точки зрения может показаться, что бездомный монах-бхикшу, скитающийся где попало, должен чувствовать себя весьма одиноким и, вследствие этого, несчастным. Но это не так. Бхикшу меньше всех других людей склонен ощущать себя одиноким.
   Почему?
   Но о каком одиночестве может идти речь, если бхикшу постоянно находится в компании своего самого лучшего друга, - Шри-Васудевы, являющегося его (санньясина) сознанием? На самом деле, Бог - это то, что есть ближе всего к человеку. Но Бог - это одновременно и самое доступное, и самое недоступное (для человека). Монах-бхикшу находится в неразлучнОМ общении с Господом; но для прочих людей Бог еще дальше, чем самые дальние звезды на небе.
   Почему?
   Потому, что наши несовершенные чувства в своем обычном, т.е. несобранном, разболтанном состоянии, неспособны улавливать тончайшие объекты. Человек приспособил, приучил свои чувства к наслаждению грубыми предметами материального мира (еда, женщины, и т.д.), - но для непосредственного ощущения Бога, Брахмана, самадхи, требуется длительное очищение чувств, ума и сознания.
   12.20. Те, воистину, кто следуют закону этой бессмертной Дхармы (вышеизложенной), те, кто полны веры (в Меня) и видят во Мне единственную цель своей жизни, - такие преданные крайне дороги Мне.
   Прим. Следует любить только вечное и бесконечное, - то есть Бога. Ведь только в этом случае человек будет счастлив и неподвержен горю и разочарованию.
  
   13.КШЕТРА-КШЕТРАДЖНЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
   Арджуна сказал:
   13.1а. О Кешава, я хотел бы узнать о пракрити (материи) и Пуруше (Духе), о поле и знающем поле, о мудрости (знании) и о предмете этого мудрого знания.
   Прим. Некоторые издания Гиты не печатают эту шлоку, дабы иметь ровно 700 шлок. Более логичным было бы довести число шлок до 702, т.е до сакрального числа (7+0+2=9).
   Воплощение Божественности молвило:
   13.1б. Это тело, о Каунтея, именуется полем (кшетрой), а того, кто его сознает, мудрые (т.е. постигшие Атмабрахман) называют знающим поле (кшетраджней).
   Прим. На этом поле неизбежно прорастают семена кармических поступков. На нем все то, что сеется, обязательно дает плоды. Мудрец отличается от сансарина тем, что он (мудрый) не совершает действий, вредно отражающихся на его будущем.
   13.2. (И) познай Меня также, как знающего поле во всех полях, о Бхарата; знание поля, (знание) знающего поле, и (знание) различия между ними считается Мною истинным знанием.
   Прим. "Я считаю истинным знанием ведение четкого различия между материей и Духом, - это настоящая санкхья." Знание (Веда) - одно, но псевдознаний - множество. См. 2.41. Также см. Мундака-Упанишада (1.2.9.).
   13.3. Теперь услышь от Меня вкратце о том, что есть это поле, какова его природа, как оно изменяется, откуда оно (произошло), (а также о том,) кто (такой) есть знающий поле, и какова его сила (т.е. могущество).
   Прим. "Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи (майя, пракрити), являющаяся причиной (возникновения множественности существ); пусть же знают, что сам Атман отличен от этих трех упадхи. Благодаря соединению с пракрити, чистый Атман будто уподобляется ей, словно кристалл, соединенный с синим или иного цвета одеянием." (Атмабодха, 13-14). Упадхи (ср. "упадок") - это обманчивое отождествление Атмана с тем или иным атрибутом пракрити. Человек падает и увязает в болоте материи, когда он накладывает (superimposition) значение Атмана на телесный агрегат, а физические свойства - на Атман. Смешение нереального (пракрити) с реальным (Атманом), принимание одного за другое происходит из-за упадхи. Отождествление сознательного начала с бессознательной материей завершается вместе с пробуждением света знания.
   13.4. (Все) это было различным образом воспето и определено мудрецами (риши) в многочисленных ведических гимнах, а также в убедительных и хорошо аргументированных наставлениях Брахмо-сутры.
   Прим. Основополагающий для школы Веданта трактат Брахмо-сутра (Веданта-сутра) представляет собой развернутое (в 555 сутр) доказательство того, что главным предметом и целью всего истинного ведического знания (раздела джняна-канда) является Адвайта-Брахман, Пуруша, всемирный Дух. Тем, кто строят свою жизненную философию только на мудрости Упанишад, совершенно необходимо изучать Веданта-сутру (с комментариями Ачарьев), так как она закладывает прочный фундамент, единый знаменатель, под все транслируемое Упанишадами знание. Тем же, кто возводят здание своего мировоззрения на более широкой платформе, то есть на всем комплексе религиозно-философского наследия цивилизации, - тем будет Веданта-сутры явно недостаточно, так как она оперирует в основном материалом только из Упанишад.
   13.5. Пять великих элементов (махабхутов), эгоизм (ахамкара), разум (буддхи), а также непроявленное (прадхана), десять чувств (индрий) плюс одно (манас), и пять объектов чувств (шабда и т.д.);
   Прим. Здесь, в сравнении с 7.4., дано более расширенное описание составляющих пракрити.
   13.6. Страсть-желание и ненависть (т.е. влечение и отвращение), наслаждение и страдание (т.е. счастье и горе), телесный организм, разумность и мужество, - (все) это (вкратце вышеперечисленное) есть поле (13.5.) вместе с его изменениями (модификациями, 13.6.).
   Прим. Все это образует основу индивидуального сознания, или отдельной дживы.
   -В чем же причина страданий?
   -Причина страданий в ложном отождествлении Души и тела, Атмана с куском материи. Природа Души - Сат-чит-ананда, то есть бесконечное (не лимитированное временем) бытие, чистое духовное сознание и ничем не омраченная радость. Природа тела - "кости, кожа, жилы, мозг, мясо, семя, кровь, слизь, глазные выделения, кал, моча, ветер, желчь и флегма." (Майтри-Упанишада 1.3.) Путать Душу с мешком, набитым испражнениями, - безумие.
   13.7. Смирение (отсутствие гордыни), честность (искренность), ненасилие, терпеливость, прямодушие, преданность (и служение) Учителю, чистота (тела и ума), самообладание и самоконтроль (самообузданность),
   Прим. Чистота (шауча) - одно из правил ниямы. Человек должен в первую очередь заботиться о чистоте внутренней, так как без внутренней чистоты (т.е. без чистоты сердца, совести, разума и сознания) любая внешняя чистота не имеет ценности. О внешнем лоске заботятся фарисеи, за что их Иисус справедливо осуждал. Такие отвратительные черты, как гордыня, ревность, алчность и др. должны быть полностью искоренены.
   - Зачем Шри-Бхагаван упоминает о служении Учителю? Может сложиться такое впечатление, будто Он отсылает Арджуну к какому-то другому Учителю!
   -Ни к какому другому Учителю Шри-Кришна Арджуну не отправляет, так как Он, Шри-Кришна, является самым великим и авторитетнейшим Учителем. Ответ заключается в том, что Бхагавадгита предназначена не только для одного Арджуны, но для всего человечества.
   О ненасилии см. 16.2.
   13.8. Безразличие к объектам чувств, отсутствие эгоизма, а также четкое понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания - есть зло(, от которого необходимо избавиться);
   Прим. Объекты чувств - это приманка на крючке, предназначенная для ловли глупой рыбы. См. 7.29. Экспансия сансары должна быть навсегда прекращена.
   13.9. Непривязанность и отсутствие (само)отождествления в отношении сына, жены, дома, и т.д. и т.п.; постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных (происходящих) событий (т.е. среди приятностей и неприятностей);
   Прим. Здесь отсутствие самоотождествления в отношении вышеперечисленных вещей означает нежелание их иметь. Все эти формальные семейные связи построены на взаимном обмане. "Не кармическим действием, не потомством, не богатством, - (но) лишь отречением достигают мудрецы бессмертия." (Кайвалья-Упанишада, 2).
   13.10. Безраздельная (т.е. не отвлеченная ни на что другое) преданность Мне в сочетании с упорной йогической практикой, пребывание в уединенных местах, неприязнь к скоплениям людей;
   Прим. Преданность Богу несовместима с привязанностью к материальному миру и его объектам. "Невозможно служить одновременно и Богу, и маммоне."
   Нахождение в толпе означает пребывание в зоне действия дурной энергетики, низкопробных вибраций. Если даже один глупец способен напрочь испортить настроение, то что тогда говорить о скопище невежд? Асурическая атмосфера весьма негативно, удручающе действует на психику человека. Там, где толпа, - там всегда царит невежество.
   13.11. Постоянство в мудрости Брахмана, проникновение (постижение) в истинную цель знания, - все это называется мудростью (джняной); (а) неведением - (называется) все отличное от этого (т.е. все, что не есть мудрость).
   Прим. Брахмо-видья - это мудрость, все остальное - невежество. Истинная цель знания - постижение Адвайта-Брахмана. В обычных же школах учат иному. "Мудрость века сего есть безумие перед Богом."
   13.12. Я объясню тебе то, что должно быть познано (т.е. предмет познания), так как познав (осознав) это, человек достигает бессмертия; (это есть) высший Брахман, безначальный, которого нельзя назвать ни бытием, ни небытием.
   Прим. Брахман - вне всяких определений. Упанишады используют чаще всего апофатический метод. Например, "Кем Брахман не понят, - тем понят, кем понят, - тот не знает Его. Он не распознан распознавшими, Он распознан нераспознавшими." (Кена-Упанишада 2.3.)
   13.13. У Него везде руки и ноги, везде уши и глаза, головы и лица, - Он пребывает в мире, охватывая и пронизывая Собой все.
   Прим. См. Шветашватара-Упанишада (3.16-17). Куда бы (т.е. в каком бы направлении) человек ни глянул, - везде он видит лишь самого себя. Весь мир - это проекция Адвайта-Брахмана, единого высшего сознания. Оно заключено в маленькой черепной коробке человеческой головы. Все до одного предметы внешнего мира - это материализованные мыслеформы человека. Те (объекты), что мешают, вредят, причиняют страдание - это воплощения дурных (раджасично-тамасичных) мыслей человека, и наоборот, то, что радует, просветляет, вдохновляет - есть эхо, отголосок, последствие мыслей благих (саттвичных).
   13.14. (Как бы) обладающий свойствами всех чувств, Он (все же) свободен ото всех чувств (т.е. Он не имеет чувств); Он (ни к чему) не привязан, являясь в то же время опорой мира; пребывая вне гун, Он (все же как бы) вкушает гуны.
   Прим. Здесь происходит противопоставление полной трансцендентности Брахмана всему материальному проявлению, и как бы полной имманентности Его пракрити.
   Вся полнота реальности принадлежит невидимому Брахману, который отражается в материи множеством абстрактных иллюзорных личностей, возникающих и гибнущих ежесекундно. "Люди, словно пузыри, поднимаясь из воды, растворяются в ней снова." Воспринимая материю, как бы вкушая ее, Он одновременно и порождает ее, и поддерживает. Только в этом смысле Брахман, Пуруша является опорой материального мира. Существование материального мира независимо от воспринимающего субъекта (Брахмана-Пуруши) даже помыслить невозможно, ибо пракрити есть ничто иное, как представление Пуруши, т.е. грубая форма совокупности Его идей. Материальный мир, мир явлений шаток и эфемерен потому, что он постоянно балансирует на грани срыва, на грани падения в черную пропасть великого ничто, глобального непроявленного (авьякта) хаоса. Мир имен и образов порожден тончайшей, неуловимой спонтанной вибрацией праны в причинной субстанции, колебанием дхарм, - и поэтому он (внешний мир) еще более мизерный, чем тотальное ничто, пустотность вакуума. Абсолютное небытие должно быть во много раз субстанциональней и устойчивей, чем псевдодействительность эмпирической реальности. Пуруша, под влиянием авидьи-майи отождествляя Себя с пустой видимостью, со Своей тенью, пребывает в испуге до того момента, пока Он не опомнится и не осознает Свое подлинное величие.
   13.15. Он (пребывает) вне и внутри всех существ; Он неподвижный, но все же находится в движении; Он непостижим из-за Своей тончайшести; Он далек и (вместе с тем) очень близок (к людям).
   Прим. "Великое Дао все проникает. Оно одновременно и справа, и слева." (Дао-дэ-цзин). "Оно (Брахман) движется - Оно не движется, Оно далеко - Оно же и близко, Оно внутри всего - Оно же и вне всего." (Иша-Упанишада, 5).
   13.16. Он неразделен и неделим (из-за Своей абсолютной целостности), но все же Он пребывает как бы разделенным среди существ; Он питает (поддерживает) все существа, (Он) уничтожает их, и (затем) творит заново.
   Прим. Такова Его забава, лила.
   13.17. Он есть свет светов, Он (пребывает) за пределами тьмы; Он есть знание, объект (предмет) знания и цель знания, - Он находится в сердцах всех (созданий).
   Прим. См. 10.20.
   13.18. Так было вкратце описано (объяснено) поле, а также знание и объект (по)знания (Брахман); постигнув эту мудрость, Мой преданный становится достойным вступить в Мое бытие.
   Прим. Как может маленький, ничтожный человек, опутанный по рукам и ногам сетями пороков, страстей и невежества, возвыситься до такой степени, чтобы вступить в бытие Бога? Прежде всего необходимо будет признать отправной точкой тот факт, что все кармические цепи и оковы невежества - у человека в голове. Преданность Богу означает, что человек сначала интуитивно, смутно чувствует, что он на глубинном уровне неразрывно связан с Богом, с Парабрахманом. Человек сначала как бы подсознательно, а затем с все большей отчетливостью осознает, что мир вещей малореален в сравнении с миром внутренним, Духовным. Человека тянет к Богу, он постепенно, но неуклонно отстраняется от материи, и все больше и теснее реализует свое единство с Брахманом. Он находит Учителя, получает наставления (очно или заочно), трансформирует свое мировоззрение. Затем в процессе интенсивной садханы человек получает совершенное знание, - знание о том, что материальный мир - это галлюцинация, вымысел, а реален только Бог, Парабрахман. А Парабрахман - это и есть сама Душа человека, разорвавшая кармические цепи васан в уме, и проникнувшая в священный гнозис о том, что именно Она есть подлинный хозяин и всевластный господин мира. Раньше Душа пугалась каких-то потерь, ложно принимая Себя за телесные упадхи. А теперь Она владеет несомненной мудростью, неопровержимой убежденностью, что Она сама есть носитель всех миров и необходимое условие ихнего существования, и что Ей нечего терять и нечего приобретать. Она есть независимый познающий субъект и Она вправе распоряжаться нелимитированной материей по своему желанию. Но у Нее нет никаких желаний, ибо все Ее потенциальные желания уже исполнены до того момента, как Она их сможет предъявить. "Все в этом мире находится во власти Господа; поэтому тебе не нужно стремиться к приобретению каких-либо вещей материального мира, ибо ты и так уже обладаешь ими; все, что тебе нужно - это осознать свою истинную Духовную божественную природу, Сущность Господа."
   13.19. Знай, что и материальная природа (пракрити), и Дух (Пуруша), - оба являются безначальными; знай также, что все формы и видоизменения различных состояний (типа счастья, страдания и т.д.) порождаются исключительно пракрити.
   Прим. Это - классическая санкхья.
   На самом деле, теория раздробленного Пуруши (т.е. большого количества Душ), была изобретена на потребу народу, для весьма средних умов, пораженных болезнью разделенности и множественности. Серьезно ее принимают только те, кто продолжают пребывать в мутном дурмане майи. Заурядное сознание даже в так называемом бодрствующем состоянии (вишва) все еще спит.
   Пуруша, Брахман - единственный в своем роде. Он есть сгусток, средоточие сияющего чистого сознания. Он - вечный свидетель (сакшин), никогда по сути не затрагиваемый модификациями пракрити. Все, чему Он становится наблюдателем, есть Его непроизвольная фантазия, греза, иллюзорная упадхи. Наблюдать, созерцать окружающий мир - это Его первичная функция. И неотъемлемое свойство Пуруши - как бы выходить из самого себя, сливаться с панорамой видимостей, забывать самого себя в ней (в майе), и как бы становиться тем, чем Он на самом деле не является. Он сам как бы превращается в один из объектов материального мира, принимая тело. И тут же и прочие объекты этого внешнего мира наделяются сознанием, - тем, чего у них никогда не было, нет, и не будет. Таким образом происходит двойной обман: Пуруша считает мертвый бесчувственный мир живым и сознательным, а себя считает частью этого мира, подверженной смерти.
   13.20. Сказано, что пракрити - это причина (карана) всех (по)следствий (карья), инструмент и деятель, а Пуруша есть причина восприятия наслаждения и страдания.
   Прим. Пуруша - это тот, кто воспринимает, а пракрити - это то, что воспринимается. Пуруша - это субъект, а пракрити - это объект.
   Шанкара комментирует: "Главная задача Бхагавадгиты - помочь человеку избавиться от сансары. Что такое сансара? Сансара - это испытывание (человеком) боли. Пракрити и Пуруша есть двойственная причина сансары, так как пракрити порождает тело и органы чувств, а Пуруша испытывает удовольствия и боль. Пуруша постоянно перерождается в сансаре под влиянием авидьи (невежества) и камы (вожделения), следовательно, Пуруша в обусловленном состоянии - сансарин. Авидья - это соединение, связь Пуруши (воспринимающего) с пракрити (объектом восприятия). Джняна (истинное знание) разрывает эту порочную связь и удаляет пагубное невежество."
   13.21. Ибо Пуруша, контактируя (соприкасаясь) с пракрити, вкушает (различные) видоизменения гун, порожденные пракрити; привязанность к гунам - причина Его рождений (т.е. появлений "на свет" в материальном мире) в хороших и дурных лонах (йони).
   Прим. Чем меньше у человека привязанность к материальному миру, - тем более благородное рождение его ожидает. Человек, вообще не имеющий привязанности к пракрити (и ее различным видоизменениям), - свободен от материального воплощения.
   13.22. Высший Дух в этом теле называется созерцателем, позволяющим, поддерживающим, вкушающим, великим Господом и высшей Сущностью.
   Прим. Высший Пуруша, Бог, остается вечно невовлеченным в кармическую суету обусловленных существ, Он ни капли не заинтересован в чем-либо, относящемся к сфере тройственной пракрити, Он беспристрастно выносит справедливый вердикт миру в целом и каждому отдельному индивидууму в частности.
   13.23. Тот, кто таким образом осознает Пурушу и пракрити, вместе с ее видоизменениями, - тот, хотя и действуя так или иначе, больше не рождается в (материальном мире).
   Прим. Свобода, которой обладает дживанмукта, бесконечна и беспрепятственна.
   13.24. Некоторые люди открывают (созерцают) в себе Атмабрахман (посредством разума) с помощью медитативных практик; некоторые посредством санкхья-йоги; а некоторые - с помощью карма-йоги.
   Прим. Шри-Кришна не приемлет сектантскую узость и категоричность. Шри-Кришна предлагает каждому человеку тот метод самореализации, который наиболее подходит тому или иному человеку в силу его способностей, желаний и возможностей.
   13.25. Иные же, (пока что) не ведая Его (Брахмана), углубленно размышляют над тем, что они услышали от других (т.е. от мудрых); и эти люди также становятся недосягаемыми для смерти, будучи верными услышанным наставлениям.
   Прим. Точное следование советам мудрых - залог успеха в духовной жизни.
   Преодоление смерти заключается не в том (как некоторые думают), что человеку удастся продлить до бесконечности жизнь тела. Нет, это невозможно, да и ненужно, ибо трястись и переживать из-за какого-то куска материи не очень-то разумно. Смерть преодолевается и уничтожается только теми людьми, которые доподлинно осознали, что на самом деле никакой смерти нет и не будет, что сбрасывая с себя мешок тяжелой плоти, они возрождаются к новой восхитительной жизни. Подобный диалектический ход мыслей доступен далеко не всем; большинству сподручней тешить себя мифологией.
   13.26. Какое бы существо, подвижное или неподвижное, ни вступило в бытие, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения поля и знающего поле.
   Прим. Причина рождения существа (дживы) в материальном мире - это оплодотворение пракрити (женского принципа Инь) Пурушей (мужским принципом Янь). Когда Пуруша осознает, что пракрити - это враждебная Духу субстанция, ибо она есть низшая энергия, майя, - тогда Он отвращается от жалкого материального мира, и получает освобождение, мокшу.
   13.27. Тот видит истину, кто видит (одного и того же) всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, - не погибающего среди гибнущих (существ).
   Прим. Сознание - бессмертно. Оно есть субстрат феноменального мира, никогда не становящееся объектом. Оно не объективируется, не рождается - и не умирает. Сознание вечно, так как даже смерть - это всего лишь одна из его модификаций. Все остальное, кроме чистого безатрибутного сознания, относящееся к материальному миру, обречено на гибель. Феноменальный мир - это упадхи Брахмана, незапятнанного божественного сознания. Он (мир имен и форм) абсолютно иллюзорен, и поэтому он ежесекундно гибнет, оставляя после себя только прах и пепел. Если бы материальный мир был реальным, то он был бы недосягаем для разрушения.
   13.28. Потому, что тот, кто видит одного лишь Бога, в равной мере пребывающего везде, - тот не разрушает свое видение Атмабрахмана телесными представлениями, - (поэтому) такой человек вступает на путь, ведущий к наивысшей цели (т.е. к Освобождению).
   Прим. Сознание (т.е. Атмабрахман) - первично, а все остальное - вторично. Мудрый никогда не путает свое истинное "Я" с ложным эго, с упадхи; он видит мир в правильном свете. Глупый же, захваченный майей, принимает кукольный театр за настоящую жизнь.
   13.29. Тот видит истину, кто видит, что все действия в любом случае совершаются лишь гунами пракрити, и что Атмабрахман, Пуруша, всегда остается бездеятельным.
   Прим. Такой (вышеописанный) человек не считает себя деятелем (см. 5.8-9.).
   13.30. Когда человек видит все многообразие существ пребывающим в Едином, и все (это многообразие) происходящим (эманирующим) из того же Единого, - тогда он (т.е. этот человек) становится самим Атмабрахманом.
   Прим. Атмабрахман, Бог - это само сознание; поэтому, когда человек абстрагируется от всех материальных отождествлений (упадхи), когда он с помощью йоги очищается от грязи внешнего мира, - тогда он сливается с чистым космическим сознанием, с Богом.
   13.31. Эта безначальная и свободная от влияния гун высшая Духовная Сущность неуничтожима; хотя и пребывая в теле, о Каунтея, Она не действует и не загрязняется (т.е. не пятнается кармой).
   Прим. Что есть высшая Духовная Сущность, Бог?
   Бог - это джива, освобожденный от эгоизма и прочих клеш (авидьи, раги, двеши и абхинивеши). Потенциально каждый джива, то есть каждый человек, способен стать Богом, очистивши свой разум от грязи пространственно- временных концепций и смыв со своих глаз пелену майи. Каждый человек предназначен для реализации своих духовных способностей, для исполнения своего задания и окончательного слияния с Богом, то есть возвращения домой. Потенциальное должно превратиться в реальное, актуальное. Гусеница должна стать бабочкой. Джива, прилагая правильные усилия, вырвется из плена майи, и обретет свое исконное величие. См. тему о двух птицах в Мундака-Упанишаде (3.1.1- 3.).
   13.32. Как всепроникающий эфир (акаша) не загрязняется вследствие своей тончайшести, - (точно) также не загрязняется и пребывающий в каждом теле Атмабрахман.
   Прим. Человек не способен постигнуть (заметить) Брахман с помощью своих телесных чувств, так как Он "проходит" сквозь них незамеченным, незапеленгованным вследствие Своей сверхтончайшести. Поэтому человек должен положиться в этом вопросе на авторитет Священных Писаний, на Откровение.
   13.33. Как одно единое солнце освещает целый мир, - точно также и Владыка поля (Атмабрахман) освещает все поле, о Бхарата.
   Прим. Солнце светит на праведных и неправедных, не пятнаясь ихними дефектами. См. Катха-Упанишада (2.2.11.).
   13.34. Те, кто с помощью глаза мудрости таким образом прозревают разницу между полем и знающим поле, а также узнают (постигают) тайну освобождения живых существ от материи, - (те) достигают Атмабрахмана, высочайшего Господа.
   Прим. Подсказать технику освобождения от мучений сансары может только Бог, ибо только Он пребывает над сансарой. Поэтому все Священные Писания, раскрывающие преданным секрет преодоления сансары и распутывания кармического клубка, ниспосланы людям от Бога. См. Йога-сутра (1.24.) Методика освобождения от страданий достаточно проста (на словах): нужно уничтожить иллюзорное индивидуальное, эгоистическое "я", комок кармической грязи, и переместиться в свое истинное "Я", в сферу чистого Духа.
  
   14.ГУНА-ТРАЙЯ-ВИБХАГА- ЙОГА.
   14.1. И снова Я возвещу тебе глубочайшую мудрость, наипревосходнейшее знание, познав которое, все мудрецы достигали запредельного совершенства.
   Прим. Господь очень заботится о Своих преданных: Он готов снова и снова, множеством различных способов разъяснять Своим преданным то знание, которое позволит им разорвать сеть невежества.
   Арджуна мог сделать из шлоки 7.3. неправильный, неадекватный вывод. Он мог рассудить, что высшего совершенства достичь абсолютно невозможно, - и что нечего тут даже и пытаться. Но Шри-Бхагаван опровергает этот нелепый домысел, и приводит в пример тех мудрецов, которые уже достигли Брахмонирваны.
   14.2. Те, кто утвердились в этом знании, и достигли слияния со Мной, - те больше не рождаются при творении вселенной и не страдают во время ее разрушения.
   Прим. Они возвратились в высшую обитель Вишну. См. 15.18., 8.19-21. "Тот, кто знает этого высшего Брахмана, сам становится Брахманом." (Мундака-Упанишада 3.2.9.)
   14.3. Мое лоно - великий Брахма (т.е. пракрити); в него Я влагаю зародыш творения; из(-за) этого, о Бхарата, происходит рождение всех существ.
   Прим. Брахма - это Праджапати (см. 3.10.). "Кто питает желания, помышляя о них, тот возрождается здесь и там из-за желаний." (Мундака-Упанишада 3.2.2.) Бог не есть причина вращения колеса сансары, ибо люди рождаются, страдают и т.д. исключительно по собственному невежественному волеизъявлению; Бог, Закон высшей справедливости, лишь воздает каждому по делам его.
   14.4. Из каких бы лон ни рождались различные существа, - знай, о Каунтея, что все они родились из лона великого Брахмы; (таким образом) пракрити - это источник возникновения всех тел, а Я - их отец потому, что Я влагаю семя в пракрити.
   Прим. См. 13.26.
   14.5. О мощновооруженный, добродетельность, страсть, лень, - вот гуны, родившиеся от пракрити; гуны крепко привязывают к телу бессмертного воплощенного.
   Прим. "Гуны сочетаются друг с другом, живут друг засчет друга, зависят друг от друга, тянутся друг за другом, связаны друг с другом." (Анугита).
   14.6. Из них саттва, будучи чистой, просветляющей и свободной от горестей, привязывает (человека к телу) узами счастья и знания, о безгрешный.
   Прим. Нужно уметь различать мирское счастье, и счастье, происходящее от познания Брахмана, Бога. То же самое и со знанием. Интеллектуальное, рациональное знание относится к буддхи, который является продуктом пракрити. Человек должен уметь отличать его от чистого сознания, которое есть сущность Атмабрахмана.
   14.7. Знай, что раджас является страстью по самой своей природе; раджас - это источник жажды (чувственных наслаждений) и привязанности; раджас привязывает воплощенного (к телу) тягой к действию, о Каунтея.
   Прим. Жажда - это сильное стремление заполучить то, чего (пока) нет в наличии; привязанность - это любовь к тому, чем человек уже обладает.
   14.8. Знай же, что тамас - это порождение невежества, которое вводит всех воплощенных (существ) в заблуждение; тамас вяжет человека, окутывая его ленью, сном и беспечностью.
   Прим. Невнимательность к своей истинной Сущности, легкомыслие в отношении своего духовного совершенствования, игнорирование Писаний, - все это результаты влияния на человека гуны тамас.
   14.9. Саттва привязывает к счастью, раджас - к действию, в то время как тамас, окутывая (и затемняя) знание, привязывает к праздности.
   Прим. Нельзя упускать из виду, что саттва тоже привязывает. Те, кто застревают в саттве и не стремятся к нистрайгунье, находятся в опасном положении. Гуны очень мобильны, текучи. Сама сущность гун - движение. Поэтому сегодняшняя саттва, если ее не оберегать, может обернуться завтрашним раджасом или тамасом.
   14.10. Саттва преобладает, одержав верх над раджасом и тамасом, тамас - одержав верх над раджасом и саттвой, о Бхарата, а раджас - одержав верх над тамасом и саттвой.
   Прим. В материальном мире гуны постоянно находятся в состоянии неравновесия и вечной борьбы друг с другом. Человеческое тело, кшетра, есть поле взаимодействия, столкновения гун. "Обычно гуны являются все вместе (с преобладанием какой-нибудь одной), они - неразлучные спутники." (Анугита). "Гуны друг на друга опираются и друг друга порождают." (Санкхья- карика).
   14.11. Когда свет знания сияет из всех врат тела, - тогда можно (смело) утверждать, что возросла саттва (т.е. произошло увеличение саттвического элемента).
   Прим. Когда человек поступает исключительно благоразумно, когда он говорит мудрые речи, и т.д. - то это несомненные признаки, проявления саттвы.
   14.12. Алчность, суетливость, различные начинания, беспокойство, вожделение, возникают тогда, когда увеличивается раджас, о Бхарата.
   Прим. Если в голове у человека возникла мысль насладиться каким-нибудь материальным предметом (еда, питье, женщины и т.д.), - то это верный признак того, что с этим человеком что-то не в порядке. Это индикатор проблемы. Это означает, что раджас, - враг человеческого Духа (см. 3.37.), - просыпается. Стремление человеческого существа к обладанию и наслаждению материальными предметами - единственный источник человеческих страданий.
   14.13. Мрак, вялость, халатность и заблуждение, - они возникают, когда возрастает тамас, о потомок Куру.
   14.14. Когда воплощенный (человек) встречает смерть (т.е. умирает), то, если в нем доминирует гуна саттва, (то) тогда он достигает чистых небесных миров, где обитают полубоги.
   Прим. Чисто саттвический человек получает рождение на Брахма-локе, откуда он имеет возможность, активно культивируя в себе божественные качества, попасть в высшую обитель Парабрахмана Вишну, то есть стать полностью освобожденным.
   14.15. Когда человек умирает, а раджас в нем преобладает, то (тогда) он (т.е. этот человек) рождается среди людей, привязанных к деятельности. И, сходным образом, когда человек умирает в гуне тамас(, доминирующей в нем), то тогда он (затем) рождается среди тупых особей.
   Прим. Закон реинкарнации не является само собой разумеющейся очевидностью(, иначе его можно было бы с легкостью вывести из таких Священных Писаний, как, например, Новый Завет). Но он необходим для того, чтобы заложить в сознании человека прочный фундамент уверенности в том, что абсолютно (т.е. без исключений) все в его жизни происходит по справедливости, то есть вытекает из его же предыдущих поступков, что он страдает не зря, а за СВОИ же грехи. И для философско-аналитических размышлений реинкарнация также является очень полезной рабочей гипотезой.
   Впрочем, прекрасно известно, что изначально доктрина о перевоплощении была неотъемлемой частью истинного Учения христианства. Доктрина о реинкарнации мирно соседствовала и гармонично уживалась со всеми остальными доктринами истинного христианства. Но в середине 1-го тысячелетия н.э. коррумпированные клерикалы-мракобесы составили заговор с чиновниками Римской Империи и подло вычеркнули из христианских Писаний все те места, где прямо утверждалось об Учении реинкарнации и кармы. Поэтому, все неправомочные постановления так называемых вселенских церковных соборов, все папские эдикты и проч. - это филькины грамоты, на которые просвещенные люди уже давно не обращают никакого внимания. Но интересно однако, что крайне искаженный отголосок Учения о перевоплощениях все-таки остался в современной христианской догматике в виде сказок о чистилище. Путешествия человеческой Души через различные формы существования есть ничто иное, как переходы Души по ступеням, этапам чистилища.
   14.16. Плод благого дела именуется саттвичным и чистым; в то время как плод раджаса - страдание, а плод тамаса - неведение.
   Прим. "Страдание - это модификация гуны раджас" (Санкхья- карика).
   14.17. От саттвы возникает знание, от раджаса - алчность, а от тамаса - беспечность и заблуждение, а также неведение.
   Прим. Тут указаны лишь самые характерные свойства гун.
   14.18. Придерживающиеся саттвических принципов в жизни, идут вверх; раджасичные люди остаются в мире людей; а те, в ком преобладает гуна тамас, влекомые путями низшей энергии, опускаются вниз.
   Прим. "Одни (т.е. раджасичные) возвращаются в материнское лоно, делающие зло (т.е. раджасично-тамасичные) попадают в преисподнюю, праведники (т.е. саттвичные) - на небо, лишенные желаний (т.е. преодолевшие гуны) достигают Нирваны." (Дхаммапада, 126). Йогин, оставляя тело, стряхивает с себя последние остатки гун, и обретает Нирвану, Кайвалью. Но малейшая загрязненность гунами ведет к перерождению.
   14.19. Когда мудрый человек постигает, что все в мире совершается только лишь гунами пракрити, и осознает (в себе) Того, кто вне гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.
   Прим. Все, что происходит - это лишь трансформация гун, - и ни что более. Очищение разума и осознавание своей Духовной природы, узнавание в себе Брахмана - путь к достижению Нирваны.
   14.20. Тот воплощенный, которому удалось преодолеть эти три гуны, от которых произошли все тела, - тот достигает бессмертия, будучи освобожденным от рождения, смерти, старости и страданий.
   Прим. Обычный человек может возразить: "С какой стати я должен преодолевать какие-то гуны, если меня и так все тут устраивает?" Конечно, каждый человек решает за себя, как ему поступать, но исходные принципы философии санкхья-йоги тем не менее гласят: "По причине натиска тройственного страдания - изыскание на предмет противодействия ему." (Санкхья-карика). Санкхья-йога - это средство противодействия страданию, и ничто иное. "Поистине, для мудрого все есть страдание, - из-за подверженности (тела) непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун", "Еще не наступившее страдание есть то, что должно быть устранено." (Йога-сутра, 2.15,16).
   Арджуна сказал:
   14.21. О Господь! Каковы признаки того, кто вышел за пределы этих трех гун (т.е. превзошел их)? Каково его поведение, и как он преодолевает эти три гуны?
   Воплощение Божественности молвило:
   14.22. Про того говорят, что он преодолел гуны, кто не испытывает ненависти к просветлению, деятельности и заблуждению, когда они (т.е. проявления гун) приходят (к нему), и кто не жаждет (их), когда они отсутствуют;
   Прим. Спасение - это прекращение действия трех первичных сил (гун), и их возвращение в тот источник, откуда они появились.
   14.23. Кто сидит, равнодушный ко всему, неколеблемый гунами; кто, отстранившись от всех сомнений и волнений, мудро рассуждает, что (это) лишь гуны действуют (в материальном мире);
   Прим. Весь материальный мир, в котором блуждает страдающее человеческое существо (джива), - весь этот кажущийся громадным мир является лишь фантасмагорической галлюцинацией, порожденной человеческим невежеством. Мир не существует. А что же вообще существует в таком случае? Существует лишь человеческое страдание и колебание трех гун-веревок, которое доставляет человеку это страдание. Гуны - это некие труднопостижимые субстанции, описанием и определением которых занимались многие мыслители, но в основном это была прерогатива философов школы санкхья. Дабы не погружаться в бесконечные словонагромождения, остановимся на следующем определении гун: "Гуны - это качества человеческого сознания, по-разному окрашивающие мысли о материальных предметах". Только полная остановка низшего сознания (читта-вритти-ниродха) избавит человека от страданий.
   14.24. Кто (абсолютно) самодостаточен; для кого и боль, и наслаждение, - равны; для кого ком земли, камень, золото, представляют равную (т.е. ничтожную) ценность; кто остается устойчивым и уравновешенным как в радости, так и в несчастии; кто невозмутим, будучи оскорбляем или восхваляем;
   Прим. Эмпирический мир - это галлюцинация, вызванная эгоистическим импульсом, и поэтому относиться к этой галлюцинации надо соответственно. Мудрец проходит сквозь майю так же легко, как нож сквозь масло.
   14.25. Кто одинаков в чести и бесчестии; кто одинаково относится к другу и к врагу; кто оставил все начинания (т.е. дела), - (тот победил гуны пракрити).
   Прим. "Почему ты любишь друзей и ненавидишь врагов? Не то ли делают и фарисеи, и грешники?"
   14.26. И тот, кто поклоняется Мне с непоколебимой преданностью (посредством бхакти-йоги), (тот,) поднимаясь над гунами, становится достойным слиться с Сущностью Брахмана.
   Прим. Бог - это трансцендентная истина. "Богу следует поклоняться в Духе и истине." Бог находится вне мира эфемерных форм, пространственно-временных отношений, и кармической причинности. Чем более созвучной Богу становится человеческая Душа, тем смелее Она может рассчитывать на помощь Свыше. В противном случае Душе просто неоткуда ждать спасительной поддержки. Таким образОМ, йога - это процесс практического преодоления майи, и достижения сопричастности высшей Божественной Реальности.
   14.27. Ибо Я есть воплощение Брахмана, - бессмертного и неуничтожимого, вечной справедливости и абсолютного (т.е. невыразимого) блаженства.
   Прим. "Блаженство - это Брахман." (Тайттирия-Упанишада 3.6.)
  
   15.ПУРУШОТТАМА-ЙОГА.
   15.1. (Уходящее) корнями вверх, а ветвями вниз, (дерево) ашваттха (баньян) считается вечным; его листья - Веды; тот, кто знает его (таким образом), - (тот) знает Веды.
   Прим. См. Майтри- Упанишада (6.4.), Мхбх (Ашвамедха-парва, 47). Мир сансары - это перевернутое отражение мира Духовного.
   Головной мозг, ум - это корень и синтезирующая основа всей нервной системы человека. Спинной мозг - это ствол дерева ашваттха, а распространяющиеся по всем членам тела нервные нити, отростки и окончания - это ветви и побеги дерева.
   15.2. Его (т.е. этого дерева) ветви распространяются вниз и вверх, питаемые гунами; его ростки - чувственные объекты; вниз, в мир людей, простираются его корни, увлекающие людей к действиям.
   15.3. Его форма не познаваема здесь таким образом, а также ни его конец, ни (его) начало, ни его существование (жизнь); срубив эту прочно укоренившуюся ашваттху твердым мечом отрешенности,
   Прим. "Не трать свою энергию на копание в помойке сансары и на попытки доискаться смысла бессмысленной майи, а лучше употреби все твои силы и возможности на достижение Нирваны."
   Ведь может быть совершенно иной взгляд на мир, чем тот, который навязан людям в детстве ихними зацикленными на бытовой стороне жизни родителями, недалекими воспитателями и лживыми средствами массовой информации! А если человек будет продолжать поступать по ихним "заветам", то ни о каком избавлении от страданий и смерти, и речи быть не может. Бесстрастие к соблазнам материального мира и безграничная внутренняя Духовная свобода являются непременными условиями для успеха на Пути.
   15.4. Затем необходимо вступить на тот путь, с которого нет более возвращения (в сансару), думая (таким образом): "Я принимаю прибежище именно в том изначальном Пуруше, от которого произошло это древнее миропроявление".
   Прим. "Я не есть тело и ум. Только тело, ум и ахамкара чувствуют боль, но не Атмабрахман. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я есть Брахман."
   15.5. Тот, кто избавился от гордости и заблуждения, кто преодолел зло привязанностей, утихомирив желания, (кто) всегда предан высшей Духовной Сущности, кто освободился от двойственности радости и боли, тот, кто свободен от иллюзий, - тот идет в ту вечную обитель.
   Прим. Тот идет по прямому духовнОМу пути в вечную обитель, - в Нирвану. Нирвана, Освобождение - это осознание своего изначального состояния, проявление своей само- светящейся природы. Освобождение - это не приобретение, не прибавление чего-то нового, а лишь предельное очищение своей Души, снятие с себя пелены майи, и возвращение в дом Отца Небесного.
   15.6. Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; это есть Моя высшая обитель, из которой те, которые достигли ее, никогда больше не возвращаются (в сансару).
   Прим. Эта высшая обитель освещается своим собственным Духовным светом, не зависящим от капризов материальной природы. Сияние солнца, луны, и т.д. - есть лишь отблеск Того высшего света. См. 15.12.
   15.7. (Это) фрагмент Меня самого (т.е. Моя частица), став в мире живых существ вечно-живой Душой(, заточенной в материи), притягивает к Себе чувства, из которых ум есть шестое, и которые являются продуктами пракрити.
   Прим. "Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные ему, - так и различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же" (Мундака- Упанишада). Также см. Прашна-Упанишада (3.3.).
   15.8. Когда Господь надевает (на себя) тело, и когда Он покидает его, Он забирает с Собой их (т.е. чувства с манасом), словно ветер (берет и) переносит запахи с одного места на другое.
   Прим. Душа любого живого существа - божественна. Поэтому здесь Шри-Кришна не зря называет воплощенного, дживу, индивидуальную Душу Господом.
   В данном стихе снова, но уже в другом ракурсе, объясняется процесс перевоплощения и освобождения.
   15.9. Он наслаждается объектами чувств, используя (т.е. посредством) ухо, глаз, кожу и язык, а также нос и ум.
   Прим. "Пусть не стремится человек распознать речь, - пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать образ, - пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук, - пусть узнает слышащего, и т.д." (Каушитаки-Упанишада 3.8.)
   15.10. Заблуждающиеся не видят (непреходящую Душу), когда Она покидает (тело), когда пребывает (в теле), или (когда) вкушает (наслаждается) под воздействием гун; (но) лишь те видят истину, кто имеет очи мудрости.
   Прим. Одни лишь гуны действуют, - но невежды продолжают принимать трансформации пракрити за нечто, относящееся к Душе.
   15.11. Стремящиеся к совершенству йоги постигают, что Он (Брахман) является ихней внутренней высшей Сущностью; но те малоразумные, которые не обуздали свое низшее "я", - те, хотя и подвизаются, но не могут обнаружить Его.
   Прим. Лишь полное очищение Души позволит проявить Ей все Свои божественные качества (всезнание, всеприсутствие, сияние и т.д.). Внутренняя Сущность человека - это единое сверхличное Духовное сознание.
   15.12. То сияние солнца, которое освещает весь этот мир, а также сияние луны и огня - есть Мое (сияние).
   Прим. Это есть сияние единого вселенского сознания, которое проявляется наиболее ярко у саттвичных существ.
   15.13. А войдя в землю, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой; а став упоительной сомой, Я поддерживаю все растения.
   Прим. Все люди, животные и растения живут засчет потребления божественной энергии. Сома есть квинтессенция всех питательных соков.
   15.14. Становясь огнем (жизни) Вайшванарой в телах живых существ, и соединясь с выходящим и входящим дыханиями, Я перевариваю четыре вида пищи.
   Прим. Вайшванара - это огонь в желудке, который способствует перевариванию четырех видов пищи, а именно: разжеванного, проглоченного, высосанного и слизанного.
   15.15. (И) Я пребываю в сердцах всех; от Меня происходят память, знание, а также их потеря. Именно Я(,а не что-то иное) есть то, что должно быть познано из всех Вед. Именно Я - автор (творец) Веданты, и также (именно) Я есть знаток Вед.
   Прим. Нараяна есть Атман вселенной, ее единственное, без второго, высшее сознание. Самосветящееся сознание - это Веда. Тот, кто познает Веду, сам станет Брахманом.
   15.16. В этом мире есть две сущности: смертная (преходящая) и бессмертная (неуничтожимая). Смертная включает в себя все (сотворенные) существа, а бессмертная является неизменной.
   Прим. Непрестанно трансформирующаяся личность - это вишварупа, совокупность всех материальных предметов; здесь майя, прадхана называется непреходящей потому, что она принадлежит непреходящему Брахману.
   15.17. Но высший Дух, называемый трансцендентной Сущностью, отличается от них (т.е. от этих двух). Он, бессмертный Господь, пропитывает Собой три мира и поддерживает их.
   Прим. Брахман играет Сам с Собой (так как больше, видимо, не с кем) в очень занятную игру (лилу). Он эманирует (выпускает) из Себя материальный мир, затем входит в него совокупностью якобы раздробленных (из единого целого) Душ, а затем, с помощью страдания-стимулятора, заставляет Души искать (т.е. снова осознавать) свое изначальное внематериальное состояние. "Как отдельные объекты, так и ихняя совокупность, называемая материальным миром, являются иллюзией, майей, упадхи Брахмана." (Мандукья-Карика Гаудапады).
   Возражение: Теория майи, майявада - ложна, так как она не согласуется с разумом!
   Ответ: Да, она абсолютно не согласуется с разумом, находящимся в обусловленном состоянии. Трансцендентный же разум (находясь на точке зрения абсолютной (парамартха), а не относительной (вьявахарика) истины) полностью ее поддерживает.
   Возражение: Как и почему?
   Ответ: Хотя бы потому, что человек не может находиться в двух разных сознаниях одновременно; человек также не может одновременно находиться и в Брахмане, и в майе.
   Возражение: Вы, имперсоналисты, низводите Бога, Кришну до уровня какого-то Ишвары, ограниченного и скованного упадхи. Вы этим самым сильно унижаете Бога, и навлекаете на себя Его немилость!
   Ответ: А вы признаете или не признаете концепцию лилы? Если да, то почему вы отказываете Шри-Кришне в возможности поиграть в имперсонализм? А если нет, то ваша позиция и вовсе близка к безнадежной, так как Шри-Бхагаван не похвалит вас за то, что вы обуславливаете Его какими-то личностными аспектами и убогими персоналистическими категориями. Внимательно и по возможности непредвзято изучите 24-ую шлоку 7-ой главы Гиты.
   15.18. (И) так как Я превосхожу все смертное и даже бессмертное, - то поэтому Я прославлен в мире и в Ведах, как высший Дух (Пуруша).
   Прим. Пуруша, Брахман - превыше авьякты (прадханы) и превыше проявленной вселенной. Он пребывает в запредельном миру измерении.
   Философия виварты (Ведантачарья Гаудапада, Шри Шанкарачарья) развенчивает все мирские иллюзии и опровергает детский лепет дуалистов и псевдоведантистов паринамы о том, что материя - это Пурушоттама.
   15.19. О потомок династии Бхаратов! Тот, кто не заблуждается, и таким образом знает Меня, как высшего Пурушу, - тот обладает полным, всеобъемлющим знанием, и поклоняется Мне всем своим сердцем.
   Прим. В Упанишадах говорится о Брахмане, а в Гите Сам (воплощенный) Брахман говорит о Себе от первого лица. Но все же Гита будет трудна для понимания того, кто не знаком с Упанишадами.
   15.20. Итак, Я возвестил тебе, о безгрешный, это наисокровеннейшее Учение. Постигший Его становится мудрым, - (постигший Его) совершил все, подлежащее совершению, о Бхарата.
   Прим. Правильно постигший Учение Шри-Бхагавана становится Самим Брахманом, и поэтому освобождается от всяких кармических обязанностей. См. 3.17-18. Здесь мудрость означает высший предел жизненного совершенства. "Когда облаченный в тело (человек) правильно созерцает уловленный йогой Атман, то никто тогда над ним не властен, даже сам Владыка тройственной вселенной." (Анугита).
  
   16.ДАЙВА-АСУРА-САМПАД-ВИБХАГА-ЙОГА.
   16.1. Бесстрашие, чистота ума, упорство в достижении знания и концентрации (йоги), щедрость, самообуздание, жертвенность, изучение Священных Писаний, аскеза и прямодушие,
   16.2. Ненасилие, правдивость, свобода от гнева, отреченность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, свобода от алчности, мягкость, скромность, несуетность,
   Прим. Желающие достичь совершенства и обрести освобождение от бремени страданий, - мокшу, - должны культивировать в себе эти (16.1-3.) качества.
   Все эти качества имеют колоссальное значение, но ненасилие - главное из них. Ненасилие (ахимса), проистекающее от сострадания, - это одно из тех редких качеств, которые отличают настоящего человека от человекообразного зверя. Некоторые представители последней категории склонны проводить знак равенства между состраданием и слабостью. На самом же деле это далеко не одно и то же, и сходство здесь имеется только кажущееся. Если данный психологический феномен исследовать более тщательно, то окажется, что лишь такие сильные и красивые Души, как Арджуна, способны испытывать искреннее сострадание. Мелким же и убогим натурам инстинкт сострадания не присущ просто потому, что они все еще продолжают находиться в рабстве у греха и иллюзии. Они пока еще не прозрели в тождество высшего Духовного сознания всех существ. Насилующий другого делает хуже лишь самому себе. Очень часто несчастные грешники пытаются кичиться своей физической силой и жестокостью, - но при ближайшем рассмотрении вся эта демонстрация "силы" оказывается банальнейшим инфантилизмом. Причина жестокости - это комплекс завуалированной трусости.
   Господь Васудева подчеркивает, что даже сострадание должно иметь своим источником разум, а не эмоции. Сострадание допустимо лишь к тому, кто сам не лишен этого качества. Однако жестокие, неразумные поступки не сулят ничего хорошего совершающему их. Карма - это еще и возмездие. Например, такое существо, как корова, не приносит людям ничего, кроме откровенной пользы и блага. Однако человекообразные звери имеют наглость убивать для удовлетворения собственного желудка миллионы безвинных животных. Поэтому совершенно справедливо, что в "награду" за свою кровожадность изверги получают тяжелейшую карму и неисчислимые страдания в будущем. Убивающие и поедающие животных в конечном счете лишь еще туже стягивают петлю кармы у себя на шее. Ахимса - это высшая Дхарма.
   16.3. Благородство, всепрощение (терпимость), сила духа, чистота, свобода от злобы и гордости, - эти качества тех, кто рожден с божественной природой, о Бхарата.
   Прим. Выше перечислены главные качества тех, кто от рождения имеют предрасположенность к саттвическому типу поведения.
   16.4. Хвастовство, гордость, тщеславие, гневливость, а также грубость и невежество, - вот качества тех, кто рожден с демонической природой, о Партха.
   Прим. Издевательство над слабыми, самоутверждение засчет унижения других и т.д. - это их излюбленный способ существования.
   16.5. Считается, что божественные качества ведут к (т.е. способствуют) Освобождению, а демонические - к неизбежному рабству; не грусти, о сын Панду, - ты предрасположен к тому, чтобы иметь божественные качества.
   Прим. "Ты, вследствие своих прошлых заслуг и добрых дел, рожден с божественными качествами. Тебя ожидает блестящее будущее. Поэтому не печалься и смотри смело вперед."
   16.6. Есть два типа существ, живущих в этом мире: божественные и демонические; божественные были подробно описаны (во многих местах Гиты); теперь услышь от Меня, о Партха, о демонических.
   Прим. Целью жизни демонических существ является получение, невзирая ни на что, максимального количества чувственных удовольствий; целью жизни божественных существ является избежание страданий и полное освобождение от них.
   16.7. Демонические (существа) не знают ни того, что нужно делать, ни того, от чего стоит воздерживаться; ни чистоты, ни даже хорошего поведения или правды в них нет.
   Прим. Ихнее поведение полностью противоречит наставлениям Священных Писаний; никаким благоразумным советам, исходящим из Писаний и от мудрых, они внимать не собираются; и никаких, даже самых крошечных, усилий ради очищения и освобождения, они прикладывать не желают.
   16.8. Они говорят, что в мире нет справедливости, что у мира нет основы, нет Бога, (и что этот мир) - следствие (похотливой) страсти, чувственного вожделения, - и ничего более.
   Прим. Эти жалкие создания не верят, что миром руководит что-то более разумное и могущественное, чем ихний произвол.
   16.9. Придерживаясь такого взгляда, эти враги мира, губящие сами себя, скудоумные злодеи, рождаются с намерением разрушить мир.
   Прим. Они мечтают превратить мир в вечную сансару, из которой нет никакого выхода, никаких шансов на спасение, - но они делают хуже лишь самим себе.
   16.10. Пожираемые нескончаемыми желаниями, раздуваемые от тщеславия, невероятной гордости и надменности, ставя перед собой ложные цели (вследствие заблуждения), они действуют с нечистыми намерениями.
   Прим. Пожар страстей пожирает последние остатки ихнего разума, - а они и не думают останавливаться. Они не понимают, что всех денег все равно не заработаешь, что всех вещей все равно не купишь. "Не насытится тело наслаждениями." Они бродят, как лунатики, вечно неприкаянные и недовольные. Им самое место в дурдоме, - а они заседают в правительстве и занимают высокие руководящие посты.
   16.11. Предаваясь бесчисленным заботам, которые прерываются только (со) смертью, стремясь лишь удовлетвориться чувственными объектами своих желаний, рассматривая телесные наслаждения, как высшую цель (жизни), уверенные в том, что с концом ихней (материальной) жизни так все и заканчивается,
   Прим. На самом деле, истинная цель человеческой жизни - это достичь духовного совершенства и получить освобождение от материи. Демоны же представляют себе цель человеческой жизни с точностью до наоборот. См. 16.7. Демоны считают, что единственное, ради чего человек живет, - это ради наслаждения чувственными объектами материального мира. Демоны живут в ложном, виртуальном мире, сотканном из похотливых иллюзий.
   16.12. Пойманные в сети сотен ожиданий, предавшись похоти и гневу, они любыми нечестными способами накапливают себе богатство, чтобы иметь все, что они пожелают.
   Прим. Для того, чтобы не отказывать себе ни в каком чувственном удовольствии, им нужно много денег. Деньги - это ихний кумир, это ихний бог. Ради денег они готовы пойти на любое преступление, на любое предательство, на любое злодеяние. Более того, они (демоны) с помощью софизмов способны оправдать перед народом каждый свой гнусный поступок. Но если людям еще можно пустить пыль в глаза, то Бога, высшую справедливость, обмануть невозможно. "Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине не найдется такого места, где бы живущий избавился от последствий своих злых дел" (Дхаммапада, 127).
   16.13. "Этого я достиг сегодня, а того я добьюсь завтра; эти деньги - уже мои, а те - моими станут завтра;
   Прим. Эти кармические марионетки ничем не отличаются от ослов, которые целыми днями гоняются за связкой сухой травы, которая привязана перед их мордой ихним хитрым хозяином.
   16.14. Этого врага я уже убил, другие враги также будут мною убиты; я - господин, я наслаждаюсь, я успешный, я - самый сильный и счастливый.
   Прим. Демон забывает, что на самом деле отнюдь не он, а Бог - есть самый могущественный и сильный. Поэтому Бог карает демонов за гордыню и непослушание, отправляя их в ад.
   16.15. Я богат, я знатен, - кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, (буду) одарять и наслаждаться (плодами)," - так говорят они, жестоко ослепленные заблуждением.
   Прим. Авидья, ложное знание, играет с ними весьма злую шутку. На всем белом свете нет никого несчастнее и беднее их, - а они (до поры до времени) думают обратное. Материальное богатство, власть, семейные иллюзии - это самые настоящие болезни, сводящие в могилу невежественных людей. "Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства." (Брихад-Араньяка-Упанишада, 2.4.2.).
   16.16. Сбитые с толку бесчисленными мыслями, запутавшиеся в сетях заблуждения, потонувшие в привязанностях к вожделенным вещам, они падают в смердящий ад.
   Прим. По ведическим представлениям, они падают в кипящую реку, полную гноя, слизи, крови, обрывков волос, осколков костей и т.д. Они из последних сил пытаются вырваться, выкарабкаться оттуда, - но у них ничего не получается. Раскаяние приходит слишком поздно.
   16.17. Самодовольные, спесивые, полные гордыни и корысти, они приносят лицемерные и никчемные жертвы ради хвастовства, наперекор предписаниям Священных Писаний.
   Прим. "Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно " (От Матфея 6:5,6).
   16.18. Предаваясь эгоизму, грубой силе, высокомерию, похоти и гневу, - они, неисправимые завистники, ненавидят Меня в своих телах и в телах других людей.
   Прим. Любое проявление саттвичного духа вызывает у них раздражение.
   16.19. Я постоянно ввергаю этих отвратительных, жестоких злодеев, худших из людей, только в асурические лона, в сансару.
   Прим. Ничего лучшего они просто не заслуживают.
   16.20. Эти глупцы, рождаясь раз за разом в демонических утробах, не достигая Меня, о Каунтея, опускаются все ниже и ниже.
   Прим. Они не желают культивировать добродетельные элементы своего характера, - и за это им грозит падение в лона свиней, тараканов, крыс и т.д. Так что человек с ярко выраженными раджасично-тамасичными чертами не так уж далек от попадания в сферу низших животных.
   16.21. Трояки врата ада, уничтожающего Душу, - похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен избавиться от этих трех (пороков).
   Прим. О любовном вожделении и алчности упомянуто в других местах, а теперь будет уместно поговорить о гневе, злобе. Почему нельзя гневаться?
   Прежде всего надо исследовать природу гнева. Что служит причиной того, что человек гневается? Какое-то неудобство, какая-то неудовлетворенность, какая-то тягота, какая-то неприятность и т.д. Естественно, это вызывает ответную цепную реакцию. Человек вспыхивает, взрывается. Но мы знаем, что ничего не случается с человеком просто так. Все, что происходит, имеет для этого достаточное основание. Страдания, выпадающие на долю человека - это наказание за предыдущие грехи этого человека, это отработка его кармы (прарабдха). И это справедливо, так как только таким образом мы можем освобождаться от мертвого груза наших греховных поступков. А справедливость - это сам Бог; закон справедливости, т.е. закон кармы, - от Бога. Поэтому, гневаясь, обижаясь, жалуясь и сетуя, мы таким образом выказываем свое неверие в Бога и свое неуважение к Нему, мы пытаемся попрать Его закон. Это ввергает нас в дурную бесконечность страданий. Следовательно, гневаться не надо, а надо спасать свою Душу терпением.
   16.22. О Каунтея, человек, свободный от этих трех врат тьмы, действует ради собственного же спасения (Души), и затем достигает высшей цели.
   Прим. Не освободившись предварительно от похотливости, раздражительности и жадности, можно даже и не мечтать о каких-либо достижениях в йоге. Эти три двери ада (кама, кродха и лобха) открыты нараспашку, гостеприимно приглашая в себя обитателей материального мира. Поэтому "входите тесными вратами, ибо широки врата, ведущие в ад".
   16.23. (А) тот, кто отвергает наставления Писаний, и действует, побуждаемый порывами страстей, - тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
   Прим. Бог даровал людям Священные Писания не для того, чтобы они (люди) игнорировали Их. Бхагавадгита - это одно из самых авторитетных Священных Писаний всего мира, и поэтому здесь под термином СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ в первую очередь имеется в виду (Шри-Кришной) именно Она. См. послесловие.
   16.24. (И) поэтому пусть Писание будет твоим авторитетом в определении того, что должно быть сделано (исполнено), а что не должно делаться тобой. Зная, чему учат инструкции Писания, (в соответствии с этим) исполняй здесь свою работу.
   Прим. Священные Писания на то и даны людям, чтобы направлять их (людей) в русло благотворной деятельности, чтобы наставлять их и облегчать им жизнь (т.е. вести оптимальным путем к Освобождению). Те, кто игнорируют Писания, игнорируют сокровище, лежащее у их ног.
  
   17.ШРАДДХА-ТРАЙЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
   17.1. Каково состояние тех, о Кришна, кто поклоняется с верой, но игнорирует наставления Писаний, - (будет ли их состояние) саттвичным, раджасичным, или тамасичным?
   Прим. Арджуна, к счастью, догадался, что пренебрегающие наставлениями Священных Писаний не смогут (при всем своем желании) выйти за пределы трех гун пракрити.
   Воплощение Божественности молвило:
   17.2. Вера бывает троякой у воплощенных существ; вера есть продукт собственной природы (существа). Она бывает саттвичной, раджасичной и тамасичной. Услышь об этом.
   Прим. Собственная природа, свабхава - это совокупность тех отпечатков эмоций, которые оставили прежние дурные и благие дела человека.
   17.3. Вера каждого индивидуума, о Бхарата, находится в точном соответствии с его природой; человек образован (сформирован, сделан) своей верой: какова его вера, - таков и он сам.
   Прим. Обычно люди ошибочно считают, что практически весь механизм веры в то или иное (божество, событие и т.д.) полностью им подконтролен. То есть они считают, что стоит им только захотеть, - и они без проблем обретут веру в то, во что им надо, в зависимости от ситуации, поверить. Однако на самом деле выходит так, что, наоборот, они сами ПРИНУЖДАЮТСЯ верить в то или иное своей врожденной природой. Сильная вера может своротить горы. Слова Христа в Новом Завете на данную тему - тому великолепное подтверждение. Непоколебимая вера делает человека непобедимым и могущественным.
   17.4. Саттвичные поклоняются Богам, раджасичные - якшасам и ракшасам (демонам), а другие, наделенные тамасичной натурой, поклоняются духам мертвых и привидениям.
   Прим. Что есть благотворная (т.е. саттвичная) вера? В чем разница между верой ребенка и верой взрослого? Вера ребенка - это, по большому счету, лишь наивные мечтательные надежды, а вера умудренного опытом, разумного взрослого - это есть основанная на духовной интуиции уверенность, заряженная волевой энергией. В чем смысл заповеди "Будте как дети"? Совершенный человек отличается тем, что он совмещает в себе все лучшие качества и ребенка и взрослого, - т.е. кротость голубя и мудрость змея. Обычно же бывает наоборот: человек накапливает в себе все самые худшие качества и привычки от всех возрастов. (Хотя деление человеческой жизни на разные возрастные периоды справедливо лишь с эмпирической точки зрения, но не с абсолютной.)
   17.5. Тщеславные и самонадеянные люди, движимые лишь похотью и страстью, которые совершают жестокие аскезы, не предписанные Шастрами, -
   17.6. Эти глупцы терзают элементы (т.е. органы) своих тел, а также Меня, пребывающего в ихних телах; решения этих людей - демонические.
   Прим. Эти полулюди-полуживотные травят и унижают свою же Душу, неоправданно обременяя Ее и заставляя Ее испытывать дискомфорт из-за раджасических упражнений. Эти пытки не освобождают Душу из темницы тела, а наоборот, еще больше закабаляют и привязывают Ее к плоти.
   Возражение: "Но ведь еще Сократ сказал, что те, кто подлинно предан мудрости, заняты на самом деле только одним - умиранием и смертью. А это значит, что все, приближающее человека к смерти, должно приветствоваться!"
   Ответ: "Нет, это не совсем так. Мудрецы заняты не насильственным приближением смерти, а подготовкой к тому, чтобы достойно ее встретить."
   17.7. (Также и) пища, приятная всем, бывает трех видов; а также жертвы, аскезы и дары (бывают трех видов). Услышь об их различии.
   Прим. См. 18.4. Страсть индусов к классификациям получила заслуженную известность. Но если точность так нужна в научно- технической сфере, то почему она должна быть лишней в сфере психологии?
   17.8. Пища, которая увеличивает долголетие, энергию, силу, здоровье, жизнерадостность и бодрость, (пища) сочная, маслянистая, питательная и приятная, - такая пища дорога саттвичным.
   Прим. Что человек вкушает, - качества того он и приобретает, тем он и становится.
   17.9. Пища горькая, кислая, пересоленая, слишком горячая, острая, грубая и обжигающая, (и) которая причиняет боль, горе и страдание, - такая пища нравится раджасичным.
   Прим. В таком случае кем становятся те, кто ежедневно поедают трупы животных?
   17.10. А пища испорченная, бесвкусная, вонючая, несвежая, грязная, состоящая из объедков, - такая пища нравится тамасичным.
   Прим. Все это можно с полным правом отнести и к пище духовной, - то есть к той информации, которую тот или иной человек любит потреблять.
   17.11. Те жертвы, которые предлагаются в соответствии с Писаниями теми людьми, которые не ожидают плодов и обладает крепкой верой в то, что жертвоприношение - это ихний долг, - такие жертвы саттвичные.
   Прим. Эти люди не имеют ни малейшего желания извлечь из жертвоприношений какую-нибудь материальную выгоду. Саттвическое начало, доминирующее в этих людях, направляет все мысли таких людей только на бескорыстное служение всевышнему Господу.
   17.12. Но те жертвы, которые приносятся ради (получения) плодов, или ради показухи, - знай, о Бхарата, что такого рода жертвы раджасичны.
   Прим. Демонические люди приносят фальшивые жертвы, вводя в заблуждение толпу и повышая свой рейтинг у простаков.
   17.13. Те жертвы, которые противоречат Шастрам, (жертвы,) не сопровождаемые раздачей пищи и произнесением мантр, (жертвы, совершаемые) без даров и веры, - такие жертвы тамасичны.
   Прим. Согласуются с предписаниями Шастр только саттвические жертвы, очищающие и облагораживающие сознание жертвователя, - а жертвы глупцов не согласуются ни с Писаниями, ни с разумом, и приносят один лишь вред. Тамасичная и раджасичная "благотворительность" лишь плодит нищету и кормит тунеядцев.
   17.14. Почитание Богов, дваждырожденных, Учителей и мудрецов; чистота, искренность, целомудрие и ненасилие - это именуется аскетизмом тела.
   17.15. Неранящая, правдивая, приятная и благотворная речь, регулярная декламация Вед - это именуется аскетизмом речи.
   Прим. Дружелюбная речь глубокомысленного человека, разъясняющая другим людям необходимость духовного совершенствования и неприемлемость насилия и обмана, - есть аскетизм речи.
   17.16. Умиротворенность ума, доброта, молчаливость, само-контроль, чистота сердца - это именуется аскетизмом ума.
   Прим. Человек, не позволяющий себе ни одной злой, желчной мысли в отношении кого-либо, отдающий себе отчет в том, что он еще более мерзок и загрязнен, чем другие люди, - такой человек совершает ментальную аскезу.
   17.17. Этот троякий аскетизм, совершаемый уравновешенными людьми, наделенными глубочайшей верой, без ожидания награды, - именуется саттвичным.
   Прим. Эти люди верят в высшую силу справедливости, в Бога. Они потушили в себе пламя страсти и желания, и наслаждаются гармонией своей душевной умиротворенности.
   17.18. Аскеза, совершаемая ради (приобретения) славы, почета, из гордости и лицемерия, напоказ, является ненадежной и преходящей (с точки зрения результата), и называется раджасичной.
   Прим. У человека, таящего в себе нечистые и корыстные помыслы, все аскетические поползновения быстро превращаются в ничто. Результаты такой аскезы кратковременны и не могут принести реальной радости и удовлетворения.
   17.19. Аскеза, творимая вследствие невежественного побуждения, с самоистязанием или ради гибели других, - такая аскеза называется тамасичной.
   Прим. Такая аскеза - это ни что иное, как одна из форм черной магии. А она ни к чему хорошему, как известно, не приводит.
   17.20. Тот дар, который совершается человеком без намерения получить что-либо взамен (в виде вознаграждения), с мыслью: "Отдавать - это мой долг", совершенный в надлежащем месте и в надлежащее время достойному человеку (т.е. садху), - такой дар относится к гуне саттва.
   Прим. Тот, кто подает милостыню садху, то есть монаху, отвергнувшему мир ради постижения Бога, - тот подает самому Богу. Для такого рода благотворительности любое время и любое место будет надлежащим и удачным.
   17.21. Но тот дар, который совершается неохотно, с мыслью об отдаче, с сожалением, - такой дар называется раджасичным.
   Прим. Если подающий человек планирует получить что-либо взамен, - пусть даже через некоторое время, не сразу, - то это есть ни что иное, как самая обыкновенная торговая сделка.
   17.22. А тот дар, который совершается в ненадлежащем месте или в ненадлежащее время или недостойному человеку, неуважительно или с презрением, - называется тамасичным.
   Прим. Подающие ворам и попрошайкам совершают тамасический дар.
   17.23. "ОМ-ТАТ-САТ" - это есть тройной символ Брахмана, - им были в древности созданы Брахманы (т.е. разделы Вед), Веды и жертвоприношения.
   Прим. ОМ выражает абсолютное превосходство; ТАТ - трансцендентность и универсальность; САТ - реальность существования Брахмана. "ОМ-ТАТ-САТ" - это очень сильная ведическая мантра.
   17.24. Поэтому знатоки Брахмана всегда произносили ОМ, когда начинали совершение предписанных в Шастрах жертвоприношений, дел благотворительности и аскезы.
   Прим. Знатоки Брахмана вообще всегда произносили и произносят ОМ. См. Тайттирия-Упанишада (1.8.).
   17.25. А те, кто стремятся к Освобождению, произносят ТАТ, когда без мысли о награде совершают жертвы, аскезы и различные дела благотворительности.
   Прим. Слово ТАТ, обозначающее Брахман, является одной из составляющих частей великого ведического изречения (махавакьи) "ТАТ-ТВАМ-АСИ" ("ты есть ТО, т.е. Брахман").
   17.26. Слово САТ подразумевает под собой реальность и добродетельность; а также, о Партха, словом САТ обозначают праведные (благоприятные) деяния.
   17.27. Постоянство в жертве, аскетизме, благодеянии называется САТ, а также действия ради их исполнения именуются САТ.
   Прим. САТ обозначает веру в реальность. Вера - это кристаллизованное сильное желание добиться (осуществить) чего-либо. Желание настолько горячее и неотступное, что оно в конце концов с легкостью плавит все сомнения и помехи на пути к заветной цели. Итак, без желания нет веры. На вере же зиждется весь феноменальный мир. Этот мир, по-другому называемый материальным, так или иначе о(бо)снован на вере в его реальное существование. В человеке с детства воспитывают веру в то, что этот мир именно таков, каким он кажется. А этот кажущийся мир, эта видимость представляется таковой только потому, что она обусловлена и ограничена тремя формами обыденного рассудка: временем, пространством и причинностью. Иными словами, уже с самых своих первых шагов человека делают рабом эмпирическо-материалистического взгляда на мир, т.е. рабом слепой веры в незыблемость иллюзии. Но элитарная идеалистическая философия веданты учит не слепой вере, а разумной уверенности, убежденности на основании джняны, трансцендентного знания. САТ, или мудрая вера - это прямая противоположность вере слепой.
   Верующий человек - хозяин мира. Человек, милостью Бога обретший крепкую веру, может повелевать горами, материками, небесными светилами, людьми, и т.д., и перемещать их, и управлять ими по своему желанию. Местоимение "своему" здесь употреблено в том смысле, что чем сильнее вера в Бога, тем более могущественным становится такой человек, так как его индивидуальная воля постепенно становится волей самого Бога. Для Бога же нет ничего невозможного.
   17.28. Какие бы жертвы, или дары, или аскезы, или обряды ни совершались без веры, - они называются асат, о Партха; они не имеют ценности ни после (смерти), ни здесь.
   Прим. Надо сильно верить в Бога, -
   и тогда жизнь станет легкой:
   станет чистою дорога,
   а змея - простой веревкой.
  
   18.МОКША-САННЬЯСА-ЙОГА.
   Арджуна сказал:
   18.1. О могучерукий Хришикеша, я желаю узнать истинную правду о санньясе и о тьяге, - о каждой в отдельности, о Кешинисудана.
   Прим. И санньяса, и тьяга, обозначают отречение.
   Воплощение Божественности молвило:
   18.2. Под санньясой мудрецы понимают отречение от действий, порожденных желаниями; отречение же от плодов всех действий мудрые называют тьягой.
   Прим. Для того, чтобы пролить свет на общий смысл Бхагавадгиты и на смысл Ее отдельных понятий и шлок, лучше всего обратиться к толкованию традиционных авторитетов в этом вопросе. Шри Шанкарачарья, классик веданты, написал неоспоримо лучший комментарий к Бхагавадгите (из всех существующих). Вот Его толкование принципа отречения: "В Шатапатха-Брахмане указано, что жаждущие постигнуть свою Духовную Сущность монахи и брамины покидают свои дома и отправляются странствовать(, приняв обет санньясы). В продолжение этого предписания (об отречении от ритуально-обрядовой деятельности) говорится: "Зачем нам нужны жены и дети, когда мы достигли осознания своей Сущности (Атмана), этой безграничной реальности?" Опять же, в Священном Писании сказано, что перед тем, как принять жену, человек находится в своем естественном состоянии. (Семейные обязательства - это бремя для Души.) А затем, женившись, и желая получить определенные материальные блага, человек начинает исполнять соответствующие обряды и ритуалы и т.д. Таким образом показано, что ритуалы и обязанности, предписанные в Ведах и т.д., предназначены только для непросветленных и обуреваемых эгоистическими страстями людей. И в тексте "После отречения они нищенствуют" (Брихад-Араньяка-Упанишада, 4.4.22.), предписание отречься предназначено только для того человека, кто стремится к осознанию исключительно своей высшей Духовной Сущности, и ни к чему иному. Такой мудрый человек лишен желания получить что-либо еще, помимо Этого (знания своей высшей Сущности)."
   18.3. Некоторые мудрецы утверждают, что деятельность должна быть оставлена (т.е. прекращена), - ибо она является источником зла; другие же (мыслители) утверждают, что жертвенная деятельность, раздача даров и аскеза не должны быть оставлены.
   18.4. Услышь же теперь от Меня, о Бхарата, истинную правду об отречении; отречение объявлено трояким, о лучший из людей.
   Прим. "Различных мнений по данному вопросу бытует великое множество, - но тебе лучше обратиться за советом к Тому, чей авторитет непререкаем, - т.е. к Богу."
   Гита охотно классифицирует по трем гунам любой предмет, пребывающий в сфере материальной вселенной. И это вполне оправданный ход, ибо см. 18.40.
   18.5. Жертвенная деятельность, раздача даров и аскеза не должны прекращаться (отбрасываться), но должны исполняться; ибо жертвы, благотворительность и аскеза являются средствами очищения для мудрого человека.
   Прим. Некоторые справедливо утверждают, что карму нельзя уничтожить кармой. Но здесь требуется некоторое уточнение. Окончательно карму, конечно же, нельзя победить кармой, - но дурную, черную карму человек может удалить только с помощью кармы противоположной окраски, т.е. с помощью белой кармы. И только после этого можно всерьез говорить о полном Освобождении.
   Йога-сутра также рекомендует (2.33-34.) тому человеку, который хочет избавиться от раджасично-тамасичных тенденций своего характера, культивировать противоположные им качества. Каждое действие (телесное, вербальное или ментальное) усиливает или ослабляет ту или иную тенденцию человеческого характера (васану, склонность). Следовательно, необходимо изо дня в день упражняться в добродетели, в самоотреченном служении, в бескорыстном исполнении долга.
   18.6. Но даже и они должны исполняться без привязанности (к ним) и без желания (ихних) плодов, - таково, о Партха, Мое твердое и окончательное мнение.
   Прим. Жертвовать с мыслью, алчущей материального воздаяния - это все равно, что тушить пожар бензином. Такого типа жертвы порождают лишь беспокойство и болезненное разочарование.
   18.7. Воистину, нельзя отказываться от предписанных действий, - (ибо) такой отказ, порожденный заблуждением, считается тамасичным.
   Прим. Где тамас, - там и раджас. А где раджас, - там страдание.
   18.8. Тот, кто отказывается от должных действий, боясь (т.е. оправдываясь тем), что они могут причинить ему неудобство, или из страха перед физическими страданиями, - (тот) совершает отречение раджасического типа, и не обретает плодов отречения.
   Прим. Человек должен быть бесстрашным, но не безрассудным. Бесстрашие, смелость (абхайям) стоит на первом месте в перечне божественных (т.е. ведущих к Освобождению) качеств в 1-м стихе 16-ой главы Гиты. Человек должен смириться с некоторыми временными неудобствами во имя избавления от куда больших страданий в будущем. "Претерпевший же до конца - спасется".
   18.9. Но тот, кто исполняет свой предписанный долг, мысля (таким образом): "Это должно быть сделано", не испытывая (при этом) никакой привязанности, и отрешаясь от плодов (дел), - такой человек совершает саттвичное отречение, о Арджуна.
   Прим. "Санньяса есть подлинное подвижничество." (Анугита). См. 2.47.
   18.10. Отрешившийся мудрец, чьи сомнения рассеяны, чья природа насыщена саттвой, не имеет отвращения к неприятным делам, и (не имеет) привязанности к приятным делам.
   Прим. Это прямой намек на то, чтобы Арджуна перестал понапрасну беспокоиться, и начал действовать в духе карма- йоги.
   18.11. Воистину, - невозможно воплощенному существу полностью отказаться от всякой деятельности; но тот, кто отказывается от плода всякой деятельности, - тот называется по-настоящему отрешенным.
   Прим. См. 3.5,7. Третья и четвертая главы Гиты особенно подробно и доступно раскрывают тайну науки карма-йоги. Сарва- карма-пхала-тьяга - это полное отречение от всех плодов своей деятельности.
   18.12. Желательный, нежелательный и смешанный, - таков троякий плод действия, который достается после смерти тем, кто не отрекался от плодов (своих действий); но для отрекшихся нет плодов (т.е. кармы).
   Прим. См. 14.18,20. Что человек посеял в жизни, - то он и пожинает после смерти. Смерть здесь, конечно же, не означает полного прекращения сознания человека(, иначе как бы он смог ощущать, вкушать последствия своих дел?), но означает переход из одной оболочки в другую. Реально существует только то, что положительно ощущается. Поэтому, если утверждают, что Спасение - это полное уничтожение сознания, - то это равносильно утверждению, что Спасение - это то, чего нет.
   18.13. О могучерукий, узнай от Меня (те) пять причин, необходимых для осуществления каждого действия, - как это изложено в системе санкхья:
   Прим. Сейчас вошло в моду критиковать санкхью за ее якобы нелепый дуализм, за ее якобы абсурдные теории о взаимодействии прадханы и Пуруши. Это поветрие почему-то не берет в расчет то, что Шри-Бхагаван в Своих философских рассуждениях опирается в основном на санкхью (с монистическим уклоном), а не на что-либо иное.
   18.14. Тело, деятель, разные виды органов, различные движения, а также божественная воля, - пятый компонент.
   18.15. Какое бы действие человек ни совершал своим телом, словом (речью) или умом, - будь оно праведное или неправедное, - эти пять (факторов) являются его (т.е. действия) причиной.
   Прим. Ничто не совершается просто так. Каждое событие есть лишь закономерное последствие предыдущего события. Если человек засунет свою руку в огонь, - то он неминуемо получит ожег. Точно так же верно и обратное, - если человек имеет на своем теле след от ожега, то это значит, что перед этим он должен был где-то обжечься. Но все эти и другие изменения относятся лишь к области материи, к кшетре.
   18.16. Итак, тот неразумный человек кто, вследствие недостатка (т.е. нехватки) своей различающей способности (т.е. интеллекта), считает лишь себя деятелем, - тот не обладает истинным ведением.
   Прим. Тот, кто думает, что Атман, т.е. истинная Сущность человека, совершает кармические действия, - того нельзя причислить к категории мудрых.
   18.17. Тот, кто свободен от эгоистических чувств, (тот,) чей разум не загрязнен, - тот не убивает этих людей, даже (в видимости) убивая их, - и он не связывается этим.
   Прим. Не стоит беспокоиться о том, что просветленный (освобожденный) человек начнет вдруг совершать действия, противные его природе (т.е. насилие, убийства и т.д.). Просветленный человек уже по определению не может совершить никакого преступления. Этическое обоснование всех поступков просветленного существа безупречно. Гарантией этому служит его абсолютная отрешенность и незаинтересованность. Истинный мудрец не совершает эгоистически-обусловленных поступков, - он чист вне зависимости от внешних обстоятельств.
   18.18. Знание, объект знания и субъект знания - вот троякое побуждение к действию; орудие (инструмент), действие и деятель - это три составные части действия.
   Прим. Орудие - это чувства.
   18.19. Знание, действие и деятель считаются, согласно учению о гунах (т.е. санкхье), относящимися к трем гунам; услышь также и об этом.
   Прим. Почему (только) три гуны? Три гуны - это некие идеальные, виртуальные образцы, принятые в классической санкхье. В текстах прото-санкхьи существуют вариации в отношении количества и названия гун. На самом деле, гун столько, сколько и людей.
   18.20. То знание, посредством которого видят единую неуничтожимую Сущность(, пребывающую) во всех существах, неразделенную в (якобы) разделенных, - это знание саттвично.
   Прим. Это спасительное знание содержится в Шастрах и в незамутненном взоре мудрецов.
   18.21. То знание, которое рассматривает все многообразие творения, как состоящее из различных существ, отделенных друг от друга, - это знание порождено раджасом.
   Прим. "Те, кто ослеплены множественностью, кто бродят путями двойственности, кто рассуждают о множественности, - те лишены совершенства; они достойны жалости." (Мандукья-Карика Гаудапады).
   Это есть то знание, которое на самом деле является незнанием; это есть та мудрость, которая есть безумие пред Богом. Это есть псевдознание, фикция, майя, уловка дьявола. Ведь Дух, Атман, един во всех существах. Если бы человек видел в другом человеке не чужого, а отражение самого себя, то тогда не было бы ни войн, ни конфликтов, ни насилия, но... Одно поколение обитателей сансары упорно пичкает этим бредом (т.е. ложным знанием) следующее поколение, и так далее, - вот причина безостановочного вращения колеса мучительной сансары. Живущие по кармическим законам своих предков (родителей) отправляются к предкам, - в ад очередных витков сансары. Живущие же по Завету святых мудрецов, то есть по Закону Священного Писания, идут в Царствие Божье, в Нирвану, в блаженную Сущность Адвайта-Брахмана.
   18.22. А то (знание), которое прилепляется к (т.е. видит в) одной отдельной вещи, - как будто бы она была всем, - (знание) неистинное, неразумное, неосновательное и ограниченное, - называется тамасичным (знанием).
   Прим. Тамас и раджас - это неразлучные друзья. Поэтому данный вид "знания" по сути ничем не отличается от вышеописанного раджасичного. В классической литературе есть изумительный пример того, как тамасичное "знание" ослепляет человека, и доводит его до полного безумия. Вертер, герой повести Гете "Страдания юного Вертера" суживает, сводит всю ценность громадного мира до тесных рамок взаимоотношений с капризной молодой красоткой, и, так в итоге и не добившись ее интимного расположения, кончает жизнь самоубийством.
   18.23. Должное действие, совершенное без привязанности, без желания плодов и без пристрастия или отвращения, - такое действие называется саттвичным.
   Прим. Это есть краткое, но исчерпывающее определения действия, не влекущего за собой кармических последствий.
   18.24. Но то действие, которое совершается с большим напряжением, человеком, стремящимся насладиться его результатом, или человеком, движимым эгоизмом, - (такое действие) называется раджасичным.
   Прим. Даже если человек считает, что он исполняет свой долг, но исполняет его с напряжением или с чувством неприязни, то нужно знать, что такие действия квалифицируются, как раджасичные.
   А как же преодоление препятствий, закалка характера и т.д.?
   Если человек сознательно идет на взятие препятствий с целью выработки контроля над волей, то это не может не вызывать похвалы. Но если человек чувствует внутреннее отторжение от какого- либо вида деятельности, - то это верный признак того, что он занят не своим делом.
   18.25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без учета последствий и своих способностей, вредное и неразумное, называется тамасичным.
   18.26. Деятель, свободный от привязанности, эгоизма; (деятель) решительный, усердный, невозмутимый в успехе или неудаче, - (он) называется саттвичным.
   Прим. Саттвичный деятель, выполняя предписанную ему работу, не укрепляет этим свое эго, а наоборот, стирает его. Саттвичный деятель заряжен энергией и бодростью, которые помогают ему качественно выполнять всю работу до конца.
   18.27. Деятель, колеблемый страстями, с нетерпением ожидающий (предвкушающий) плоды своего труда, жадный, жестокий, нечистый, подверженный вихрю радостей и горестей, - такой деятель называется раджасичным.
   Прим. В этой шлоке дано лаконичное описание существа, которое является марионеткой в цепких лапах гуны раджас.
   18.28. Неуравновешенный, грубый, упрямый, лживый, злонамеренный, ленивый, невменяемый и медлительный, - такой деятель называется тамасичным.
   Прим. В данной шлоке описаны качества существа, которое попало в человеческое тело, скорее всего, по ошибке, ибо указанные качества более подходят животным, нежели разумным людям.
   18.29. Услышь теперь о трех видах разума, а также о трех видах стойкости, о Дхананджая, в соответствии с гунами, - (услышь это) полностью и подробно.
   18.30. Тот разум, который правильно различает действие и бездействие, то, что должно быть сделано, и чего делать не следует, чего стоит опасаться (избегать), а чего не стоит опасаться, что связывает, а что освобождает Душу, - такой разум, о Партха, является саттвичным.
   Прим. Кто правильно управляет своим разумом и сознанием, тот управляет всем миром, так как сознание - еще больше, чем мир.
   18.31. Если человек неверно распознает добродетель и порок, то, что должно быть сделано, а чего нельзя делать, - (то) такой разум, о Партха, является раджасичным.
   Прим. Такой разум захвачен страстью, и она не способствует правильному восприятию действительности. Такой разум ищет везде лишь средства для утоления своих похотей.
   18.32. Тот разум, который окутан мраком, который принимает (т.е. путает) порок за добродетель, и который воспринимает все вещи в извращенном (перевернутом) виде, - такой разум, о Партха, является тамасичным.
   Прим. Одно из самых великих помрачений - считать себя преданным (Бога), не являясь таковым на самом деле.
   18.33. Та непоколебимая стойкость, с помощью которой сосредоточенный человек (т.е. йогин) сдерживает мыслительную деятельность, (деятельность) дыхания, и контролирует чувства, - та является саттвичной, о Партха.
   Прим. Эта непоколебимая твердость является плодом упражнений йоги. Она не позволяет человеку отклоняться от пути, который указан Священными Писаниями.
   18.34. Но та стойкость, о Арджуна, которая способствует привязанности человека к мирскому благочестию, к похоти и к материальным ценностям, и которая побуждает человека эгоистически желать плодов (деятельности), - такая стойкость раджасична, о Партха.
   Прим. То смехотворное упорство, которое проявляют обыватели, стремясь любыми способами воплотить в жизнь свои больные фантазии, является несомненно вредным. Это упрямство достойно лучшего применения.
   18.35. Та стойкость, благодаря которой глупец продолжает быть привязанным ко сну, страху, горю, унынию и безумию, - та (стойкость) является тамасичной, о Партха.
   Прим. Когда человек, невзирая на все доводы разума, продолжает настаивать на том, что бесполезно и бесперспективно, то тогда про него говорят, что он упрям, как осел. Придерживаться заранее проигрышной модели поведения - это не есть признак особо выдающегося ума.
   18.36. Теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах радости (happiness, joy). Та радость, которая есть результат долгих усилий и которая прекращает страдания,
   Прим. Радость от осознания единства своей Души и космического Духа столь интенсивна, что она прекращает, перекрывает любое материальное страдание. Полем, на котором произрастает такое столь редкое растение, как божественный экстаз, является чистая совесть и ясный ум.
   18.37. Которая в начале похожа на яд, а затем превращается в нектар; (радость,) рожденная от ясного осознания Атмабрахмана, - такая радость саттвична.
   Прим. У человека есть лишь два выбора в жизни: или продолжать наслаждаться чувственными удовольствиями в блевотине сансары, или встать на путь аскетизма, отречения от материальных желаний, на саттвический путь, ведущий в вечное царство Бога.
   18.38. Радость, порожденная соприкосновениями чувств с ихними объектами, сначала кажется подобной нектару, а впоследствии - яду, - (и) такая радость называется раджасичной.
   Прим. Обжорство, пьянство, секс, наркомания и т. д. - все это образно, но метко, называется кредитами на весьма невыгодных условиях. За все это человеку придется в недалеком будущем расплачиваться сторицей. См. 5.22. Неотвратимым плодом всех этих низкопробных развлечений является жесточайшая фрустрация. Любая радость, приходящая извне, - недолговечна, и она приносит в итоге лишь страдание.
   Почему?
   Сокровеннейшим ядром каждого живого существа является Атман, Дух, который вечен. И поэтому Его не устраивают временные, преходящие радости. Он требует как можно более длительной радости, Он жаждет счастья, которое бы никогда не прекращалось, так как Он сам по своей природе есть ананда, блаженство. Поэтому надо найти опору и источник непреходящего счастья в том, что находится за пределами материального мира, - в Боге, т.е. в своем Духе.
   18.39. Та радость, которая и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, и которая возникает от сна, лени и беспечности, - та считается тамасичной.
   18.40. Нет ни одного существа ни на земле, ни даже на Небе среди полубогов, которое было бы свободно от этих трех гун пракрити.
   Прим. Даже Шри-Кришна утверждает, что, как это ни прискорбно, но все, появляющееся из лона пракрити, рождается с печатью первородного греха, то есть с рабской зависимостью (бандха) от гун пракрити. См. 7.27. Шри-Бхагаван указывает на данный факт прямо и недвусмысленно, и поэтому пошлые оптимисты должны перестать питать иллюзии на сей счет.
   18.41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, распределены в соответствии с гунами, преобладающими в ихней природе, о Парантапа.
   Прим. Каждый человек рождается с вполне определенными характеристиками и задатками, и, следовательно, уже априори принадлежит к какой-нибудь из каст. Эту аксиому стоило бы навсегда затвердить в своем уме. Лицемерная система псевдо-гуманизма пытается скрыть эту истину и навязать уравниловку, - но, как природу не искажай, - а от ее законов никуда не деться.
   18.42. Успокоенность ума (шама), обузданность чувств (дама), аскетизм, чистота, всепрощение (терпимость), а также знание, мудрость и вера в Бога - это естественные (т.е. врожденные) обязанности браминов.
   Прим. Брамин является живым воплощением всех самых лучших человеческих качеств.
   18.43. Храбрость, великолепие, мужество, способность (побеждать в сражении), участие в битве до конца, щедрость и могущество - это обязанности кшатрия, порожденные его собственной природой.
   18.44. Земледелие, скотоводство и торговля - это долг вайшьи, порожденный его собственной природой; служение другим людям - обязанность шудры, порожденная его собственной природой.
   Прим. Обязанности той или иной варны - это не чья-то прихоть, а то, к чему человек предрасположен с самого своего рождения.
   18.45. Тот человек, который с решимостью занимается исполнением своего долга, - достигает совершенства. Услышь сейчас, как человек, занятый исполнением своего долга, достигает совершенства.
   Прим. У человека есть только один неотъемлемый долг - добиться богореализации, то есть слияния с Богом, Брахманом. Человек достигает совершенства, с усердием отрабатывая свою карму, не накапливая новой.
   18.46. Почитая исполнением своего собственного долга Того, от которого происходят все существа, и которым все в мире пронизано, человек достигает совершенства.
   Прим. Все существа произошли из сознания, Брахмана. Его и следует почитать, как первопричину. Исполняя собственный долг, человек одновременно и очищает, и уравновешивает свое сознание, то есть приводит его к его естественному изначальному виду.
   18.47. Лучше плохо исполненная своя дхарма (долг), чем идеально исполненная чужая; человек не совершает греха, когда он исполняет действие, предопределенное своим собственным естеством.
   Прим. См. 3.35.
   18.48. Человек не должен бросать работу, которая является его прирожденным долгом, о Каунтея, пусть даже и сопряженную со злом, - так как все человеческие действия окутаны злом, как пламя дымом.
   Прим. См. 3.39. Все человеческие действия названы окруженными злом потому, что они являются последствиями и причинами кармы. Сами по себе действия нейтральны, но человек превращает их в карму в тот момент, когда он ощущает себя деятелем и жаждет ихних плодов. Тогда они (т.е. эгоистически-мотивированные действия) оставляют отпечатки (васаны) в его уме, которые затем произрастают в виде новых побуждений к аналогичным действиям, и т.д.
   18.49. Тот человек, чей разум ни к чему не привязан, кто достиг само-контроля и уничтожил все желания, - тот, посредством отречения, идет к полной свободе от всех действий.
   18.50. Узнай от Меня вкратце, о Каунтея, как человек, достигнув совершенства, сливается с Брахманом, который есть высшая цель всякой мудрости.
   Прим. Что есть высшая цель всякой мудрости? Окончательная цель всякой мудрости есть слияние с Брахманом, т.е. Освобождение. Шри Ауробиндо пишет: "Освобождение, которого мы ищем, должно носить чисто внутренний и безличный характер; это должно быть освобождение от эгоизма, единение с Божественным, реализация нашей собственной универсальности, так же как и нашей трансцендентности, и не может подлинное Освобождение отвращать нас от любви к Богу, Брахману."
   18.51. Человек, очистивший свой разум, мужественно обуздывающий свои побуждения, отвратившийся от звуков и прочих объектов чувств, и отказавшийся от всех влечений и отвращений,
   Прим. Отвратившийся от объектов чувств - т.е. отвергающий материальные чувственные наслаждения, так как они - прямая причина страданий. Отказавшийся от влечений и отвращений - т.е. не реагирующий, не рефлексирующий по поводу непреднамеренных соприкосновений с объектами материального мира.
   18.52. Удалившийся от общества материалистов, аскетичный в пище, контролирующий речь, тело и мысли, пребывающий все время в медитативном настрое, сконцентрированный (на Брахмане), абсолютно бесстрастный,
   Прим. Преданный избегает общества материалистов, однако общество таких же, как и он, преданных и санньясинов, ему вполне по душе. Сатсанг, общение с мудрецами - это могущественное средство противодействия сансарическому загрязнению ума.
   18.53. Освободившийся от эгоизма, упрямства, высокомерия, похоти, гнева, чувства собственности, избавившийся от понятия "мое", умиротворенный, - (обладающий всеми вышеперечисленными качествами человек) достоин слияния с Брахманом.
   Прим. Мудрый отреченный санньясин достоин вкусить блаженство растворения в Брахмонирване.
   18.54. Достигнув состояния неотличия от Брахмана, этот умиротворенный человек более не скорбит и не имеет никаких желаний; и будучи равным ко всем существам, такой человек пребывает в состоянии наивысшей преданности Мне.
   18.55. Благодаря своей преданности он приходит к осознанию Меня, - Моей истинной величественной Сути; затем, познав Меня воистину, он непосредственно вступает в Мое бытие.
   Прим. Хотя Бог остается непостижимым для чувств и недоступным для них, Душа разумеет Его и мысль познает Его свойства; именно это и есть истинное поклонение Ему, постоянно предаваясь которому, достигается вечное блаженство.
   18.56. И если даже он и занят постоянно разной (благочестивой) деятельностью, - то и в таком случае он, найдя во Мне прибежище, Моей милостью достигает той неразрушимой и вечной обители.
   18.57. Мысленно отрекшись от всех действий ради Меня, всевышнего Господа, будучи всегда преданным Мне, постоянно размышляй лишь обо Мне, не думая ни о чем ином.
   Прим. Все формы - это миражи; реален только Кришна, Парабрахман. Сарвепалли Радхакришнан цитирует ведантическое изречение: "Вишну - это Шива, Шива - это Вишну; тот, кто думает иначе, идет в ад".
   18.58. Сосредоточив все свои мысли на Мне, ты, благодаря Моей милости, преодолеешь все трудности; но если, из-за самонадеянности, ты не послушаешься Меня, - то тогда ты погибнешь.
   18.59. Если ты, ослепленный самонадеянностью, думаешь: "Я не буду сражаться", - то тщетно, в самом деле, это твое решение; сама (твоя) природа принудит тебя (сражаться).
   Прим. Можно убежать и скрыться от чего угодно, но не от собственной природы: "Гони природу в дверь, - она влезет через окно".
   18.60. То, что ты, вследствие заблуждения, не желаешь делать (по Моему совету), о Каунтея, - то ты будешь принужден сделать под давлением своей собственной кармы.
   Прим. Закон кармы без(раз)личен, так как он в точности, то есть объективно, отражает все желания человека.
   18.61. Бог пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, вращая все эти существа силой майи, словно на гончарном колесе.
   Прим. Ишвара, Нараяна, верховный Господь живет в сердце каждого человека. Арджуна, благодаря своей чистосердечной преданности, открыл, обнаружил в себе Бога.
   18.62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; благодаря Его милости ты достигнешь полной умиротворенности, - Его наивысшей обители.
   18.63. Таким образом, Я возвестил тебе знание более тайное, чем любая другая тайна; тщательно обдумай это (т.е. сказанное Мною), а затем поступай, как хочешь.
   Прим. Шри-Бхагаван - это образец толерантности. "То, что излагает Писание, а разум подтверждает, - тем и должен руководствоваться человек." (Мандукья-Карика Гаудапады).
   18.64. (И) снова услышь Мое высочайшее и сокровеннейшее слово; очень любим ты Мной, - поэтому Я открою тебе то, что принесет тебе благо.
   18.65. Сосредоточь свои мысли на Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне, поклоняйся Мне, - (и) таким образом ты обязательно придешь ко Мне; это, воистину, Я обещаю тебе, ибо ты дорог Мне.
   Прим. "Люби одного единого Бога, и поклоняйся только Ему."
   18.66. Отбросив все (внешние) обязанности (дхармы), приди ко Мне и прими у Меня прибежище. Я очищу тебя ото всех грехов, - и поэтому не предавайся скорби.
   Принять прибежище у Господа, предаться Махешваре - это значит превзойти все дхармы, варны, ашрамы, и прочие ограничивающие определения, основанные на ошибочной убежденности дживы в том, что мир, являющийся по сути призраком, миражом, существует в незыблемой реальности. Предаться Богу - это означает найти в себе смелость и силу абстрагироваться от тягостного наваждения сансары, и осознать ту единственную Сущность - Атман, которая одна обладает качеством подлинной реальности. Махешвара подает Арджуне руку из другого, истинного мира, и говорит: "Не скорби, Я очищу тебя ото всех грехов", приглашая его в Свою бессмертную и безвременную обитель, в царство Бога, в Нирвану. Надо быть совсем скверным, чтобы не откликнуться на этот призыв. Возникает возражение: "Что это за глупость, что это за фокус, - ведь вы же противоречите своим же словам о том, что трансформация природы (естества) невозможна, т.е. смертному не дано стать бессмертным ни при каких условиях!" Да, это верно, так как рациональная логика убеждает в том, что человек обречен на вечную сансару. Спонтанно возникающее сознание всегда будет рабом материи, так как оно является лишь продуктом эволюции последней. Но Писание провозглашает: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным" (Катхака-Упанишада); Веданта-сутра утверждает: "Преданные Господу и осознавшие свою истинную Сущность люди больше не возвращаются в сансару, - так говорит Писание (анавриттих шабдат, поверить в Бога - значит поверить в Писание)"; наконец, сама Гита (8.21.) внушает нам не падать духом: "Они (Махатмы) не возвращаются на Землю, в этот бренный материальный мир". Им просто некуда возвращаться, ведь они знают, что так называемый объективный материальный мир, проявленная (вьякта) пракрити - это только тень субъекта, отражение состояния сознания Пуруши. Если сознание чисто, прозрачно, если оно не нагружено васанами и санкальпами, возникающими вследствие эгоистических желаний наслаждаться иллюзорными предметами феноменального мира, выдающего себя за реальность, - то тогда и ни о каком внешнем мире (и о возвращении в него) не может идти и речи. Сознание, идея - первично, а материя - вторична, она - лишь производная сознания. Существует только то, о чем человек думает; если человек прекращает думать о каком-либо предмете, то этот предмет автоматически утрачивает свое существование. Воспринимающий, мыслящий субъект есть производитель и носитель внешнего мира, который полностью таким образом от него (т.е. от субъекта) зависим. Некуда возвращаться и неоткуда уходить.
   18.67. Никогда не передавай это тайное знание тому, кто не аскетичен, кто не предан (Богу и Учителю), кто не сдержан и кто дурно говорит обо Мне.
   Прим. "Поистине, отец может передать Учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику и никому другому, - пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это Учение дороже ее, это Учение дороже ее." (Чхандогья-Упанишада 3.11.5-6.) Ценность этого Учения в миллион раз превосходит все сокровища и богатства материального мира.
   18.68. Тот же полный самоотверженной преданности Мне человек, кто откроет эту высочайшую тайну Моим преданным, - тот, вне всякого сомнения, войдет в Мое бытие.
   18.69. Среди людей нет никого, кто исполняет более ценное служение Мне, чем такой человек; и на всей Земле не будет никакого более дорогого Мне человека, чем он.
   18.70. И тот, кто будет изучать эту нашу святую беседу, - тот посредством этого (изучения) будет поклоняться Мне жертвой мудрости, - таково Мое мнение.
   Прим. См. 16.23- 24.
   18.71. И даже тот человек, который будет просто слушать это (т.е. Гиту) с верой и благоговением, - тот также освободится от грехов и достигнет блаженных миров праведников.
   18.72. О Партха! Было ли выслушано это (т.е. Гита) тобой с сосредоточенным только на этом вниманием? Уничтожено ли твое, порожденное неведением, заблуждение, о Дхананджая?
   Арджуна сказал:
   18.73. (Да,) заблуждение мое уничтожено; и благодаря Твоей милости, о Ачьюта, я обрел самоосознание; исчезли все мои сомнения; я исполню Твое повеление.
   Прим. "Да, Говинда. Ты - мой единственный помощник и покровитель, мое последнее прибежище. Возможно, мне больше и не представится для этого случай, но сейчас я с удовольствием докажу Тебе свою преданность." Надо быть врагом здравого смысла, чтобы не внять советам Господа.
   Санджая сказал:
   18.74. Так я услышал эту беседу Васудевы и великодушного Партхи, - чудесную (невероятную) настолько, что мои волосы становятся дыбом.
   18.75. Благодаря милости Вьясы, я услышал эту высочайшую тайну, эту йогу от самого Владыки йоги Кришны, объясненную Им лично.
   18.76. О царь! Вспоминая снова и снова эту удивительную и святую беседу Кешавы и Арджуны, меня все больше и больше охватывает радостный трепет.
   18.77. Вспоминая и снова вспоминая тот совершенно изумительный образ Хари, я (также) прихожу в полный восторг, о царь; и я радуюсь снова и снова.
   18.78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и (где) Партха, великий лучник, - там всегда будет удача, победа, процветание и чистая нравственность, - таково мое убеждение.
   ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА. ОМ.
  
  
  
   ПОСЛЕСЛОВИЕ.
   Изучение ведической, а также любой другой серьезной духовной литературы - это чистое благо.
   Постигающий нестареющие шедевры данной литературы постепенно приобщается к постижению Веды - истинного Духовного знания, которое есть не от мира сего. Веда означает целостное и нераздробленное знание о Высшей Истине, об Абсолютной Реальности. Познание Истины освобождает человека от страданий. Но нужно знать, что Веда не имеет ничего общего ни с псевдоинтеллектуальными философскими спекуляциями, ни с дешевым бульварным чтивом (куда относится и разного рода сектантская писанина), которое увлекает лишь праздных недалеких людей с испорченным вкусом. По своей безусловной ценности знание Веды превосходит все мирские знания, вместе взятые. Веда - это Знание по преимуществу (par exellence). Не надо только путать Веду с древнеарийскими культовыми писаниями Ригведой, Яджурведой, Самаведой и Атхарваведой, так как общепризнано, что в своем наиболее чистом, доступном и сжатом виде Веда сконцентрирована именно в Бхагавадгита-Упанишаде. Немалую пользу принесет знакомство и с другими Упанишадами, но так получилось, что только в Бхагавадгите бриллиант запредельной мудрости Веды оказался виртуозно огранен Всевышним с помощью инструментария лучших философско-религиозных систем Востока - Веданты, Санкхьи и Йоги. И Упанишад много, а Бхагавадгита - одна. Она конкретна и компактна. Учение Васудевы-Кришны концептуально синтезирует в себе три вышеназванные системы, и еще многое чего помимо этого. Данное учение призывает человеческую Душу вырваться из крепких тисков сансары (порочного круга рождений и смертей) и обрести мокшу (состояние освобождения от всех обусловленностей и страданий). Ввиду вышесказанного сразу стоит отметить, что у авторов данного исследования не было мысли каким- то образом превознести одну Священную Книгу засчет принижения других, так как все Они, по своей сути, говорят об одном и том же, а разница между Ними сводится лишь к разнице используемой терминологии. Различные Священные Писания вполне можно уподобить различным страницам одной и той же книги. Святые общаются не на языке народа, а на языке Духа.
   Написанный на санскрите древний религиозно-метафизический трактат Бхагавадгита - это вдохновенное творение Божественного Духа, который провозглашает извечное торжество истинно-ценного (духовного) над эфемерностью (плотскими объектами). Гита дарит нам изобильную пищу для серьезных размышлений, часть которых была представлена вниманию непредвзятого читателя выше.
   Иногда возникает сомнение, которое мы должны удалить. Вправе ли мы комментировать одно Священное Писание через призму других Священных Писаний, то есть с помощью Священных текстов, приписываемых обычно другим нациям, традициям, эпохам и культурам? Это очень актуальный и животрепещущий вопрос, а особенно для тех, кто не признает существования единой общечеловеческой наднациональной Религии, включающей в себя все духовное наследие цивилизации. Попробуем разобраться в этом вопросе, используя метод диалектического анализа. Дабы заранее отклонить за недействительностью все обвинения в предвзятости скажем сразу, что мы принимаем боговдохновленность и непогрешимость Евангелия, Дхаммапады и Дао-дэ-цзина. Они на опыте многих поколений доказали присутствие в них этих качеств. Мы ставим Гиту в один почетный ряд с ними, и даже выше, ибо Она дана нам, также как и другие Священные Писания, Свыше. Необходимо показать, что сектантствующие националисты неправы, отвергая и осмеивая какое-либо Священное Писание. Отрицая какое-либо одно Священное Писание, они тем самым отрицают и все остальные Священные Писания, и выставляют себя неверующими невеждами. Они показывают, что они ведомы не Духом, а материальными представлениями.
   Итак, когда заходит речь о Бхагавадгите, то губы среднестатистического американца или европейца рефлексивно кривятся, и оттуда выдавливается нечто типа: "Это какая-то индусская заморочка". Даже не удосуживаясь раскрыть Гиту, взглянуть в Нее и ознакомиться с Ее содержанием, руки рядового европейца или американца инстинктивно отталкивают Гиту с нескрываемым желанием отложить Ее куда-нибудь подальше и насовсем. Более- менее образованный евро-американец (т.е. прообучавшийся 5-7 лет в каком-нибудь университете) с апломбом назовет Гиту трактатом, относящимся к категории Священных Писаний Индии. И все. Но нетрудно заметить, что для всех них Гита - чужая. Что же они считают "своим"? Своим они (т.е. так называемые верующие евро-американцы) вроде бы считают Библию. Но ведь сама Библия весьма неоднородна. Например, смешивать, путать Ветхий завет с Новым - это значит впадать в грубейшую этическую ошибку. Ганди говорил, что, скорее всего, связь Нового Завета с Ветхим формальна и поверхностна. Впитывая с молоком матери Библию(, а точнее говоря, не всю Библию, а только Ветхий ее Завет, т.е. иудейскую Тору), они как-то быстро забывают, что события, описываемые в Библии, происходили отнюдь не в Европе и не в Америке, а в местности, так же удаленной от них, как и Индия. Все претензии иеговитов на исключительное положение своей местячковой догматики - беспочвенны. Иудеи не заслуживают доверия хотя бы потому, что они повинны в распятии Иисуса Христа, Сына Божия. В географическом отношении как Индия, так и Палестина-Израиль, находятся довольно далеко от нас, и представляются неким "тридевятым царством-государством". Генетически же большинство европейцев (пока что) ближе к индо-ариям, чем к семитам. Сказанное выше в очередной раз подтверждает, что мыслящий европеец вправе сам сделать свой свободный выбор, и избрать себе в качестве путеводителя по жизни ту Духовную традицию (или традиции), которая интуитивно ближе ему по Духу. Не должно происходить никакого насилия в этом отношении.
   Теперь приведем аргументы в пользу того, что истинная Духовная религия не может быть привязана к одному какому-нибудь географическому месту или району на Земле. Дух бесплотен и нематериален; поэтому как могут индусы, иудеи, или любая другая нация, претендовать на единоличное обладание Духовной истиной? "Дух дышит, где хочет." А если высший Дух, то есть Бог, един, то как могут быть разными по сути проявления Его Логоса (Слова) в различных частях, участках Земли? Нет, если Бог - един, то это прямо означает, что все Священные Писания (если только они действительно Священные, а не рукотворные) мира произошли из одного и того же источника, пропитаны одним и тем же Святым Духом и несут (заключают) в себе одну и ту же глубинную, метафизическую суть. Например, морально-этический Дух Учений христианства, буддизма и йога-веданты практически идентичен. И если бы не тирания цензуры и инквизиции, то Европа давно бы имела свою Махабхарату. Никто не имеет права производить насилие над человеческим Духом и разумом. У каждого человека есть свой ангел-хранитель (даймон Сократа), и он, если ему не мешать, сам приведет человека к наивысшему благу.
   Продолжим наше беглое исследование вопроса об истинности разных Священных Писаний, и о взаимосоотношении между ними. Итак, в первую очередь мы убедимся, что Священные Писания действительно, воистину, являются Священными, то есть боговдохновленными, проявленными Свыше, дарованными самим Верховным Господом. Каков у нас будет критерий оценки? Мы возьмем на вооружение научный метод оценки. Мы будем судить по результатам. "По плодам их узнаете их." Что же мы видим? Мы видим, что известные нам Священные Писания трансформируют в лучшую сторону психику человека, совершают буквально переворот в его сознании, заряжают его (т.е. человека) позитивной энергией явно неземного происхождения.
   Разные Священные Писания были ниспосланы человечеству через разных людей, живших в разное время и в разных точках земного пространства, иногда значительно удаленных друг от друга. Но Бог - един, и Он пребывает вне всяких пространственно-временных рамок и условностей. Для Него не существует таких понятий, как время, место, и т.д. Для Него все места и все времена - одинаковы. Бог, Брахман, тоньше эфира; Он трансцендентен понятию "время". Бог - всегда по ту сторону всех человеческих концепций, порожденных омраченным умом и распаленным воображением. И поэтому мы приходим к неопровержимому доказательству того, что именно один и тот же Бог, и никто иной, продиктовал пророкам и провидцам то Откровение, которое и получило свой более- менее аранжированный вид в формате нескольких общеизвестных Священных Писаний. И, следовательно, все они без исключения заслуживают соответствующего к себе внимательного отношения.
   Ом Тат Сат.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"