Ханов Андрей Владимирович. 600 страниц О мышлении.doc

РАЗГОВОРЫ О МЫШЛЕНИИ. Q.E.D.

Andrei Khanov

22:08, 03 июля 201855

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

1) Что такое мышление человека?

Либо мы думаем, что мы думаем, либо мы думаем как мы думаем.

(Приписывается Платону)

О мышлении человека можно сказать разными способами, дать ему разные определения, и для разных людей одни формы таких определений будут убедительными, а другие -- нет. Учет таких особенностей называется сегментацией по целевым аудиториям. Мышление может быть очень разным. Этот подход к определению мышления человека, через определения его различий, то есть -- через сегментацию по целевым аудиториям -- есть метод американского прагматизма 1884 года.

Это мировоззрение (взгляд на мир человека, как на отражение знаков его мышления) -- прагматизм -- сейчас тотально. Некоторые примеры его "достижений" -- общество потребления, беспредметная абстракция, итальянский фашизм (1922-1943) маркетинг -- сегментация по целевым аудиториям, структурный психоанализ Жака Лакана -- 1970-го года -- "теория дискурса". Концепции творчества как единства означающего и означаемого М.Бахтина, концептуальной метафоры 1991 года. Языковый (символический) и визуальный (иконический) повороты.

Другое название прагматизма -- постмодерн (сверх-моден). Развитие модерна. Модерн был предыдущим мировоззренческим поворотом 18-го века. Научным мировоззрением. Дело в том, что открытие Риманом-Гаусом-Лобачевским неевклидовой геометрии поставило под сомнение знания аналитической философии Сократа-Платона-Аристотеля, основанные на метафоре старой евклидовой геометрии, как на гимнастике ума философа.

Мышление человека - геометрично. Но если сама геометрия подвергается сомнению, то подвергаются сомнению и все геометрические теории мышления.

Концепт аналитической философии -- это было четкое определение словом, как аксиома или как теорема евклидовой геометрии, а построения самой геометрии -- было как визуальная метафора таких определений. Эта была вера в дедуктивное (естественное и потому достоверное) умозаключение. Модерн подверг достоверность аристотелевой дедукции сомнению. Это частный случай какой-то другой, неевклидовой геометрии. Значит и философия частный случай, чего большего -- научного мировоззрения (модерна).

Место дедуктивной силлогистики заняла математическая индукция. Обобщение (среднестатистическое значение) опыта. В изобразительном искусстве это новое мировоззрение проявилось как усреднение образа -- метафоры живописи -- до нарисованного театра. Живопись стала пониматься, как "театр изначально". Модернизм 1893-2011 годов был протестом художников против такого усреднения метафоры, был доведением метафоры театра до абсурда (теория живописи Юбера Дамиша).

Но, в 1994 году, один из основателей американского прагматизма -- Чарльз Пирс -- объявил, что исправил логическую ошибку Аристотеля. То есть согласовал новое и старое мировоззрения в новую комбинацию -- сверхмодерн. Европа принимала такое новое мировоззрение более 100 лет, мировая война 1914-1991 годов, была борьбой конкурирующих новых мировоззрений. Победил американский прагматизм, который Россия так до конца и не приняла, застряла в модерне. Хотя попытки создания собственной версии прагматизма в России были (1910-1923) , как в Германии (1903-1945) и во Франции (1970-1991) и в Соединенном Королевстве (1991-...).

Русско-немецко-французский постмодернизм 1921-1991 годов был протестом против такого американского прагматизма, но потерпел фиаско. Привел к чему-то подобному тому, с чем боролся -- новому концепту 1991 года. Британская теория концептуальной метафоры во многом повторила концепт 1921 года. Как и у М.Бахтина -- это определение причины завершения знака в прагматизме.

Прагматизм тотален, но не совершенен. Единственный метод развития мировоззрения человека -- через пересмотр прагматизма, его дальнейшее развитие. 30 лет я размышляю об этом и пришел в некоторым конкретным умозаключениям.

Свое образование я начинал на физическом факультете ленинградского госуниверситета им А.А. Жданова, но меня интересовала не сами научные открытия, а причина такой науки. Художественная практика позволила мне дистанционироваться от дискурса университета и продолжить свои исследования причины.

Конечно, художественная среда не свободна от дискурса. Академизм, кураторство -- ровно тот же дискурс университета, он же феодальный. Авангардизм -- дискус истерика, анти-феодальный, он же дискурс настоящего искусства (науки, бизнеса). А современное актуальное искусство -- вообще -- сплав всевозможных старых и новых дискурсов.

Дискурс -- это самообман. Когда Вы говорите не то, что думаете, не то, что правильно, а то, что (как Вы считаете) принято говорить. Меня интересовал побег из этой тюрьмы слов. Но, не просто сбежать самому, а сломать все эти стены. То есть сформулировать -- новое мировоззрение. Я его чувствовал и рисовал, но на формулировку определений своих чувств и деконструкцию визуальных метафор в концепты мне потребовалось более 30 лет.

В отличие от университета и его аналогов в современном искусстве существует практика самоопределения художником своего творчества -- заявление художника или артист стейтмент. Он позволяет высказать свой концепт, пусть и поверхностно, иконически. Всегда есть возможность дать развернутое определение.

В неактуальном дискурсе университета (кураторстве) -- такое определение дает куратор, эксперт, что -- почти всегда -- приводит к подлогу -- иллюстрации художником не своего концепта, но концепта куратора (галерейщика) -- выдаваемого за творчество. Таким образом -- есть актуальное искусство символа идеи (визуальной метафоры артист стейтмента), неактуальное искусство примера идеи (китч) и совсем поверхностное (китч файн арта) -- икона идеи художника. Прагматизм в понимании такого знака (деления).

Если прагматизм рассматриваел три варианта трех сторон знака. Символ, индекс икону -- формы, смысла и пользы идеи. То, сверх-прагматизм отрицает базисность средней индексальности. Либо символ, либо икона. Либо да, либо нет. Либо китч, либо авангард. Никаких и/или. "Современное (кураторское, галерейное) искусство" (контемпрорари) -- и/или -- это однозначно китч (файн арт). Эпигонство и подлог.

Но мы это видим! Это есть, но не потому, что есть серединная координата -- между символом и иконой -- контемпроральный индекс, а потому, что это качество есть влияние четвертой стороны знака -- творчества. Как в концепции М.Бахтина в 1921 году. Но сейчас мы понимаем, что творчество не условие завершенности семиотического знака, а четвертая координата. Бахтин предложил четвертую координаты знака. А К. Малевич -- своим черным квадратом противопоставил ее пятой -- обычаю.Просто четвертая координата может принимать два значения -- белый или черный. Всего знаков 512, а не 27. И матрица целевых аудиторий не 10, но 55. 10 знаков повторяются, 55 новых, которых прагматизм просто не замечает. Но, они есть. В этом причина неактуальности и поверхностности прагматизма. Q.E.D.

Мой артист стейтмент (AS) - это упрощение моего концепта для тех, кому сложно понять сам этот концепт. Я рисую визуальную метафору этого своего концепта.

Что я рисую? В чем моя идея?

Я вижу цвет, как глаза Бога и вижу мысли людей -- окрашенными в разные цвета -- рассыпавшимися осколками Бога.

Я составляю гармоничные композиции из таких случайно попадающихся мне на глаза осколков.

Эта гармония дает мне возможность увидеть структуру цвета, как пространства мысли -- посмотреть на все человечество глазами Бога. Ощутить его замысел архитектора мышления.

Этим я добиваюсь свободы. Для всех. Рассыпаные по миру, как цветные осколки, мысли человека -- заключены в тюрьму слов. Благодаря найденной новой гармонии цвета я совершил побег из этой тюрьмы слов.

В качестве технологии и материалов -- я использую айфон и компьютер, потому что компьютерный цвет и цвет художественных красок -- это одно и тоже. Новые технологии дают больше случайных сочетаний, дают возможностей для гармонии.

Мои достижения (CV)

Главное мое достижение это ясность мысли о том, что делаю. Оно пришло не сразу. Прежде было 30 лет интуитивного поиска. Эту свою ясность мысли я и рисую -- как гармонию цвета.

Возможно, другое мое достижение -- непреклонность перед обстоятельствами, перемены происходят только в результате внутренней работы мысли, а не под влиянием внешних обстоятельств. Это осложняло карьеру художника в СССР, еще больше усложняет в современной России, но преодоление -- казалось бы -- непреодолимых препятствий дает мне ощущение счастья.

Я горжусь участием в арт-группе художников Концессия, которую создал в 1988 в Ленинграде вместе со Светославом Чернобаем, Еленой Лиебич и другими.

У меня была пара десятков выставок в российских музеях, но эти выставки произошли только потому, что представляли какую-то яркую идею и потому, что в этих музеях находились энтузиасты этих идей.

Био

Я родился 22 декабря 1964 года в новосибирском академгородке в семье физиков. Во времена СССР я учился на физическом факультете ленинградского государственного университета им. А.А. Жданова.

Но постепенно у меня возник конфликт, я понял, что подлинная наука не университетская. Меня интересовала структура познания, а не идеологические догмы. Физики верят в физический эксперимент, как богословы в символ веры.

В СССР это еще было время нарративности, отчасти время хиппи и психоделии, в университетском кампусе нелегально проживало множество художников и музыкантов и я естественным образом втянулся в питеркую художественную среду.

По-началу я боролся со свои собственным дискурсом университета -- я считал, что именно он мешает мне увидеть жизнь такой какая она есть. В качестве такой борьбы я завязывал глаза и ночью, на крыше университета выплескивал краску из ведра на холст. Когда краска просохла, я выставил эти холсты на первом повавшемся заборе на Невском проспекте. Ко мне присоединились другие художники (Светослав Чернобай, Тимур Новиков, Олег Купцов, Елена Лиебич и многие дркгие. Большинство участников той акции давно умерли. Выставку уничтожило КГБ. Это вызвало резонанс. Администрация университетского кампуса выделила мне огромную мастерскую и выставочный зал, где я продолжил свою работу. Затем начались арт-сквоты. Когда СССР пал и началось новое время я переехал на родину в Сибирь.

В Сибири я проводил проект от мифа к современному искусству, сопоставляя артефакты искусства давно ушедших эпох с собственными духовными поисками. По заданию музеев я много путешествовал по древним святилищам. В определенное время я собрал все свои картины из этих музеев, сшил из них чум и жил в нем в северо-востоку от Байкала, Пока зимой, в мороз этот чум не сожгли неизвстные и я не пережил клиническую смерть от перехолаждения. Когда я очнулся на железнодорожной станции Тулун за 500 км западнее, я записал видения. В Новосибирске мне предложили издать эту книгу.

Затем я попал в Лондон и видения из сибирской тайги вернулись. Во время каждодневной прогулки по Парклайн, Пиккадили. Оксфорт и Риджент стрит посреди неба возникали какие-то сверкающе всеми цветами радуги структуры. Постепенно я понял их как требование завершить миссию. Я вернулся в Москву, и 15 лет работал в стол в мастерской. В 2012 году после 15 летнего перерыва меня снова стали приглашать участвовать в выставках.

Но как было в 1980-х с дискурсом университета -- в 2010-х в современной Москве у меня возник конфликт сразу со всеми тусовками художников (с галерейной, академической, союза художников). Опять началось уничтожение моих выставок, разгром мастерских. Точно как в романе М.Булгакова (Москва не меняется). Только вместо КГБ этим теперь занимались добровольцы-волонтеры. Взаимопонимание была только с поредевшей средой психоделических художников и кураторов. Кто еще помнил времена нарративности. Не имея больше возможности участвовать в музейных и галерейных выставках в Москве я начал проводить выставки в лесу, в чистом поле, на стенах домов и на заборах.

Однажды, в 2017 году мои арт-работы московские художники разорвали на мелкие клочки. Я склеил эти работы в новом произвольном порядке и снова повесил на ту же стену. В этот момент я понял, что рисую структуру пространства мысли, как план побега из тюрьмы дискурсов. Это и была моя миссия -- показать что это возможно. В этот момент я и сбежал из тюрьмы слов. Мир стал другим.

Международные выставки:

2015 Делалис Студи, Терамо, Италия, Международная выставка Памяти Р. Гигера

2016 Наративе Мувементс, Пуйнан Хугли, Индия Постконтемпроральная Волна 4

2016 Наративе Мувементс, Пуйнан Хугли, Индия Постконтемпроральная Волна 5

2016 Наративе Мувементс, Пуйнан Хугли, Индия Постконтемпроральная Волна 6

2017 Наративе Мувементс, Падучери, Индия Постконтемпроральная Волна 7

2017 Наративе Мувементс, Баинан, Западная Бенгалия, Индия Постконтемпроральная Волна 8

2017 Наративе Мувементс, Бехала Сарсуна, Калькутта, Западная Бенгалия, Индия Постконтемпроральная Волна 9

2017 Наративе Мувементс, Падучери, Индия Постконтемпроральная Волна 10

2017 Наративе Мувементс, фонд, Водадара (Вадорара), Западная Индия Постконтемпроральная Волна 11

2017 Наративе Мувементс, район Дхарапара, город Гушкара, Западная Бенгалия, Индия Постконтемпроральная Волна 14

2017 Наративе Мувементс, город Сантикетан, Западная Бенгалия, ИндияПостконтемпроральная Волна 16.

2017 Наративе Мувементс, город Кумархат, Индия Постконтемпроральная Волна 17

2017 Наративе Мувементс, Храм Кали, город Чандигарх, Индия Постконтемпроральная Волна

2017 ТСХР, "Абстракция без границ" -- попытка присвоения авторских прав на работы Андрея Ханова. И уничтожения, после завершения выставки, самих работ. Москва.

2017 Gallery Kunst Aan de Kade, Dept, Голландия, 1 сентября -- 14 ноября 2017. "Постконтемпроральная Волна от Индии до Голландии"

Выставки в музеях:

1990 НГМЗ, В.Новогород Дорога Сия

1991 Музей Выбргский замок, Выборг, Ленобласть Плавающие картины

1992 ГМИР, ЦВЗ Манеж, СПб Мир религиозных образов -- связь времен

1993 НКГ, Новосибирск Художники Сибири

1994 Филиал НКГ в ДУ СОРАН, Новосибирск Картина мира

1994 ТХМ, Томск Художники Сибири

1993 НГКМ, Новосибирск Персональная выставка

1994 НГКМ, Новосибирск Мы дети твои Природа

1995 НГКМ, Новосибирск Человек, искусство, ритуал

1997 НГКМ, Новосибирск Персональная выставка

1994 Музей НГУ, Новосибирск Сибирская культура

1997 Музей НГУ, Новосибирск Праздник Чистого чума

1995 Музей Кузнецкая Крепость, Новокузнецк Принципы сибирского искусства

1996 Музей Томская Писаница, Кемерово Шаманское путешествие

1996 ККИиМЦ, Красноярск Древние боги Сибири

Общегородские выставки:

1988 ДК Ильича, Ленинград Фестиваль авангардного искусства

1990 ЦВЗ Манеж, Ленинград Фестиваль Ленинградских галерей

1991 ЦВЗ Манеж, СПб Весь Петербург

1991 ЦВЗ Манеж, СПб Современный автопортрет

1991 ВЗ ЛОСХ на Охте Свободная культура (ТЭИИ-Пушкинская, 10)

2013 Галерея На Каширке, Москва Орнаментализм, тера инкогнито

2014 ВЗ ВО района, СПб СПб арт фестиваль

2014 Раппатони, Италия Раппатони арт фестиваль

2015 Барнинг-мен Моску Декомпрешн арт фестиваль

Групповые выставки:

1988 Альтернатива выставке "Авангард в русском музее" "Авангард на заборе" (уничтожена ЛенГБ)

1988 Севастопольский районный ВЗ, Москва Ленинградские художники

1989 ЦВЗ Манеж, Ленинград Коллекция В.Истратова

1990 ДК студентов ЛГУ, Ленинград Художники Старого Петергофа

1990 Музей г. Сосновый Бор Художники Старого Петергофа

1991 Дом Журналиста, СПб Ленинград-три дня-Санкт Петербург

2012 КемГУКИ, Кемерово, из коллекции Музея Томская Писаница, Кемерово

От мифа к современному искусству

2014 Галерея Беляево, Москва Абстракция ТСХР

2014 Галерея Нагорная, Москва Абстракция ТСХР

2016 Дом творчества художников "Сенеж", Солнечногорск Юбилей ДТХ Сенеж

2016 Арт площадка Пречистенка 32 Ночь музеев 2016

2017 Дом творчества художников "Сенеж", Солнечногорск. Перформанс -- обучение студентов искусствоведов рисованию черного квадрата на стене по трафарету, конференция графического искусства Академии художеств.

2018 Мероприятие арт-группы MYNAMEISSPACE -- арт-фестиваль ARS HORTUS в оранжереях и садах ботанического сада МГУ (Аптекарский огород)

Персональные выставки:

1986 Мастерская художника на Цветочной ул. в Старом Петергофе. Персональная выставка.

1990 "Психоделия без психоделиков", ДК студентов ЛГУ, Ленинград.

1995 Принципы изобразительного искусства. Мастерская художника в городе Новокузнецке.

1996 "Древние Боги". Мастерская художника в ККИиМК, Красноярск

2014 Мастерская художника, Москва Персональная выставка

2015 "Выставка в чистом поле", возле реки Истра и пос. Дмитровское. Персональная выставка.

2017 Ночь музеев 2017. "Гастро-бар" на Пушкинской пл., Москва Персональная выставка -- слайдшоу на экране ТВ

2017 10 07 Мост над Бездной. Галерея "Спичка", Солнечногорск, московская область. Персональная выставка и премьера видео-оперы

2018 Авангард на заборе 1988+30 лет. Чистое поле возле слияния рек Истра и Москва река

Концепт

I see colors as eyes of the God

I see humanS as a splinters of God

Metaphysical crystal of thought

Than more we think about a thought,

than more its details we can see

True sign of thought is a thought's movement

Every person in his place in this prison of words.

My equanimity of the principles of pictorial composition

as jailbreak of words

1 -- I see real being of space of my thought.

2 -- I draw up exact map of space of my thought and find all the points of harmony

3 -- I understand how this knowledge changes my destiny

4 -- I find visual metaphors to tell about it

5 -- I forgive everyone who did not understand anything

God sees all the parts of man's thinking as a whole

The one who sees this unity -- looks at people through the eyes of God

Подробнее о прагматизме или семиотике.

Один из нас уверен, что для достижения взаимопонимания важна концептуальная метафора, игра слов, поэтическая метафора или намек, затрагивающий концептуальные основы слов. Другой, чтобы быть понятым собеседником, обязательно станет приводить пример того, о чем ведет речь. Третий -- сам скажет Вам что-то интуитивно понятное именно ему, уверенный, что это очевидно для всех, но на самом деле -- не понятное больше никому.

Такое же разделение происходит не только по форме идеи, но и по смыслу -- интерпретации нами этой своей формы идеи. Либо мы верим, что силой своего мышления обязательно угадаем понятную всем форму излагаемой нами идеи, как верим, в выигрыш у казино, игнорируя доводы разума, либо считаем это взаимопонимание свершившимся фактом или таким же неизбежным, как закон природы.

Это -- как время в котором высказывается наша мысль -- прошлое, настоящее или будущее. Будущее (вера в завтра, в где-то там, в мире современника -- это хайдеггеровская концепция ЭтоЧеловека). Здесь и сейчас (ЭтоФакт -- хайдеггеровская концепция ЭтоБытие). Или -- прошлое (ЭтоЗакон -- первобытный мифологический мир душ умерших предков или духов-помошников шамана).

И третье различие способов мышления -- в его результате. Мы либо иронично оцениваем свои перспективы быть понятым. Считаем свою мысль реммой (гипотезой). Рассматриваем построенную смыслоформу, лишь как теорию. Либо наоборот считаем мысль практикой, экспериментом, дицентом -- непосредственно наблюдаемым образом бытия. Пример -- концепт Михаила Михайловича Бахтина о единстве означающего (жизни) и означаемого (искусства), возможном только в творчестве (концентрированной дицентности) -- образности мышления. Когда мы верим, что подлинное бытие человека -- наше бытие -- именно в том, чтобы быть понятыми другими, практически. Это уже другая концепция М.М. Бахтина -- мышления, как диалога. Либо же нечто третье -- когда мы считаем собственную мысль об идее аргументом (доказательством) существования самой этой идеи.

Если представить различия разных типов мышления (это конечно же абстракция) -- равносторонним треугольником, с о сторонами, разделенными на три части каждая, то я утверждаю, что Мартин Хайдеггер, в своей книге "Бытие и время", определил две такие точки на второй грани смысла -- настоящее и будущее. Как два варианта деконструкции прошлого. Мышление способно изменять прошлое (воспоминания) двумя такими способами.

Тогда как Михаил Михайлович Бахтин -- в 1921 году определил серединную дицентную точку третьей стороны такой модели мышления. Условие единства означающего и означаемого. А постмодернизм, как коллективное движение мысли -- добавил еще одну точку на карту -- самоиронию.

В итоге, все вместе, три эти теории мышления человека, как три координаты -- определили новую область пространства человеческого мышления, вне традиционной области концепта-закона-логики. Мир человека стал богаче.

Но, возможно все было иначе, мы ведь лишь интерпретируем прошлое, как форму идеи о нем... Алексей Федорович Лосев, в 1923 году, переводя Платона, нашел у него подобное деление четвертой стадии речи -- созерцание -- на познание поверхностных признаков предмета и погружение в размышления о сущности собственного восприятия. Что очень напоминает концепции ДасМан и ДазАйн Мартина Хайдеггера ровно того же, 1923 года... Идеи витали в воздухе и принимали разные формы представлений о прошедшем. И в этом появлялось мышление, становились очевидным его новые грани.

Еще одно важное замечание. Казимир Малевич беседовал с Михаилом Бахтиным в Витебске и его черный квадрат безусловно -- визуальная метафора бахтинской интерпритации концепции американского прагматизма. Другой пример раннего русско-немецкого постмодернизма (интерпритации прагматизма) начала 20-го века -- беспредметная абстракция Василия Кандинского. В своей книге "О духовном в искусстве" он развивает суперконцептуализм Гете (двух оппозиций мышления) -- вводит третью оппозицию. Как у Аристотеля и Чарльза Пирса. Абстракция -- визуальный пример знака мышления.

Но в 13-м веке такое постмодернистское мышление представлялось испорченным недискурсивным мышлением, интуитивным схватыванием целого. Прагматизм в 1884 году, а затем и постмодернизм 1921-1991 годов -- уровняли в правах все типы человеческого мышления. При этом, постструктуралисты, по началу, отрицали прагматизм. Как, например в концепции бесструктурной структуры мышления (ризоме) Жиля Делеза 1970-го года. Но результат развития картины мира постструктурализма (карты мышления) был ровно тем же самым, что и в прагматизме -- перцепт, аффект и концепт Жиля Делеза 1991 года.

Знак - это статическое различие мышления.

Но, есть и четвертая, динамическая составляющая мышления -- различие очередности его этапов. Фигура мысли. Может быть такая очередность -- форма, смысл, польза. Или -- форма, польза, смысл. Или -- смысл, форма, польза. Или -- смысл, польза, форма. Или -- польза, форма, смысл. Или -- польза, смысл, форма.

Пример -- сам прагматизм. Определение его идеи (символической формы), появилось позже его визуальной метафоры (смысла) -- цветной фотографии. С "классической точки зрения" Фомы Аквинского (которую он преписывал Платону) правильно, когда метафора следует за концептом, а не наоборот. Таким образом, прагматизм проявил другой новый, неклассический дискурс (порядок разворачивания мышления от этапа к этапу). И таких порядков или дискурсов -- оказалось даже не 2, а 48. Вся история человека представлялась противостоянием разных дискурсов (способов мыслить). История человечества, как интеграл дифференциала мышления -- дискурса. И вот в 2012 году все дискусы были открыты... что дальше?

Дискурс или фигура мысли (как вариации очередности суждения из трех терминов) впервые определяется Аристотелем. Он видел только три такие фигуры, но его последователи определили четвертую.

В 1970-м году Жак Лакан связал такие четыре фигуры с дискурсами. Дискурс, вместо единственно верной (платоновской) очередности четырех этапов мышления (интуиция -- определение словом -- визуальная метафора -- созерцание) становится вариантом комбинаторики расщепленного (неизвестного человеку) его подлинного желания, символа жтого желания, удовольствия созерцания этого символа желания (удовольствие от беседы) и понимания причины такого собственного удовольствия (метафоры жизни). Так Жак Лакан определил 4 дискурса (господина, аналитика, университета и историка). Его последватели -- 24.

Пятая координата пространства нашего мышления -- это его мрак, темная сторона. Четвертая координата может быть светлой, когда мы открыты общению и темной, замкнутой, когда мы игнорируем любые предложения общения. Эту сторону человеческого мышления Конфуций назвал обычаем или традицией (смазкой социального механизма). Это исключение из мышления всего, кроме базовой интуитивной понятности. Карл Юнг называл это воображаемой нормой воображения. Мы воображаем реакцию собеседника и меняем свое мышление, чтобы учесть это несуществующее препятствие. Это как спящий режим компьютера, когда все процессы вычисления остановленны. Большинство людей пребывают именно в таком обыденном состоянии ума. И это нисколько не мешает им жить.

Меняет эту ситуацию, включает мышление -- искусство.

Мышление это диалог.

Мышление -- это то, что необходимо "включать", чтобы понять что-то, выходящее за рамки простой или обыденной интуитивной понятности. Это требует энергии. Как сказал Иоганн Вольфганг фон Гете -- "когда человек пытается подумать о том, как именно он думает, обыкновенно он находит себя больным". Поэтому, мышление, выходящее за границы базового комплекта (полуживотного-полуавтомата, как его определил М.Хайдеггер) -- доступно не всем. "Не понимаю", на самом деле значит -- "не хочу ничего понимать" или "не имею достаточно сил, чтобы это понять" -- это чисто человеческое качество , как и противоложная ему общительность.

Силы, счастье, энергия жить -- это и есть мышление. Мышление -- это счастье жить.

Мышление - это абстракция жизни. Понимание жизни. Аристотель говорил "метафора жизни".

Нечто отвлеченное от повседневной обыденности, когда все и так -- интуитивно понятно. Другая реальность, другая обыденность, другая повседневность. Умозрительная. Абстрактная. Воображаемая реальность, параллельная обыденной.

Что такое абстракция?

Абстракция -- это числа, геометрические фигуры, художественные образы. Где находятся числа, геометричесие фигуры или образы? В мышлении. В повседневной обыденности их точно нет.

Но Вы скажете, как-же нет? Айпед, зеркало и кирпич имеют простую геометрическую форму, вот и сковородка круглая, колесо...

Эта геометричность предметов есть отражение геометрии мыслей их авторов -- в житейской обыденности. Их сделал человек, благодаря своему мышлению, поэтому они и такие. Но, насколько в быту нам важна геометричность этих предметов? Да ни насколько. Просто их так проще производить, хранить, кроме того, иногда их геометричность позволяет им выполнять практические функции: колесо-катится, зеркало отражает, линза увеличивает.

В природе много геометрических форм, но эта геометрия Природы -- сложнее простой евклидовой -- она фрактальная (дробной размерности). Вот -- новый вопрос.

Что же такое размерность? Тем более дробная?

Понять идею размерности, тем более дробной -- невозможно без абстракции чисел, то есть -- без включения мышления. Линия одномерна. Плоскость -- двумерна. Мир вокруг нас -- трехмерен. 1, 2, 3 -- это размерности линии, плоскости и объема. Я привел пример идеи размерности.

Или не трехмерен?

Интуитивно мы понимаем мир трех-мерным. Но, для объяснения природных (фракальных) форм нам необходимо использовать свое абстрактное мышление, то есть -выйти из поля обыденной интуитивной понятности -- иначе нам просто не понять эту идею дробной размерности.

Математик объяснит это символами. Есть размер (например -- размер экрана айпада по диагонали) и есть мера (шкала линейки, в дюймах или сантиметрах). Размер экрана по диагонали айпада можно определить в дюймах или в сантиметрах, просто измерив его линейкой. Между мерой и размером -- очевидная линейная (прямо пропорциональная) связь. Увеличь размер диагонали экрана айпада вдвое -- вдвое увеличится и ее размер. Размерность -- 1.

Другое дело, когда мы измеряем площадь экрана. Квадрат гипотенузы (размер экрана по диагонали) равен сумме квадратов его катетов (длинны и ширины). Допустим, айпад квадратный. Увеличьте длину стороны вдвое -- площадь увеличится вчетверо. Размерность (как площадь) -- 2.

Теперь посмотрим на природный объект: на звездное небо, на цветок на береговую линию. Или на мышление человека. Здесь нас ждет удивительное открытие -- чем с большим увеличением мы будем смотреть на них, тем больше различим деталей. Это очевидно. Так, что береговая линия, контур цветка, Вселенная, наше мышление -- бесконечны? Именно так, чем точнее мы измеряем природную линию, тем она длиннее.

Приведу пример, после того, как группа математиков Бенуа Мандельброта в 1970-м году сделала непредсказуемые колебания американского фондового рынка -- предсказуемыми, динамика самих этих колебаний цен изменилась. Более внимательный взгляд различает немного больше деталей чем нам это может показаться. Все эти головы и плечи -- стали обыденностью биржевых спекулянтов и их ожидания -- меняют саму динамику цен.

Перейдем к размерности.

Есть два удивительных свойства природных объектов -- наблюдения природы это показывают,

1) что на разных уровнях масштаба картинка будет повторятся вновь и вновь.

2) При уменьшении картинки (например) в три раза, ее сложность (число деталей) возрастет нелинейно (например) в 4 раза.

Если бы мы уменьшили айпад в три раза, его диагональ тоже бы уменьшилась в трое. А если бы мы измеряли площадь и размер одной из сторон, то уменьшение площади втрое, уменьшило бы сторону айпада в квадратный корень (в 1,41421356237) раз от прежнего значения его стороны.

Так что, с природными объектами что-то не так. Или это фокусы нашего собственного разума?

Какова же размерность (сложность, а длинна линии) природных обхектов? Приблизительно 1,1 -- 1,9.

Научный факт. В лесу ровно такая же пропорция толстых и тонких стволов деревьев, как и тонких и толстых веток одного дерева. Если конечно человек не вырубает этот лес.

Размерность обычного дерева приблизительно 1,16. Увеличьте масштаб бинокля в 2 раза и увидите в 2,32 раза больше веток. Но, возможно представить природные объекты и другой дробной размерности.

В идее дробной размерности (назову ее "ритм повтора" одного и того же мотива картинки на разных масштабах) -- нет ничего особенного, это просто своего рода математический фокус, посредством которого наше мышление демонстрирует нам свое устройство -- наше подлинное бытие.

Построив воображаемый мир абстрактных представлений о чем-либо, мы удивляемся тому, что кому-то другому или нам самим -- через некоторое время -- этот мир абстракций кажется слишком приблизительным. Это второе качество нашего мышления назову "переменчивость представлений" о чем либо, при изменении масштаба (угла) зрения (системы координат). Это тоже очевидно -- проходит время наши взгляды меняются. Они меняются постоянно.

Это еще одно определение нашего мышления -- подмеченного древними китайцами еще на рубеже 1-го и 2-го тысячелетий до нашей эры. Вероятно. Ритм иного бытия и одухотворенное движение мысли (изменчивость представлений) об этом ином подлинном нашем бытие. Добавьте рефлексию -- осознание причинно-следственных связей между испытаннаыми такими чувствами иного и собственной судьбой -- и получите даосский аналог платонового определения Души, как страсти, ярости и мудрости. Понимаем ли мы сейчас себя лучше, чем понимали себя наши предки? Возможно -- нет.

Вернемся к размеру и мере математиков. Это они (с точки зрения Платона и А.Ф.Лосева) рассуждают вовсе не про мир вообще, а про устройство своего собственного мышления. О сущности собственного восприятия, то есть мыслят.

Смотрите сами.

1) Есть высказывание. Оно либо отрицает что-то, либо наоборот утверждает. Жто как размер чего-то. Этот объект (или свойство) либо есть, либо его нет. Промежуточные варианты неопределенности "и/или" -- пока не рассматриваем, этот логический оператор открыт в конце 19-го века, он из теории прагматизма -- с его помощью определяется "пример-факт-образ" -- то есть знак "фотореальность".

2) Есть посылка. Это характеристика высказывания, о чем оно конкретно. Вообще обо всем или о чем-то в частности? Или это ноепределено? Это как мера чего-то. Как холодные и теплые цвета спектра (радуги).

Пересечение высказывания и посылки есть термин. Терминов может быть всего четыре:

A -- общее-утверждающее, как теплое-светлое. Размер есть, мера есть.

E -- общее-отрицающее, как теплое-темное. Размер есть, меры нет.

I -- частное-утверждающее, как холодное-светлое. Размера нет, мера есть.

O -- частное-отрицающее, как холодное-темное. Размера нет, меры нет.

AEIO. От первых букв латинских терминов -- affirmo, affirmo, утверждаю, утверждаю и nego, nego, отрицаю, отрицаю. АЕИО.

Это легко представить, как баланс цвета/света на картине, то есть -- как проявление того самого ритма иного, при увеличении масштаба взгляда(включении мышления) и переменчивости наших представлений.

РИТМ-ПЕРЕМЕНЧИВОСТЬ, РИТМ-...,...-ПЕРЕМЕЧИВОСТЬ,...-... (НИЧЕГО).

Или как варианты осмысленно-ненамеренно, осмысленно-намеренно, неосмысленно-ненамеренно, неосмысленно-намереренно.

Кроме посылки и высказывания в наших суждениях есть еще третья координата -- категоричность, как связь между тем, что мы на самом деле обсуждаем и его терминами: присуще это тому, что мы имеем в виду (аргумент)? Или не присуще? Необходимо присуще, возможно присуще (ирония), возможно необходимо присуще? Это как контрастность мысли. Ответ на вопрос -- насколько форма и смысл идеи -- наша мысль -- связана с самой идеей, которую мы этой мыслью сейчас обсуждаем?

Это что, американский прагматизм 1884 года? Означение идеи ее смысло-формой (термином или высказываним-посылкой)? Да, но только гораздо раньше, античный, 3-го века до нашей эры. И гораздо глубже. В некотором смысле американский прагматизм это упрощенная форма аристотелевой логики. Новая иконическая логика общества потребления.

Речь - высказывание суждений.

Аристотель анализировал суждения, состоящие из трех терминов. Они самые простые. Но можно также анализировать и более сложные суждения. Пример: Если все люди смертны (обще-утвердительно). А Сократ -- человек (тоже обще-утвердительно), следовательно Сократ-смертен (обще-утвердительно).

Если мы используем (например в дизайне или в живописи) два светлых теплых цвета, то их гармоничное сочетание (в первой фигуре) обладает теми же характеристиками "светлого и теплого". Это достоверно -- красиво.

Очевидно, что если "никакое удовольствие не есть благо, то и никакое благо не есть удовольствие" (Аристотель). Обще-отрицающее суждение о присущем -- инверсивно. Обратимо.

"Обще-утвердительное суждение тоже необходимо допускает обращение, однако не в общее, а в частное, например: если всякое удовольствие есть благо, то какое-нибудь благо есть удовольствие".

"...обращение же (частно) отрицательного (суждения) не необходимо, ибо если некоторым живым существам не присуще быть людьми, то (отсюда) не следует, что некоторым людям не присуще быть живыми существами." (Аристотель)

Продолжив рассуждения Аристотеля (и его последователей), добавив фигуры (варианты вложения трех терминов друг в друга) совершенно естественно мы приходим к определению 19-ти совершенных силлогизмов.

Любое доказательство содержит силлогизм, при чем - сам силлогизм не доказательство, но основа доказательства.

Насколько наши суждения достоверны?

С точки зрения Аристотеля -- достоверны только 7 процентов типов наших суждений, а я добавлю, что с учетом того, что типы суждений проявляются неравномерно, осмысленных меньше -- не более пары процентов.

Что же тогда говорят люди в 98-99 случаях из 100? Например о прогрессе? Они и сами не понимают что.

Пример. Запустить пустой скафандр в атмосферном спортивном автомобиле на орбиту Солнца. Это высшее достижение прогресса, знак всем, кто в этом космосе летает, что на третьей планете проживают галлюционирующие существа, придающие своим самым безумным (поверхностным) фантазиям -- материальные формы. Которые, затем, они же сами и разгадывают, как шарады. Вселенная, берегись обезьяны с гранатой! Она вышла в космос.

О лжи.

Намеренная ложь или софизм -- это просто нарушение правил силлогизмов, ошибки логики. Как правило -- подмена понятий. Людей со слабым мышлением -- подавляющее большинство, достоверные суждения им малопонятны, поэтому возникает искушение сказать им то, что они способны понять, пусть это и откровенная ложь и глупость. Это софизм -- лукавое мудрствование.

Но не факт, что наши собеседники ожидают от нас именно лжи, это лишь наше собственное воображение того, что (как нам кажется) они от нас ожидают, мы сами ограничиваем полет своей мысли. Расцвет такого софизма пришелся на античную демократию -- Греция 5-го века до нашей эры.

На смену софизму в 4-м веке до нашей эры пришла аналитика -- теория достоверности, подлинного бытия Сократа, Платона, Аристотеля. Это на Западе, на Востоке понимание пришло раньше. Концепции "Дао" Лао Цзы и "Гармонии"Конфуция -- ровно о том же самом подлинном бытие человека, как у Пифагора и Сократа -- о воображаемом пространстве нашего мышления. И о об обыденности, как воображении нормы (ограничения) собственного воображения.

Но победы человека над собственной глупостью -- не то, что бы не произошло, ее вообще (вероятно) не может быть. Можно лишь самому попытаться понять, что именно ты говоришь. Какие знаки рисуешь мыслью. Не врать самому себе -- личный выбор.

Спасти возможно только себя самого. Свое собственное внутреннее пространство иного подлинного бытия - пространство мышления - это и есть Душа.

Другой выход -- диктатура, Александр Великий составил из еще недавно свободных людей с различными конкурирующими типами суждений -- единую боевую единицу -- фалангу.

Как оказалось, кто больше других врет самому себе и, при этом -- верит всему, что говорит -- тот отважнее бьется с врагом (за свои фантазии) -- тот и есть командир лохоса -- шеренги фаланги. Лохаг, лох -- по современному. У мудреца -- напротив -- нет мотивации сражаться ни за что, кроме истины. А война -- это не истина.

Так все-таки, что такое фрактал мышления?

Теорема Пифагора -- "сумма квадратов катетов" равна квадрату гипотенузы. Нарисуем это. Теперь, по этому правилу, продолжим пририсовывать все новые объекты. Получится дерево Пифагора. Природа, жизнь -- развивает (визуализирует, материлизует) концепты, мышление человека -- часть такой природы.

Четкое определение чувства идеи словом -- как мы сейчас понимаем -- это концепт, символ идеи. Абстракция. Чтобы понять это абстрактное определение -- его необходимо нарисовать. Визуальная метафора концепта (ритма) и переменчивости (развития) -- это и есть фрактал мышления.

О граффити и возврате к концепту Аристотеля

http://mirum.ru/news/world_trend/raznoe/ulichnyy_khudozhnik_pejac_ukrashaet_steny_evropeyskikh_gorodov_chudesnymi_risunkami/

Аристотель сказал "искусство это метафора жизни". Он имел в виду, что некоторая картина (в оригинале -- "нарисованная мелом на стене дома бедняка") может вызывать у нас большее эстетическое удовольствие, чем другая картина (нарисованная самой дорогой краской на стене самого богатого дома). Если так, то в первой картине есть метафора жизни, а во второй нет. Идея граффити -- возврат обратно к Аристотелю? После 70 лет пост-модернизма. Новое Возрождение (кватроченто).

Что же такое метафора? Это понимание.

Согласно Аристотелю, когда мы понимаем причину собственного эстетического удовольствия от созерцания картины -- символа -- сконцентрированного определения словом своего чувства подлинного бытия художника -- мы называем это свое понимание -- наличием в картине метафоры жизни.

Надеюсь Вы уже обратили внимание, что концентрация чувства в словесное определение -- концепт -- геометричен. Без придания ему той или иной формы -- метафоры -- он нам просто не понятен.

Метафора чего? Концепта, всегда.

Посмотрим на предел концепта и его метафоры.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Чёрный_квадрат

Таковым, например, является черный квадрат К.Малевича 1914 года, метафора (означения визуальной метафорой) метафоры концепта бахтинского концепта человеческого мышления. Белое поле поверхностных представлений вокруг черного квадрата интуиции. Грань -- пример, факт и образ. Если бы эо был треугольник -- то это была бы визуальная метафора нового концепта американского прагматизма 1884 года. Квадрат -- скорее метафора устаревшего в тому времени сверх-концптуализма И.Ф. фон Гете 1810 года. Микс обоих концептов.

Метафора души Платона -- треугольник, со сторонами "ярость", "страсть" и "мудрость".

Древне-китайские даосы изображали ровно тоже самое триграммой -- тремя чертами снизу в верх. Сплошная (сильная) линия -- качество есть, прерывистая, слабая (тьма) -- качество отсутствует.

Первая черта -- красная -- ритм (фрактальность).

Вторая -- зеленая -- изменчивость наших представлений (движение мысли в лабиринте масштабов).

Третья -- синяя -- чувство наличия причинно-следственных связей между видениями подлинного бытия и событиями обыденной жизни.

Всего возможно 8 вариантов таких сочетаний -- качеств души. Гром, гора, вода, небо, чаша (озеро), земля, огонь, ветер.

Концепция социальной структуры человечества как пропасти непонимания людьми друг друга.

Есть очевидная пропасть между внутренним пониманием подлинного бытия и нашими словами об этом.

Это как непонимание людьми друг друга в диалоге. Или как как испорченный телефон. Поэтому, чтобы выразить эту пропасть вихуальной метафорой -- для составления карты мышления -- древне-китайские даосы -- использовали два набора 8 триграмм (внутренний и внешний) их сочетание и определяло конкретную мысль.

Внешнее проявление чувства ритма иного (фрактальности) в картине -- баланс света или цвета. Постоянная изменчивость наших представлений (одухотворенное движение мысли) -- воплощалось равновесием, устойчивостью композиции. Осознание причинно-следственных связей -- проявлялось актуальностью картины, соответствием духу своего времени.

Конфуций реформировал даосизм. Вместо второго набора триграмм -- "композиции" в даосской живописи, он предложил новую метафору того же самого концепта -- метафору пропасти между светом -- белым -- творчеством (желанием высказаться о своем видении иного подлинного бытия) -- и тьмой -- черным -- обычаем, социальной нормой -- нежеланием человека ничего слушать, когда об этом ему говорят другие. Всего получилось 5 элементов мышления. Первые три элемента -- даосские -- три чувства иного (ритм-фрактальность, движение-удивление что мир не таков каким кажется, рефлексия -- понимание что чувства иного определят судьбу) и два новых элемента -- противоположных искусство и обычай (житейская обыденность).

Гипотеза мышления, как проекции квантовой реальности

У простых чисел есть одно удивительное свойство -- их комбинаторика.

Три числа образуют 6 вариантов взаимного сочетания (комбинаторики). 1в2 х 3 = 6 -- 123 132 213 231 312 321. Четыре числа образуют 256 вариантов, Пять чисел -- 1280. Разумеется, все эти варианты -- абстракция. Их различия -- воображаемы человеком. В понимании равнозначности всех этих комбинаций и проявляется наше мышление.

Мышление, это как игра в рулетку, где любой результат - изначально выигрышный, но тот факт что мы сдаемся обстоятельствам и теряем ясность своего мышления и потому выбираем лишь только одну из множества его проекций - снижает вероятность нашего выигрыша. Ясности мысли.

Разные комбинации мысли -- это об одном и том же квантовом (когда все варианты слиты во что-то единое) качестве пространства мышления, Дао. Но обыкновенно мы скатывемся к той или иной его проекции -- для стадий мышления эти проекции (комбинации) -- дискурсы. Соответственно, обратный процесс -- от дискурса к Дао и есть мышление.

"Все дискурсы равнозначны, это клетка для мысли" (Жак Лакан). Такой дискурс преодален, "когда сказанное больше слов" (Гу Кайжи).

Теперь, после краткого знакомства с додекаэдром - можно вернуться к теориям мышления даосов и Конфуция. Додекаэдр это современная визуальная метафора их концептов.

У додекаэдра 20 вершин, 30 ребер. 12 граней и 2 внутренние полусферы. Всего 64 элемента. В какой-то степени приближения -- это можно увидеть в этом -- пересечение двух троек качеств. По 8 вариантов в каждом = 64. Именно это мысленное построение своей идеи подлинного бытия человека и выполнили древние даосы.

Красный, зеленый, синий, белый, черный - это современные (цветовые) метафоры стихий нашего мышления. Цвет вообще - современная метафора пространства мышления.

Если соединить одинаковые цветные точки на вершинах додекаэдра линиями -- получатся тетраэдр. Таким образом, в додекаэдр (метафору мышления) вписано (как силовой каркас здания) 5 треугольных пирамид (тетраэдров). Стихий (дерева, воды, металла, земли и огня).

Пересечения каркасов двух треугольных пирамид -- 3 точки. Всего таких пирамид -- 5. Всего -- 12 13 14 15 23 24 25 34 35 45 -- 30 точек пересечения.

Проекция этих точек на грани додекаэдра и есть конфуцианские гармонии. Не стоит забывать, что все это абстракция. Но мышление и есть масштаб этой абстракции. Чем глубже мы погружаемся в размышления о сущности самого мышления - тем оно больше.

Пятиконечная звезда -- простая модель. Проекция. Это всего одна фигура (порядок обозначения вершин пятью стихиями). Всего -- 120 фигур

Но варианты 12345 23451 34512 45123 51234 54321 43215 32154 21543 15432 -- равнозначны, следовательно фигур только 12, как граней додекаэдра.

Верхняя грань: 24153. Верхняя полусфера: 42513 14352 12345 35421 23145. Нижняя полусфера: 31245 25413 43152 12534 15432. Нижняя грань: 13524.

Гармоний 50. Обозначение -- 2143 -- больше 2, меньше 1 и больше 4, меньше 3.

1234 1245 1253 1324 1325 1345 1425 1435 1452 1524

1532 1543 2135 2143 2145 2314 2315 2351 2415 2453

3124 3145 3152 3215 3425 3451 3514 3521 3541 3542

4125 4135 4213 4251 4312 4315 4352 4523 4531 5123

5132 5134 5214 5312 5324 5341 5342 5421 5423 5432

Что же такое эти гармонии Конфуция?

Семиотический знак.

Цвет можно представить треугольником, со стороной равной численному значению RGB. Если сторона отсутствует, то треугольник становится отрезком.

Гармонии Конфуция -- это либо 32 пересечения отрезков и треугольников, либо 22 пересечения треугольников между собой. В этой модели гармоний 54.

Метафора некоторого пересечения 7 сфер (планет) и 12 секторов (знаков зодиака), либо двух знаков зодиака. Астрология.

С другой стороны -- число точек (золотых сечений) пересечения пяти треугольных пирамд (стихий) -- 30. Гармонии -- это парная комбинаторика таких золотых сечений. Эти сечения можно представить вершинами другой геометрической фигуры, вписанной в пересечение всех этих пяти треугольных пирамид. Такая фигура с 30-ю вершинами -- пересечение пяти октаэдров.

Стадии абстрагирования (мышления)

1) Тетраэдр. Ранее мы рассмотрели пересечения пяти тругольных пирамид.

2) Октаэдр. Внутри них вписано пять октаэдров.

Можно предположить, что при все более и более детальном рассмотрении геометрической модели мышления человека - мы получим пересечение других пяти платоновских тел. Все сложнее и сложнее. И, возможно, на одной из стадий мы прийдем к пересечению пяти додекаэдров. И все начнется сначала. Это и есть фрактальность природы мышления.

Любопытно отличие древне-греческих и древне китайских стихий мышления. У Конфуция стихий пять -- дерево (ритм веток), вода (переменчивость представлений), металл (ковка метала, определение интуиции словом), земля (творчество) и огонь (обычай). И эти стихии -- пять пересекающихся тетраэдров.

У греков стихии как-бы вложены одна в другую. Тетраэдр -- огонь, октаэдр -- воздух, куб -- земля, икосаэдр -- вода, додекаэдр -- аристотелев эфир (достоверность суждений). То есть, всего стихий 25.

2) Какова от польза от мышления?

Мышление как-бы создает воображаемое пространство самого себя, как мыльный пузырь или как круг света от фонаря в темном лесу. И когда мы осваиваем это абстрактное пространство, начинаем в нем ориентироваться, оно так или иначе отражается в мир обыденности, через свои поверхностные признаки. Потому, что обыденность это и есть тьма, отсутствие мышления. Когда мы осветили темный лес лучом от фонаря, а затем этот фонарь погас, у нас все равно осталось представление о том, что находится в этом лесу, и мы теперь стали способны ориентироваться в нем на ощупь, уже без фонаря. Но другое, обыленное воображение (нормы воображения) населет этот темный мир беспочвенными фантазиями. И это тоже мир человека (современника).

Математика, это воображение абстрактных пространств, исходя из принципа аргументированности (достоверности) суждения. Воображаемый математиками пузырь умозаключений давно превратился во Вселенную. Другой тип означения идеи мыслью -- дицент (физический эксперимент или художественный образ -две стороны медали) -- и то и другое -- творчество -- подтверждает существование такой абстракции в обыденности. Третий способ -- самоирония, экспертное мнение -- уравновешивает многочисленные знаки обыденности, сдерживает агрессивного лоха. Такое искусство тоже есть -- постмодернизм.

Если же, вместо аристотелева принципа достоверности (эфира) использовать принцип единства всех дискурсов -- такой воображаемый мир есть искусство (как другой аргумент).

Единственная задача художника, воодушевлять других такими своими видениями этого воображаемого подлинного бытия. Расширять его. Надувать новые пузыри взамен лопнувших.

Другая точка зрения -- этот воображаемый (мыслимый) мир и есть подлинная реальность в которой мы живем, а обыденность -- это просто ленность или слепота нашего разума.

3) Так где же находится наше мышление? Там где мы его себе вообразим: в числах, в семиотических знаках, в поэтических строках и визуальных метафорах концептов.

В качестве примера усложнения концепта вспомним 15-й век, идею Пьера Абеляра о единстве опыта и познания.

Опыт (обыденность) -- 1, познание (рефлексия, мышление) -- 2. Возможно 4 варианта

11 12 21 22 -- как термины Аристотеля AEIO.

В 1810 году Иоганн Гете усложнил концепт Пьера Абеляра, добавив в него вторую оппозицию: форма и материя, метод и содержание.

"Содержание без метода ведет к Фантазерству, метод без содержания -- к пустому умствованию; материя без Формы -- к обременительному знанию, Форма без материи -- к пустым химерам". И.В. фон Гете

Содержание -- 1 (красный). Метод -- 2 (желтый). Материя -- 3 (голубой). Форма -- 4 (синий).

Силлогизмы Аристотеля вполне подчиняются этой модели 1-я, 2-я, 3-я цифры -- три термина -- AEIO, 4-я цифра -- фигура от 1 до 4.

Жак Лакан в 1970-м году просто дал другие обозначения этим терминам: 1- расщепленное желание человека (неизвестное ему самому), 2- символ желания, 3 -- удовольствие от созерцания символа желания (от беседы), 4 -- понимание причины такого своего удовольствия (метафора символа желания).

Комбинации всех четырех чисел одновременно -- дискурсы, их 24.

1234 1243 2134 2143 -- Дискурс господина (жертвы).

3412 3421 4312 4321 -- Дискурс аналитика (философа).

2413 2431 4213 4232 -- Дискурс университета (феодальный).

1324 1342 3124 3142 -- Дискурс истерика (художника).

1423 1432 4123 4132 -- Дискурс повстанца.

2314 2341 3214 3241 -- Дискурс психоделического гуру.

Но, на месте расщепленного желания может находится идея подлинного бытия.

Если это желание -- на месте символа в формуле дисурса Жака Лакана -- икона (темные цвета), если идея -- символ (светлые цвета). Но есть 15 нейтральных (насыщенных или спектральных) цветов -- инвариантных от влияния света и тьмы. Всего различных цветов (типов знака) -- 55. Некторые из них не имеют средней стороны. Это новая модель мышления. Цвет и есть символ мышления.

Старая, прагматическая модель мышления 1884 года тоже может быть показана цветными треугольниками. Удивительно, но она идентична модели даосов. Американский прагматизм -- не только логика без критерия достоверности, но и даосизм без концепции Дао.

Все знаки мышления равнозначны, ни один не лучше и не хуже другого.

Есть 27 знаков -- 27 целевых аудиторий и у каждой своя правда, свой способ мышления. Все вмести, символически -- они составляют такой фрактальный треугольник.

Теория дискурса Жака Лакана 1970-го года это однозначно применение теории семиотического знака в психоанализе. Структурализм (постмодерн и прагматизм) -- в психоанализе -- есть структурный психоанализ.

Сравнение матриц целевой аудитории в прагматизме и пост-прагматизме

Суперпрагматизм (постпрагматизм или новая семиотика).

Andrei Khanov

21:43, 24 июня 201875

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Да, человечество должно осознать себя

частью системы гораздо большего масштаба, чем оно само.

Но для этого необходимо изменить

сам человеческий способ осознания.

Суперпрагматизм (динамический прагматизм) -- мировоззренческая система, главная особенность которой -- обобщение различных мировозренческих систем, на основе общности их геометрических моделей.

Но, помимо статичного прагматичного осознания знака собственного мышления и структуры таких знаков, рассматривается динамика знака -- возможность изменения схемы мышления, освобождения от предопределенности прагматизма.

В конечном итоге речь идет о ненамеренности и осознанности.

Человеком может двигать неосознаная им схема собственного мышления -- знак, или -- осознанная им структура таких знаков -- картина мира. Само действие человека может быть намеренным (обыденным) и ненамеренным (творческим). Творческое действие проявляет символическое пространство мышления, обыденное -- его скрывает.

Важное замечание. В отличие от прагматизма, где реальность (фотографичность мышления) рассматривается третьим, промежуточным между переживанием и умозаключением знаком (пример, факт, непосредственный образ бытия), в суперпрагматизме реальность -- это просто мир удовольствия, воображаемого исполнения желаний. Одна из пяти координат мышления. Крайность, которую следует избегать, чтобы не потерять саму мысль. Также следует избегать и любую другую крайность.

Пять грехов смертных - 1) видение иного, 2) переменивость представлений о нем, 3) осознание влияния таких открытий на собственную судьбу, 4) желание поделиться таким открытием иного с другими и 5) нежелание ничего слушать, когда об этом тебе говорят другие - есть божественные крайности, в концентрированном виде разрушающие мышление смертного человека. Важна их гармония. Но не дискурс.

Дискурс есть механистическое соединение элементов мышления, гармония - их взаимодействие. Прагматизм (модерн) - избыточно дискурсивен.

Как в любой мировоззренческой системе, в суперпрагматизме -- мышление человека рассматривается независимой от реальности средой, в которой происходит движение мысли. Семиотический знак -- статичная точка пространства такого мышления.

Чтобы человек не делал, это является отражением его знака. Диалог -- это сочетание или несочетание знаков. Прагматизм, это безусловно механистический взгляд на мышление человека. Он присутствует во многих других мировоззренческих системах. Но, кроме прагматизма, в них есть и представление о динамической части мышления -- осознанности нами своих действий -- и это тоже является координатой нашего мышления.

Знак (схему) своего мышления возможно осознать. Также возможно понять структуру участвующих в диалоге знаков -- картину мира. И, через это освободиться от прагматической механистичности собственного мышления. Это важно в творчестве, когда стоит задача не потерять внутреннее чувство правды, воплотить его композиционно.

От художника требуется только одно -- воодушевление своими видениями иного по отношению к обыденности, подлинного бытия. Но часто невозможно отделить такую правду от неправды. Потому, что неправда -- это семиотический знак обыденности. Именно ее и необходимо преодолеть. Это как пройти лабиринт. И картина мира, которую формирует суперпрагматизм -- есть путеводная нить.

Суперпрагматизм -- появился в 1980-х годах в сквоттерской (психоделической) ленинградской художественной среде, в частности, как стратегия арт-группы "Концессия". Подробнее в разделе история возникновения.

В суперпрагматизме, представление о символической среде мышления, по сравнению с прагматизмом - значительно расширено.

1) Основные положения

2) Происхождение названия.

3) История возникновения

4) Постпрагматизм и шаманизм

5) Постпрагматизм и даосизм

6) Постпрагматизм и конфуцианство

7) Постпрагматизм и аналитика Аристотеля

8) Постпрагматизм и прагматизм

9) Постпрагматизм и психоделия

10) Постпрагматизм и теория дискурса

11) Постпрагматизм и постмодернизм

12) Постпрагматизм и новый концепт

1) Основные положения:

1.1) В суперпрагматизме, различные теории мышления рассматриваются его частными случаями, описывающими разные аспекты среды мышления, ее границы, принципы и направления движения мысли.

1.2) Суперпрагматизм (другое название -- "Новая геометрия") -- особо выделяет концепт -- геометрическое представление о структуре пространства мысли (картину мира) в духе теории Платона о душе. Это сближает его с мифологическим мировоззрением и теорией живописной композиции.

Живописная композиция понимается, как визуальная метафора мировоззрения художника. Отсутствие композиции (например в искусстве современника -- контемпрорари) -- означает отсутствие (выключение) мировоззрения.

1.3) В первом (прагматическом) приближении -- пространство мышления трехмерно, его оси -- символическое, воображаемое и реальное. Существует множество других вариантов обозначения этих координат: ритм-движние-метафора, баланс-равновесие-актуальность, красный-зеленый-синий, гуманность-мудрость-справедливость, ярость-страсть-мудрость, высказывание-посылка-категоричность, форма-смысл-польза, перцецепт-аффект-концепт. И другие.

Семиотический знак -- точка такого пространства. Та или иная "конкретная реальность" человека -- рассматривается неосознанной проекцией его знака.

Но, во втором (суперпрагматическом) приближении, в пространстве мышления обнаруживаются дополнительные координаты. Число которых в разных мировоззренческих системам колебалось от 1 до 3.

В даосизме -- 3, это второй (внешний набор трех чувств подлинного бытия, их проявление в композиции).

В конфуцианстве 2 -- это два края пропасти непонимания между людьми (желание говорить о своих чувствах и нежелание ничего слушать, когда тебе об этом же самом говорят другие.

В теории мышления Гете (1810), как и в структурном психоанализе Жака Лакана (1970) -- 1 (в последнем -- это расщепленное желание пациента -- непонимание им своего желания).

В суперпрагматизме принято дробное значение 1 и Ў, при таком значении -- картина мира геометрически проста (квадрат, состоящий из 16 на 16 = 256 ячеек) и нет необходимости уточнять число делений каждой из осей. Математически -- это просто набор первых четырех целых чисел. 1, 2, 3, 4.

Их комбинация -- конкретное мышление. Таких комбинаций 256. Но, есть и дополнительное условие, первое простое число 1 -- может означать и 0 и ?. Это подразумевается, но никак не обозначается в формуле знака мышления. Один и тот же знак мышления может быть "светлым" и "темным", +2143 и -2143.

Знаки -- это результат символического мышления, рефлексии или мышления о том, как именно мы мыслим. С точки зрения постпрагматизма, этот воображаемый мир чисел создан человеком и понимается его подлинным бытием.

Мышление находится там-же, где и числа.

Задача познания мира реальности (Вселенной) не стоит, вместо нее стоит задача познания воображаемой человеком реальности, символическая форма которой -- знаки мышления. Через обобщения такого рода теорий в единую теорию всего. Как устроено наше мышление, таким и будет устройство нашей реальности. Измени мышление -- изменится и реальность. Включи мышление -- увидишь Бога, выключи мышление -- станешь обывателем-биороботом.

Суперпрагматизм - это радикальный концептуализм.

Концептуализм 15-го века -- заявил принцип единства опыта и познания. Супер-концептуализм (романтизм) начала 18-го века расширил этот принцип до двух оппозиций (единство метода и материи, содержания и формы), следующий шаг развития концептуализма -- теория семиотического знака конца 19-го/елгнуа 20-го века (единство трех оппозиций -- перцепт, аффект и концепт) -- абстракция (как вариант -- "сверхзадача" системы Станиславского), суперпрагматизм конца 20-го века/начала 21 -- теория семиотического пространства -- суперабстракция.

Послевоенный концепт арт, особенно акционизм -- иконическая форма символического постсуперконцептуализма.

Координатная сетка

Дело в том, что помимо размерности пространства мышления, для определения координат точки мысли (семиотического знака), важна сетка координат. В различных мировоззренческих системах принята разная шкала делений осей мышления, от 2 до 4.

Например, в прагматизме используется шкала 3-х делений иконическое-индексальное-символическое (нет, и/или- да).

В даосизме 2 деления, либо да, либо нет. В теории души Платона -- вероятно -- также 2 деления, по крайней мере, согласно переводу А.Ф. Лосева 1923-года, четвертая стадия речи (созерцание, сплавление метафоры концепта чувств- обратно в бесформенные чувства имеет два варианта: либо познание поверхностных качеств предмета (иконичность), либо погружение в размышления о сущности собственного восприятия (символичность). Возможно, что и прочие три стадии речи (интуитивный поиск определения своему чувству, само словесное определение чувство и его визуальная метафора определения словом, как способ понимания определения) -- также имели двойстсвенную природу.

В семиотике Аристотеля 2 вариации 2-х делений (всего 4 варианта -- AEIO -- да общее, нет общее, да частное, нет частное).

В постпрагматизме -- различия между разными стандартами картины мира стираются. В жизни -- возможно -- бесконечное число делений сетки координат. Но, при использовании человеком более, чем 7-ми делений шкалы -- символическое (знаковое) пространство мышления теряет понятную (плоскую) геометрическую форму и превращается в некоторый аналог поэтажного плана здания.

Андрей Ханов, с помощью компьютера попытался построить образ такой картины мира, сложив несколько тысяч семиотических знаков в единую структуру, но результат оказался слишком сложным для восприятия.

Число делений оси мышления в постпрагматизме может быть любым, насколько Вы сами окажетесь способны удержать в голове полученную Вами картину мира.

1.4) В даосизме, платонизме, пост-концептуализме Иоганна Вольфганга фон Гете, в американском прагматизме Чарльза Пирса и в структурном психоанализе Жака Лакана и в новом концепте Жиля Делеза -- базовых элементов мышления 3.

Их пересечение:

-- Символического (синего) и реального (зеленого): а) ненависть, б) коллаборация или в) воображение иной реальности. Оттенки голубого (Стихия Ветра). В прагматизме -- иконическое, индексальное и символическое мышление о форме своей идеи.

-- Символического (синего) и воображаемого (красного) -- чувства, любовь (пурпурный, стихия Огня). В прагматизме -- это смысл (интерпретация формы идеи), который тоже может быть трех вариантов (вера в чудо, фактам и законам).

-- Реального (зеленого) и воображаемого (красного) -- невежество (желтый, стихия Металла или Чаши для Воды). В прагматизме -- это польза мышления -- завершение мышления знаком означение идеи -- мыслью о ней. Также может быть трех вариантов -- гипотезы ;самоиронии), образа бытия и аргуинта (доказательства).

-- Символического (синего, стихия Горы), воображаемого (красного, Стихия Грома) и реального (зеленого, стихия Воды) -- либо идея (? -- белый, стихия Неба), либо желание (0 -- черный, стихия Земли). В прагматизме -- это "знак", которых 27 вариантов, в зависимости от нашего выбора вариантов формы, смысла и пользы нашей идеи.

Существует неоконченный спор (С.Чернобай, А.Ханов) о том, что считать аналогом конфуцианской правды (Стихия Металла) - даосскую Чашу для Воды (Концепт метафоры) или Гору (концептуальную метафору).

Всего 8 элементов. отличие мировоззренческих систем друг от друга в том, как представляется сочетание этих элементов.

1.5) Мышление отдельного человека -- в суперпрагматизме -- представляется меняющим, на протяжении жизни свой "цвет мысли" -- пикселом, на экране супер-компьютера Вселенной.

Все вместе траектории человеческих мыслей образуют подлинную супер-реальность (картину мира). Все прошлые и будущие поколения людей участвует в создании этого узора мыслей. Некоторые пикселы просто заполняют собой черную тень.

Бог наблюдает за таким изображением (человечеством уже проявленно около 50 миллиардов пикселей, то есть размер экрана всего мышления человечества -- 50 на 100 метров, при стандарте компьютерного монитора 10 мегаписелов на квадратный метр). Граффити арт-группы "Концессия" в 1980-х охватывали кварталы города, с целью изображения таких мега-знаков иного (подлинного) бытия человека в натуральную величину.

Либо это можно представить полутора-часовым HD фильмом. Такие эксперименты тоже имели место. Таблицы из картин -- тоже визуальные метафоры идеи супер-экрана мышления.

1.6) Таких экранов мышления во Вселенной может быть множество. Не только человеческий.

1.7) Одна из ближайших задач человека -- понять язык окружающей его Природы.

1.8) Сверх-задача человека -- установить контакт со своим Пользователем, что равносильно созданию искусственного интеллекта и наблюдения за ним. Для этого необходимо понять, что ему транслирует экран мышления всего человечества.

1.9) Искусство понимается как само-настройка собственного мышления. Искусство создает мировоззренческе системы, как программы искусственного интеллекта.

Подиннная реальность человека - это символическая Вселенная, которую творит он сам.

1.10) Мы сами являемся разработчиками и носителями таких программ. Робот -- иконический человек, символическое мышление у которого подменено поверхностными признаками мышления -- иконическим мышлением.

Обычный человек (хайдеггорвский DasMan) -- обыватель -- и есть такой биомеханизм с базовым интеллектом. Культура -- служба инсталляции интеллекта (хайдеггорвский DasEin), трансляции нового мировоззрения. Культура поверхностных признаков -- нактивная культура. Суперпраматизм призван активировать ее.

2) Происхождение названия:

2.1) Почему суперпрагматизм? Если американский прагматизм 1884 года рассматривал знаки мышления человека, как другую реальность, и предлагал технологию интеграции обоих миров, то суперпрагматизм еще больше развивает эту теорию.

2.2) Структура мышления в супер-прагматизме:

-- размерность знака мышления в суперпрагматизме дробная. В отличие от трехмерного знака семиотики. Это происходит потому, что первая (из четырех) координата мысли -- может быть двух вариантов (ноль или бесконечность) -- светлая или темная, 1 или 0, то есть, размерность ново-семиотического знака 4 и Ў (В уличных граффити 1980-х годов использовался символ зеркально отраженного числа "пи", справа налевово 4,13. Как образ, понятно, но математически это неправильно);

-- число знаков мышления увеличено с 27 до 431 и они делятся на три группы: 175 светлых, 175 темных и 81 инвариантный или нейтральный, (это обычные или насыщенные знаки, в которых первая координата отсутствует). Но встречается и упоминание количества знаков 512 (двойной набор 256), где нейтральные дублируются дважды, их 162;

-- число типов знаков (цветов мысли) увеличено с 10 до 55;

-- число целевых аудиторий увеличено с 10 до 15.

Целевые аудитории в прагматизме:

переживание -- 111 113 (схема вообще) 133 (чей это верблюд) 333 -- умозаклчение

схема -- 112 123 (этот) 233 -- пропозиция

ой -- 122 233 -- реклама

222 -- фото

С целью исправления прагматизма -- между семиотическими знаками "схема" и "ой" добавлен знак "эврика". Между знаками "реклама" и "попрозиция" добавлен знак "спам". Между знаками "схема вообще" и "чей это верблюд?" добавлен знак "собственник". Знак "этот" смещен с центрального места. Кроме него центр матрицы окружают знаки "концепт" ("эта конкретная схема") и "этот собственник";

Матрица целевых аудиторий постпрагматизма

переживание -- 2222 2224 (схема вообще) 2244 (собственник) 2444 (чей этот верблюд) 4444 -- умозаклчение

схема -- 2223 2224 (эта схема) 2344 (этот верблюд) 3444 -- пропозиция

эврика -- 2233 2334 (этот) 3344 -- спам

ой! -- 2333 3334 -- реклама

3333 -- фото

-- из 55 типов знаков -- 20 темных, 20 светлых и 15 насыщенных.

3) История возникновения

Возникновение суперпрагматизма связано с диалогом художников (Андрей Ханов, Тимур Новиков и другие) и оставшегося неизвестным сотрудника ленинградского пятого отделения КГБ СССР -- о живописной композиции, произошедшим на выставке "Авангард на заборе" летом 1988 года, на Невском проспекте, 32-34, в Ленинграде, СССР.

Арт-группа возникла после выставки "Авангард на заборе", уничтоженной КГБ. После разгрома арт-сквотта на Гангутской 8, несколько лет мастерские арт-группы находились в кампусе ленинградского государственного университета и происходила диффузия художественных и научных идей. Позже, после 1991 года мастерские группы переместились на Фонтанку 105, и площадь Мира (Сенную), На Сенной площади, в мастерской арт-группы заседал ленинградский философский клуб, проходили собрания буддистов и психоделические трипы. Часть участников группы ранее участвовали в выставках ТЭИИ, часть имела академическое образование. Затем мастерские "Концессии" переместились на Пушкинскую 10, на Первую Советскую, а затем, в конце 1990-х -- группа распалась.

4) Постпрагматизм и шаманизм

4.1) Шаманизм есть вера в сушествование шаманов, способных видеть иной, параллельный обыденному, воображаемый мир духов и воображаемо путешествовать по нему и связывая события обоих миров понятными обычному человеку определениями причинно-следственных связей и их визуальными метафорами -- образами иного мира.

4.2) Современный шаманизм -- вера в существование художников, способных видеть иной, параллельный обыденному, воображаемый мир знаков мышления и воображаемо путешествовать по нему и связывать события обоих миров понятными обычному человеку определениями причинно-следственных связей и их визуальными метафорами -- образами иного мира.

5) Постпрагматизм и даосизм

5.1) Постпрагматизм включает в себя даосизм, как частный случай и подробно (но по-своему) интерпретирует картину мира даосов, не делая различий между древними и современными определениями.

5.2) Гу Кайджи, древне-китайский художник, в конце 3-го века говорил, что художником движет его чувство подлинного бытия. Которое проявляется в трех аспектах:

-- восприятие им ритма иного (подлинного) бытия в череде событий житейской обыденности;

-- переживание переменчивости собственной точки зрения на это иное;

-- осознание причинно-следственных связей между видениями иного и событиями собственной жизни (рефлексия или "погружение в размышления о сущности своего восприятия" -- Платон в переводе А.Лосева, 1923 год).

Все это проявляется в композиции: 01) как баланс (в трех вариантах: а) черно/белом -- света/тени, б) теплых/холодных цветов или в) оппозиций цвета), 02) как равновесие форм и 03) как актуальность произведения. Живописная композиция -- это композиция таких баланса, равновесия и актуальности.

Но, произведение художника есть высказывание им его собственной внутренней точки композиции (чувства ритма-изменчивости-рефлексии). Это естественно для человека -- делится собственными озарениями.

Но есть сила препятствующая этому, нежелание слушать, когда тебе об этом говорят твои собеседники. Между такими крайностями -- пропасть непонимания. Человек думает одно, делает другое, говорит третье, поступает вообще иначе. Искусство есть новый мост над этой пропастью неправды. Бездна обыденного непонимания имеет много уровней, образует глубину социальной структуры общества.

Всего, с точки зрения даосизма, возможно 64 варианта сочетания внутреннего чувства и его композиционного проявления. Книга И Цзин подробно описывает каждое такое состояние.

Расшифровка черт даосских триграмм снизу вверх -- ритм/баланс, переменчивость/равновесие, рефлексия/актуальность. Сплошная черта -- качество есть (свет, Ян), прерывистое -- отсутствует (тьма, Инь).

Но, если сократить парные гексаграммы, по правилу симметрии, когда 12 = 21, то знаков мышления останется только 27.

5.3) Знаки в постпрагматизме представлены цветом RGB. Красный ритм, зеленая переменчивость, синяя концептуальная метафора, раскрывающая понимание причины удовольствия восприятия знака. Тогда наличие качества это 255 частей цвета из 255. А отсутствие качества -- 0 из 255. Восемь даосских триграмм -- это красный, синий, зеленый, белый, желтый, черный, пурпурный и голубой. Их парные сочетания дают 27 цветов-знаков.

5.4) Почему знаков 27? Та или иная теория знаков мышления описывает пространство мышления. Там, где оно трех-мертно, его можно представить как куб. Но описать куб можно разными способами. Например так:

-- Перечислив 8 вершин куба, по диагонали -- 0 и сумма всех трех координат. Три единичных базовых вектора и три их парные суммы.

-- Или так -- у куба 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее пространство. Всего 27 элементов. Даосы выбрали второе.

-- Третий способ: евклидово-геометрический, диаграма души Платона. Три стороны равностороннего треугольника это -- "страсть", восприятие (ритма иного бытия), "ярость", переживание равновесия переменчивости мысли и "мудрость", понимание актуальности высказывания. Если качество есть -- есть соответствующая сторона души-треугольника, если качества нет -- нет и соответствующей стороны.

Сумма бинарных чисел вычисляется по правилу сочетания цвета RGB -- сумма 100 (красного) и 011 (голубого) есть 111 (белый 255 255 255). Сумма 110 (желтого) и 011 (голубого) есть /1/ (белесо-зеленый 128 255 128), где черта "/" -- есть половина между 0 и 255, 128 из 255.

-- Возможно совместить цветовую и геометрические модели, раскрасив треугольники цветом. Перебрав все варианты сочетаний двух восьмеричных наборов -- получим 27 треугольников, некоторые из которых стали отрезками.

Если сложить их в наиболее непротиворечивую комбинацию -- получим некоторое подобие симметричного -- по трем осям -- фрактального треугольника у которого видно три уровня (сверху вниз).

Верхний уровень -- разделенный вертикалью на двое равносторонний (полноценный) треугольник. Левая часть лимонная, правая -- темно-синяя.

Второй уровень -- два полноценных треугольника белый и черный и две неравносторонние четвертинки полноценного равностороннего треугольника разделенные вертикалью -- между ними -- разбеленный красный и красно-фиолетовый.

Третий, нижний уровень -- слева направо -- разделенный на двое, под углом 30 градусов по часовой стрелке, треугольник, низ небесно-голубой, верх краповый (темно-красный), далее -- две неравносторонние четвертинки, рзделенные под тем же градусом, низ светло-зеленый, верх цвета хаки. Далее маленький серый равносторонний треугольник, размером в Ќ от полноценного, перевернутый острием вниз (что есть нарушение симметрии). Далее опять две четвертинки, разделенные под углом -30 (150) градусов, верхняя -- светло-синяя, нижняя -- темно-зеленая. Далее разделенный на тот же угол, на двое, полноценный равносторонний треугольник, нижняя часть средне-зеленая, верхняя -- ярко-фиолетовая.

Всего 15 цветных треугольников. Весь этот, похожий на фрактальный треугольник типов мышления -- по периметру окружают 9 цветных отрезков и три отрезка исходят центра под углами 90, 30 и 150 градусов. Всего 27 элементов.

-- Пятый способ -- определить куб тремя сечениями. Для пространства цвета, символа пространства мышления это:

а) черно-белая шкала (шкала серого) -- высказывание у Аристототеля, утверждающее-белое или отрицающее-черное;

б) спектр (шкала теплых-холодных цветов) -- посылка у Аристотеля, общее -- темплое и частное-холодное. Пересечение посылки и высказывания -- термин. Пересечение шкалы серого и цвета -- конкретный цвет мысли.

в) шкала контрастности мысли, у Аристотеля категоричность-некатегоричность. Не смотря на то, что он рассматривал только категоричные суждения, некатегоричные отпределяли естественность суждения, которая лежит в основе силлогизма, а силлогизм в основе любого доказательства;

-- Шестой суперпрагматический метод представить пространство мышления даосов -- не складывать базовые цвета (красный, синий, зеленый, белый, желтый, черный, пурпурный, голубой), но оставлять парами, как сочетание. Получив 27 сочетаний -- их можно разложить по порядку, они составят семиотическую матрицу, состоящую из 19-ти элементов.

1-й ряд: красный, красно-пурпурный, пурпурный, пурпурно-синий, синий.

2-й ряд: красно-желтый, красно-серый, пурпурно-серый, пурпурно-голубой, сине-голубой.

3-й ряд: желтый, желто-серый, серый, серо-голубой, голубой.

4-й ряд: серо-зеленый, серо-голубой, зелено-голубой.

5-й ряд: зеленый.

Вместо серого цвета -- может быть белый или черный. Пространство мышления не плоское, у него есть нижний темный и верхний светлый уровни.

5.5) С точки зрения постпрагматизма, Дзен -- это неодаосизм или неоаристотелелизм. Тот же поиск осознанной ненамеренности или естественности мышления, через отрицание принципов буддизма.

6) Постпрагматизм и конфуцианство

6.1) Постпрагматизм включает в себя конфуцианство, как частный случай и подробно (по-своему) интерпретирует картину мира Конфуция.

6.2) В постпрагматическом конфуцианстве -- между пятью крайностями творческого мышления (ритм иного, переменчивость его определений, актуальность, желание высказаться и нежелание ничего слушать) -- находятся некоторые композиционные точки гармонии. Они находятся, как пересечения лучей пятиконечной звезды по правилу золотого сечения -- 32/68.

Например -- между восприятием ритма иного бытия 32/100 и переживанием переменчивости собственных определений его словом 68/100 с одной стороны и желанием художника высказать это свое открытие 68/100 и осознанием последствий всего этого на свою судьбу 32/100. Таких точек гармонии 5.

6.3) Но очередность сочетания пяти элементов (фигур мышления) может быть какой угодно. Поэтому, всего вариантов гармонии 55. Они легко представляются некоторыми, гармоничными сочетаниям семи колец и двеннадцати секторов. Либо двух секторов из 12-ти. Как 7 планет и 12 знаков зодиака. Астрология заявляется иконической формой конфуцианского суперпрагматизма.

6.4) Другая форма конфуцианства -- иероглифическое письмо. Аналог в суперпрагматизме -- интерфейс айфона. Пять элементов мышления -- это пять стихий -- пять типов движения кисти (пальца по экрану).

-- задающие ритм отрезки, как стебли бамбука, имеющие четкое начало и конец (движения перелистывания текста в айфоне);

-- вращение кисти на месте (поворот айфона);

-- любая переменчивая линия (сочетание вращения и перелистывания, увеличение или уменьшение картинки двумя пальцами);

-- оттиски кисти без движения, создающие текстуры (нажатие пальцем на экран, оставляющее на нем следы);

-- спонтанные росчерки, отрезки имеющие четкое начало, но не имеющие четкого конца (выход из приложений, сбрасывание их с экрана айфона).

Гармония -- это сочетание четырех таких движений из пяти, по правилу золотого сечения. Каждое такое движение -- по отдельности -- крайность мышления и бессмыслица. Но гармоничное сочетание движений превращает айфон из игрушки в инструмент художественный познания мира. Тоже самое и компьютер." (Из артист стреймента Андрея Ханова)

7) Постпрагматизм и аналитика Аристотеля

7.1) Постпрагматизм включает в себя аналитику, как частный случай и подробно интерпретирует картину мира Аристотеля.

7.2) Геометрически, Аристотель определяет пространство мышления (цвета) -- тремя сечениями (оппозициями) -- высказывание (шкала серого), посылка (спектр) и категоричность (контрастность).

7.3) Последователем картины мира Аристотеля в живописи является Василий Кандинский. Его теория цвета 1910 года, построена, как и теория Аристотеля, на трех оппозициях, но иллюстрирует скорее исправление теории Аристотеля, выполненное Чарльзом Пирсом в 1884 году. То есть является первой визуальной метафорой прагматизма-семиотики. Беспредметная абстракция -- метафора семиотического знака (другой реальности человека).

Метафорой постпрагматизма (сверх-семиотики) является супер-абстракция. Проявление знаков мышления любыми доступными художнику способами.

7.4) Суперпрагматизм и аналитику Аристотеля объединяет концепция правды, как естественного для человека, достоверного суждения, понятного Богу сферы неподвижных звезд. Такая правда понимается как Дао.

7.5) Суперпрагматизм безоговорочно принимает теорию совершенного силлогизма, как и критику Аристотелем ошибок мышления -- софизмов. Но расширяет их список. Включая в софизм теории "Милости Бога" в Исламе и Благодати Фомы Аквинского (13-го века). Как разврнутую задом наперед теорию достоверности Аристотеля.

В этих средневековых теориях мышления человека, не Бог понимает человека, когда тот говорит достоверно (в постпрагматизме -- наблюдает за мыслью, не зависимо от ее достоверности), но когда Бог снисходит до него. Факт снисхождения легко подменяется социальной структурой общества. Кто выше статусом (ученой степенью), тот и прав. С точки зрения постпрагматизма -- это дискурс богословского университета (духовной семинарии), он же "феодализм", он же "научное мировоззрение", "конформизм", "коллаборационизм" или "скрепы" -- устаревший рудимент теорий мышления 11-18 веков, сохранившийся в наше время.

7.6) Но, ошибочное мышление софистов и их жертв (лохов) -- тоже есть мышление человека. Темная сторона. Важны все варианты. Если у Аристотеля Бог понимает только достоверные суждения, то в супер-прагматизме Бог видит все.

7.7) Подлинное бытие человека в осознании им всей структуры своего мышления, в которой есть и правда и неправда. Такая концепция "быть выше правды и неправды" -- наследие американского прагматизма. Просто в супер-прагматизмебольше вариантов таких знаков.

7.8) С точки зрения супер-прагматизма, теория Аристотеля не противоречит теории Дао. Ненамеренный (естественный) поиск созвучия внутреннего чувства подлинного бытия и высказанного об этом слова -- и есть совершенный силлогизм -- естественное, достоверное мышление человека.

7.9) Также нет противоречия между прагматизмом Чарльза Пирса (новой логикой) и аналитикой (логикой) Аристотеля, о котором говорил сам Чарльз Пирс. Просто совершенный силлогизм Аристотеля это высший знак семиотики -- 333 -- "умозаключение" (символ+закон+аргумент).

7.10) Теория Аристотеля -- с точки зрения суперпрагматизма -- сложнее прагматизма. Если прагматизм -- упрощенная, иконическая форма суперпрагматизма, то силлогистика Аристотеля -- его символическая форма.

8) Постпрагматизм и прагматизм

8.1) Суперпрагматизм -- развитие идеи статичного знака мышления в прагматизме. Это усложненный прагматизм, рассматривающий динамику семиотического знака (фигуры). Суперпрагматизм уточняет определения и согласовывает различные мировоззренческие системы друг с другом.

Если рассматривать фигуры семотического знака -- (фигуры -- разная очередность этапов мышления -- дискурсы) как это делали Конфуций и Аристотель, а позже и Жак Лакан, то самих семиотических знаков Чарльза Пирса 162, а не 27. Прагматизм 1884-года задал тренд движения к новому мировоззрению человечества (суперпрагматизму), но не углубился в его детали.

8.2) С точки зрения суперпрагматизма, мировая война 1914-1991 годов (периодически переходившая из горячей в холодную фазу и обратно) -- была борьбой нового американского мировоззрения -- прагматизма -- с другими подобными альтернативными региональными мировоззренческим системами.

8.3) Но все попытки предложить альтернативу прагматической концепции структуры мышления (от радикальной онтологии М.Хайдеггера, 1921 -- до философии нового динамического концепта Жиля Делеза, 1991) -- потерпели фиаско. Результат один -- возврат к концептам Платона и Аристотеля. Точно как в прагматизме Чальза Пирса, который постмодернизмом (постструктурализмом) и был подвергнут критике.

9) Постпрагматизм и американская психоделия

9.1) Постпрагматизм включает в себя психоделию, как частный случай и также подробно, как и прочие системы, интерпретирует ее картину мира.

9.2) Американская психоделия понимается как мировоззренческая система, возникшая в 1960-70-х годах, из практик Тимоти Лири и Теренса МакКены по освобождению сознания человека из пут социальности.

Другое (редко используемое в суперпрагматизме) значение "психоделии" -- подлинная деятельность промышленных дизайнеров, книжных, кураторских, файн-арт и галерейных художников, иллюстрирующих свои видения, в состоянии измененного сознания, а вовсе не поверхностные признаки высокого спроса, определенные маркетологами. Такое освобожденное, подлинное сознание есть правда, а подмена практической пользой дизайна -- неправда. Существует и то и другое, и психоделия (как искусство) и обыденность (как маркетинг).

http://www.runyweb.com/print/articles/95/gallery-of-the-most-strange-attractors.html

9.3) Психоделическую картину мира определяют две основные теории:

-- теория бабочки (управляемого хаоса) или странного аттрактора мышления и

-- теория колебаний временной волны истории человечества, встречи с трансцендетальным объектом конца времен 2012.

Такая встреча, с точки зрения постпрагматизма действительно произошла и прежняя, дискурсивная история человечества (как открытие все новых и новых дискурсов) -- завершилась. Все дискурсы открыты, карта мышления нарисована.

Началась новая история преодоления дискурса. Дискурс психоделического мага 1970-х и его антидискурс наркобарона 1980-х. Были последними открытиями новых дискурсов.

9.4) Европейским вариантом американской психоделии называется теория бесструктурной структуры мышления (ризомы) Жиля Делеза 1970-го года.

10) Постпрагматизм и французская теория дискурса

10.1) Постпрагматизм включает в себя теорию дискурса, как частный случай и развивает ее.

10.2) Теория дискурса Жака Лакана -- в постпрагматизме -- понимается практикой применения семиотики (прагматизма) в психоанализе. Символическое, воображаемое и реальное Жака Лакана -- это форма идеи, смысл формы идеи и означение идеей ее смыслоформой. Высказывание, посылка и контраст мысли у Аристотеля, "ярость", "страсть" и "мудрость" -- аспекты души у Платона.

10.3) Предтечей, как американского прагматизма, так и теории дискурса является теория мышления Иогана Вольфганга фон Гете 1810 года. Метафора которой является его цветовой круг.

Предтеча теории Гете -- концептуализм Пьера Абеляра 15-го века, как принцип единства опыта и познания.

Гете развил этот принцип одной оппозиции до двух оппозиций: содержние/метод и форма/материя. Этим он повторил частично теорию гармонии Конфуция, сказав о пересечении четырех из пяти базовых элементов мышления. Но теория Гете рассматривает всего один тип конфуцианской гармонии из 55. Если представить мышление человека сочетанием красного содержания, желтого метода, голубой формы и фиолетовой материи. То общая картина всевозможных таких сочетаний -- весь видимый цвет.

1 -- содержание;

2 -- метод;

3 -- форма;

4 -- материя.

10.4) Жак Лакан просто использовал ту же самую мировоззренческую модель, но другую терминологию, формула мышления у него -- это сочетание желания, символа, мотивации и понимания ее причины, 256 вариантов.

Но, если число таких сочетаний сократить, оставив, только те, в которых присутствуют все 4 цифры одновременно -- их будет 24. Это и есть дискурсы. Разные очередности этапов мышления. Сам Жак Лакан видел только 4 из них. Господина, аналитика, университета и истерика. В постпрагматизме они являются 4 типами дискурсов из 6. Добавляются дискуры повстанца и психоделического гуру. И у каждого дискурса есть свой антидискурс и две химеры дискурса и антидискурса.

Условные обозначения:

1 -- желание (в прагматизме идея, прообраз знака);

2 -- символ желания (идеи);

3 -- удовольствие от беседы (эстетическое удовольствие от созерцания картины);

4 -- понимание причины своего удовольствия от беседы (в прагматизме -- аргумент)

1234 - 1 означает 2, 3 означает 4. 12 означает 34.

2143 -- дискурс господина;

3412 -- дискурс аналитика (философа-сократика);

4231 -- дискурс университета (феодальный, социальный, чиновника);

1324 -- дискурс истерика (настоящей науки, искусства);

1423 -- дискурс революционера;

3241 -- дискурс психоделического мага.

Кроме того, у каждого дискурса есть свой антипод:

-- у дискурса господина 2143 есть антипод -- дискурс раба 1234;

-- у дискурса философа 3412 есть антипод -- дискурс обывателя 4321;

-- у дискурса профессора 4231 есть антипод -- дискурс вечного студента 2413;

-- у дискурса художника 1324 есть антипод -- дискурс ремесленника 3142;

-- у дискурса революционера 1423 -- дискурс коллабората 4132;

-- у дискурса психоделического мага 3241 есть антипод -- дискурс наркобарона 2314.

А также, согласно комбинаторике -- у каждого из шести дискурсов, кроме антипода есть еще по два варианта химеры, где одна часть -- от основного дискурса, вторая часть -- от его антипода. Примеры. Говорит как раб, слышат господина. Говорит как господин, слышат раба.

11) Постпрагматизм и постмодернизм

11.1) Американский прагматизм 1884 года -- вызывал в Европе ужас -- например, Мартин Хайдеггер заявил в 1923 году, что "человечество сошло с ума и превратилось полуживотных-полуавтоматов общества потребления". Протестом против этого, представлявшегося фальшивым существования человека выступал постмодернизм 1921-1991 годов (с перерывом 1937-1962 годов).

11.2) Главное отличие супер-прагматизма от анти-прагматизма (постмодернизма, то есть -- протеста против постмодерна-прагматизма) -- отсутствие такого протеста. Но, результат ровно тот же -- уход от американского прагматизма, образца 1884 года к чему-то новому.

11.3) С точки зрения супер-прагматизма, прагматизм, в свое время, был шагом вперед для всего человечества, но прошло 134 года и пора делать новый шаг мышления -- суперпрагматизм. И совсем не такой шаг, каким был постмодернизм.

Постмодернизм был холостым выстрелом. Самоирония, по поводу невозможности найти выход из прагматизма в 1980-х - привела в депрессии контемпрорари.

-- Вместо постмодернистской самоиронии по поводу невозможности выполнения двух других принципов постструктурализма -- постпрагматизм предлагает использовать новую аргументацию, радикально усложняющую американский прагматизм.

Выход в усложнении, в реконструкции символа из иконы.

-- Принцип единства означающего и означаемого М.М. Бахтина 1921 года -- соответствует знаку прагматизма, это и есть прагматический принцип завершенности мысли знаком. Использование этого принципа постмодернизма (для поиска альтернативы прагматизму) изначально обрекло постмодернизм на фиаско.

-- Принцип деструкции (деконструкции) аналитической философии 1921 года -- как раз и был реализован в прагматизме 1884 года. Чарльз Пирс деконструировал логику Аристотеля. Нашел и исправил ошибку.

11.4) Отрицательное отношение к дискурсу университета сближает постпрагматизм с модернизмом 14-20 веков: который был протестом против модерна (богословского университета 11-13 веков, феодализма 15-17 веков, научного мировоззрения 18-19-го века).

12) Постпрагматизм и французский новый концепт

12.1) Постпрагматизм полностью включает в себя новый концепт 1991 года, как частный случай и подробно (но по-своему) интерпретирует картину мира Жиля Делеза.

12.2) Теория мышления Жиля Делеза 1991 года, радикально отличается от его психоделической концепции "ризомы" 1970-го года и основана на трудах постструктуралистов, в частности известного искусствоведа Юбера Дамиша. Ж.Делез цитирует Ю.Дамиша не менее, чем на половине страниц своей книги о новой философии.

Сам Юбер Дамиш применял американскую семиотику (в интерпретации Жака Лакана, как теорию дискурса) в искусствознании. Искусство 13-20 веков рассматривается борьбой дискурсов истерика (настоящего искусства, прото-модернизма) с диктатом дискурса университета, что и как рисовать художнику. В частности он рассматривает четко очерченные контуры фигур и бесформенное облако Джотто.

Согласно выводам из теории живописи Юбера Дамиша, в 2011-м году эта история искусства завершается со смертью в Риме последнего художника-модерниста Сая Твомбли.

В 2011 году наступила полная неизвестность, не охваченная никакими четкими определениями.

Кроме теории дискурса Жака Лакана, Юбер Дамиш, в своей теории живописи цитирует Юлию Кристеву и Казимира Малевича. В 1930-х годах он был слушателем лекции о К.Малевиче одного из русских эммигрантов.

В свою очередь Юлия Кристева популяризирует и развивает концепцию единства означающего и означаемого М.М. Бахтина.

В конечном итоге, в своей теории нового концепта, Жиль Делез в 1991 году приходит ровно к тем-же постулатам, что и Чарльз Пирс в теории американского прагматизма 1884 года. Но, термин "семиотический знак" -- Жилем Делезом не произносится. Вместо этого он использует "план композиции" и отсылает к теории души Платона, аспекты души получают новые термины:

-- "ярость" -- перцепт, как концентрированное восприятие,

-- "страсть" -- аффект как концентрированное переживание;

-- "мудрость" -- концепт, как концентрированное умозаключение.

Задача художника, с точки зрения Жиля Делеза -- представляется поиском своего собственного уникального сочетания аспектов души: перцепта, аффекта и концепта. Такая уникальность отсылает к концепциям гармонии Конфуция и к концепции Дао (Дзен).

12.3) Постпрагматизм уточняет цель такого достижения гармонии композиции. Диалог с Богом. План композиции как шифр от ящика и-мейл, в котором лежит письмо от Бога с дальнейшими инструкциями, что с этой гармонией делать? У каждого человека свой адрес, свой пароль от него и своя миссия.

Теории диалога (введение в суперпрагматизм)

Andrei Khanov

07:26, 16 июня 2018132

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

1) Новая живопись - метафора жизни, только если то, что нарисовано - новое мировоззрение.

Если нарисовано не мировоззрение -- это вообще не живопись. Китч. Если же не новое -- это эпигонство. То есть -- тоже китч.

Любая мировоззренческая система человека делает его счастливым и свободным. Других целей у мировоззрения нет. Там где нет освобождения духа -- нет и мировоззрения.

Живописная композиция есть визуальная метафора такого счастливого состояния. Которое можно назвать метафорой жизни, концептуальной метафорой, созвучием Природе, гармонией чувства и дела, гармонией восприятия, переживания и умозаключения, визуальной метафорой концепта чувства подлинного бытия, знаком идеи и так далее.

Но, ни одно из таких определений искусства, после 1970-го года -- не может больше быть актуальным*. Потому, что в 1970-м году мы поняли, что вместо искусства -- на самом деле -- используем дискурс искусства, технологию -- как нам безнаказанно выдавать китч за искусство.

Подлинное искусство в преодолении такого нашего дискурса искусства.

* Актуальность -- здесь -- в определении китайского теоретика искусства конца 3 го века нашей эры -- Гу Кайджи -- как проявление духа своего времени в живописной композиции (концентрация осмысления причинно-следственных связей чувства подлинного бытия и обыденной жизни художника).

Когда мы не знаем что-то и, чтобы это понять, ищем визуальную метафору четкого определения своему чувству этого -- это есть процесс творчества -- соединение фантастического искусства и обыденной жизни. Но, когда мы не понимаем и не ищем ничего или же, когда уже понимаем это -- но спускаемся на ступени ниже, обратно к признакам устаревшего концепта и его метафоры -- все это есть китч.

Именно этим дискурсивным китчем - в основном - и занимаются арт-деятели - современники.

То, что это сейчас массово засоряет эфир -- вовсе не говорит об этом, как о новой истине мудрой толпы -- это просто эпидемия глупости. Необходимо объявлять карантин и лечить.

Искусство в поиске нового понимания нашего подлинного бытия. А то, что кажется нам понятым - уже не подлинное.

Любое мировоззрение, которое уже создано искусством -- история. Само искусство человека ведет нас дальше, формируя новое мировоззрение.

Суждение о том, "что в искусстве уже все было и потому ничего нового просто не может быть, и потому ничего плохого в технологии китча нет" -- как говорят сейчас кураторы арт-институций -- такое суждение действительно не ново -- это софизм, мировоззрение греков пятого века до нашей эры. Намеренная ошибка мышления, предназначенная задурить головы жертвам (лохам). Ради денег.

Грекам потребовалась новая концепция подлинного бытия Сократа, развитая Платоном и Аристотелем, а также новаторство Александра Великого в военной технологии (он просто воплотил теорию мышления в структуру фаланги), чтобы обосновать недостоверность такого софизма.

Но история -- за две с половиной тысячи лет -- сделала несколько новых витков, обнулила прежние достижения духа и вернула нас опять к тому что уже было. К тому, что уже говорили эксперты, к тому, что уже было признано неправдой.

И то, что было до софистов, дискурс господина/раба -- дискурс правильного порядка слов о подлинном бытие, как и концепция относительности блага и несчастья софистов, как и противоположная ей концепция подлинного бытия из аналитической философии Сократа, развернутая богословами 11-13 веков задом наперед, и фанфик такого богословия -- феодализм 15-го века, как и фанфик самого феодлизма -- научное мировоззрение 18-го века, как и протест художников против этого в 13-20 веках (от кватроченто до модернизма) -- как фанфик аналитической философии (ее возрождение) -- все это дискурсы. Тренды разных очередностей этапов мышления. Как и то, что пришло им на смену после 1970-го года.

Новое мировоззрение 21-го века (после 2012-го года) -- суперпрагматизм -- есть непротиворечивая комбинация всех мировоззренческих концептов прошлого в теорию всего. Такую, когда все прошлые теории мышления и композиции -- есть частные случаи новой теории. Дискурс или китч -- частный случай, негармоничное сочетание базовых элементов мышления. Как у жизни есть цель -- эволюция, у мирвоззрения есть цель -- познание подлинного бытия.

Новое мировоззрение определяет подлинное бытие человека или трансцендентное -- по новому -- как структуру его дискурсов. Как "Большой" -- мета-структура Вселенной. Причудливый дым скоплений галлактик. Нейронов в нашей голове не меньше, чем звезд во Вселенной. Логично, что структура нашего мышления та же, что у Вселенной. Иначе бы мы ее просто не смогли понять.

Познавая Вселенную -- на самом деле -- мы познаем лишь свои возможности ее познания. Вселенная -- лишь образ структуры нашего познания. Мы не можем знать -- что там на самом деле, пока не будем готовы отдать свою жизнь за это познание. Что-то меньшее было бы существованием считающей себя разумной -- неразумной плесени на забытом Богом комке грязи, приносящей деньги в семью и плюющей на все остальное.

Новое искусство - как и новая физика - визуальные метафоры этого нового концепта.

Но есть и сознательный обман --

1) Дискурс постмодернизма 1970-1991 годов -- "священная самоирония". В 21-м веке, вне контекста своего времени -- это китч. Какающая человек-собака. Стеб Тимура в середине 1980-х над музейщиками ГРМ.

б) Как вариант -- дискурс концепт-арта и акционизма. Все эти пусси, группы война и эмилии, прибитые яйца и так далее. Вне 1960-х это китч.

в) Как и другой вариант дискурса богословского университета 11 века -- всевозможные курсы лекций о... современном искусстве. Не важно о чем говоррят, важно кто этого говорит, его социальный статус (ученая степень).

г) Или откровения об арт-рынке (это из 1980-х -- давно забытое сумасшествие контемпрорари а-ля Саачи)

2) Дискурс софизма -- сознательный развод куратором лоха-зрителя (галерейщика, художника) -- на деньги.

Актуальное искусство от

а) презрения к живописи после 15-го века до

в) видео-вируса разрушающего виртуальную реальность потерявшегося в лабиринте информации современного человечества. Дискурс анти-хомячка.

3) Файн-арт, выдаваемый мошенниками-галерейщиками за современное искусство.

б) Творчество выходного дня выдаваемое за файн-арт

в) Включая как бы абстрактный экспрессионизм,

г) псевдо-классику -- живопись нарисованного театра. Академическая херня и

д) откровенные подделки известных картин по фото.

Запад и Восток.

Нет никакого противоречия между западным, четко очерченным концептом мышления человека (концептом дискурса*) и восточным непроявленным (бесструктурным) концептом Дао**.

Идея или прообраз всех мировоззренческих систем -- одна, это идея подлинного бытия человека скрытого нами самими от нас самих -- пеленой житейской обыденности. Воображением нормы своего воображения. Сведением результата собственного мышления к простейшей интуитивной понятности.

Освободиться от такого воображаемого ограничения мысли можно только вообразив свободу.

* Дискурс -- в определении Фомы Аквинского (13-й век) -- это очередность разворачивания мышления от этапа к этапу, в противопоставлении холизму -- интуитивному схватыванию целого.

В 1970-х годах Жак Лакан выделил четыре разных дискуса (господина, аналитика, университета и истерика), как сменяющие друг друга тренды человеческой истории. Дискурс -- вариант обыденной реальности человека.

Сейчас дискусов определено 48. А сам дискурс отличается от акта мышления вообще -- наличием в мысли всех первоэлементов мышления одновременно. Недискурсивных (несбалансированных) направлений мысли -- гораздо больше, 512-48=464.

Еще один вывод автора новой теории дискурса Жака Лакана -- все дискурсы равнозначнны и все они одинаковая клетка для нашей мысли. Скатывание к тому или иному дискурсу -- генерит обыденность, а преодоление собственного дискурса -- когда сказанное больше слов -- есть искусство.

**Дао -- точнее всего перевести на язык нашего современника -- как Знак. У каждого человека есть свой собственный особый склад мышления -- знак. Душа, как индивидуальный набор первоэлементов мышления. Страдание души -- непонимание своего знака. Когда человек понимает свой Знак -- он обретает равновесие между тем, что он говорит и тем, что он что делает. Изначально существует пропасть непонимания между между мыслью и словом, между словом и делом. Это равновесие вообще, как принцип Вселенной и есть Дао. Его не найти намеренно, оно есть дар за отказ от намеренности его поиска.

В аналитике Аристотель формулирует понятие ненамеренного естественного мышления человека, незамутненного дискурсами, достоверного логически и потому -- понятного Богу сферы неподвижных звезд. Античный аналог Дао. Высказываться достоверно -- это значит прилагать усилия для избавления собственного мышления от ошибок намеренности (дискурса).

Современный (с 1894 года) американский прагматизм "исправляет" концепцию Аристотеля и Дао одновременно. Да, каждый человек -- всю свою жизнь -- ищет свой Знак (силлогизм, Дао) -- но высшее понимание в том, что все эти знаки равнозначны, ни один не лучше другого.

Согласно теории прагматизма, человечество делится на 27 типов, по способу мышления и живет в 27-ми различных реальностях. Воевать друг с другом -- бессмысленно. Это способно уничтожить нас всех. Все останутся такими какие они есть, никого не переделать.

Да, совершенный силлогизм Аристотеля и Дао Лао Цзы -- есть высший знак -- 333, умозаключение, не все люди такие -- им место в обособленных от всего остального мира привелигированных городках -- университетских кампусах. Как и всем остальным знакам -- каждому своем место и своя роль в обществе.

Прагматизи и живопись.

Прагматизм -- это поверхностный пересказ теории достоверности Аристотеля. С тем революционным отличием, что вместо достоверности собственных суждений высшим благом признается понимание того, что мышление человека раздробленно на 27 секторов и у каждого своя правда. Только 27!

Теория Василия Кандинского повторяет теорию семиотики и силлогистики одновременно. Ее можно назвать альтернативой прагматизму.

Творчество Казимира Малевича -- во многом метафора нового контрастного мировоззрения -- американского прагматизма. Помню меня потрясла увлеченность К.Малевича автоматизмом мышления человека, это так диссонировало с презрением к автоматизму американского общества потребления Мартина Хайдеггера 1923 года, основателя первого постмодернизма. Позже я понял, что история мировой войны 20 века -- есть история борьбы американского прагматизма со своими региональными альтернативными проявлениями. Постмодернизм пал в 1991 году. Альтернативы американскому прагматизму больше нет, кроме супер-прагматизма будущего. Если что-то нельзя победить, это можно пережить, перейдя на новый уровень.

Теория ответственности художника за свое произведение -- принцип единства означающего и означаемого Михаила Бахтина 1921 года -- это уточнение теории американского прагматизма. Знак создается творчеством. Прагматизм -- вариант даосизма.

В 1991 году британские ученые уточнят это определение -- "особого рода метафорой, затрагивающей концептуальные корни слов".

А история постмодернизма, начатая Мартином Хайдеггером -- завершится самоубийством Жиля Делеза в 1993 году. Но в России возникнет культ его раннего концепта ризомы (бесструктурной структуры мышления) 1970-года, от которой он откажется в 1991 году, перейдя в прагматизм -- признав структуру мышления.

Теория дискурса Жака Лакана 1970-го года -- откровенное применениее прагматизма в психоанализе.

Американская психоделия, фрактальная геометрия и теория управляемого хаоса -- это пред-последняя страница прежней дискурсивной истории мировоззрения. После нее была еще страница антиутопии (наркодискурса) 1980-90-х. И на этом дискурсивная история человечества закончилась.

Прагматизм и фашизм.

Итальянский фашизм Б.Муссолини -- это одна из первых технологий прагматизма. Политик говорит каждой своей целевой аудитории лишь то, что она хочет от него слышать. Возникающая реальность, как эклектика от механического смешания всех знаков мышления и есть итальянский фашизм. Не в такой радикальной форме он сохраняется и сейчас. Вместо одного гениального диктатора -- институт экспертов по всем целевым аудиториям избирателей.

Немецкий фашизм 1930-40-х годов более сложный феномен. В отличии от итальянского -- культа всех типов мышления одновременно, это был однозначно культ обыденности -- иконичности мышления человека. Подмена символа поверхностными признаками. Но был в нем и конкурент семиотики -- рунистика Гвидо фон Листа 1906 года. Руны это и есть знаки мышления. Если их подать с налетом мистики -- поверхностно. Понятно обывателю. Как это делало Аненербе.

Протосемиотика -- каббалистика.

В России под знаком мышления -- с легкой руки Симона Кардонского -- подразумевают сословие. Каждое сословие -- носитель определенного знака мышления. Его участники сбиваются в стаи -- тусовки, формулируют и выражают Власти свою полезность в решении той или иной проблемы, угрожающей этой Власти.

Тусовка академии художеств предлагает лэкартство от забвэния классического искусства для пакэлэний. Ограждает молодежь влияния анти-искусства запада. Тусовка современного искусства напротив -- решает проблему отставания от запада -- пропагандой его искусства. Тусовка актуального искусства, перехватывает и подавляет все -- неуправляемые кураторами -- инициативы снизу.

И так далее, тусовки развлетвляются по направлениям специализации.

Но, реально заявленные цели -- фикция, процветает банальный распил.

В СССР -- до 1991 -- года работу арт-кураторов выполнял идеологический отдел ГБ. Его цель была -- загонять блудных овец художников в стадо нормы музейной коррупции. Сейчас этот дискурс усложнился. Но суть осталась прежней -- культ нормы воображения. Конечно, норма другая, но по сути -- это тот же фашизм.

Три сферы и пять типов их пересечений

И западное и восточное мировоззрение -- по форме идеи -- есть пересечение трех сфер, делящих пространство человеческого мышления на 8 областей. Это как язык программного кода жизни. Если мы понимаем этот язык -- мы можем изменить этот код. Но даже зная все это -- можно ничего не менять -- произнося лишь названия операторов этого языка ничего не понимающим согражданам -- за деньги. Оправдывая себя тем, что они все равно не видят отличия изменения кода и пустых разговоров об этом.

Отличие западных и восточных мировоззренческих систем прошлого и настоящего - в обозначении этих областей мышления и их сочетаний.

Четкое определение чувства словом Платона соответствует ненависти по отношению к диктату символического Жака Лакана. Знаки переживания, фото и умозаключения в прагматизме соответствуют координатам душа -- страсти, ярости и мудрости у Платона или аффекту, перцепту и концепту у Жиля Делеза. Воображаемое, символическое и реальное Жака Лакана это ровно тоже самое, что чувство ритма, переменчивость наших мыслей и понимание причинно-следственных связей у древних даосов. Композиционные принципы баланса, равновесия и актуальности в живописи. Форма, смысл и польза в прагматизме.

Комбинаторикой элементов и этапов мышления символически объясняется все происходящее с нами в жизни. Это мы сами не хотим видеть эти знаки, а вместо этого хотим плыть по течению в темноте интуитивной понятности -- нам это комфортнее.

http://itd1.mycdn.me/image?id=851258720070&t=20&plc=WEB&tkn=*u1ZDPnX99y8OLcHkScyfzRoAvAE

Это даже называют искусством, хотя это просто очарованность обыденностью. Искусство -- в ее преодолении.

Тем не менее -- есть совершенно другой мир (искусство), и с помощью его карты (принципов композиции), т.е. -- простых (естественных) действий мысли, которые возможно сформулировать словом -- и нарисовать это слово -- любой может его увидеть.

Но кто-то не видит. Оправдывая себя софизмом -- что все намеренные попытки преодолеть дискус -- тоже дискурс. А видит нечто совершенно другое -- житейскую обыденность, которая -- не более, чем иконическая или испорченная глупостью и самообманом форма ровно той же самой идеи подлинного бытия.

Выход только внутри самого себя. Нет выхода для всех.

https://psm7.com/wp-content/uploads/2016/08/first-pc.jpg

Попробуйте установить новейшую операционную систему на древний компьютер начала 1990-х. При определенной сноровке это возможно, но одно неосторожное движение, например -- слишком быстрое нажатие клавиш -- и компьютер будет повисать и сама операционная система -- слетать. Это и есть метафора житейской обыденности. Недостоверность результатов вычисления при недостаточности ресурсов мышления.

https://img0.bitbazar.ru/600/2/297067

Вы прекрасно понимаете, что такое поверхностные признаки чего-либо. Это обертка, дизайн. Он призван лишь сообщить нам о том, что внутри. Глупо отождествлять обертку и содержимое. Но мы отождествляем.

Культура (как интернет) -- призвана ретранслировать достижения видения иного, по отношению к такой житейской обыденности, но не ретранслирует. У каждого живого сервера свои собственные житейские интересы, дети, хочется купить что-то, съездить в отпуск, ему наплевать, ради чего он был создан.

http://izbyshki.ru/uploads/posts/2015-07/1438092392_izbyshki.ru_big_img12906079861.jpg

В итоге -- "интернет мышления" -- культура -- блокируется самоцензурой сиюминутных жизненных интересов. Дай денег! -- и ретранслируйте через меня все, что хотите -- а это коррупция.

Тем не менее, с мышлением человека постоянно что-то происходит. Это формулируется словом, иллюстрируется рисунком. И не факт, что мы понимаем себя лучше наших предков.

2) Правда в плену нормы правды

Если под правдой понимать форму и смысл нашей собственной идеи, концепт -- то, казалось бы, нет ничего сложного высказать ее.

Это как закрасить холст в желтый цвет.

Но, многим из нас, бывает невероятно сложно решиться на это. Почему?

Потому, что -- помимо такого выражения самой нашей идеи -- формой и смыслом -- нам бывает еще более важно соблюсти, воображаемую нами же,норму таких ее формы и смысла.

Метафора нормы. Одинокий желтый воспринимается незавершенным и просит добавить противопосталяемый ему фиолетовый, а тот -- в свою очередь -- просит добавить гармоничный ему зеленый. И ясность мысли теряется в сложных цветовых сочетаниях.

То, что мы думаем - это одно, а то что произносим - совсем другое. И часто одно не соответствует другому.

У меня есть знакомый, назову его С. Он любит давать интервью о современном искусстве. Если бы под "высшим обществом" подразумевать тех художников, кураторов и галерейщиков, кому С. приписывает поверхностные признаки успеха, то самого С. тогда можно было бы уверенно назвать законченным "снобом". Я составил такое мнение о С. -- читая его статьи и слушая выступления по радио.

Когда же я побеседовал с ним лично -- у меня возникало совсем другое мнение. Я увидел человека -- пытавшегося формулировать переполняющие его идеи, и не способного на это. Но, на сцене (на страницах журналов, на видео) -- он вполне собран и его точка зрения предельно ясна. "Кто богат и знаменит -- тот и прав -- а все остальные должны сдохнуть".

Сейчас я четко понимаю, что С. -- пытаясь рекламировать некоторую свою (никому более не видимую) идею -- сталкивался с собственной нормой высказывания этой идеи, нормой -- вгоняющей его, в своего рода интеллектуальный ступор. И, вместо того, что он хотел сказать сам -- в эфир уходили неопределенные восклицания, выражающие (но не определяющие) его эмоциональные и эмоционально-волевыереакции на окружающую действительность. Которым, уже сами журналисты, придавали фантастически циничную форму экспертного мнения.

Но, фразу журналистов "художники презирают галереи и сами не хотят быть богатыми и знаменитыми" -- следует понимать как -- "посредники между художниками и зрителями -- мошенники. В коллапсе арт-рынка в РФ виноваты его операторы. И чтобы помочь художникам преодолеть этот непреодолимый барьер -- им необходимо осваивать новые технологии -- инстаграм и прочее. Иначе -- просто нет шансов, культура -- без денег ничего не пропустит, а с деньгами поставит клеймо на лоб -- "это ЛОХ -- он дал нам денег". Согласитесь, это совсем другое -- революционное -- значение. Но внутренний цензор С. вычеркнул все ключевые слова. И смысл фразы изменился на противоположный.

Пусть четкие определения своим идеям -- не его конек. Есть и другие пути. Вот что я ему предложил.

Семиотический знак ой! - это 122*, а реклама всегда 223**. Ой не может быть рекламой.

* три реплики знака ой! - 122, 121, 221

** три реплики знака алло! (реклама) - 223, 232, 322

1) Меньше высказывать журналистам свои беспочвенные фантазии, замещающие ему несуществующие четкие определения его идеи и чаще иллюстрировать невидимую другим его идею примерами. Меньше домыслов -- больше примеров. Тогда 1 в первой цифре меняется на 2.

2) Чтобы высказывание С. -- стало рекламой его идеи -- в третьей цифре его семиотического знака -- 2 -- непосредственно наблюдаемый образ бытия (дицент) должен измениться на 3 -- доказательство. Вместо утверждения "так устроен мир" -- должен быть "аргумент", доказывающий его собственную точку зрения.

Больше примеров и больше доказательств что эти примеры его идеи. Когда его собеседники поймут что С. предлагают им товар -- свою идею -- они его смогут купить. Сейчас они не видят рекламного предложения и думают, что С. -- эксперт. Делится своими секретами. Я и сам так думал, пока не поговорил с ним.

Хотя, меня не оставляет ощущение диссонанса -- зачем галерейщик пытается делать работу художника? Зачем ему вообще что-то изображать? Отдай половину и все сделают. Ради экономии на художнике?

Но, это общие рекомендации, для более точного ответа -- необходимо вникать в детали того, как именно С. мыслит. Рассматривать реплики его знака подробнее.

Реклама -- это акцентуация знака реальности (фото) -- 222. Может быть символическая реклама -- 322, может быть реклама как легитиматизация (узаконивание) -- 232 и может быть реклама как аргумент (доказательство) -- 223.

Знак ой -- также как и реклама -- есть акцентуация знака реальности (фото), но в сторону не символа, а иконы. 122 -- иконический ой, 212 -- вероятностный ой, 221 -- ироничный ой.

Сноб "Ой" - типичный клиент "пиарщика". Еще одна работающая оппозиция знаков. Тоже самое пропозиция/собственник (грантосос-ученый/финансист грантов), схема/схема вообще (господин/софист)

Чтобы ироничный ой стал куратором (законченным софистом) -- вместо примера, как формы его идеи -- ему необходимо использовать символическую форму (смыслоформу -- концепт).

Фраза "все дороги открыты" -- означает возможность свободного путешествия по знакам собственного мышления. Важно понимать и уметь это. Собственно такое понимание и дает творчество, как соединение обыденного непонимания себя и иного мира знаков -- искусства. Композиция в живописи и теория мышления в философии -- это одно и тоже. Живопись -- визуальная метафора концепта философии. Или отсутствия такого концепта (контемпрорари). Или нового концепта -- которому еще нет названия.

Если же знак ой - усилить еще больше, от рекламы до пропозиции - высказывание С. может стать научной статьей. Пропозиция также может быть трех видов. 332 - экспериментальной, 323 - фактической, 233 - примера.

3) Художник и куратор

Другой пример сочетания знаков мышления -- взаимоотношение художников и кураторов. Не все художники работают под кураторами. И не все кураторы говорят осмысленно. Но, схема существует. Если художник и куратор начинают работать вместе -- шансы на успех (завершение семиотического знака) -- возрастают.

Кураторский художник всегда лох (жертва) - 123 - он выдает сои беспочвенные фантазии за доказательство нового художественного языка.

Лох может быть трех видов -- верящий в пользу, в смысл или в форму своего мышления. Кураторов тоже три вида -- иронично-поэтический (софист), ментор, он же полу-лох и суперлох (верящий в форму, в смысл и в пользу своего мышления -- одновременно -- то к чему в 1991 году призывал Жиль Делез.).

Куратор (галерейщик, продюссер, искусствовед) -- всегда хищник (софист) -- его базовый знак 321. Он способен формулировать идеи словом и он ироничен -- просто не верит, что любая смыслоформа идеи художника может быть доказательством чего-либо.

"Живопись есть театр изначально" (В.П)

123 и 321 -- как-бы взаимно аннигилируются, оставляя 222 -- реальность выставок, статей, художественной практики. Пример-факт-образ. Сбалансированный дискурс художника-современника.

Который сейчас ошибочно воспринимается новой разновидностью гармонии.

От художника ждут воодушевляющих видений иного, но удовлетворяются правильным порядком слов его куратора.

Кроме устойчивого сочетания знаков художник/куратор 123/321, есть еще два дополняющих друг друга сочетания -- 132/231 -- куратор (полу-лох/законнопослушный лох и 213/312 -- проповедник (суперлох)/паства.

Таким образом - определяются два основные типа (ролей) социальной структуры общества - три типа жертвы и три типа хищника.

Этот современный (2015 года) вывод из теории американского прагматизма Чарльза Пирса (1884 года) очень напоминает 4 дискурса из теории мышления Жака Лакана (1970 год) -- господина, аналитика, университета (богословского) и истерика. На самом деле дискурсов 6 типов двух оттенков (светлого и темного). Самих дискурсов -- 48.

Добавляется дискурс повстанца 1960-х и дискрурс психоделического гуру 1970-х. Также -- добавляются антидискурсы 1980-х и химеры 1990-х.

К концу 2012 года все 48 вариантов проявились. Историческое время человечества -- как поворот колеса истории и переход от дискурса к дискурсу -- закончилось. Началось новое время осознания квантовой структуры всех дискурсов.

В этом сходстве нет ничего удивительного. Жак Лакан (в 1970-м году) разработал семиотику психоанализа, точно также, как Василий Кандинский (в 1910 году) разработал семиотику беспредметной живописи.

И у Ж.Лакана и у В.Кандинского это был сплав с аналитикой Аристотеля. Основная идея которой -- описание трехмерного пространства цвета (суждения), как шкалы серого -- светло-темное (посылка), спектра -- теплое/холодное (высказывание) и контрастности (категоричность). Пересечение серого и цветного -- термин.

4) Управлящая метафора

Особенно остро встает такая проблема, когда мы склоняем собеседника к действию. Вероятность такого действия зависит от того, насколько собеседник не только поймет, но и разделит нашу идею. Воодушевится ей.

Это мы сами так думаем, что понять нашу идею собеседник может только тогда, когда она подана ему в такой (понятной ему) форме, какую он обыкновенно придает своим собственным идеям. Поэтому, мы и меняем естественную форму своей идеи на воображаемую нами же норму такой формы, и - тем самым - теряем свою мысль.

Вы скажете, "что умный человек поймет все без подсказки". И попадете в ловушку своих представлений о том, что такое "умный собеседник". Это и есть Ваша норма.Это Вы его таковым представляете, а вовсе не он сам такой.

Эти несложные размышления привели меня к идее знака человеческого мышления -- не зависимо от теорий такого знака. Я узнал об этих теориях позже и очень удивился, что они никак не используются. По крайней мере -- когда я учится в ленинградском государственном университете -- мне никто не говорил об этом удивительном знании.

Приведу пример знака. Моя идея - "что, мышление человека чертит знаки на песке".

(Над головой каждого человека -- как бы -- висит цветной треугольник, соответствующий его типу мышления. Иногда такие треугольники становятся отрезками, как шпагами, с различным наклоном клинка. Когда люди вступают в диалог -- такие треугольники или шпаги скрешиваются и происходит ментальная дуэль.

В результате -- либо наступает взаимопонимание -- знаки стыкуются друг с другом, как части паззла. Либо -- никак не стыкуются и на пустом месте происходит скандал. Либо побеждает кто-то один, с более сильным знаком подчиняя себе собеседника и получая с него контрибуцию за свою победу.

И за всем этим спонтанно-естественном броуновским движением наших мыслей наблюдает Бог сферы неподвижных звезд. Он один, как на экране суперкомпьютера -- видит все мысли всего человечества, как пикселы. Этот неведомый узор всех наших мыслей и есть иное бытие, увидеть которое стремится философ, а нарисовать художник -- это и есть трансцендентный мир идей.)

5) Форма идеи

Чтобы высказать свою идею -- я должен был придать ей форму. Я привел Вам пример своей идеи -- ее метафору -- и благодаря такой форме примера -- сама эта моя идея стала понятна Вам.

Но я мог бы выразить свою идею иначе -- не так индексально (указав на нее примером). Но символически или иконически.

Символическая форма этой моей идеи -- это ее четкое словесное определение. "Знак мысли". Силлогизм Аристотеля -- символ правды, как идеи достоверности наших суждений.

Иконическая форма идеи -- поверхностные признаки такого знака. Например -- софизм. Но, пример -- это уже не иконичность. Пример -- это нечто промежуточное, между иконой и символом. И это мое высказывание -- тоже пример.

Но, если иконичность -- это не форма моей идеи знака, но какая-то другая идея, то тогда возможен ее пример. Если символ моей идеи -- ее четкое определение словом, то иконичность -- нечеткое определение. Беспочвенные фантазии и фантастические домыслы. Но, это я уже забегаю вперед и рассказываю Вам о смысле формы знака. Индексальность -- это и есть ограничение своего воображаемая его воображаемой нормой.

Если мы глупы -- (не достоверны, мыслим не символичски) -- то этого не скрыть. И такая оговорка -- проявляющая тщательно скрываемое нами от самих себя непонимание сути чего-то -- это и есть индексальность нашего мышления. Пример -- снобизм. Но пример это уже тип определения, пусть и слабый, когда индексальность -- это отсутствие четкого определения. Инуитивная понятность, обычай. Снобизм. Основанное на поверхностных признаках интуитивное представление. Смазка социального механизма общества.

Я намеренно использую здесь определения Конфуция. Он создал одну из первых теорий знака мышления. Индексальность -- в его понимании -- это стихия Огня. Спонтанные росчерки кисти не имеющие четко выраженной цели -- в традиционном иероглифическом письме и в современной абстрактной живописи.

Когда мы -- естественно и ненамеренно -- сами выбрали форму своей идеи. Иконическую, индексальную или символическую -- такую, как именно мы сами мыслим -- то следующим шагом мышления (проявления идеи) -- является наша же интерпретация этой формы, наделение ее смыслом.

Но число делений на шкале иконичности-индексальности-символичности может быть каким угодно, насколько мы сами способны удержать в голове его результат. Прошлые мировозренческие системы человечества делили аспекты мысли на две крайности. Есть ли у человека один их трех аспектов символического мышления или его нет. Свет или Тьма?

Конфуций добавил в такую градацию идею гармонии, либо чуть больше чего-то одного -- либо другого. Золотое сечение.

В своей Аналитике Аристотель рассматривал 4 термина -- комбинации двух вариантов посылок и высказываний (хотя их больше).

Исаак Ньютон считал что таких делений должно быть 7, как цветов радуги. Если наше мышление выделяет из потока всех длинн волн солнечного света -- только 7 цветов -- следовательно это внутренний критерий нашего мышления. Но, его идея не нашла поддержки -- победила точка зрения, что не более трех, а остальные 4 "комбинации" трех первоэлементов. Это привело к изобретению цветной фотографии.

И только в самом конце 19-го века -- американский прагматизм, утвердил эти три деления как шкалы нашего мышления. Тот самый случай когда "концепт троичности" родился после его визуальной метафоры -- цветной фотографии.

Фотографии потребовалось философское обоснование; она есть пример, факт и непосредственно наблюдаемый образ бытия. Новое мышление 19 века -- это фото. Рассказ куратора А. из ГЦСИ о "современности -- как видео" -- устарел почти на 200 лет.

Современность сейчас в том, что мышление нашего современника, два века находившееся в плену простого числа три -- перестает вмещаться в такой простой концепт. Меняется сам концепт нашего мышления. А вовсе не начинает двигаться фотография, как это произошло в синематографе. Собственно иконичность и проявляется в самых последних кураторских выставках.

6) Смысл формы идеи это вера. Во что мы верим, когда мыслим. Как мы сами себя интерпретируем.

Мы можем верить в чудо. Что наша мысль чудесным образом точно передает посетившую нас идею. Это как вера в выигрыш у казино. Это сомнительно, но миллионы людей пытают счастье.

Мы можем верить фактам. Что наша мысль есть факт идеи.

Мы можем верить законам. Что наша мысль об идее -- закон природы.

7) Польза идеи

Польза идеи в ее достоверности. Если мы намеренно обманываем себя -- это бесполезно.

Самоирония или гипотеза (ремма) -- не имеет большой пользы. Допустим, может быть, вероятно, теоретически.

Другое дело дицент -- непосредственно наблюдаемый образ бытия. Если мы так видим мир, то нас трудно убедить, что это не так.

Наибольшая польза -- в доказательстве и лежащем в его основе силлогизме. Когда мы аргументируем свои мысли -- они наиболее полезны, практически.

111 113 133 333

112 123 233

122 223

222

111-раб 113- господин 133-торговец 333-философ

112-мощенник 123-некто 233-ученый

122-сноб 223-пиарщик

222-инженер

8) Знаки

Знак -- как клетка шахматной доски, на которой -- с одной стороны -- по горизонтали -- знаки собеседника, с другой -- по вертикали -- Ваши собственные. Их сочетание -- вариант того или иного взаимодействия знаков в диалоге. Понимание или непонимание.

Вот так, просто и естественно я подвел Вас к пониманию концепта даосизма.

Осталось всего два вопроса: 1) Как образуется даосский знак? И 2) Что такое Дао?

Знак мышления -- в даосизме -- есть сочетания трех чувств подлинного бытия. Это аналог Платоновской души или трех коней из метафоры души Кришны.

В даосизме это:

1) Ритм такого подлинного бытия в череде житейской обыденности.

2) Переменчивость таких Ваших представлений.

3) И осознание причинно следственных связей между проявлениям этих чувств подлинного бытия и нашей обыденной жизни.

Это один набор. Как мы думаем.

Другой набор -- что произносим? (Или что делаем?)

В даосской живописи эти чувства проявляются композиционно. Ритм -- как баланс цвета (или света). Переменчивость -- как равновесие (устойчивость композиции) и метафора -- как соответствие духу своего времени (актуальность) картины.

Художник -- как бы -- играет в шахматы, с самим собой, где один игрок -- то, что он думает, а другой -- то, что делает.

В даосизме этих знаков 64, но если посмотреть на даосскую комбинаторику современным взглядом -- и сократить повторы АВ = ВА, то знаков останется только 27.

Если их расположить по принципу паззла, где один край знака соответствует соседнему -- получится треугольник с этими тремя чувствами подлинного бытия.

Но это треугольник на трех листах. На одном центр -- белый, на другом -- серый и на третьем -- черный.

Дао есть Ваша собственная выигрышная клетка -- знак или душа. Полное понимание вашего высказывания собеседником. Она есть у каждого и у каждого она своя и намеренно ее просто не найти. Дао -- это дар Неба -- за отказ от намеренности его поиска.

В итоге -- пространство мышления человека -- представляется фигурой с пятью вершинами. -- как скошенная призма с треугольным основанием. Или пентаграмма. Пятиконечная звезда. Мысль -- траектория в этих координатах -- в поиске своего собственного Дао.

Конфуций реформировл даосизм.

Вместо шахматной доски двух наборов чувств подлинного бытия (в мыслях и в поступках) -- он оставил только один такой набор.

А проблему непонимания друг друга собеседниками назвал краями пропасти непонимания. Один край которой -- это естественное для человека желание сказать собеседнику о своих открытиях духа. И нежелание ничего слушать -- когда об этом тебе говорят другие -- другой край пропасти.

Вместо понятия Дао -- неуловимого выигрышного сочетания внутреннего и внешнего набора качеств души -- Конфуций ввел понятие гармонии.

Проще всего проиллюстрировать этот концепт -- нарисовав пятиконечную звезду. Три вершины -- это три даосские чувства подлинного бытия (ритм, вечное движение мысли и способность понять идеи через их символы -- концепты и их метафоры). А две другие вершины -- желание высказаться и нежелание ничего слушать. Всего пять.

Конфуцианская гармония есть пересечение двух линий звезды. Косой крест.

Такое пересечение делит линию на две неравные части -- по пропорции золотого сечения 38 или 62 из 100.

Гармония есть сочетание двух пропорций.

Пример гармонии.

1) 62 процента чувства ритма иного на 38 процентов чувства переменчивости таких представлений. Я представляю такое сочетание оранжевым цветом.

2) 62 процента желания высказаться на 38 процентов осознания прчинно-следственных связей между чувствами иного и обыденной дизнью. Я представляю такое сочетание светло-сиреневым цатом.

Гармония -- пересечение одного и другого. Как сочетание оранжевого и светло-сиреневого цветов.

Всего гармоний пять.

Но порядок означения вершин звезды пятью элементами мышления может быть каким угодно. Поэтому -- гармоний 60. Но пять из них повторяются дважды. Остается 55.

Однажды, по аналогии с пространством мышления, определяемым концептом даосизма я попытался понять -- какое пространство мышления или картину мира рисует концепт Конфуция?

Для этого мне пришлось рассортировать все варианты золотых сечений. Они оказались двух основных видов -- 6 отрезков и 14 треугольников.

Гармонии -- это некоторые варианты их пересечений.

В конечном итоге -- я представил цилиндр. Отрезки -- это сечения этого цилиндра, уровни или сферы. Их 6. Задняя стенка цилиндра серая. Если ее рассматривать как одно из сечений -- то сечений или сфер 7.

Цилиндр также имеет 12 секторов, напоминающих цветовой круг Гете -- но с другими, менее спектральными цветами.

http://astroton.ru/images/stories/astrourok1/sila%20i%20slabost%20planet.jpg

Гармония Конфуция -- математически -- это некоторая координата в цилиндрической системе координат пространств мышления. Либо -- пересечение сектора и сечения, либо пересечение двух секторов.

Сама собой приходит на ум метафора концепта астрологии:. 12 знаков зодиака и 7 планет. Или календарь -- 12 месяцев и 7 дней недели.

9. Мои исследования знака

Вот уже несколько лет, как меня посетила идея сверх-прагматизма, и для её проверки - я осознанно наблюдаю своих собеседников - как именно они мыслят? Какие формы придают своим идеям?

За свою много-тысячелетнюю историю, человечество много раз решало эту проблему правды в диалоге. Это называется мировоззренческой системой. Чтобы понимать собеседника -- человек просто должен знать такую систему.

Но между разными мировозренческими системами есть некоторые зазоры и противоречия. Единая мировозренческая система человечества только начинает обретать свои контуры и я принимаю участие в этом движении -- это суть моей художественной практики.

Я сравниваю результаты всех, известных мне методов оценки мысли, пытаясь устранить внутренние противоречия между такими разными мировоззренческими системами. Это -- в порядке их исторического появления -- даосизм, конфуцианство, аналитика, силлогистика, прагматизм и теория дискурса.

Я уже обобщил некоторые результаты -- устранения противоречий -- в новой теории дискурса или в сверхпрагматизме. -- как я сам назвал эти зерна новой --рождающейся прямо сейчас -- мировоззренческой системы человечества.

Это очень просто. Но, непросто объяснить это лично Вам. Человечеству потребовалась много-тысячелетняя история, чтобы пройти этот путь мысли и потерять его цель.

Но если Вы сами способны на такое понимание себя -- история Вам больше не нужна.

Иоганн Волфганг фон Гете сказал, что когда человек начинает анализировать себя -- как именно он думает -- он обыкновенно находит себя больным".

Так проявляется запрет нормы. Норма -- как мы себе ее воображаем -- в том, чтобы не думать об этом. Не вникать в то, насколько бессмысленны наши обыденные суждения. Сократ призывал к обратному -- думать. И нам откроется все.

В седьмом письме Платона, там где он излагает свою собственную теорию мышления человека -- Алексей Федорович Лосев в 1921 году обнаружил слова, которые другие переводчики Платона пропускали.

В результате мышления, на четвертой стадии речи мы: "либо погружаемся в размышления о сущности собственного восприятия жизни, либо ограничиваемся познанием поверхностных качеств предмета".

Ограничение мышления познанием поверхностных качеств предмета и есть "норма". Сейчас чаше произносят термин "иконическое мышление". Это оно и есть.

Когда Ваш собеседник, вместо вникания в предлагаемую ему символическую форму Вашей идеи -- руководствуется собственными беспочвенными фантазиями -- обобщениями поверхностных признаков.

Вы говорите собеседнику что-то одно, а понимает он совсем другое. Приведу пример. Однажды я участвовал в выставке "Орнаментализм -- терра инкогнито" в одной из государственных московский галерей. "Узоры для картин" -- сказали об этом по НТВ.

Выставка это суждение, точнее визуальная метафора этого суждения. Доказательство достоверности. Это работа куратора. Художник -- иллюстративен. Это тоже пример иконического мышления. Из всей работы художника признается только иллюстрация концепта куратора. Это очень поверхностный признак творчества.

Еще один пример. Была другая выставка -- я не был ее участником, только зрителем -- посвященная открытию под слоем краски "черного квадрата Малевича" -- другого изображения. Какого-то супрематического эскиза -- ничего необычного. Но их этого сделали фальшивое событие.

Художники тусовки академии наперебой обстебывали пафос черного квадрата, а НТВ показало кадры научной конференции об этом открытии, связало их с ерничнием академических художников и сообщило, что под слоем краски нашли битву негров в темном подвале. Это уже фраза из лекции Андрея Великанова о совершенно о другом черном квадрате -- книжной иллюстрации.

Иконическое мышление обобщило все три сообщения в один поверхностный вывод.

Не является все наше современное знание - сводом таких поверхностных признаков забытого подлинного знания?

Это уже мысль Карла Юнга -- он назвал такие забытые символические прообразы -- архетипами.

Сиволическое (поэтическое, художественное) -- травмирует обычного человека и как правило -- вызывает у него ненависть.

Но, могут быть и другие реакции. Коллаборация (подчинение) мнению собеседника, когда собственное мнение прячется в темный подвал мышления -- в бессознательное, являясь причиной неврозов. Позже он Вам его выскажет.

Или -- невежество. Воображение другой -- параллельной -- реальности, где символическое больше не конфликтует с нашим я. Символическое принимает форму Чувства, реальное я становится тем, кем мы себя воображаем, а скрытое --нами самими от нас самих -- в бессознательном знание, восстанавливается нашим пробужденным воображением. Все эти мурманские полуостова, духи и ангелы.

Ненависть, невежество и любовь -- три крайности нашего мышления. Код человека -- знак мышления -- их пересечение. А подлинное знание -- о нашем подлинном бытие -- это преодоление нормы невежества и ненависти. Это теория другого известного психоаналитика -- Жака Лакана.

Вопрос -- как излечить невроз? Помочь пациенту завершить собственный знак мышления, достроить свой собственный воображаемый мир иного. Платон называл такой знак душой. Люди мыслят знаками души и как бы они между собой не сочетались -- это их жизнь. Помехи -- удары по душе -- вызывают неврозы.

10. Абстракция иного

Если наше постоянное искажение собственной идеи -- в попытке предсказать мышление собеседника -- то есть "неправду" -- назвать житейской обыденностью, то очевидно, что есть и нечто иное, по отношению к такой житейской обыденности. Это искусство, в его -- самом древнем -- первобытном значении. Метафора подлинной жизни, без самообмана нормой.

Первобытный охотник или позднее шаман (до 1914 года -- смерть последнего долганского шамана на Таймыре) -- жили в двух разных мирах -- воображеной нормы -- неправды обыденности и правды иного. И соединение обоих миров было их творчеством. Мысль Михаила Михайловиа Бахтина -- 1921 года -- была не нова. Противоречия решались воображением фантастических образов. Мир духов -- плод нашего воображения, но одновременно -- он метафора реального порога нашего мышления.

Эта простая оппозиция правда/неправда (иное/обыденное) -- и искусство (как картина мира или свод метафор) между ними -- есть основа нашего мышления. В разные периоды исторического времени, как и в современное нам время -- она принимала и принимает вполне конкретные значения.

Раб и господин. Господин видит иное, правильное бытие. Раб его просто не видит без помощи своего господина. Прекрасные метафоры противоречий между рабами и их господами оставило нам коллективное подсознание (искусство) Древнего Египта.

Примерно в пятом веке до нашей эры -- в Древней Греции -- система раб/господин усложнилась настолько, что обрела новое качество, вызвав поворот колеса истории.

Возник третий, промежуточный тип мышления полураб/полугосподин, профессиональный посредник между ними, советник или эксперт -- софист.

Если вместо одного единого иного бытия существует лабиринт человеческих представлений об этом -- то должен быть хранитель такого лабиринта, который за денежное вознаграждение проводит желающих к власти над умами населения. Это и есть демократия. Лицемерие и обман сообщества экспертов.

Философ/софист. 4-й век до нашей эры.

не сохранила имен открывателей первых дискурсов человечества. Они наверняка были, но мы их не помним. Но сохранила нам имя Сократа -- первооткрывателя аналитического дискурса. Иное -- единое для всех -- подлинное бытие человека существует. Из этой простой идеи родилась "классическая" человеческая цивилизация с ее империями, мировыми религиями, наукой и искусством.

Аристотель дал новое определение искусству, как метафоре правды о подлинной жизни. Если одна, некоторая картина, например нарисованная мелом на стене дома бедняка вызывает большее эстетическое удовольствие, чем другая картина, нарисованная самой дорогой краской на стене в самом богатом доме, то в первой есть метафора жизни (искусство) -- а во второй нет.

Также Аристотель дал определение достоверности суждения человека, выявив все его ошибки софизмы. Правда -- это естественное течение мысли, вне воображаемой нормы мышления софистов. Когда человек говорит достоверно -- его слова понятны Богу сферы неподвижных звезд.

Прошло полторы тысячи лет прежде, чем произошел новый поворот колеса истории. Теория Благодати Фомы Аквинского -- это пересказ определения Аристотеля -- задом наперед. Слова человека достоверны, когда Бог снисходит до него. Естественно, что критерием такой благодати является место человека на социальной лестнице. Бог = социальная структура.

Феодал и вассал. 13 век. Проявляя свою власть (насилие) над подданными -- феодал, тем самым, демонстрирует им невидимую ими в своей житейской обыденности -- социальную структуру их мечты -- подлинное бытие человека. Стать частью которой -- как считает сам феодал -- есть сокровенная мечта его подданных. Иное бытие = социальная структура общества. Власть от Бога.

Более ранняя форма такого феодализма -- богословский университет 11 века. Правда не в том, что говорят, а в социальном статусе говорящего, в его известности, в ученой степени.

Более поздняя форма феодализма -- научное мировоззрение 18 века или модерн. В это время произошла революция аналитического дискурса. Если Платон использовал в качестве основания своей философии -- как гимнастику ума -- геометрию Евклида. То открытие (Риманом, Лобачевским и Гауссом) -- неевклидовой геометрии -- изменило классическое основание сократовской аналитики.

Из всех этих новых открытий математики -- наиболее востребованным новым мышлением оказался метод усреднения результата эксперимента Карла Фридриха Гаусса. В качестве новой гимнастики ума -- этот метод приводил к новому определению искусства. Среднестатистически -- по новому -- метафора живописи -- это нарисованный театр. Ремесленников это более чем устроило. Реалистичность -- метафора ремесла. Вместо "искусство метафора жизни" -- искусство подобие жизни, определение жизни ее поверхностным признаками.

Художник/ремесленник 13-15 веков. Одновременно с феодальным дискурсом -- в 13 веке возник еще один новый дискурс художника/ремесленника. Художник отличается от ремесленника тем, что крайне увлечен своей работой и такая увлеченность -- "обсешн" по современному -- воспринималась его зрителями как альтернативное социальному дискурсу проявление Благодати.

В конце 18-го веке этот дискурс художника изменился, также как и связанный с ним дискурс богословского университета.

МодернИЗМ -- протест художников против модерна -- ремесла реалистичности. Против усреднения метафор живописи до нарисованного театра. Живопись -- это визуальная метафора идеи иного бытия, а не технология имитации фотографии. Доведение метафоры театра до абсурда.

На этом теория дискурса Жака Лакана, как и основанная на ней теория живописи Юбера Дамиша, как и основанная на ней теория Нового концепта Жиля Делеза -- обрываются Это отметка исторического времени 1970-й год. Даже есть сама мысль об этом пришла позже.

Если до этого момента я опирался на прочную почву -- она закончилась на отметке 1970-й год. Нет почва под ногами никуда не исчезла, просто она еще не затвердела общепринятым определениями.

Как я пришел к тому, что скажу ниже? Раглядывая числовой ряд.

Дело в том, что в теории дискурсов Жака Лакана всего 4 комбинации. Господина, аналитика, университета и истерика. Когда простая комбинаторика 4 цифр дает 256 вариантов. И даже, если поставить условие, чтобы в формуле присутствовали только все четыре цифры одновременно -- вариантов 24.

Дискурсов должно быть 24. У Лакана - 4. Где еще 20?

Если цифрой 1 -- обозначить скрытое желание (суперпозицию ненависти, невежества любви). А цифрой 2 -- символ такого желания. То Ґ -- это житейская обыденность -- а 2/1 -- иное подлинное бытие. Все зависит от направления нашей мысли.

Таким образом, Жак Лакан нашел простое объяснение проблеме двойственности иконического и символического мышления Платона -- это просто разные направления мысли. От частного к общему или от общего к частному. Дедукция и индукция. 21 или 12.

Но есть и вторая часть формулы диалога. 34. Цифрой 3 -- обозначим удовольствие Вашего собеседника слушать Вашу речь. Такого удовольствия может и не быть. Тогда диалог не состоится.

А цифрой 4 -- обозначим понимание Вашим собеседником какой-то понятной одному ему причины своего удовольствия слушать Вас.

Приведу пример - суждение Аристотеля об искусстве.

Некоторая картина 21 -- (символ души художника, или -- искусство) есть 43 -- понимание нами причины собственного эстетического удовольствия. Это -- приходящее из бессознательного (то есть -- само собой -- чудесным образом) понимание нам причины собственного эстетического удовольствия и есть метафора жизни. Когда наши суждения понятны Богу. Позднее это назовут -- Благодать.

Это 2143 -- дискурс Господина. Рассмотрим его окрестности. Первое, что мы замечаем -- 1234 -- его противоположность, дискурс раба -- желание означает символ, удовольствие означает понимание. И две химеры 1243 и 2134. Говорит как господин -- слышат раба. Говорит как раб -- слышат господина.

Рассуждая таким образом я пришел к пониманию, что каждый из лакановских типов дискурсов имеет по 4 реплики.

Дискурс Господина -- 2143. Символ означает желание (душу), понимание означает удовольствие. Пример -- определение искусства Аристотелем.

Дискурс Аналитика -- 3412. Удовольствие означает понимание, желание (душа) означает символ. Воодушевление Сократа подлинным бытием человека воспринималось его современниками как причина их душ. (Причина их желаний).

Философия -- причина жажды познания. Современники приговорили Сократа к смерти. Признать (публично), что они видят причины своих желаний им было неприятно. Но пациенты современных психоаналитиков -- не столь категоричны. Они принимают такие видения своей собственной души -- за почасовую плату.

Дискурс Университета -- 4231. Понимание означает символ, удовольствие означает желание (душу). Аристотелевское понимание причины собственного удовольствия слушать собеседника -- в этом дискурсе -- принимает совсем иную форму. Понимание профессором символов (концептов книг -- монополия на знание) -- воспринимается студентами как удоволствие от собственных желаний. Равно тоже самое происходит со словами феодала, чиновника, церковного иерарха.

И, наконец -- дискурс истерика -- 1324. Желание (душа) означает удовольствие от беседы, символ означает понимание. Душа как концентрация удовольствия от работы -- обсешн художника эпохи кватроченто -- 14-го века (в России говорят -- эпохи Возрождения, 15-го века) воспринимается его зрителями (собеседниками) -- как символ метафоры жизни. Искусство -- символ метафоры жизни. Не совсем Аристотель, но близко. Поэтому "искусство возрождения" -- это возрождение изначальных определений искусства Аристотелем, переиначенных (задом наперед) богословами 11-13 веков.

Важная мысль Жака Лакана: "Все дискурсы равнозначны и все они - одинаковая клеткам для мысли".

А осташиеся 8 дискурсов это два неизвестных в 1970-м году Лакану типа. 1423 и 3241.

Дискурс 1423.

Понимание означает желание и символ означает удовольствие. Хороший пример такому типу диалога -- речь Эрнесто Че Гевары на Генеральной ассамблеи ООН.

"Мы не можем точно знать, зачем мы живем, пока не будем готовы отдать за это свою жизнь" (Че)

Метафора жизни означает естественное желание человека или его душу. Собеседники -- при таком типе диалога -- видят в этом символ своего удовольствия (символ воодушевления метафорой жизни). Я назвал такой тип дискурса -- Дискурсом Повстанца.

Его антипод -- коллаборант 4132 -- Понимание означает желание и удовольствие означает символ. Когда такой коллаборант (ЦРУ) говорит -- он говорит как супераналитик -- понимает причины желаний без символов и метафор. По поверхностным признакам. А его собеседник разделяет удовольствие от символов. Современный конформизм -- дискурс коллаборанта.

Дискурс 3241.

Когда Братство вечной любви Тимоти Лири бесплатно разбросало с самолета над полем в США, где проходил рок-фестиваль, миллионы доз ЛСД -- это было проявлением нового дискурса 3241. Удовольствие означает символ. Понимание означает желание (душу).

Это очень похоже на дискурс коллаборанта -- но записаный задом наперед. Удовольствие видеть символы подлинного бытия -- непосредство, то есть -- под воздействием психоделических веществ, раскрепощающих сознание (освобождающих от диктата социальной нормы) -- приводит к пониманию причины своих желаний или к пониманию (раскрытию) тайны собственной души.

Как аналитик 34/12 -- это раб 12/34 наоборот, также и псходелический гуру 32/41 -- это коллаборант из ЦРУ 41/32 -- наоборот. История повторяется на новом витке. Психоделия -- новая философия жизни. Новая причина жажды познания.

Совершенно естественно родилось определение нового искусства -- надежда на раскрытие всех тайн человеческого духа. И переход в 2012 году в принципально новое состояние мышления -- встречу лицом к лицу с трансцендентальным объектом конца времен. Это расшифровка Великой формулы Дугласа Адамса. 2012-1970=42.

Сейчас 2018 год.

Прошло почти 6 лет после конца Времен (22 декабря) и 48 лет с момента рождения новой психоделической философии жизни -- коллаборации наоборот.

Мир человека не прекратил существование, понимание между людьми также не возникло. Почему?

Прежде закончу историю 24 дискурсов. Дискурс -- это причина поворота колеса истории человека. История дискурса -- история причины истории. Это напоминает совершенный силлогизм Аристотеля. Сам силлогизм не является доказательством, но находится в основе любого доказательства -- как результат абсолютно естественного хода мысли.

Антидискурс психоделии Тимати Лири (Теренса МакКены) 3241 -- это дискурс норкобарона 2314 -- например Карлоса Ледера -- (пилота медельнского картеля Пабло Эскобара. Когда Тимати Лири боролся за раскрепощение сознания молодежи от пут фальшивой социальной нормы -- Карлос Ледер устроивал нескончаемые нарковечеринки на собственном острове в карибском море.

Символ удовольствия как жажда познания. Вот что такое наркодискурс. Карлос был сокамерником Тимати, и перенял идеи Свободы Души -- иконически, поверхностными признаками. Тем не менее, его упрощенный рассказ воодушевил его друзей на создание медельинского картеля.

1980-е годы были временем такого антидискурса Свободы Духа. На этом открытие новых дискурсов человеческой истории завершилось и -- образно говоря -- колесо истории потеряло свою ось. Покатилось и завертелось без какой-либо системы. Казалось история человека окончена. Мы уже сказали Богу все, что могли и продолжать нет никакого резона.

Но мы живы, значит - рассуждал я - еще не все познано.

Но что-же? Если познано все!!! История пошла по кругу выписывая своим -- соскачившим с оси колесом -- петли того, что уже много раз с ними было. Какой в этом смысл?

Напомню читателю -- последние слова после фразы "Если до этого момента я опирался на прочную почву -- она закончилась на отметке 1970-й год. Нет почва под ногами никуда не исчезла, просто она еще не затвердела общепринятым определениями." -- это мои собственные размышления -- они никак не связаны с общепринятые знанием, но они вполне логичны. Просто еще никто не обобщил новейшую историю человечества в такие концепты. Но это на слуху. И обобщение -- вопрос времени.

Далее -- после 2012 года -- следует полная неизвестность и не доказуемость. Последние 6 лет я явно разглядывал видения будущего.

Но прежде, чем дать таким видениям четкие определения необходимо рассказать о прагматизме.

11. Беспредметная абстракция Василия Кандинского, как черный квадрат Малевича - есть визуальные метафоры (символы) прагматизма. Китч искусства современника - иконические формы ровно той же самой идеи.

Чарльз Пирс, автор феноменоскопии или другое название новой науки 1984 года -- семиотики -- она же новая логика (прагматизм) -- утверждал, что исправил ошибку Аристотеля. В чем же эта (возможная) ошибка?

Сравним теории Аристотеля и Чарльза Пирса - кратко.

1) Форма идеи

Аристотель: Суждение может быть утверждающим и отрицающим.

Это как черное и белое, как свет и тьма. Как шкала серого.

Чарльз Пирс: Форма идеи может быть символом, иконой или чем-то промежуточным -- примером или указателем на идею.

2) Смысл формы идеи

Аристотель: Посылка может быть общей: частной и неопределенной.

Это как светлые и холодные цвета спектра солнечного света. И неопределенная граница между ними. Как три части радуги. или два полукруга цветового круга Гете с неопределенной границей между обоими частями.

Чарльз Пирс: Смысл формы идеи или интерпретация формы идеи может быть верой в чудо, верой фактам или верой в закон природы.

Аристотель: Пересечение суждения и посылки есть термин. Сочетание трех терминов создает высказывание. Только 7 процентов типов наших высказываний достоверны. Остальные -- откровенный обман (софизм) или самообман (глупость)

Чарльз Пирс: Пересечение формы и смысла -- есть метафора или смыслоформа идеи. Всего 9 вариантов такой смыслоформы: иконочудо, иконафакт, иконазакон, примерчуда, примерфакта, примерозакон, символочудо, символофакт, символозакон.

3) Означение идеи ее смыслоформой

Аристотель: Помимо посылок и суждений -- утверждения могут быть категоричными и некатегоричными. Размышлять можно только о категоричных суждениях, о некатегоричных и сказать то нечего.

Это как контраст цвета.

Шкала серого, спектр и контраст описывают пространство цвета.

Цвет можно описать разными способами. Так как это сделал Аристотель. -- насыщенность, спектр и контраст цвета. Или как это сдалал Чарльз Пирс -- 27-ю семиотическими знаками. Если пространство человеческого мышления есть куб: то у куба 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее пространство. Каким способом не описывай это пространство -- какое оно есть -- таковым оно и останется.

Далее Аристотель переходит от простых терминов к тем частям суждения -- два термина сочетаются в большей и меньшей посылке. Далее следует вывод, также определяющих тип связи между терминами.

ААА -- Все люди смертны. Сократ -- человек. Вывод -- Сократ -- смертен.

Чарльз Пирс такого перехода на следующий уровень не делает и сразу делает вывод: Означениие идеи смыслоформой может принимать три значения -- ремму, дицент и доказательство. Мы можем быть самироничны относительно своей способности высказать свою идею, видеть смыслоформу идеи непосредственным образом бытия или считать смыслоформу доказательством идеи. В итоге определяется тот или иной знак, которых 27.

Аристотель исходит из естественного хода человеческой мысли, и через инверсию терминов приходит к совершенным силлогизмам, лежащим в основе любого доказательства.

Чарльз Пирс не доходит до этапа оценки суждений. Суждения человека могут быть 27 различных типов и точка. Ни одно не лучше и не хуже другого. Не видеть знак собеседника -- значит не понимать его.

В чем же "ошибка Аристотеля"? То, что он считал софизмы недостоверными суждениями? Достоверна любая глупость?

Ошибка Аристотеля -- с точки зрения Чарльза Пирса -- в том, что он противопоставил высший знак умозаключения -- 333 всем остальным 26-ти знакам человеческого мышления.

В прагматизме -- все знаки равны. А высшим принципом является вовсе не достоверность определений -- которая понятна Богу сферы неподвижных звезд, но понимание ущербной природы человеческого разума.

Бог сферы неподвижных звезд всегда становится просто Богом. А понимание им наших суждений -- подменяется его воображаемым присутствием в каждой нашей достоверной мысли. Что доказывает воображаемый социальный статус говорящего. Если его статус выше -- его слова боговдохновленны, не зависимо от внутренней достоверности сказанного им.

Люди мыслят и достоверно и недостоверно -- и это не исправить. Необходимо учитывать такую особенность практически, ради извлечения пользы от диалога.

Далее Чарльз Пирс рисует матрицу целевых аудиторий, 10 типов семиотического знака. Маркетинг лишь экспериментально связал такие типы мышление с возрастом, полом, образованием и уровнем доходов.

Необходмо обозначение. Первая цифра -- форма, втарая -- смысл, третья -- тип означения идеи смыслоформой. 1 -- икона, чудо, ремма -- самоирония. 2 -- пример, факт, дицент -- образ бытия. 3 -- символ, закон, доказательство.

111 113 133 333 -- переживание, схема вообще, собственник верблюда, умозаключение

112 123 233 -- схема, этот (the) и пропозиция

122 223 -- ой и алло (реклама)

222 -- фото

Три целевые аудитории 111, 222 и 333 -- не имеют вариантов.

Остальные 6 целевых аудиторий, кроме 123 -- имеют по три реплики. Пропозиция -- это может быть и 233 и 323 и 332. Три варианта.

Центральная, самая интересная, целевая аудитория - 123 - имеет внутри 6 реплик

123 -- икона-факт-доказательство -- беспочвенные фантазии, как факт доказательства того, что мир так и устроен как мы его себе воображаем -- знак лоха или жертвы. Семиотический аналог дискурса Господина.

321 -- символ-факт-самоирония -- символическое понимание идеи, как факт невозможности судить об идее достоверно -- знак хищника. Куратор, эксперт. "Он был ироничным человеком. То есть хищником". Семиотический аналог дискурса софиста.

132 -- икона-закон-образ -- беспочвенные фантазии, как закон бытия.

231 -- пример-закон-самоирония -...

213 -- пример-чудо-доказательство -...

312 -- символ-чудо-образ -- напоминает психоделический дискурс.

Если и есть какая-то ошибка, то думаю не у Аристотеля, но у самого Чарльза Пирса. Он рассмотрел мышление человека статически. За формой следует смысл, за смыслом -- польза. Хотя в его же собственных словах этот порядок иногда меняется. Может быть иной порядок этапов мышления. Фигуры, как у Аристотеля или дискурсы как у Жака Лакана:

-- форма, смысл, польза

-- форма, польза, смысл

-- смысл, форма, польза

-- смысл, польза, форма

-- польза, форма, смысл

-- польза, смысл, форма

и семиотических знаков не 27, но 162.

Но если в ненаписаной Чарльзом Пирсом главе семиотике о динамике знака -- началось бы деление на достоверные и недостоверные фигуры знаков -- тем самым началось согласование семиотики и силлогистики. И утверждение об ошибочности теории Аристотеля -- само было бы призвано ошибочным. Прагматизму 134 года и он продолжает развиваться.

Но, нигде в теории семиотики не сказано, что иконическое мышление имеет преимущество над символическим. Для каждого знака свой подход -- да. Носители иконического мышления просто не поймут поэзии. Но это только треть всех знаков. Да, они не хуже, но и лучше других. Треть эфира -- это максимум их квоты.

Разговоры о преимуществе иконического мышления как части теории прагматизма -- беспочвенные фантазии, выдаваемые за реальность.

12) Сверх-прагматизм как соединение всех мировоззренческих систем в единую композицию.

Даосизм и прагматизм рисуют одну и туже картину мира. 27 семиотических знаков мышления. Дао как бренд.

Аналитика Аристотеля -- другая метафора того же самого концепта подлинного бытия, что и даосизм. Пространство мышления в аналитике трехмерно.

Прагматизм перекликается с аналитикой Аристотеля, но -- в своих выводах -- значительно проще, поверхностней или иконичней.

Теория дискурса Жака Лакана одновременно наследует как традицию концептуализма от Пьера Абеляра и Иоганна Гете, так и является упрощением конфуцианства (4 стихии мышления вместо 5). Дискурсы Лакана есть упрощенные аналоги гармоний Конфуция. Одновременно эта теория отсылает и к Аристотелю. Теория совершенного силлогизма -- может быть представлена как вариант несбалансированного дискурса. Дискурсы Жака Лакана -- отчасти аналоги фигур Аристотеля. Которых тоже 6, а не 4.

Если соединить все эти концепты в единую композицию новой мировоззренческой системы - что получится?

Что общего?

1) Как и в теории Конфуция -- первоэлементов мышления 5. Белый и черный являются двумя сторонами одной и той-же медали. Расширенная теория Жака Лакана не разделяет эти стороны мышления. Новая теория -- разделяет светлые и темные оттенки дискурса. Дискурсов 48.

2) Как в теории Конфуция -- 55 гармоний, в новой теории супер-прагматизма 55 типов знаков мышления.

3) Как в даосизме есть три чувства подлинного бытия -- так знаки супер-прагматизма делятся на три группы -- 20 светлых, 20 темных и 15 насыщенных.

4) Если рассмотреть среднюю насыщенную грань нового семиотического знака, то матрицу целевых аудиторий Чарльза Пирса 1884 года (состоящую из 10 знаков) -- необходимо расширить до 15. На каждой из сторон треугольника добавляется новая точка -- срелее значение. Между схемой и ой -- эврика. Между рекламой и пропозицией -- спам. Между схемой вообще и ответом на вопрос -- чей это верблюд -- собственник. Оставшиеся два новых знака вытесняют из центра матрицы центральный знак этот. Центрально знака вообще нет. Его окружают два новых знака -- эта схема, этот верблюд и прежний знак этот.

5) Также в отличие от прагматизма, в новой мировоззренческой системе не одна, но три грани целевой аудитории -- светлая, темная и насыщенная. Всего 55 типов знаков. пять из которых имеют светлую и темные стороны, но не имеют средней -- насыщенной.

6) Также, как в прагматизме 1884 года -- в суперпрагматизме 2018 года есть понятие типа знака -- их 55 и понятие реплик такого знака. У разных типов -- их разное количество, до 24 вариантов как у серого дискурса. Всего знаков мышления в суперпрагматизме 512. Два набора по 256.

7) Безусловно, со временем кто-то предложит более совершенную "теорию всего" -- модель мышления человека. Но сейчас суперпрагматизм -- актуален. Он позволяет исправить многие технологические ошибки применения устаревшего в 21-м веке прагматизма.

Что нового?

Новая философия, новый маркетинг, новая теория цвета и новая теория метафоры. Новый план композиции в живописи. Новое искусство.

38, 50 и 62 процента черного.

38, 50 и 62 процента черного.

Исторически, концепт гармонии 4-х стихий мышления из 5-ти -- по правилу золотого сечения -- Конфуция -- со временем был подменен концептом дискурса -- серединной, серой точкой.

Новая теория суперпрагматизма вновь возвращается к золотому сечению. Светло-серое и темно-серое -- как две стороны одной медали.

Вся шкала серого дискурса -- как вариантов сбалансированного мышления -- 50 оттенков. 24 светоло --серых, 24 темно-серых, а также -- белый и черный.

http://present5.com/presentation/3/-42744780_132843823.pdf-img/-42744780_132843823.pdf-136.jpg

Если посмотреть на теорию кварков -- то ее концепт перекликается с концептом новой теории суперпрагматизма. Три качества и два проявления -- светлое и темное. Три пары из двух типов кварков. Как в даосизме. Это основа квантового взгляда на мир вокруг нас. Устроена ли так Вселенная? Нам этого никогда не узнать. Но так устроено наша способность познания Вселенной и понять себя нам вполне по силам.

2018 06 15

Андрей Ханов

PS. Главный вопрос -- зачем человеку разум?

Жизнь человека есть метафора ее концепта -- разума. Иначе его никак не проявить. Но не все из нас -- разумны. Глупые действия формируют дурацкую реальность. Хотя большую часть ошибок мышления можно исправить.

Двадцать на восемьдесят

Andrei Khanov

14:00, 11 июня 201843

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Андрей Ханов

Двадцать на восемьдесят

Эссе-призыв о спасении хомячков.

Согласно теории Платона, изложенной в нуднейшем из его текстов - "седьмом письме" - в своей речи мы проходим четыре стадии.

1) Вначале нас посещает некоторая идея. Разумеется -- она есть отражение невидимого и невыразимого -- трансцендентального мира идей -- на наш земной мир глупости, ненависти и невежества. Представим ее осликом.

Интуитивно мы ищем четкое словестное определение такому своему чувственному восприятию жизни -- символ -- по современному "концепт". На фото -- это собака, стоящая на ослике.

Затем наш собственный абстрактный концепт -- как расшифрованный нами символ нашей идеи нашей жизни -- еще больше концентрируется -- в визуальную метафору "кота, стоящего на собаке, стоящей на ослике". Платон так и говорил -- "Чтобы понять свой концепт -- его необходимо нарисовать".

Сказочная пирамида из ослика, собаки, кота и петуха и есть такая визуальная метафора иерархии наших мыслей. Дискурса. Разбойников напугал дискурс?

Или -- путаница этапов мышления -- так понял сказку Союзмультфильм -- это уже лакановская теория дискурса 1970-го года?

В этом месте своего рассказа -- о визуальной метафоре концепта чувств -- я обычно привожу простые примеры такой своей идеи.

Визуальная метафора концепта "точек равноудаленных от центра" -- это окружность. (Это пример самого Платона, он был воодушевлен теоремами Евклида и искал подобные геометрическим концепты в человеческом мышлении.)

"Душа человека -- есть некоторое сочетание ярости страсти и мудрости". Тоже Платон.

Господь Кришна в Махабхарате говорил Арджуне -- что визуальная метафора такого концепта мышления человека -- это колесница из трех коней -- эмоций, чувств и ума, которыми правит гармония -- сам Господь Кришна.

Глаз в треугольнике на американском долларе -- ровно тот же самый символ -- гармонии трех первоэлементов души -- сторон треугольника (формы идеи, ее смысла и использования такой смыслоформы практически -- для означения идеи).

Михаил Бахтин в 1921 году утверждал что такое означение жизни искусством возможно лишь в творчестве. А британские ученые в 1991 году -- назвали тоже самое -- концептуальной метафорой -- затрагивающей концептуальные основы слов и тем самым проявляя понимание нами высказанной словами идеи.

Жиль Делез в 1991 году -- снова повторил слова Платона -- "подлинное искусство есть сочетание перцепта, аффекта и концепта" -- подразумевая сконцентрированные переживания, восприятия жизни и осмысления взаимосвязи этих переживаний и восприятий жизни с самой жизнью.

Новый концепт.

Картина -- как поиск индивидуального шифра художника от сейфа своей души... Что же там. Письмо от Бога?

Древние даосы -- (датировка феномена на рубеже первого и второго тысячелетий до нашей эры) -- как об этом говорил теоретик китайской живописи и поэзии 7 века нашей эры -- Гу Кайджи -- говорили о пропасти между таким трех-частном внутренним чувством подлинной жизни -- и тем, что мы способны сказать об этом другом людям и... быть ими понятыми.

Такой чудесный мост над бездной непонимания нами своих идей -- по мнению Гу Кайжи -- и есть Дао или искусство. А принципы живописной или поэтической композиции -- это визуальные метафоры такого внутреннего концепта художника и поэта. Не линии и пятна -- но композиционные принципы.

Которые -- по мнению даосов должны быть направленны в прошлое, так как человек глупеет и древние понимали себя и свое место в мире гораздо лучше наших современников. Транцендентное -- это прошлое. Этим словам 15 веков. Авангард -- это смена направления с прошлого на будущее. Наши потомки будут понимать себя лучше наших современников. Искусство -- для них.

В начале 20-го века -- впрочем как и в его конце -- трансцендентное стало представляться будущим. Концепт, идея -- это отражение будущего в настоящем. Это и есть основная идея 20-го века.

Насколько естественным -- для человека -- является желание высказаться другим о своих открытиях мира идей, настолько же естественным является нежелание того же самого человека -- нас с Вами -- ничего слушать, когда нам об этих своих открытиях духа -- говорят другие.

Компромисс - или мост над бездной непонимания нами друг друга - есть культура.

Она призвана ретранслировать открытия духа -- искусство. Но не ретранслирует, изъеденная червями интуитивно понятных осликов.

Дело в том, что далеко не все люди выстравивают в своих мыслях пирамиду из ослика-интуиции, собаки-концепта и кота -- визуальной метафоры такого своего концепта чувства -- но о ограничиваются одним осликом.

Если каждый четвертый ограничивается одним только осликом, и каждый четвертый ограничивается осликом и собакой, а каждый четвертый ограничивается осликом, собакой и котом -- то их мысль о собственной идее жизни -- с точки зрения Платона -- оказывается незавершенной и потому неработающей -- не способной ничего изменить в их жизни.

Даже такое простое определение идеи сегрегации человечества по способности мыслить приводит к метафоре 20/80. Точнее к 25/75.

Перейдем к четвертой стадии речи -- согласно теории Платона -- к созерцанию.

Когда интуиция, концепты и метафоры подвели нас к непосредственному (концептуальному) пониманию посетившей нас или Вас идеи. То есть -- к созерцанию жизни такой, какая она есть -- подлинной -- отражению мира идей. Когда ни метафоры, ни их концепты -- нам больше не нужны и кот спрыгивает с собаки, а собака с ослика.

Платон -- это уже в переводе А.Ф. Лосева -- говорил о развилке такого созерцания.

Либо -- пройдя путь от чувства-ослика к собаке-концепту и от нее к коту-метафоре -- это как взобраться на гору понимания идеи -- мы погружаемся в размышления сущности путей своей мысли, либо ограничиваемся познанием поверхностных качеств предмета. То есть этапов мышления не 4, но 5.

И тогда отношение завершенного мышления к незавершенному 20/80. Как у Вильфредо Парето.

Die Bremer Stadtmusikanten -- сказка братьев Гримм о путях мышления.

Главные герои сказки -- обиженные своими хозяевами осел, собака, кот и петух отправляются в город Бремен, чтобы стать городскими музыкантами.

Только они не могли в один день дойти до Бремена и решили переночевать в лесу. Осел и собака улеглись спать под большим деревом, кот устроился на ветвях, а петух взлетел на самую верхушку дерева -- там ему казалось всего безопаснее.

Остановившись на пути в лесу, они обнаруживают разбойничью хижину. Бременские музыканты забираются друг на друга и исполняют свою "музыку" (Осел заревел, собака залаяла, кот замяукал, петух запел). Разбойники в страхе убегают.

Каждый из бременских музыкантов ложится спать по своему вкусу и привычкам: осел ложится во дворе, на куче мусора, собака -- за дверью, кот -- на очаге, а петух садится на крышу разбойничей хижины.

Позже этой же ночью атаман разбойников посылает одного из членов шайки посмотреть, кто же захватил их хижину. Но разведчика царапает кот, кусает собака, лягает осел, а петух громко кричит с крыши разбойничьей хижины: "Ку-ка-ре?-ку!". В страхе разбойник прибегает к атаману и рассказывает, что дом захвачен ужасными созданиями. Разбойники больше не осмелились возвращаться, а бременские музыканты остались жить в лесной хижине.

Созерцание побеждает интуицию.

О хомячках.

Человечество всегда разделено на умных и глупых 20/80 это два разных вида. Два полюса исторического дискурса. Сейчас новый виток

Это два мышления -- символическое и иконическое. Кто понимает определение словом, и кто нет.

Хомячки это те, кто видит вокруг себя одних только хомячков -- и потому упрощает формы своих идей до уровня хомячков. Но есть и есть коллаборанты, кто пытается придать глупости хомячков форму мысли -- это про вчерашние посты в ленте. Они сами такие тупые? Или косят под хомячков -- ищут у них популярности?

В конечном итоге -- все на своих местах -- но это понять сложнее всего.

Оцифрованные хомячки не могут вернуться в реальность - им требуется карта.

До эпохи технического прогресса хомячки занимались простым физическим трудом. А развитие человеческой истории определялось двумя противоположными идеям -- о просвещения и спасении хомячков или о их закабалении.

Это и есть исторический дискурс человечества

-- господа и рабы 20/80

переходная стадия -- рождение химеры софизма -- Греция 5 века до нашей эры --бы-гос и пода-ра -- частично мышление господина и частично раба -- посредник между ними -- Это -- по современному -- куратор -- эксперт -- полит-технолог-софист, сотрудник спецслужб.

-- аналитики и невротики 20/80 начиная с 4 века до нашей эры (философы и бытовые-поверхностные-диванные-эксперты)

химеры тоже были, аналотики и невролитики -- пропускаем

-- профессора-богословы или феодалы-чиновники и студенты-вассалы-электорат -- те же 20/80 -- 11-15 веков нашей эры

химеры тоже были, профеденты и стуфессоры -- пропускаем

-- художники-ученые и ремесленники-обыватели -- 20/80 -- 12-20 века

химеры тоже были, художленник и ремесник -- пропускаем

-- новый дискурс 1960-годов нон-коформиста повстанца-революционера (естественное рождение мирового бренда) и толп его восторженных почитателей по всему миру -- против дискурса коллаборанта-конформиста (контроль за мировым брендом)

Это как Че Гевара и ЦРУ. Американцы на Луне и Стартрек. Как Гран Ма и Айфон.

Химеры -- революцирант и каллаборанец -- пропускаем.

1970-е дискурс проповедника новой волны или психоделического гуру против дискурса наркобарона.

Это как проповедь Тимати Лири об освобождении сознания через рабрасывание им с самолета над рок-фестивалем миллионов доз ЛСД -- против нескончаемых частных вечеринок на собственном нарко-острове Карлоса Ледера. Две формы одной и той же идеи осбождения разума от пут устаревшего феодализма -- социальной нормы. Символическая и иконическая.

В конечном итоге -- все незанятые ячейки дискурса -- как карты -- были открыты -- ничего неизвестно в мышлении человека больше не осталось и наступила наша встреча со своим будущим -- трансцендентальным объектом конца времен 2012 года.

Здравствуйте хомчяки!

Освобождение хомячков от тяжелого физического труда привело к необходимости создания миллионов бизнес-центров, где они занимаются управлением. Все равно чем -- это одинаково бессмысленно. Но они заняты.

Конечно, и -- это еще сказал вслух Теренс МакКена -- подлинное бытие дизайнеров -- совсем не в иллюстрации концептов представлений потребителей -- которые от них ожидают маркетологи -- но в иллюстрации их собственных психоделических видений -- перекуров.

А сами маркетологи -- вероятно более -- пересказвают идеи своей френд-ленты в фейсбуке. Отключать им интернет бесполезно -- когда есть айфон.

Современный дизайн (с 1970-х по 1990-е) пронизан метафорами нарко-опытов дизайнеров и по сути представлял собой не обслуживание коллаборации (управления) брендами -- а новое психоделическое искусство. Затем пришли хомячки и началась эра контемпрорари.

Это был "Le secret de Polichinelle" -- секрет на весь свет. Производители программного обеспечения до сих пор производят программы для иллюстрации таких психоделических опытов. А вовсе не для реального производства. Но хомячки не понимают границы между реальным и воображаемым.

На самом деле -- они не видят границы между самограничением собственного воображения -- "корпоративной" нормой воображения и самим естественным свободным от любых норм творческим воображением.

Хомячки получают все новые и новые игрушки, фейсбук, инстаграм, и просто переселяются в такую виртуальную реальность -- теряя контакт с чувственной реальностью.

Идея Виталия Пацюкова о вирусе в вертуальной реальности -- ради возврата хомячков в жизнь -- именно об этом.

Но зачем их возвращать из сказки в реальность?

Понятно, что экспертам они мешают жить, засоряя эфир, сбивая цены и подсиживая на должности -- но что же им делать в обычной реальности? Копаться в огороде?

Необходимо совмещать их возврат к жизни с обучением мыслить. Актуальность искусства -- в этой второй -- несказанной Виталием части мысли. Школа 2.

Но увы! - это никому не нужно!

Хомячки не копят денег и не думают ни о чем -- и этим они и разгоняют спираль потребления -- и на них делают деньги.

Но если человека лишить его разума окончательно -- он превратиться обратно в обезьяну.

Сдерживает нас от такого падения в бездну непонимания самих себя только искусство.

Но, когда искусство было уничтожено дискурсом искусства в середине 20 века -- появился дискурс химического аналога искусства. Освобождение сознания не остановить. Всегда появится что-то неожиданное. Наше подсознание видит все и вмешивается в критический момент -- меняя коллективные архетипы.

Это происходит не по нашей воле. Бог сильнее глупости.

Не проще ли сразу раскручивать потребительские предпочтения китов, дельфинов, рыб, пингвинов и тараканов?

А еще честнее -- специально созданных для такой цели биороботов. На какой-либоотдаленной планете. Все равно ведь -- деньги это абстракция. Они делаются. разумом.

А человека -- с его загадочными (и возможно уникальными во Вселенной) пирамидами концептов и метафор -- в голове -- оставить в покое?

И последнее -- о логике, о прагматизме и о Конфуции.

Логика -- точнее совершенный силлогизм -- основа доказательства -- это абсолютно естественный ход человеческой мысли -- не затуманенный страхом нарушить воображаемую нами норму собственного воображения.

Логика достоверна.

А "когда наши суждения достоверны -- они понятны Богу сферы неподвижных звезд." (Аристотель)

Из всех возможных типов наших суждений достоверны не более 7 процентов. Остальное -- обман (софизм 13 процентов) или глупость хомячков -- 80 процентов

Но с 11-13 веках теория мышления Аристотеля была подвергнута ревизии богословами -- не Бог понимает человека говорящего правду. Но, слова человека достоверны только тогда, когда к нему снизошел Бог.

А признаком такого снисхождения является социальный статус. Научная степень, известность у публики. Это дискурс богословского университета 11 века, когда важно не что говорят, но кто это говорит -- точнее его статус.

Это был путь в никуда. Куда мы и пришли в 20-м веке. К всемирной войне 1914-1991 годов.

Но, конечно в 13-14 веках -- возник противоположный университетскому дискурс нового искреннего искусства возрождения античного концепта Сократа-Платона-Аристотеля -- искусство Возрождения.

Затем университетский дискурс духовной семинарии был заиствован феодалами, а затем и светскими университетами.

Искусство модернизма -- от Сезанна до Твомбли -- было альтернативой очередному псевдонаучному модерну. Конкретно -- это был протест против усреднение метафоры живописи до нарисованного театра. Модернизи доводил такой модерн до абсурда.

В 1884 году произошла новая революция Духа - пришел тот самый американский прагматизм.Теория Идеи грека Платона получила новое американское словесное определение.

Три части души (ярость, страсть и мудрость) -- стали 1) формой (типом проявления) идеи, 2) методом ее интерпретации -- 3) смыслом формы идеи и типом нашего означения самой изначальной идеи ее смыслофрмой.

Каждое из этих трех качеств семиотического знака -- по Платону Души -- имеет три варианта значения. Символическое как у умных -- который 7 процентов и иконическое (поверхностное) как хомячков -- которых 80 процентов. Между ними -- реалисты -- кто мыслит практическими примерами. Эта идея -- например -- во это...

Форма Вашей идеи (бренда) может быль либо символом -- слоганом, либо иконой -- лицом бренда, либо примером -- бесстрастно указывающим на саму такую вашу идею. Как это делает узнаваемый логотип. Но на вашего собеседника работает что-то одно. Либо он понимает Вас через символ, через икону или через пример-указатель.

Визуальная метафора концепта идеи -- это и есть символ идеи. А беспочвенная фантазия порожденная Вашей неуправляемой интуицией -- есть икона идеи.

Далее -- согдасно теории американского прагматизма -- мы определяем смысл выбранной формы идеи. Он может быть верой в удачу такого выбора, признанием факта или пониманием закона природы, стоящего за жтим нашим выбором.

В диалоге работает что-то одно. Это и есть сегментация целевой аудитории. Кто ваш собеседник / потребитель идеи?

Когда такая смыслоформа нашей собственной идеи нами определена -- одна из 9 -- мы приступаем к главному, финальному этапу мышления -- выводу.

Мы означаем этой выбранной смыслоформой саму нашу изначальную идею, Успех нашего высказывания или понимание его окружающими -- зависит от того, насколько хорошо мы понимаем тип мышления своего собеседника. Какой используем знак идеи?

1) Если наш собеседник (потребитель бренда) ироничен -- он скорее поймет ремму -- гипотезу о том, что возможно -- наша самыслоформа способна означать нашу идею.

Если же мы такому нашему собеседнику скажем тоже самое без тени иронии -- он просто не поверит что такое может быть. Для него все -- относительно.

2) Если наш собеседник склонен верить в доказательства идей -- то наоборот -- мы должны утверждать, что предложенная нами смыслоформа и есть доказательство самой нашей идеи. Что она действительно у нас есть -- что мы ее нигде не украли -- и она именно такая как мы ее определили и никакая другая.

3) Между этими крайностями -- иронией и доказательством находится другой тип означения идеи -- художественным образом -- "я так вижу" или научным экспериментом -- "британские ученые доказали". Компьютер показал. На экране видно. На картине изображено. В учебнике написано.

Есть люди которые воспринимают только этот дицент -- непосредственно наблюдаемый образ бытия. И больше ничего. Ни иронии -- ни доказательств.

Всего семиотических знаков 27. Приблизительно 22 из них -- знаки мышления хомячков и 5 -- относительно умных.

Каждому -- свое.

Автор этой новой мировоззренческой системы -- феноменоскопии -- семиотики или прагматизма -- Чарльз Пирс -- уровнял умных и глупых. Но одновременно он разделил прежде так четко не сегрегированное человечество на 27 целевых аудиторий.

Используйте эти знаки без ошибок и будет Вам развитие общества. Так и произошло. В США.

134 года мы живем в новой эпохе торжества нового мировоззрения. Конечно это сложное университетское знание не понятно большинству из нас. Но оно как новая реальность пронизывает своими иконическими отражениями -- тенями -- все сферы деятельности человека.

Искусство Казимира Малевича и Василия Кандинского -- символ -- или визуальная метафора именно этой идеи прагматизма Чарльза Пирса.

А искусство современника -- контемпрорари или китч (определение К.Гринберга) -- иконическая (хомячковая, массовая, потребительская) форма ровно той же самой идеи прагматизма Чарльза Пирса. Прогиб под мышление хомячка.

Прагматизм не отрицает умные символы. Просто они отделены от управляемой ими толпы в университетские кампусы. Страна в стране. У нас такую сегрегацию общества тоже пытались реализовать -- новосибирский академгородок -- например. Или подмосковные наукограды. "Современный белый мусор внутри бульварного кольца" -- иконическая форма ровно той же самой идеи сегрегации по американскому образцу -- Никиты Хрущева. Только в центрах американских городов живет не элита, а клошары. Идея наоборот, как всегда у нас.

За эти 130 лет родились новые мировоззренческие системы и старый добрый прагматизм устарел и был пересмотрен.

Кем конкретно? Мною.

Зачем? Что нарисовать это новый концепт -- красками.

Пример -- хомячки -- они убивают любую человеческую сферу деятельности -- массово мигрируя в нее. Убили философию, литературу, живопись, предпринимательство, технологию, маркетинг, дизайн, науку, религию.

Их может остановить только Новый Концепт. Он как вирус Виталия -- если его слова из иконической формы идеи восстановить в символическую.

Новая сегрегация человечества -- по уровню интеллекта. Хотя хомячки конечно же никуда не денутся (граница размыта) и привнесут маразм и в сам такой концепт сегрегации.

Запустить их в космос?

Как ранее -- отправляли в Сибирь, Австралию и в Америку?

Или что -- опять война всех против всех?

Как у греков в 4 веке? До Александра Великого, который структурировал бесструктурное демократическое общество в фаланги направил завоевывать Индию.

Мировая война 1914-1991 -- это война альтернативных теорий с американским прагматизмом. Сопротивление подавленно. Разве что -- с исламом не покончено.

Нет -- не война.

Поиск гармонии различных мировоззренческих систем. Это идея Конфуция.

Пропасть межу нашими высказываниями и тем как их понимают окружающие -- это как отрезок соединяющий две вершины пятиконечной звезды.

Три другие вершины -- это даосские чувства иного подлинного бытия -- о которых мы естественным образом хотим рассказать собеседникам. Преодолев их непонимание наших смыслоформ наших идеи.

Это 1) чувство ритма иного бытия в череде житейской обыденности. 2) переменчивость наших определений такого чувства иного и 3) осознание причинно-следственных связей своих чувств иного и самой жизни.

Хаос не в хомячках. Но в дисгармонии этих пяти элементов мышления. Пересечения лучей пятиконечной звезды -- это точка гармонии -- пересечение двух золотых сечений двух пар перво-элементов мышления из четырех. Человек ищет такие точки гармонии своих мыслей и перестает быть хомячком.

Приблизительно тоже самое произошло с мировоззренческими системами человечества (даосизм-конфуцианство-бахтинизм-концептуальметафоризм-прагматизм, логика-дискурс, психоделия-платонизм, желание сказать об этом и нежелание слушать это) -- сейчас они соединились в оновую непротиворечивую или -- по-новому гармоничную композицию.

Это суперпрагматизм или сверх-абстракция.

Мировоззренческая система -- это новый концепт.

А новое искусство -- его визуальная метафора.

Но об этом позже.

Продолжение следует.

Пирамида из осла, собаки, кота и петуха опять возникла посреди шоссе -- по которому на своем автомобиле -- едут хомячки.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10155202079251148&set=a.10150381016231148.346219.695586147&type=3&theater

Вот это да... Тормози!!!

2018 05 11

Индия и Россия. Дискурс нарратива: новые вопросы идеи безыдейности

Andrei Khanov

04:17, 21 мая 201865

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Калькутта. 2016. Выставка движения - работа Андрея Ханова

my truth and my mission in narrative movement 2

will make your unconscious creativity -- conscious.

you save housewives

I save you

for this, just watch the video tutorials that I will send you

I will speak Russian

let's hope that you understand me without words

"Лица, пытающиеся найти мотив в этом повествовании,

будут преследоваться по суду;

люди, пытающиеся найти в нем мораль, будут изгнаны;

люди, пытающиеся найти сюжет в нем, будут расстреляны ".

-Марк Твен [Сэмюэл Лэнгхорн Клеменс] (1835-1910)

"Нарративное движение" - есть пренебрежение общепринятыми нормами формы и смысла художественного произведения с целью...

Афиша движения

С какой именно целью, конкретно?

В 1970/80-х одного вызова лживому музейному сообществу -- художникам было достаточно. Как пример -- слепой художник Тимур Новиков. Получив приглашение от музея выставил в нем его дискурс -- открытки с видами музея, купленные в нем же. У любой идеи есть символическая и иконическая формы. Выставка Тимура была позже -- после разгрома КГБ -- другой выставки, вокруг этого музея.

Само интеллектуальное движение -- как символическая форма идеи нарративности -- было глубже откровений умирающих геев и лесбиянок. Разнообразней по форме. Был концепт новой поэзии, когда сказанное снова больше слов.

В 1980- мы все тогда немного грешили нарративностью и самоиронией. Потому и понимали друг друга без слов. Художники выражали метафорами именно эту идею "свободы не смотря ни на что". Где угодно и как угодно. Зажигая по всему миру костры мысли. В России это уничтожалось тотально. Не только КГБ -- всеми.

У Тимура тогда была теория, что только иконическая форма идеи -- культура (ухудшенная копия оригинала, плагиат, ретрансляция, эпигонство) -- может быть понята обществом. И позже, его идеи -действительно воодушевили галерейное движение в Москве.

Но тогда в 1981-х нам казалось, что без символической формы -- эта плохая копия невозможна -- копировать и ухудшать будет нечего.

Сейчас -- в 2018 году -- оказалось, что культура вполне может функционировать автономно -- замкнутая в кольцо дискурса. Копируя копию воспоминаний о забытой копии. Предмет копирования утратил значение. Важен сам процесс вечного копирования. Но в результате такого намеренного и неосознанного копирования получаются только монстры.

Андрей Ханов - Чум из картин вместо выставки в музее. 1997 Новосибирск

Нарративное движение было иллюзией возможности другого сценария будущего. В 1980/90-е (во времена уже нового тренда -- конформизма контемпрорари) это интелнектуальное нарративное движение уже глубоко было вторично -- но в отдельно взятой стране, за железным занавесом -- продолжало существовать как протест художников против КГБ -- против цензуры и против музейной коррупции в СССР. Против конформизма.

В современной России тоже понятно -- против чего протестовать -- против "новых скреп -- софизма нео-феодального общества". Прикрывающего свою иерархичность -- фиговым листком коммерческой целесообразности, Когда -- на самом деле -- никакого рынка просто нет и нет именно потому, что вместо свободы самовыражения -- произошла ее подмена дискурсом такой свободы.

Что рисует Бибик?

Бибек Сандра рисует сети

Против чего протестуют своей подчеркнутой нарративностью - индийские художники? - скажу честно я пять лет смотрел на их движения - не возражал, когда они выставляли мои картины - но не понимал...

Бенг Херман

Моя единственая догадка -- он рисует Бенга Хермана и это такой своеобразный протест против кастовости искусства? Против того, что нарисовав один и тот-жепредмет -- не каждый художник получает признание.

Не каждая картина метафора жизни.

Против этого молодые художники протестуют во всех странах. Кто-то со временем понимает себя и переходит от такой понятной обществу иконичности идеи искусства к воодушевляющей общество символичности искусства, но кто-то так и остается художником выходного дня.

А что, есть объединить таких художников в мировую сеть? Такие нарративные движения есть везде. В Москве они предмет торга. Художник выходного дня готов платить деньги за признание его художником экспертным сообществом. Находится множество "экспертов" зарабатывающих на такой иконичности.

В некотором смысле -- такие художники униженные и оскорбленные и новое нарративное движение есть возможность дать им высказаться.

Я тоже так думал когда-то. Но посади свинью за стол -- они и ноги на стол. Дайте им свободу и права -- они прибьют свои картины к вашим гвоздями -- завесят грязными тряпками ваши авторские подписи и назовут это своей выставкой. В России это уголовное преступление. Признавать непризнаваемое -- провоцировать его на преступление.

Далеко не каждая картина -- метафора жизни и далеко не каждый художник видит и главное -- воодушевляет других -- своим видением иного. Но иммитирут это многие. Зачем? Точнее -- почему?

Ответ прост -- дискурс. Иконическая форма искусства -- дает иллюзию участия в социальной жизни, поиска своего места в воображаемой социальной пирамиде. Это и движет большинством "слепых" художников.

Lena Liebich + Андрей Ханов 2018. Выставке на скоростном шоссе не нужна дополнительная идея. Это уже идея.

Возможно -- именно эта (индийская) форма протеста -- это просто китч? Протест как мода на протест? Или это протест бессмысленного файн-арта против осмысленного концепта? Я этого не знал. И потому задал задал им прямой вопрос.

И вот вчера получил ответ. Пишет Пабитра Митра -- координатор нарративного движения в Индии.

Дорогой Андрей,

Извините за мой поздний ответ. Я искренне ищу извинения за поздний ответ вам.

Я не имею никакого слова, чтобы выразить благодарность вам за шаги, которые вы предпринимаете один за другим с целями и действиями Нарративного Движения.

Честно говоря, я не знаю движения, которое вы написали в своем тексте, который был создан в Сан-Франциско в конце 1970-х годов. Но я могу поделиться с вами краткой историей повествования о вас.

"Повествовательное движение" -- это международная группа художников, зарегистрированная в соответствии с Договором о доверительном управлении Индии 1882 года, целью которой является создание здоровой художественной атмосферы и поиск нового пути через наши собственные корни. Наш девиз -- построить мост между глобальным искусством и культурой.

Здесь я должен остановить повествование Побитры и дать пояснение.

При чем здесь индийское движение? Каким образом они реализуют заявленные цели? Да никаким образом -- никак не реализуют. Просто воображают, что заявление таких целей даст статус их движению.

Тимур тоже заявлял такие высокие цели -- но это был стеб. Самоирония софиста -- как бы не софизм. В индийском случае этого нет. Просто софизм. Подмена понятий.

Культура призвана ретранслировать достижения видения иного (подлинного) бытия человека -- то есть ретранслировать достижения искусства. Но не ретранслирует, пораженная дискурсивностью. Маленькой житейской правдой многочисленных целевых ауиторий.

Нарративное движение 1970/80-х -- просто игнорировало этот дискурс и тем самым возобновляло прерванную им ретрансляцию достижений искусства культурой. Уважаемый Побитра -- теперь -- пожалуйста продолжайте.

К. Г. Субраманян, лауреат Падма Вибхушан (второй по величине гражданской премия Республики Индии), один из пионеров индийского современного искусства, назвал нашу группу "повествовательными движениями".

Имеется в виду -- американский астрофизик, индийского происхожденияСурбаманьян Чандасикар, лауреат этой премии? Безусловно он мог быть свидетелем зарождения нарративного движения в Сан-Францеско в 1970-х. И поверхностно сравнил метафоры рисунков Бибика с этим феноменом прошлого. Как подражание. Об этом обвинении в эпигонстве стоило бы молчать как о позоре, а не вывешивать на знамена.

В последние годы у нас были резиденции художников, художественные выставки, художественные мастерские, художественный документальный скрининг, музыкальные концерты и несколько нетрадиционных художественных мероприятий, таких как проект почтового искусства, проект Land Art, PostСовременная волна, которые являются первыми в своем роде в Индии.

Мы хотим построить международную интеграцию и атмосферы для черт человечества с устойчивым развитием общества посредством художественных и культурных мероприятий, которые могут проложить путь к желаемомуинтеграция между странами.

Опять остановка. Необходимо перевести этот текст. Пабитра сам пояснил мне письмом свою мысль -- предельно честно и четко. Художники выходного дня вынуждены зарабатывать на хлеб с маслом для своих семей и потому -- чтобы сохранить свое хобби -- объединятся по всему миру в глобальную сеть.

Действительно -- была такая выставка -- точнее мастер-класс. В городе Вадовара, в реабилитационом центре для женшин, подвергшихся домашнему насилию и чрезмерной эксплуатации при ведении домашнего хозяйства. Уроки творчества для изнуренных работой домохозяек. Например -- по окрашиванию рогов коров.

Эта мысль была проста и понятна и ее подхватила пресса. Но Бибик и Пабитра ответили гневным опровержением этой статьи. Нет мы не такие.

А какие?

По моему мнению -- этот мастер-класс по раскрашивани рогов коров -- и есть нарративное движение. Абсолютно точная его метафора. Этот и был знак. Просто крась рога коров и наслаждайся карьерой художника. Но... прошли мимо.

В этот момент я и понял, что это вовсе не Дзен. Уважаемый Пабитра -- продолжайте.

Мы хотим создать сильную и поддерживающую художественную и культурную сеть, работающую коллективно, чтобы гарантировать будущее художников и искусства и культуры в целом с развитием сообщества посредством культурного обмена. Мы верим в то, что для достижения такого рода искусства искусство должно быть перенесено на повседневную жизнь сознательно через наше нетрадиционное мероприятие по изучению искусства для улучшения общества.

В связи с этим мы регулярно организуем "Post Contemporary Wave" за последние несколько лет. Теперь мы решили внести изменения в презентацию через Public Art Fiesta под названием "Повествовательная волна", которая является графиком 15 июля 2018 года, чтобы запомнить Всемирный день мастерства молодежи. Мы надеемся, что в этот самый день будет 50 различных мест, где художники будут заниматься живым публичным искусством в рамках "Повествовательных движений" в разных частях мира.

Опять остановка. Здесь меня ждало еще одно разочарование. Я думал, что приставкой пост они ошибочно заявляют отрицание контемпрорари. Реальность оказалось мрачнее -- это просто волна почтовой современности -- рассылка по почте. Картины -- для выставки пересылаются по почте.

В качестве протеста против такой бытовой контемпроральности -- мы с Светославом Чернобаем учредили виртуальный музей ИксСпейс Нь Вейв Икс -- новой волны.

Иконические формы индийцев тогда часто вызывали у нас желание реконструировать их подлинную символическую форму. Из потока интуиции выловить концепты.

Бамдеб Мандал Свободная Луна - концепт в плену интуиции. Творчество в плену дискурса движения по освобождению творчества от такого дискурса

Почему же это дискурс нарратива, а не сам нарратив? Что мне мешает признать индйскую инициативу - рудиментом искусства 1970-х?

Сами художники протестуют против формы своего протеста.

Форма идеи протеста здесь явно отвлекает от поиска смысла формы идеи этого протеста. Но именно она воодушевляет участников движения -- простотой этого метода.

Как бы то ни было... если это не приводит к знаку -- это не работает.

Научное мировоззрение (модерн) -- вызвало протест художников -- модернизм. Усилиене модерна породило общество потребления.

Сверх-научное мировоззрение (пост-модерн) -- вызвало протест художников -- пост-модернизм. Усилиене постмодерна породило общество лжи -- комнемпрорари.

Обыденность вместо символов -- волны контемпрорари по почте -- вызвало протест художников -- пост-контемпрораризм. Усиление контемпрорари в 2010-х породило общество творческого поноса.

Необходимо было остановить эту череду перерождений мысли. Приводящей к все худшему и худшему результату.

Поэтому я радикально изменил текст статьи википедии -- о нарративном движении -- и добавил новое условие -- к пренебрежению общепринятыми нормами формы и смысла художественного произведения -- ради цели -- означения первоначальной идеи таким ее смыслознаком. Вернул нарративность обратно в прагматизм. Нарративное движение -- как разновидность интеллектуального прагматизма.

В работах -- конечно -- есть нечто, что может быть искусством, но только, если такие мысли завершить знаком -- подчеркнуть идею. Но не завершают и не подчеркивают.

В Москве ровно тоже самое. Художники выходного дня не находят применения своему творчеству и много тусовок живут за их счет -- продавая им иллюзию участия в художественной жизни. Выставки, каталоги, книги. В Индии видимо ровно тоже самое, но такие художники файн арта хитрее московских.

Или -- все-таки -- под таким одеялом китча прячется концептуализм?

Бибик Сандра рисует цель своей свободы мысли

Без подчеркивания этого нового условия -- которое похоже, не рассматривали в 1970-х -- считая тогда самим собой разумеющимся -- нет ни искусства -- ни актуальности -- одно движение без начала без конца. Интуиция, которая никогда не обретает форму слов.

Фото движения

Смотрю на них как в зеркало своего прошлого. Неужели и мы были такими? Без тени рефлексии самоиронии нарративный метод превращается в творческий понос. Важно соблюсти баланс.

А баланс -- это уже идея гармонии крайностей Конфуция. Да, эта идея гармонии выродилась в дискурс (в равную пропорция всех крайностей мышления вместо поиска их золотого сечения) и этот дискурс гармонии подменил собой поиск самой гармонии в искусстве. Дискурс -- тусовка. Ты мне -- я тебе, внутри одной правды. Композиция забыта.

Андрей Ханов - нарративное движение 2018

Нарративное движение - в оригинале - однозначно - есть протест против социального дискурса - индийское жвижение с тем же названием есть подчинение свободы - дискурсу свободы.

После разрушения прежней лжи должно происходить созидание новой правды. Должен начаться новый поиск новой гармонии, гораздо глубже уровня дискурсов. Должна родиться новая модель мышления -- новая теория композиции.

Андрей Ханов Свободу дигитал бердс 2000 Лондон

Иначе этот путь -- в никуда. Постмодернизм 1970-х мертв -- в том смысле., что будучи протестом против общества потребления и его основы -- американской семиотики 1884 года -- в 1991 привел ровно к тому же новому концепту, что пришли основатели постмодерна-прагматизма -- но спустя 100 лет после них.

Альтернативы нет. Необходимо улучшать то, что есть - прагматизм.

Андрей Ханов постпрагматизм (сверхабстракция) 2015

Тоже самое произошло и с нарративным движением 1980-х. Его больше нет. Но, оно есть в Индии. Почему??? Потому что это вовсе не наративные движение?

Как эпигонство? Потому, что это файн-арт игра в нарратив? Художники выходного дня играются в творчество?

Или потому, что этот метод подчеркивания переживания жизни - глубже дискурса - совместился с другими новыми творческими методами поиска смысла, как гармонии и значения знака ка цели высказывания. Я думаю, что все прежние методы слились в новую композицию.

Но, не уверен что инициатива из Индии -- об этом. Для меня это софизм. Подмена понятий на основании их схожего звучания. Движение мысли по холсту -- движение как общественная организация (тусовка). Тусовка по холсту, ради хлеба с маслом. Дословно. Возможно, если бы Сурбаманьян Чандасикар сказал им, что это коммунизм -- это была бы коммунна, ради хлеба с маслом. Дискурс (в том числе) и в слепой вере авторитетам.

На самом деле -- это конечно контемпрорари. О том, что контепрорари -- плохо мало кто знает. Опять виноват софизм. Контемпрорари -- это характеристика неактуальности, а вовсе не времени (современности). Мир современника (искусство современника) -- это не мир на расстоянии вытянутой руки (искусство здесь и сейчас). Либо искусство -- либо контемпрорари либо нарратив. Две формы одной и той же идеи -- символ и икона.

Икона прежней нарративности.

Нарративно движение -- в оригинале -- о предлельной правде. Контемпрорари -- о пределной неправде. Совмещение их в одном предложении -- просто билиберда.

Пост-компрораральная волна нарративного движения. Сверх нечестная честность.

Правильно было бы назвать движение -- "Новая волна нарративного движения" -- но такое тоже было. Тогда -- анти конмепрорари? Сами художники -- против отказа от контемпрорири, они называют себя именно контеспрорари атистс. Однозначно.

Как модернизм был против модерна (усреднения метафоры живописи до нарисованного театра). Постмодернизм -- был против постмодерна общества потребления. Посткомемпраризм -- против сверх контемпрорари общества лжи.

Или за?

Андрей Ханов

2018 05 21

Андрей Ханов Запрещенная в Москве композиция - московские кураторы снимали ее с двух выставок, но Бибик распечатал и показал ее на стоянке велосипедов в Калькутте 2015

Андрей Ханов

Новая повествовательная волна. Нарративное движение 2.0

История этого "движения без начала без конца" - и про коров, которым красили рога.

Движение нового повествования (нарратив мувементс) зародилось в Сан-Франциско в конце 1970-х годов. Концепт был сформулирован Робертом Глюком и Брюсом Бун. Текст -- из википедии. Перевод на русский Андрея Ханова.

Лена Liebich (бывшая Зайцева) Взгляд из окна номер 12793, если не перепутал название.

Новое повествование стремилось представить субъективный опыт художника честно, без цензуры и претензии на то, что чтобы такой текст (по форме) был бы абсолютно объективным, а его смысл был бы абсолютно жизнеспособным. Это было не обязательно. Тем не менее -- это уже от переводчика -- смыслознак такого текста вполне мог четко означать идею, которая изначально двигала художником. И такая идея могла считываться зрителем. Сказанное становилось больше слов и идея понималась без слов. Как новый Дзен. 0x08 graphic

Бабик Сандра рисует нарративные сети дискурса-тусовки, которые ловят художников со всего мира.

Подлинность -- в этом методе -- имела первостепенное значение. Конец текста из википедии. Далее текст автора.

Мастерская Андрея Ханова в Ленинграде 1988

В СССР, в Ленинграде, в начале 1980-х годов было подобное культурное явление. Оно проникло за железный занавес и давало свободу слова не только геям и лесбиянкам, как это было преимущественно в искусстве США, но и репрессированным (КГБ и корумироваными кураторами советских арт музеев) -- художникам-авангардистам всех мастей (психоделикам, концептуалистам, акционистам, новой абстракции). В то время все новации в искусстве были запрещены. Процветала музейная коррупция. Китч. Как у Богомолова и у стогольмской тусовочки.

Новый метод творчества дал шанс все это изменить. Сказать правду.

http://ru.calameo.com/read/0033073402681fbce5db4

Первым символом такой новой нарративной свободы слова -- был фестиваль "Авангард на заборе" -- проходивший во время выставки "Авангард в русском музее" в 1988 году в Ленинграде. На заборе возле музея. Участники -- я, тогда был координатором и организатором проекта), Светослав Чернобай, Тимур Новиков, Ян Сер, Лена Liebich (бывшая Зайцева), Владислав Квитковский и многие другие. Многие участники выставки давно умерли. Ленинградское КГБ пыталось прекратить выставку, предложив переместить ее в Государственный Русский музей, за откат -- но когда получило отказ -- уничтожило все картины вывезло их обрывки на городскую свалку.

Я тогда в первый раз склеил эти обрывки в новую композицию и начал все сначала. Те работы опять вывезли на свалку -- уже после выставки в севастопольском районном выставочном зале -- теперь это галерея Нагорная.

Выставка 1988 года началась с моей одиночной акции (Андрея Ханова) -- дело в том, что я решился осознанно и ненамеренно -- нарисовать правду -- ту что внутри меня -- закрыв глаза ночью выплескивая краску ведрами на холсты. Выставил эти арт работы на первом попавшемся заборе. Журналист ленинградской городской газеты "Смена" написал разгромную стать "Своими картинами он позорит наш город" -- на следующий день позорить город пришли другие художники и начался фестиваль. Так же эта статья привлекла внимание КГБ.

Андрей Ханов - уничтоженные стихи - Москва

Прошли годы, я оказался в Москве и столкнулся с цензурой товрчества повторно. 2015 год. Меня выгнали из галереи Гридчин Хол -- где планировалась выставка. Потому, что мои работы не вписывались в устоявшийся коммерческий формат. Это были беспредметные пятна -- потоки цвета -- выталкивающие из себя образы. Холст/акрил, что в Москве считается устаревшей формой, в моде видео. Кроме того -- не было каталога со статей известного критика. Такой критик (Виталий Пацюков) выступил в этой галерее устно -- как он сам заявил добровольно -- но это не помогло.

С чего это срисовано? Ни с чего? Тогда это не оригинально... Софизм контемпрорари. Мир кверх ногами.

Рауль Скрылев - фотопортрет художника Андрея Ханова 2014

Я не расстроился и вспомнил 1988 год. Тогда нам противостояло КГБ -- сейчас коммерческие представления десятой воды на киселе прежней тусовки. Победили тогда -- победим и сейчас.

Андрей Ханов. Декомпрешн 2015 - (Барнинг мен-моску) - работа демонтирована кураторами до открытия выставки. Цензура метафоры нарративности.

Я вывез картины в чистое заснеженное поле -- рядом с этой галереей. Соорудил из них огромный щит -- 5 на 20 метров, сфотографировал -- и выложил это фото в фейсбуке.

Произошло чудо. Сразу пришло сообшение из Индии -- где это фото, скаченное с фейсбука -- стало экспонатом выставки на стоянке велосипедов в на школьном дворе недалеко от Калькутты. Его мне прислал художник Бибик. Затем я вдруг стал участником выставки на рогах коров в городе Вадоваре. На полосе океанского прибоя в городе Падучери, в храме Кали в Чиндигархе (новом городе построенном Ле Карбюзье). И многих других.

Так я познакомился и индийским вариантом 2010-х годов сан-франциского движения нарратива 1970-х.

Афиша движения

Теперь прошло пять лет. Нарративное движение пост-контемпоральной волны -- провело десятки выставок и обрело сотни последователей во всех странах. И вот теперь к нему подключилась Норвегия.

Далее Лена -- твои слова. Что сочтешь необходимым сказать.

Поскриптум и стихи.

Однажды в 1990-х я путешествовал по глухой сибирской тайге. Случайные попутчики -- по ошибке -- забрали все мои вещи и я остался в тайге один -- без оружия, без лодки, без еды и без огня. До ближайшего поселка 10 дней пути. Встретил медведя. Я общарил все карманы и нашел смытую водой старую спичку. Сушил ее весь день на солнце. И, о чудо -- она зажглась о камень -- медведь испугался костра и оставил меня в покое. Тоже самое произошло и сейчас.

Я считаю эту инициативу Бибика и его друзей -- такой забытой спичкой из 1970-х годов -- от которой в 2018 году вспыхнули запасы творческого пороха. Я просто поднес эту спичку -- знал куда ее поднести. Но, это уже совсем другой концепт -- новая теория гармонии композиции -- пост-прагматизм (сверх-абстракция). Но об этом речь пойдет в другой раз.

Сейчас мы все здесь собрались, чтобы отдать день уважения и памяти к духу свободы 1970-х. Концепту осознанной ненамеренности. И исправить некоторые концептуальные ошибки Бибика и Пабиры.

Пабитра Митра возле своих фоторабот

Такая нарративность -- ненамеренность, это то, что было в Дзен и в даозизме, но прагматизм общества потребления это потерял. Этот дух внутренней свободы 1970-х -- спустя 50 лет -- вновь возрождается. Я верю, что это только первый шаг. Вслед за неуправляемыми эмоциями -- и цели "хлеба с маслом" -- вслед за банальными неосознанными переживаниями контемпрорари -- пойдут новые картины -- и они, как сгустки нового восприятия правды жизни -- затем превратятся в принципиально новый концепт -- искусства будущего. Та самая осознанность ненамеренности. Но конечно сейчас это пока еще увидеть сложно.

Ненамеренность -- великая сила! Но в сочетании с осознанностью -- она просто непобедима. Для нее нет преград. И -- это и есть то самое видением иного (подлинного бытия) -- воодушевлять которым призван художник. Без этого вечного творческого огня -- мир становится скучным и сонным.

Я написал стихи -- по впечатлениям от участия в выставках "движения без начала без конца". Которые -- с удовольствие передаю организаторам в качестве моих новых арт-работ.

Метеорологический миф

Стегают звезды молнией -- взбесившиеся тучи.

И те ползут, послушные кнуту -- все дальше

Кто в Лондон,

Кто в Москву.

Кто Сванингер.

Кто в Калькутту.

А кто в Сам Тартар.

В загадочной Калькутте дождь

Смывает с города остатки дня

По крышам барабанит дождь

Стекает в трубы грязная вода

Выходят крысы на охоту из труб

Рвут и терзают ночь до самого утра

продолжение через год --

после разгрома росийской файн-арт академией

моей мастерской на Мясницкой улице

В мастерской Андрея Ханова 2016 Перформанс - ТВ снимало фильм - наступая на краску на холсте расстеленном на полу и тем самым рисовало картину

В московских переулках дождь

Смывает с города вечерние шумы

Выходит по ночам река -- из берегов

Не отражая яркие огни

Туман выходит на охоту, из труб

Скрывает все, что не успел смыть дождь

Выходит по ночам луна из облаков

И забирает души тех, кто не успел

уйти

В индийском городе Гушкара

Два комара о чем то о своем

По комариному пищали

Я слышал их едва-едва

И еле разобрал слова

Там что-то о движении без начала -- без конца

И о коровах, которым красили рога

Загадочные беседы комаров

В тенистых зарослях тропических лесов

На дальнем севере -- во льдах

Ютятся птицы на скалистых островах

Тем нет несчастных, нет больных

Там каждый волен в небесах парить

Когда приходит срок упасть на остова

Устав от жизни -- птица подберет слова

А подобрав слова -- поймет зачем жила,

Зачем смотрела сверху вниз на острова

И мертвый остов жизни

Там внизу издаст последний крик

Спугнет он тех кто в небесах парит

До самых звезд

Мне приснился команданте Че Гевара

Он беседовал с Конфуцием о жизни

И налил Конфуций рисовую водку

Предложил кубинскую сигару комманданте

Долго мы курили-выпивали

Декламировали ци и ши поэтов

А когда на небе вышли звезды

Начал я в дорогу собираться

Комманданте дал в подмогу партизанские отряды

А Конфуций Витя дал щепотку неба

Андрей Ханов в мастерской на улице Мясницкой 2016

Река себя вообразила небом

Сплела из городских огней узор

Луна себя вообразила феей

Фонарь вообразил себя луной

Все тени разбежались в парке*

Вообразив себя людьми

А сами люди крепко спали

Вообразив, что видят сны

Всем счастья!

Андрей Ханов

2018 05 20

Москва

О самом важном

Andrei Khanov

12:28, 28 апреля 2018114

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Я дал обещание администратору не постить более одно поста в неделю, но это приводит к поломке структуры -- куча мала -- один текст наезжает на другой, а что делать? Терпите.

Правда -- это то, что -- как мы считаем -- происходит с нами -- на самом деле. Но, на самом деле -- это происходит в нашем воображении.

Метеорологический миф

Стегают звезды молнией -- взбесившиеся тучи.

И те ползут, послушные кнуту -- все дальше

Кто в Лондон,

Кто в Москву.

А кто в Сам Тартар.

Андрей Ханов

2018 04 30

Воображение

Луна себя вообразила феей

Сплела из городских огней узор

Река себя вообразила небом

Фонарь вообразил себя луной

Все тени разбежались в парке

вообразив себя людьми

А сами люди крепко спали

Вообразив что видят сны

Андрей Ханов

2017

Сегодня -- лекция о принципах живописной композиции

Почему заявление "поиска гармонии" - китч?

Композиция (Дао) есть дар Неба за отказ от намеренности его поиска. Когда мысль протекает естественно и непринужденно -- она достоверна, понятна Богу сферы неподвижных звезд и обтекает все воображаемые нами на ее пути преграды.

Китч -- как результат творчества -- это не настоящее искусство, но подделка, когда в композиции недостает какого-то очень важного ее элемента. Но, не смотря на то, что это очевидно -- это игнорируется, потому что -- идея гармонии подменена тем или иным дискурсом. Когда заявление поиска гармонии -- лишь формальность -- и более важный для художника дискурс -- на самом деле -- просто подменяет собой сам этот поиск.

Пообщайтесь с молодыми художниками -- они говорят об этой подмене творчества дискурсом -- открытым текстом и даже не способны скрыть это.

Дело в том, что в живописной композиции пересекаются три аспекта творчества -- аффект, перцепт и концепт -- как об этом говорил Жиль Делез в 1991 году. Или -- ярость страсть и мудрость -- как говорил о душе человека Платон в 4 веке до нашей эры. Душа и есть композиция.

Масло -- маслянистость масленности. Ярость -- форма аффекта (сконцентрированного переживания).Страсть -- смысл перцепта (сконцентрированного переживания). Мудрость -- значение концепта (сконцентрированного определения словом или умозаключения). Душа -- знак композиции.

Как чисто человеческое чувство чего-то большего нашей обыденной реальности, чувство переменчивости таких представлений и чувство метафоры, позволяющее нам говорить друг другу об этом и главное понимать друг друга -- согласно учению Конфуция 5 --го века до нашей эры.

Пять грехов смертных

Именно Конфуций высказал идею гармонии пяти стихий, вместо прежней концепции Дао -- поиска созвучия внутреннего и внешнего -- мысли и слова, слова и дела. Моста на пропастью диалога. Дискурс -- казалось бы -- и есть такой мост, когда оба собеседника мыслят одинаково, между ними нет пропасти, зато -- есть социальная структура. Но, в отличие от даосизма -- в современном прагматизме -- этот мост не между чувством художника и его картиной (композиция) а между двумя сформировавшимися картинами мира (в рамках одного дискурса). Художника, пытающегогося разгляеть иное в своей душе (как композици) -- в этой схеме нет. Композиция подменена дискурсом.

Накопилось несколько новых терминов. Поясню их сразу.

Для дискурса есть два разных определения, классическое и постмодернистское.

Классический дискурс -- очень простой термин, это просто очередность этапов мышления, когда -- в самом мышлении -- использованы все-такие этапы. Их четыре -- интуиция, концепция, метафора и рефлексия, как синтез интуиции, концепции и метафоры. Это -- теория четырех стадий речи Платона.

Интуиция -- это интуитивный поиск определения словом своему чувству жизни. Концепция -- это концентрация такого определения словом в символ. Метафора -- просто рисунок концепта -- визуальная метафора этого символа, позволяющая нам его понять. Концептуальная метафора затрагивает концептуальные корни слов (их первобытные "концепты" -- подобные юнговским архетипам) и тем самым раскрывает нам скрытые в них значения. Которые мы сами от себя скрыли.

Иное, искусство -- это естественный ход мысли человека, а дискурс -- обыденный, ограниченный воображаемыми правилами. Творчество оживляет пустую оболочку житейского дискурса иным содержанием -- искусством.

Мы вовсе не узнаем что-то новое, но преодолеваем -- навязанное нами самими самим себе -- свое воображаемое непонимание этого.

Вернемся к дискурсу и четырем стадиям речи. Одна такая стадия есть концентрат другой. Так вот, классический дискурс -- это просто очередность такой концентрации. Приведенный выше пример -- это просто один вариант -- дискурс господина -- или дискурс правильно порядка слов. Но такой порядок слов может быть каким угодно.

Постмодернистский дискурс Жака Лакана 1970-го года -- это не порядок слов, но порядок из взаимных отношений, порядок выражения одного другим. Классический дискурс статичен, постмодернистский динамичен.

Приведу простой пример.

Теория цвета Конфуция -- это совет избегать крайностей пяти основных цветов красок (бирюзового, малинового, охристого и иссиня-черного, пятый -- белый -- цвет бумаги), символизирующих пять грехов.

Вот эти грехи: видеть ритм иного в череде житейской обыденности, постоянно менять такие свои взгляды, видеть причины и следствия таких взглядов в своей жизни, говорить об этом другим и не желать ничего понимать, когда тебе об этом говорят другие. Совет Конфуция -- просто не используйте такие открытые цвета, смешивайте их с друг другом -- в поиске их гармонии. Так просто.

В современном мире это полиграфический ЦМИК, а гармония красок -- отпечатанное по такому принципу изображение. Полиграфическая технология -- глянец -- метафора учения Конфуция.

Другая теория цвета Иоганна Гете -- 1810 года -- о том, что всевозможные такие сочетания четырех базовых цветов (пятый цвет бумаги) образуют некоторое пространство цвета -- "Великую Формулу" -- цветовой круг. Эта идея позволила открыть цветную фотографию, а цветная фотография как метафора тогда еще неизвестно прообраза (концепта) -- открыла американский прагматизм.

Если полиграфия -- визуальная метафора учения Конфуция, то цветная фотография, а значит и компьютеры -- визуальная метафора американского прагматизма. Но здесь -- концепт появился позже его метафоры. Что уже есть нарушение классического порядка дискурса.

Третья теория цвета Василия Кандинского -- 1910 года -- о том, что мы переживаем, воспринимаем и осмысляем -- не сам цвет -- но некоторое отношение его крайностей, как оппозицию. Между белым и черным. Между красным и зеленым. Между желтым и синим. Василий Кандинский назвал такие оппозиции -- движениями. В конечном итоге -- он нарисовал пространство цвета. Цвет -- как координата пространства нашего мышления. Его современная метафора -- инструмент цветокорректора -- система ЛАБ.

Теория цвета Василия Кандинского -- по своей структуре -- напоминает аналитику Аристотеля. Аристотель точно также определил пространство суждений человека, как метафору пространства его мышления -- тремя оппозициями (шкалами) -- шкалой серого (высказывание), спектром (посылкой) и контрастом (шкалой присущее-необходимо-присущее-вероятно присущее). Современной визуальной метафорой учения Аристотеля является цветовая модель АшЭсБи.

Ровно тоже самое изменение произошло с представлениями о дускурсе. Жак Лакан в 1970-м году заменил базовые статические элементы психики Карта Юнга -- их динамическими отношениями, оппозициями. Что полностью соответствовало теориям Аристотеля и Кандинского. Но применительно к психоанализу. Невроз как непонимание своего дискурса.

Рассмотрим такой динамический дискурс художника 1324. Удовольствие-3 означает идею (желание)-1, что есть крайняя степень увлеченности художника свои делом -- обсешн-13. Понимание причин и следствий означает символ гармонии (картину)-24, что есть искусство человека -- каким его понимали в 15-м веке. И, в итоге -- увлеченность художника означает искусство-1234.

Всего дискурсов или сочетаний таких отношений -- 48.

Так как же - китч связан с дискурсом?

Дискурс -- не есть гармония стихий мышления. Да, он находится внутри пространства сочетаний этих стихий, и к нему -- наше мышления легко скатывается -- как в потенциальную яму. Но дискурсов 48. И просто не может быть 48 вариантов правды-гармонии. Кроме того, дискурсы -- агрессивны. Воюют друг с другом, что сжигает ресурсы мышления, выделенные человечеству на познание самого себя.

Искусство человека относится к такому дискурсивному китчу, как жизнь человека относится к его смерти.

Пример китча -- софизм. Заведомо недостоверные суждения, преследующие цель обдурить собеседника. В нашем случае -- зрителя. Софизм в живописи -- это есть китч. Ошибка логики.

На такую темную сторону живописи -- сторону дискурса -- художника приводит непонимание им того, что такая темная сторона существует.

Продолжаем

Композиция -- не в картине (картина, это только перцепт -- концентрация восприятия жизни художником), и не в концентрированном переживании своей жизни художником -- это тоже только часть -- его обсешн (обуреваемость, крайняя увлеченность) или аффект (здесь -- "концентрация переживания") и не в его теории новой живописи (это тоже, всего лишь концепт). А, где-то на стыке всего этого, но точно -- не в равномерном сбалансированом дискурсе. Гораздо глубже. Но, эта внутренняя точка гармонии Души -- тоже не есть композиция. На картине -- лишь ее проекция или -- часть, это как верхушка айсберга.

Композиция -- находится между внутренним пониманием гармонии и ее воплощением посредством концептуальных художественных метафор.

Как связаны аффект, перцепт и концпт с дискурсом и почему дискурс не композиция?

Дао, Композиция живописи, Гармония стихий, Дзен, Подлинное Бытие, Душа, Совершенный силлогизм, то есть -- понятный Богу сферы неподвижных звезд, Единство опыта и познания, Единство содержания и метода, формы и материи, Семиотический знак мысли, Беспредметная абстракция -- как главенство живописной композиции над отдельными частями (стихиями), Диалог -- Единство означающего и означаемого. Движение плана композиции к своему будущему предназначению, Архетип, Дискурс, Гармония дискурсов. Все это -- ровным счетом -- одно и тоже. За исключением дискурса, считать его гармонией или правдой -- было ошибкой. Которую -- славобогу -- я уже исправил.

И что же это такое? Дао и так далее по списку?

Это принцип предельно естественного человеческого мышления, когда мысль протекает сама собой, достоверно, не встречая никаких препятствий. Препятствия создаем мы сами, нарушая этот простой принцип. Когда воображаем норму такого течения мысли. Живописная композиция есть метафора такого определения словом идеи подлинной жизни.

Статика мысли -- карта мышления

1) Шкала серого

Все мировоззренческие системы древности, современности и будущего -- посредством метафор -- рисуют карту, схему, пространство, то есть -- определяют геометрию человеческого мышления. Живописная композиция -- визуальная метафора таких систем -- картина мира.

Когда человек -- с помощью этой карты -- связывает свои мысли с их значениями -- он мыслит, а значит и живет -- осознанно. Когда лишь интуитивно ищет эту карту своего мышления или подменяет ее беспочвенными фантазиями -- то мыслит и соответственно -- живет -- неосознанно (то есть -- интуитивно). Когда интуитивной понятности -- происходящего с ним в жизни -- ему достаточно.

Осознанность/неосознанность -- это две крайние точки шкалы одной из размерностей пространства мышления. Как ширина куба. Ее можно представить шкалой серого, от белого -- осознанности к черному -- неосознанности.

В даосизме -- это пропасть между нашим внутренним пониманием жизни и способностью выразить это в картине. В конфуцианстве -- это пропасть между тем, что один человек говорит, а другой понимает. Аристотель называл это -- высказыванием. Высказывание может быть отрицающем и утверждающем что-то, это -- как житейские метафоры осознанности и неосознанности.

Опыт и познание, метод и содержание, замысел и результат, образ-оболочка и содержание-смысл метафоры -- все это ровно тоже самое -- "форма посетившей нас идеи" -- с точки зрения теории американского прагматизма.

То, что я сейчас Вам сказал -- очень просто для понимания. Но, насколько Вы сами это поняли -- определяет координату вашей мысли на этой шкале высказывания.

Делить эту шкалу можно на какое угодно число градаций серого. В основном, мировоззренческие системы прошлого делили на 2 -- белое и черное. Как Платон делил созерцание на погружение в размышления о сущности собственного восприятия и на познание поверхностных качеств предмета. На да и нет. В даосизме рассматриваются два вида черт -- сильная (сплошная) и слабая (прерывистая). Вот собственно первый композиционный принцип живописи -- гармония сплошных и прерывистых черт. Штриховка.

В американском прагматизме появилась средняя точка серого. Если осознанность -- символ, неосознанность -- икона, то средняя точка -- пример (индекс, указатель). Теория совершенного силлогизма Аристотеля немного сложнее, в ней рассматривается дву-мерная матрица термина -- который есть пересечение шкалы координат серого с цветом -- (ДА. НЕТ, возможно да, возможно нет) -- что не выходит за рамки моей мысли о единстве всех мировоззренческих систем.

2) Спектр

Вторая шкала -- второй размерности пространства человеческого мышления -- его спектр. Высота куба. Цвет. У Платона это -- человеческая Душа, как отражение трансцендентальной мировой Души. Платон называл душой сочетание страсти, ярости и мудрости. Жиль Делез в 1991 году дал им другие названия -- аффект, перцепт и концепт. Как цвет есть сочетание трех базовых -- красного, зеленого и синего -- так и душа есть сочетание своих качеств. В даосизме это три чувства подлинной жизни -- ее ритма в череде житейской обыденности, постоянной переменчивости наших представлений о этом и способности говорить об этом и понимать это -- через метафоры. Когда сказанное больше слов. Живописная композиция -- находится на другом краю пропасти, как проявление этих качеств -- баланс, равновесие и актуальность (соответствие Духу Времени).Если пропасть как шкала серого есть горизонталь -- то спектр (душа) -- есть вертикаль.

Но спектр одновременно и трех-мерен (красный, зеленый, синий) и одновременно имеет два ярко выраженных края -- теплый и холодный. Намеренный и ненамеренный. Теплый край спектра -- это аристотелевское общее, холодный -- частное. Средняя часть спектра -- не теплая и не холодная -- соотвествует неопределенной посылке.

В итоге, как некоторое пересечение шкал серого и цветного (спектра) -- определяет некоторый конкретный цвет. Также и и пересечение высказывания и посылки определяет термин. Аристотель видел 4 термина AEIO. Осознанно и ненамеренно, осознанно и намерено. Неосознанно и ненамеренно, неосознанно и ненамеренно.

В даосизме все эти термины слиты вместе, как два типа штрихов трех линий, и пропасть возникает -- при попытке их высказать. Вариантов пропасти (состояний природы) возникает 64, но если сократить повторы, АБ и БА -- то останется 27.

В конфуцианстве спектр ритма-баланса, переменчивости-равновесия и понимания-метафоры композиционно определен иначе, как человечность илигуманность -- задающие ритм отрезки, мудрость -- вращение кисти на месте и правда о жизни -- любая переменчивая линия. Все это -- согласно учению Конфуция -- есть крайности -- как и желание высказаться -- структура оттисков кисти без движения. Как и нежелание выслушивать собеседника --обычай -- спонтанные росчерки кисти. Всего пять крайностей, взаимных сочетаний которых (по два, по три, по четыре и по пять -- 27).

В прагматизме -- знак мысли есть означение идеи ее смыслоформой. Есть три элемента -- форма идеи, смысл формы идеи и вариант означения идеи ее смыслоформой. Каждая из сторон такого треугольника разделена на три части (символ, пример, икона). Число всех таких знаков -- 3 в степени 3 = 27.

Что такое это число 27? Это число элементов трехмерного куба -- 8 вершин, 6 граней, 12 ребер и 1 внутреннее пространство.

В современном компьютере цвет может быть определен разными способами, и каждая из таких систем является визуальной метафорой какой-либо определенной мировоззренческой системой прошлого. CMYK отражает воззрения Конфуция, пятая стихия -- цвет бумаги. RGB -- даосизм и прагматизм. HSB -- аналитику Аристотеля. LAB -- теорию трех оппозиций Василия Кандинского. Где AB -- цветовой круг Гете. А -- L -- шкала серого.

3) Контрастность

Третья шкала размерности мышления -- его контрастность. Глубина куба. Как S (сатурейшн) в цветовой модели HSB.

Аристотель, определив термины наших суждений (как пересечение высказывания -- шкалы серого и посылки -- спектра) -- в своем доказательстве совершенных силлогизмов апеллировал именно к этой третьей шкале контрастности, которую он видел как градацию присущего, необходимо присущего и вероятно присущего (включая подварианты). Совершенные силлогизмы -- очевидные формы достоверного сочетания всех трех шкал мышления.

Динамика мысли

4) Дискурсы

Но, Аристотель ввел в модель мышления еще и четвертый элемент -- фигуры. Это всевозможные варианты подчинения трех терминов нашего суждения -- одно другому. Их 6. Определение такому дискурсу дал Фома Аквинский в 13 веке -- это единственно верный порядок разворачивания мышления от этапа к этапу. В противовес интуитивному схватыванию целого -- также идее Аристотеля.

Под порядком мышления подразумевались 4 стадии речи из теории Платона. 1 -- интуитивный поиск своему чувству четкого определения словом, 2 -- концентрация этого словесного определения символ, позже это назовут концептом, 3 -- рисунок или визуальная метафора этого символа, чтобы понять концепт -- его необходимо нарисовать, завершается этот этап на пике концептуальной метафоры, когда все понятно без слов, 4 -- стадия разрушения как концептов, так и метафор таких концептов, и -- сплавления четко очерченных форм определений обратно в бесформенные чувства -- то есть -- созерцание жизни такой, какая она есть.

Правильный дискурс -- согласно размышлениям Фомы Аквинского -- это 1234, а все прочие возможные сочетания этих этапов -- которых 255 -- хаос.

В 1970-м году -- после 7 веков забвения этой богословской теории дискурса -- то есть иконического аристотелизма -- если говорить терминами прагматизма -- к ней неожиданно -- вернулся Жак Лакан.

Я думаю -- его мотивацией был пост-структурализм -- поиск альтернативы американской семиотике (прагматизму как пост или сверх модерну). Поструктутурализм возник в ответ на призыв Мартина Хайдеггера в 1923 году -- к пересмотру всего аналитического знания и поиску ошибки, которую якобы совершил Чарльз Пирс в 1884 году, которая привела к прагматизму общества потребления. Которое Мартин Хайдеггер считал фальшивым бытием. Разновидностью софизма. Так же как концепт совершенного силлогизма Аристотеля обосновал ошибочность софизма 5 века до нашей эры -- также новый концепт сверханалитики -- должен обосновать ошибочность общества потребления 20 века нашей эры.

У этого нового концепта -- на 1970-й год -- было три решения.

1 -- Гармония живописной композиции и внутреннего видения подлинного бытия -- непосредственно -- через стимуляцию мозга психоделиками -- еще один принцип композиции. Американская психоделия. Правда -- в исправлении химии мозга (испорченной неправдой общества потребления) посредством ЛСД и ДМТ. Человек начинал мыслить критически и видеть свое подлинное бытие непосредственно. Слетал с кручка социальной намеренности. Исторический пример такого расширения сознания -- когда Братство вечной любви -- разбросало с самолета над полем, на котором проходил рок-фестиваль миллионы доз ЛСД. Позднее, к психоделическим исследованиям мышления привлекли математиков группы Бенуа Мондельброта, уже решивших проблему непредсказуемости колебаний цен американского фондового рынка. Ожидание предсказуемого результата изменило такую динамику. Ровно тоже самое обнаружилось и в устройстве человеческого мышления. Это нелинейный (ненамеренный) колебательный процесс, траектория которого тяготеет к форме странного аттрактора Лоренца (Дао), напоминающей два крыла бабочки. Поэтому такую теорию управляемого хаоса назвали теорией бабочки. Странный атрактор человеческого мышления есть трансцендентальный объект конца времен 2012 года. Читайте "Автостопом по галлактике" -- Дугласа Адамса.

2 -- Постмодернисткая ризома Жиля Делеза -- бесструктурная структура мышления. Ровно тоже самое, что и американская психоделия. Отличие -- что причиной правды -- композицией -- виделось не активное вещество грибницы -- DMT, а сама ее фрактальная геометрия. Грибница -- конечно же -- имелась в виду грибница псилоцибиновых грибов. Позднее в 1991 году Жиль Делез откажется от этой своей теории и прийдет к структурализму -- в духе раннего даосизма (до четвертого принципа пропасти непонимания) -- к теории гармонии аффекта, перцепта и концепта -- как концентрированных переживаний, восприятий и умозаключений.

3 -- Теория четырех дискурсов Жака Лакана. Это были еще не новые принципы композиции, но обоснование недостоверности всех понимаемых таковыми ранее. Правильный рисунок -- рисунок правила, как рисовать. Сама идея достоверности и недостоверности -- композиции и дисбаланса картины. Нарисованный театр (перспектива, объем, сюжет). Обсешн художника. Радикальные преобразования плана композиции. Непосредственное видение иного и выражение его композицией. И многое другое. Всего 48 -- каждый -- из которых -- по отдельности -- есть ложный принцип. "Все дискурсы одинаковая клетка мысли" (Жак Лакан)

Подробности.

Еще Карл Юнг называл элементами психики человека 4 элемента -- ощущение, мышление, чувство и интуицию. Это как аристотелеские термины -- светло-холодное, темно-холодное, светло-теплое и темно-теплое. Это все традиции аналитической школы Сократа -- Платона -- Аристотеля. Баланс "цветовых терминов" -- еще один принцип композиции, соответствующий духу аналитической философии о достоверности силлогизма и недостоверности софизма.

Софисты не могут смотреть на баланс цвета - он их выламывает.

Жак Лакан -- остроумно -- заменил эти 4 юнговские координаты мышления -- или термины Аристотеля -- выражением четырех элементов одно другим. Учел принцип гармонии стихий. Отчасти это просто другая форма идеи Аристотеля о фигурах мышления. Дискурсы Жака Лакана -- это есть грани мышления или фигуры Аристотеля.

1) Символ выражает идею (или желание). Метафора. Аристотелевская шкала серого -- высказывание или форма идеи -- в американском прагматизме.

2) Понимание причины собственного удовольствия означает (для нас) само это удовольствие. Аристотелевский спектр (температура) мысли. Смысл (наша интерпретация формы идеи) -- в американском прагматизме.

3) Обе пары таких отношений также выражаются одно через другое. В качестве примера можно вспомнить принцип единства означающего и означаемого Михаила Бахтина 1921 года. Собственно сам прагматизм -- и есть такая -- завершенность мысли знаком.

Причину такого семиотического знака Михаил Бахтин в 1921 году -- видел в творчестве как единственно возможном способе соединения несоединимых искусства и житейской обыденности. Это еще один принцип живописной композиции. Британские последователи Михаила Бахтина в 1991 году сформулировали эту причину как концептуальную метафору -- настолько глубокую метафору, затрагивающую концептуальные корни слов и потому пробуждающее заложенное в этих основах слов понимание. Концептуальная метафора -- тот же самый принцип живописной композиции, что и творчество у Бахтина. Но точнее.

Аристотелевская шкала контрастности мысли -- присущее-необходимо-вероятно. Собственно это последнее и есть прагматические символ-указатель-икона. "Прагматизм -- это новая логика". (Чарльз Пирс).

Мартин Хайдеггер сам ошибся, никакой ошибки в прагматизме -- не было. Просто у всего есть светлая и темная стороны. Светлая (символическая) сторона американского прагматизма есть семиотика -- новая логика (новое искусство правды). Темная -- общество потребления (китч, контемпрорари, общество неправды). Суть прагматизма -- люди мыслят по разному, образуя знаки или целевые аудитории, у каждой из которых своя правда живописной композиции. Эти знаки могут быть сбалансированными, как 123 -- это и есть 6 дискурсов -- 123 132 213 231 312 321. А могут быть не сбалансированными -- когда мы впадаем в крайности.

Возвращаюсь к Лакану. В результате его исследований речи -- оказалось, что мысль, состоящая из 4 элементов -- может принимать 24 различных варианта понимания правды (дискурса). Сейчас я вижу 48 различных дискурсов. Лакан обнаружил 4 первых. Господина, аналитика, художника и феодала.

В 1960-1970-х годах нам открылось понимание еще двух дискурсов -- повстанца и психоделического гуру. Оказалось, что вся история человечества -- история осознания нами своих дискурсов, и что самое печальное -- борьба между ними за признание того или иного варианта правды -- правдой вообще. Одна правда оспаривалась другой -- это и есть наша человеческая история.

Юбер Дамиш подтвердил этот тезис, посмотрев -- через призму этой теории -- на искусство 15-20 веков.

В 1980-х (годы анти-утопии) -- в наших представлениях -- проявились еще 6 новых дискурсов, точнее антидискурсов -- раба, софиста, конформиста, контемпрорари, коллаборанта, наркобарона. 1990-е и нулевые -- были временем осознания нами химер -- наполовину дискурса, наполовину антидискурса.

2012 год -- наша встреча со странным аттрактором своего мышления лицом к лицу. 2017 год (18 августа) -- начало новой эры понимания структуры всех дискурсов, как новой поверхности стихий мышления.

До этого момента дискурс не был определен четко, но тем не менее существовал как та или иная правда, и казался нам -- гармонией первобытных стихий нашего мышления (перцепта, аффекта и концепта) -- разновидностью их сбалансированного знака. Но, оказалось -- есть еще большая, чем поверхность самих стихий -- сфера внутри нашего мышления.

Местонахождение гармонии стихий -- оказалась гораздо глубже банального дискурса. На поверхности вариантов дискурса ее точно нет! А где же она? Где-то между этой лекцией, о новом концепте гармонии, моими картинами и моим обсешином. Но -- не в равной пропорции. Не как дискурс.

Но -- ищем в сочетании различных 48 дискурсов, точно как Конфуций искал такую гармонию пяти стихий.

Концепция композиции поменялась в 2017 году. Началась новая эра живописи. Сверх-абстракции. Супер-прагматизма. Если дискурс -- это как цвет -- то гармония дискурсов -- как гармоничное сочетание таких цветов, а гармония всех дискурсов -- это гармония всех цветов или структура самого дискурса. Внутренняя структура цвета.

Андрей Ханов

2018 04 28

Поскриптум.

Приложения

Рисунок 1. Даосские первоэлементы мышления. Их взаимное сочетание (как внутреннего и внешнего) образует пространство человеческого мышления.

Рисунок 2. 27 семиотических знаков даосизма, конфуцианства и американского прагматизма. Пространство человеческого мышления.

Рисунок 3. 64 состояния природы -- даосское пространство человеческого мышления.

Рисунок 4. Развитие теории дискурса Жака Лакана. Матрица сочетаний 2017 года. Буквами внутри диаграммы обозначены дискурсы (серый цвет), цифрами -- совершенные силлогизмы Аристотеля. Пространство человеческого мышления.

Рисунок 5. Великая формула Гете 2.0. Замена цветовому кругу. Визуальная метафора постпрагматической мировоззренческой системы 2017 года. Пространство типов человеческого мышления. Дискурсы -- это -- в метафоре цвета -- есть серые объекты -- и они не в центре. По середине двух сторон.

Рисунок 6. Для сравнения -- предшествующая матрица целевых аудиторий человечества (типов знаков мышления) 1884 года из книги Чарльза Пирса "Основы прагматизма введение в логику семиотического знака". Пространство человеческого мышления. Дискурсы (которых 6) -- это реплики центрального знака этот.

Отличие рисунков 5 и 6 показывает различие двух мировоззренческих систем -- прагматизма (10 типов знаков и 27 знаков) и пост-прагматизма (15 типов 55 качеств типов знаков и 512 самих знаков).

Исправление реальности

Andrei Khanov

10:03, 22 апреля 2018162

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Я начинал писать этот текст много раз, несколько лет подряд, чувствуя свою ответственность и главное -- острую необходимость сформулировать новые композиционные принципы живописи. Это был бы краткий ответ на все вопросы, заданные мне -- за 30 лет -- в художественной среде. Но, начинал и бросал, снова начинал и снова бросал, так как -- получалось совсем не то. Не кратко и не ответ.

Постепенно я понял, что основная причина трудности написания текста была в том, то, хотя мною двигала осознанность, но мешала намеренность.

Не воображаю ли я того, чего нет?

Все вопросы внутри моей собственной головы. Это -- не вопросы художественной среды. У нее нет никаких вопросов -- это хаос разно-направленных векторов познания или нежелания познания себя. У кого -- как.

Но сумма всех ошибочных мнений -- не есть единственно правильное мнение. Это диагноз эпидемии. Спорить не о чем -- необходимо лечить. Осознанно и ненамеренно. Это лекарство.

Единственный мой вопрос -- как донести такую свою простую мысль до реализации (в картине, в тексте) -- без искажения -- так, чтобы этот результат не перестал означать саму эту мысль.

Цель -- "погрузиться в размышления о сущности собственного восприятия". И при этом -- избежать "подмены этой рефлексии -- познанием поверхностных качеств предмета своего восприятия". Это слова Платона, переведенные в 1923 году Алексеем Федоровичем Лосевым. В других, классических "западных" переводах -- я их не нашел. Учение Платона -- в этом переводе -- если прорваться сквозь туман описания событий его житейской обыденности -- кто -- кому -- что сказал, и кто -- что -- ему, затем, за это сделал -- очень напоминает более древний даосизм и его современную версию Дзен.

В те годы, 1920-е мир, столкнулся с вызовом "пост-модерна" -- американского прагматизма 1884 годы, как новой модели мышления -- нового образа жизни -- общества потребления. Если британцы, отвечая на этот вызов -- нового лидера человечества -- того самого "гегемона" -- стали искать причину успеха его новых социальных технологий -- концептуальную метафору, которую нашли в 1991 году.

То немцы -- в 1920-х -- например Мартин Хайдеггер -- ужасались бездарностью человека нового американского типа, и собственно история с мировыми войнами -- был их неосознанный и намеренный протест против такого постмодерна -- постмодернизм.

Идея деструкции, деконструкции, радикальной переделки переполненного глупостью мира человека. Революция по немецки -- это тот самый мифологический латино-америанско-ближневосточный сетевой рейх -- о котором говорит Андрей Фурсов в своих лекциях. Америка обречена продолжать свою войну до тех пор -- пока не исчезнет сам американский прагматизм -- пока человечество не выберет себе -- вместо него -- новую путеводную звезду. Сверх-прагматизм. До этого момента поиск альтернативы не остановить. Но важна ненамеренность и осознанность этого поиска.

В России -- А.Ф. Лосев М.М. Бахтин -- в теже 1920-е годы -- увидели в этом новом прагматизме -- нечто совершенно другое, чем немны и британцы -- а именно -- старый добрый даосизм -- "единство означающего и означаемого". А деконструкция аналитической философии Платона, к которой призывал Мартин Хайдеггер -- это и есть сама аналитическая философия Платона. Просто -- в средние века (в широком с смысле от 3 до нашей эры, до 21 века нашей эры -- произошла намеренная и неосознанная подмена сути его учения, исправлением которой и был американский прагматизм. Другими искаженными неосознанностью формами неоплатонизма и неоаристотелизма были Ислам и Христинство. Христос -- Сократ. Но, благодаря схоластам -- в 11-15 веках -- к осознанности опять была добавлена социальная намеренность -- дискурс феодализма или университета. Искусство опротестовало это исправление реальности. Но в 18 веке история опять повторилась -- в научном методе. Искусство модернизма (то что против научного модерна) -- опять опротестовало изменения. И в 1970-м году началась новая эра.

Проблема России только в том, что эта новая эра -- как идея -- пока еще не пришла в наши головы. Я не могу вложить ее туда, но могу привязать такую идею к какой-нибудь своей видимой ее художественной форме. Картины=идея.

Французский постмодернизм -- запоздалый послевоенный протест против американского постмодерна -- использовал оба принципа 1920-х годов -- и немецкий и русский, и деконструкция аналитики и единство означающего и означаемого -- но добавил в композицию еще и традиционную французскую самоиронию -- по поводу невозможности выполнения этих двух первых принципов. "Любая революция всегда заканчивается тиранией". "Необходимо избегать крайностей -- желание высказаться -- ровно тоже самое зло как и нежелание слушать. Важен диалог -- единство означаемого и означающего". Это уже слова Конфуция.

Что же я тогда здесь и сейчас делаю? Я просто формулирую свой аргумент, доказательство понимания мною того, что я делаю. И только.

Нет никакой цели у этого текста -- кроме своей собственной -- написать его хорошо, добиться предельной ясности своей мысли. Если мысль проявленна недостаточно четко -- можно переписать. Если суть теряется в деталях -- бросить и начать заново. Нет никакого лимита времени и объема. Когда намеренность цели испарилась -- дело пошло быстрее. "Чудесное Дао может найтись где угодно, даже в ремесле водоноста и леторуба". Чем нажимание на клавиши с буквами -- лучше или хуже?

И еще. Какое мне и Вам дело до этой американской истории?

Она наша история и она так и не закончилась. Новое мышление человека лишь заявило о своих амбициях. Но с 1884 года -- по 2018 год -- прошло 134 года. Пережив первый шок и потерпев фиаско в вопросе поиска альтернативного концепта -- человечество "сошло с ума" (как бы) -- маниакальная революционно-психоделическая стадия 1970-х сменилась депрессивной нарко-коллаборацией 1980-х. Утопия сменилась-антиутопией.

Затем -- новый рубеж -- 1991 -- год. Французский постмодернизм -- завершен. Полное фиаско. Альтернативы прагматизму нет. Новый концепт философии найден -- но он ровно тот же самый -- как в прагматизме-даосизме.

Но жизнь лучше не стала.

Что-то в прагматизме не так, и это совсем не то, что предполагали в 1920-х. Но что именно и как сделать правильно? Моя судьба непреднамененно сложилась именно так что бы я был мотивирован найти ответ на эти два вопроса.

Я родился в 1964 году в новосибирском академгородке -- месте проведения социального эксперимента и когда он провалился -- когда московская социальная модель утратила альтернативу -- я потерял свою Родину.

Затем в 1990-е я пережил клиническую смерть от переохлаждения в ленских скалах в Восточной Сибири и меня посетили некоторые воодушевляющие видения иного, которые я -- с тех пор -- осмысляю -- а такие свои осмысления -- рисую.

Другая трудность написания этого текста -- была в том, что посетившая меня идея просто не укладывалась в существовавшие в моей голове тогда термины -- значение слишком неустойчиво балансировало на острие общепринятого и нового значения -- и потому -- чтобы высказаться понятно -- мне было необходимо изобрести новые термины, как это в 1884 году сделал Чарльз Пирс, не удовлетворившись аристотелевским определением термина, как пересечением высказывания и посылки.

Я бы добавил -- при условии некоторого уровня контастности мышления. Посылка -- спектр, радуга, энергия выбора. Вот такая у меня цветовая синестезия языка.

Высказывание -- шкала серого. Точнее -- от насышенного к белому ИЛИ -- от насыщенного черному. Или/или -- как две стороны одной монеты. Без третьей координаты -- контрастности -- картина неполная. Аристотель понимал это, Пирс -- нет. Василий Кандинский это понимал, Иоганн Гете -- нет.

"Гете -- как бы -- говорит, что белый (он же черный) -- 1111 -- фантазерство, красный -- 2222 -- пустое умствование, зеленый -- 3333 -- обременительное знание, синий -- 4444 -- пустые химеры. Жизнь (Цвета, Души) разворачивается между этих четырех полюсов-метафор. Собственно говоря, настоящая теория цвета Гете не в цветовом круге, но в этой комбинаторике. Квантовая матрица мышления-цвета".

От концептуализма Пьера Абеляра 15-го века (единство опыта и познания) до концептуализма Иоганна Гете 1810 года -- один шаг. До концептуализма Пирса -- ровно тот же. Мысли Гете -- выраженные в цветом круге помогли Д.Максвеллу изобрести цветную фотографию, которая (как другая форма идеи) и навела Ч.Пирса на мысль о подобных цвету фотографии -- семиотических знаках мышления.

Но вернемся к терминам Чарльза Пирса -- например -- "иконический квалисинсигнум". Смотрите рисунок слева.

А ведь это проще простого -- поверхностное представление человека о предмете, интерпретируемое самим этим человеком как факт его мышления и более того -- заявляемое им же самим -- доказательством точного соответствия таких его беспочвенных фантазий об его идее и самой этой -- безусловно -- трансцендентальной идеи.

Сказать еще проще? Есть бренд. А есть подделка под него -- дженерик, фанфик -- его "иконический квалисинсигнум".

Когда куратор дядя Вася у художника дяди Пети идею украл -- это оно и есть. Все самые сложные формы мысли -- можно высказать и главное -- понять -- просто и естественно, это понимание вложено в нас изначально. Но, нам мешает их понять -- наш собственный страх сказать глупость, и в результате -- именно такая глупость -- нами и произносится... Когда люди говорят -- они просто квакают. Или каркают. Но -- благодаря встроенной в нас норме отключения самокритики -- нам самим сами это кажется чем-то осмысленным. Единственное, что там есть -- осмысленного -- ритм этого пения. Ква-ква. Кар-кар. Семиотический знак мышления.

Ритм мышления - это есть его знак - это и есть композиция и его самого (дифференциальная) и итоговая живописная (интегральная)

Кратко -- для всего, для любого мышления, для любой мысли -- есть только два правила достоверности -- осознанность и непреднамеренность. Осознанность без непреднамеренности -- упрямство. Непреднамеренность без осознанности -- подлость. Неосознанность и преднамеренность -- "иконический квалисинсигнум".

Продолжаю рассказ. Затем я понял, что это уточнение терминов -- приводит к еще большей запутанности мысли и перешел на язык комбинаторики. Первый, второй, третий. 123 321 111 333. Казалось бы, куда проще?

Именно числа (нумерация мыслей числами) -- помогли мне увидеть внутреннюю структуру сказанного. Получается -- я вовсе не давал четкое определение словом -- своему чувству своей идеи подлинного бытия, но буквально -- символически изображал это самое бытие.

На рисунке справа -- начерчено на диаграмме 8 стихий даосизма -- черными стрелками -- теоретически -- схема очередности этапов речи Платона (смотрите 7-е Письмо в переводе А.Ф. Лосева 1923 год) и траектория которую моя мысль прошла практически -- оранжевыми стрелками -- фонтан моих мыслей (по факту, то есть -- экспериментально).

Стадия первая. И -- интуитивный поиск четкого определения словом своим чувствам

Стадия вторая. К -- концентрация четкости определения словом чувства в символ.

Стадия третья. М -- рисунок или визуальная метафора этого символа как единственно возможный способ понять его. Точка понимания символа -- концептуальная метафора. Само собой раскрывающееся Знание об всем на свете -- по Карлу Юнгу -- скрытое нами самими от самих себя в своем бессознательном.

Стадия четвертая. С -- созерцание, сплавление четких форм словесных определений и их визуальных метафор -- обратно в бесформенные чувства. Строительные леса концептов и их метафор -- нам больше не нужны. Восприятие жизни такой, какая она есть, созерцание. Как у Чжуан Цзы: "Музыка делает нас проще и искренней и позволяет видеть жизнь такой, какая она есть". А точнее -- согласно теории Платона -- либо само погружение в размышления о сущности собственного восприятия -- символическое мышление, либо его подделка -- иконическое мышление -- познание поверхностных признаков предмета своего восприятия.

Продолжаю.

Это бытие -- как структура чисел. То, что у них внутри. Суперпозиция. Числа -- как листья на стволе такого дерева, каждое на своем месте. Можно видеть эти символы. А можно лениться и лишь воображать, что видишь. С ошибкой. Это и есть -- символ и икона.

Так же и наши мысли -- точнее очередности двжения мысли -- от этапа этапу мышления -- лишь листья (точнее -- цветы) на дереве структуры нашего мышления. Наше подлинное бытие -- видеть эту структуру.

Когда я разобрался с числами -- как предельно символической формой своей идеи -- и понял, то они понятны мне, ими удобно говорить с самим собой, но просто невозможно сказать ими что-то окружающим. Сказать то можно, невозможно быть понятым.

Тогда я заменил числа цветом. 311 -- красный, 131 -- зеленый. И в этот момент понял, что в 1810 году сказал Иоганн Гете -- нарисовав свой цветовой круг.

Он капнул на бумагу четыре капли краски, символы 4 стихий мышления (фантазерство -- пустое умствование, обременительное знание -- пустые химеры, достоверная мысль их пересечение) -- и просто стал соединять их дорожками, пока они все не слились в цветовой круг. Цветовой круг -- символ структуры мышления, всей сразу.

Василий Кандинский в 1910 году добавил третью пару оппозиций. Белое-черное.

Первой оппозицией было -- единство опыта и познания Пьера Абеляра 15 век -- ее современное звучание -- единство означающего и означаемого Михаила Бахтина 1921 -- то, что Чарльз Пирс в 1884 -- назвал знаком). В 1991 году ровно тоже самое назвали концептуальной метафорой.

Но, все это определили еще Аристотель и Конфуций. Древние знали о структуре мышления больше нашего? Разумеется!

И вот 2017 год -- новая Великая Формула. Смотрите рисунок слева.

Получив эту формулу цвета - в качестве символов нового языка - моя мысль пошла легко и свободно.

Метафоры и концепы -- взаимосвязаны. Они -- как два крыла психоделической бабочки странного аттрактора Лоренца. Поймете это позже. Поверьте! Когда Знание утрачивает воображаемую норму -- это уже не университетское знание -- а просто "так оно все и есть".

Да -- мои слова шокируют коллаборантов-кураторов. Они мне говорят об этом. Но, что я могу сделать? Их норма правильного знания об искусстве -- фальшивка, позволяющая дурить головы тем, кто понимает еще меньше, чем они сами. Что они -- с их слов -- и делают "исключительно ради денег". Потому что -- никакой правды -- как предельной "достоверности мысли (ее соответствия идее)" -- по их мнению -- "просто нет". "Живопись есть театр изначально". Живут в воображаемой тьме и "бог с ними". Это тоже форма жизни.

Цвет -- означает мысль. Мысль означает некоторую точку структуры пространства мышления. Свет далеких звезд обрел голос. Как и все, что окрашено...

Идея гармония мыслей -- баланс цвета. Это можно достигнуть -- нарисовав.

Так в чем же эта моя нарисованная идея?

Мир изменился. Человек изменился. Изменилась цель творчества. Прежние представления о композиции -- не отвечали требованиям современности и наш современник отказался от них, подменив чем-то другим, простым и очень-оченьстранным...

Чем именно подменил? Эту загадку я разгадал быстро -- дискурсами.

Вроде бы -- все сказанное только что -- просто и понятно. Но стоит мне задуматься о сущности того, что я сказал? Как именно я построил эту фразу? А главное -- как высказал ее Вам. Все -- пiздетс -- ничего не понятно. Мгновенно возникает ощущение болезненности, не позволяющее Вам читать или слушать меня далее. Будто кто-то кто держит Ваш мозг на поводке -- почуял в этих словах опасность и тут же одернул Вас.

Я привожу свой мыслезнак, доказывающий это.

Дискурс, мыслезнак -- как внезапно выросшие скалы. Зачем на них влазить? Это сложно и главное зачем? Мы ведь решили прогуляться по Гайд Парку -- в солнечный денек -- от дворца, до Ватербойз Стрит, затем обратно -- по Парк-Лайн Стрит, мимо автосалонов и Дорчестра -- поглазеть на порши, бэхи, феррари и астонмартины, перед тем как пойти в Британский музей, а тут гром, молнии, скалы... Не-а!

Дискурс -- еще так себе -- напоминает "дискуссию" -- нудно, но терпимо. А вот мыслезнак -- действительно пугает!

Дискурс вашей одежды -- это очередность, с которой Вы утром надеваете трусы, часы, шляпу и берете зонтик. Трусы-часы-шляпа-зонтик -- одна очередность. Часы-трусы-зонтик-шляпа -- другая. Шляпа-зонтик-часы-трусы -- третья комбинация. Сколько всего возможно таких комбинаций? 24.

Но вы можете пребывать в радостном настроении или в мрачном состоянии духа, и это тоже сказывается на вашей одежде. Потому дискурсв -- 48.

Что такое не-дискурс? Это когда Вы -- фрик -- извините -- большой оригинал -- надеваете двое часов, две шляпы и выходите так под дождь -- без зонтика и без трусов. Не дискурс -- это просто несбалансированная композиция вашей одежды, а дискурс -- сбалансированная. Сам дискурс -- очередность -- что Вы одеваете поверх другого.

Я начинаю завывать от такого разжевывания предельно простой мысли. Честное слово. Если Вы вот так -- не поймете хотя бы одно мое слово -- сразу открывайте словарь, википедию, книги и смотрите его значение там. На самом деле все очень просто -- но Вы сами должны хотеть прочесть это.

А если нет? На нет и суда нет.

Мыслезнак -- форма, которую приняла моя или ваша мысль. Разжую и это, но это последний -- приведенный мною пример понимания процесса вашего понимания слов. От Вас требуется усилия, или займитесь чем то другим -- прогуляйтесь по парку.

Сейчас яркий летний солнечный день 2004 года -- на редкость хороший для Лондона -- но возможно будет дождь. Моя идея в том, что бы прогуляться и обдумать, что же мне Вам сказать о новой теории композиции живописи.

Моя идея -- "хорошо бы прогуляться" -- просто промелькнула у меня в голове -- пока она не имеет никакой формы, никакого смысла и ничем не обозначена.

Для осуществления этой идеи -- ей -- для начала -- необходимо придать форму -- одеться по погоде. Есть варианты, как?

Я могу предаться беспочвенным фантазиям -- какой может быть погода и не угадать, что приведет к когнитивному диссонансу. Не буду подробно пояснять, что это такое -- ищите сами -- кратко это разочарование от допущенной ошибки мышления. Могу просто выглянуть в окно -- и посмотреть, что там сейчас. Или посмотреть прогноз погоды, где всякими символами показано что -- возможно -- будет происходить за окном. Первый метод фантазии -- иконическое мышление, выглянуть в окно -- индексальный и -- врубаться в нарисованные облака -- символическое. У моей идеи "пойти погулять" -- есть только три возможные формы -- икона, указатель или символ.

Допустим я выбрал символ -- посмотрел прогноз погоды.

Затем я наделяю выбранную форму идеи смыслом -- то есть -- как-то интерпретирую свой выбор этой формы. Это тоже может быть иконой, индексом или символом. Я могу свято верить что так оно и будет -- как написано в прогнозе. И не взять зонтик. Могу принять прогноз за факт -- это же прогноз -- вероятность, может быть и не так. Или -- вместо всего этого -- я могу прочесть научную книгу о странных аттракторах нелинейных колебаниий погоды и вникнуть в теорию такого прогноза погоды. Тогда я буду смотреть на прогноз и степень достоверности предсказания -- как на фундаментальный закон -- на фрактальную геометрию природы.

Допустим я так и сделал -- быстренько прочел книгу по теории погоды или посмотрел науч-поп фильм Бибиси на эту тему.

Самый простой способ вникнуть в сказанное мною Вам -- Вам хорошенько покурить. Но можно просто немного выпить сухого вина. Скушать то, что Вам очень нравиться кушать. Погладить кошку. Химия Вашего мозга тогда достигнет правильного состояния. Мысль также меняет химию мозга, как компьютерная команда меняет направление крылатой ракеты.

Продолжаю.

В итоге -- надеюсь -- Вы это уже поняли -- у меня есть идея, форма идеи и смысл этой формы этой идеи. То есть мыслеформа. Вот сама идея -- "пойти прогуляться по парку". Вот ее смыслоформа -- "я посмотрел прогноз погоды и врубился в него -- как в закон природы Вселенной".

Теперь -- приготовьтесь!!! -- я готов соединить идею и ее смыслоформу. То есть -- подменить -- пока еще никому (кроме меня) не видимую свою идею -- ее смыслоформой. Идея -- тоже самое "желание". Его тоже сначала не видно. Их различие -- как ответ на вопрос о чем они? Когда мы сами не знаем о чем -- это желание, когда можем изобразить это символом -- идея.

Вот Вы сами видели -- что я смотрел прогноз погоды, а затем -- кино Би-би-си -- о том как именно они его делают достоверным. Что же этого значит дорогой Доктор Ватсон? Это же элементарно! Это значит только одно -- мою идею -- пойти прогуляться.

Вот такое Ваше понимание моей идеи -- без слов -- через мои действия -- и есть мой мыслезнак. Ом мани падме хунг! Это -- по легенде о Дзен -- и поведал Лао Цзы -- воскресший в другое время и в другом месте -- через 200 лет в будущее и 3000 километров западнее -- начинающему проповеднику, позже -- Будде -- без слов, просто указав взглядом на очевидную визуальную метафору этой идеи. Посмотрел на каплю росы на цветке лотоса.

Этот мыслезнак -- в том -- что именно я выбрал -- в качестве формы идеи -- икону, пример или символ? Затем -- какой смысл я сам выбрал для такой формы -- вероятность, факт или закон природы? И наконец -- как именно я связал то что получилось со своей идеей? Как ремму -- гипотезу о том, что я собрался идти гулять? Как дицент -- непосредственно наблюдаемый образ бытия? Или как железобетонный аргумент, доказывающий (как у Шерлока Холмса), что иначе просто и не может быть, точно -- он пойдет гулять.

Если обозначить первой цифрой -- тип формы идеи, второй -- тип ее смысла, а третьей -- тип означения этой идеи ее смыслоформой -- то получится число из трех цифр -- как 123 -- логично? Пусть цифра: 1 -- икона, 2 -- индекс, 3 -- символ. Всевозможных смысло-знаков 27: 111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333.

Целевая аудитория -- это группа людей с одинаковым мыслезнаком. Они думают одинаково и понимают друг друга без лишних слов. Мыслезнак -- тусовка.

Вот это и есть матрица, в которую нас всех поместил некто Чарльз Пирс в 1884 году. Можно не знать и не понимать этого, но это ничего не меняет. Я планирую побег из этой внутренней тюрьмы. Кто со мной?

Но есть один особый мыслезнак 123 -- он особенен тем, в нем присутствуют сразу все три разные цифры. Он сбалансированный -- это и есть "дискурс". Его в семиотике Чарльза Пирса 1884 года -- всего 6 типов (но я знаю 48) -- 123 132 213 231 312 321.

Допустим Вы мыслите как 123. Что это значит, конкретно?

Что -- Ваши беспочвенные фантазии о -- невидимых другим -- ваших идеях (или желаниях) -- Вы сами -- считаете фактом своей разумности и главное -- аргументом, доказывающим окружающим -- достоверность вашей мысли о вашей идее. Если так, то Вы -- лох! Жертва. Например -- начинающий художник. Вы верите в свой талант, но не факт, что он есть. Проявите Вашу идею "своего таланта" -- убедительным мыслезнаком. Лень? Значит Вы точно -- лох.

На рисунке слева "охота". На такую жертву 123 -- яркосиний -- охотится хищник -- софист -- куратор -- противоположный знак 321 -- оранжевый. Он придает своей идеи форму символа, что он считает фактом разумности и главное -- он не уверен, что такая его мысленная конструкция способна проявить для окружающих его идею. Прочтите любую кураторскую статью -- он полна самоиронии.

Теперь вопрос к Вам. Что -- в слове мыслезнак -- было сложного? Откуда взялись скалы? Просто показалось. Мыслезнак -- это знак мысли. Как буква -- знак языка.

Согласитесь Ватсон, это же элементарно! Абсолютно естественный ход мысли, непосредственный и ничем не управляемый. Это как дышать, или курить. Вдох-выдох -- выпускаем колечки мыслеформы. Видите, они даже долетают до вашего кресла. Можете потрогать руками. А секрет прост -- метафора.

Метафора -- это когда понятно сказанное без слов. Ну без обыденных слов -- не технически -- но поэтически, художественно, музыкально, пластически -- делом. И сразу все понятно. Метафора -- это и есть мыслезнак.

Но у непонимания тоже есть причина, забегая вперед скажу ответ сразу -- Вы сами воображаете себе то, что я (как Вам кажется) хочу Вам сказать -- то что Вы готовы от меня услышать -- НОРМУ -- рамку приличий. А несоответствие Ваших ожиданий и моих слов -- вызывает у Вас когнитивный диссонанс.

Воображальность и реалежение перепутаны местами.

Когда этой нормы нет -- наша мысль течет естественно и непринужденно. Но, когда проявляется норма мысли -- мысль проваливается в пропасть глупости -- в недостоверность. Но, если человек хочет слышать именно это -- если это его мыслезнак таков -- то всегда найдутся другие, кто ему говорят. За деньги. За социальный статус. За гешефт. Это и есть "реальность".

Исправление такой Вашей реальности -- есть путешествие по подлинному миру мышления -- вне нормы представлений "как путешествовать правильно". Когда Вы увидите -- в этом мире воображения -- все его предметы, когда поймете как это все работает -- а это понимание вложено в нас изначально -- но мы сами прячем его от себя самих -- тогда Вы и поймете -- зачем это все? Я имею в виду -- жизнь, и все прочее.

Ваша реальность -- есть то что Вы воображаете Нормальным Воображением (кроме вашей головы этого нигде нет). И потому -- исправить ее -- ПРЕОДОЛЕТЬ "НОРМУ" -- можно только воображая ее исправление. Подобное -- подобным. Клин -- клином вышибают. Это Аристотель назвал аналитикой. Естественный ход мысли -- если его вообразить -- становится исправлением реальности.

Что для человека -- естественно. Мы грезим. И грезим о том как грезить правильно. А также грезим о том, как грезить непосредственно, чтобы исправить ошибку и видеть свой собственный настоящий волшебный сон.

Представьте что-нибудь предельно любопытно, например -- "Алису в стране Чудес" -- Льюиса Керролла -- так вот -- именно это и есть Ваша жизнь. Но, Вы сами постоянно поправляете своего внутреннего писателя -- одергиваете его, говорите ему -- как писать правильно. Выносите мозг придирками. И -- сказка рушится.

Я должен выразить свою мысль кратко, потому -- неизбежно -- колюче -- иначе комфортные для Вашего понимания меня метафоры растянутся страниц на 600. И сами по себе превратятся в идею. Совсем другую.

На это нет ни времени, ни желания. Да и зачем писать все это? Проще нарисовать -- что я собственно говоря и делаю с утра до вечера. Выражая свои чувства своих идей -- живописной композицией. Когда композиция важнее образов -- это абстракция. (Василий Кандинский). Это и есть символический мега-язык, когда сказанное больше слов.

Но то, что эти картины мне говорят -- их идеи -- если их обобщить и сказать словом -- мир катится в тартарары. И причина -- мы сами не понимаем, какое новое задание задал нам Бог. Он нам дал новый инструмент мышления и дал новое задание для этого инструмента. Фонтан информации. А мы никак не поймем этого и живем по-старинке. Тонем в этой информации. Нас давно приняли в первый класс, а мы ведем себя как детсадовцы. Кто то должен написать новую азбуку композиции для всех остальных. Бог говорил, что я должен. Больше никто не приходит к нему. А я проходил мимо -- когда умирал в горах от холода -- и попался ему на глаза. Он меня отправил назад с этой миссией.

Я уже голову сломал -- как сказать Вам об этом. Изучил все теории, проник во все закоулки тайны. Я был не готов -- когда получил это задание -- и 20 лет готовился.

В принципе все решаемо, и -- все просто. Но блин, сказать об этом просто -- сложно. А сложно -- наоборот -- проще простого. Но попробую... Важно построить новый мост над этой бездной непонимания между людьми. Это был вариант -- как сказать просто.

Этому процессу -- мышлению о мышлении -- менее 50 тысяч лет -- и прямо сейчас мы делаем новый шаг. Все что было -- нам не поможет. Устарело. Для новых слов -- необходимо придумать новый язык смыслов.

Но я не хочу беспокоить микробов и муравьев, так, как -- у них, как и у галлюционирующих сапиенсов -- свои собственные задачи. Я здесь для планирования побега из матрицы -- тех, кто к этому готов.

Кто не готов -- оставайтесь. Без проблем.

А кто готов -- наберитесь терпения, в свое время -- все понятные смыслы непонятных Вам слов -- проявятся сами собой. И уже очень скоро -- в ближайшие пол-часа.

Итак -- кто не хочет бежать -- из тюрьмы -- надеюсь -- уже покинул нас, а кто хочет понять мою идею -- предупрежден о трудностях предстоящего побега из тюрьмы духа и о методах самостоятельного их преодоления, продолжаем.

1) Форма идеи этой проблемы.

Напомню, что "искусство мира современника" -- "контемпрорари уорлд арт" -- кратко "контемпрорари" -- в английском языке, это метафора недостоверности, обозначающая не современность-время, как ошибочно ее переводят в России, но место-постмодерн -- не "на расстоянии вытянутой руки" (не "ДазАйн" -- не "ЭтоБытие" -- не "Дао") -- то есть не "здесь и сейчас", в каком-то другом месте.

Но где это другое место, конкретно?

В "унесенных американским ветром (в -- нездесь и в -- несейчас) мозгах" -- то есть в беспочвенных фантазиях хайдеггеровского "ДасМан" ("ЭтоЧеловек") -- с его точки зрения -- в полуживотном-полуавтоматическом состоянии "американского общества потребления". Это мысль 1923 года. А хайдеггеровский постмодернизм первой волны -- есть поиск нового концепта аналитической философии, взамен американской семиотики -- основы прагматизма.

Постмодерн -- это и есть американский прагматизм. Чем он так плох? Он подменяет тайну гармоничного сочетания стихий или первоэлементов мышления -- сеткой -- матрицей заранее определенных состояний. Целевыми аудиториями общества потребления. У каждой целевой аудитории своя правда и свои принципы живописной композиции. Свобода выбора отсутствует. Вы просто один из... Напишите резюме -- артист стейтмент -- сформулируйте свой тип мышления -- семиотический знак -- и просто найдите свою тусовку. Решайте свои проблемы карьерного роста там -- в своей клетке матрицы (не здесь и не сейчас). Вот и все "правила новой американской вежливости".

Но, почему же -- такое вежливое -- новое американское прочтение аналитики Аристотеля в 1884 году -- разрушило здание европейской аналитической философии? Этот ответ тоже прост.

Потому, что -- столетием ранее сами европейские философы отказались от него, подменив дедуктивную силлогистику (учение о естественной достоверности нашей мысли) -- индуктивным научным методом. Это и есть "модерн" 18-го века -- "реальность -- как усреднение результата научного эксперимента". Вместо естественных для человека достоверных суждений, понятных Богу и преодолевающих воображаемую нами норму такой достоверности -- стал использоваться силллогистически недостоверный софизм. Вместо Бога -- живописной композиции -- средняя температура по больнице всевозможных человеческих представлений о композиции в картине. Все эти перспективы, золотые сечения, отвлекающие от главного -- композиция есть проявления гармонии чувств, восприятий и пониманий жизни. Только и всего.

Если уж говорить об усреднении жизни - тогда было бы справедливо выслушать абсолютно всех живых существ, начиная с микробов. Их больше. Или спросить - что думает свет давно умерших звёзд - раз уж все химические элементы (кроме водорода) - от туда. Водород - имеет источник покруче - сам Большой Бум. Бум и везде водород.

Или еще дальше. Обратиться напрямую к Шести Кваркам. Вот здесь -- осторожнее -- опасность вернуться опять к Дао.

Первая пара кварков нашего мышления: Чувство ритма-баланс цвета. Вторая: переменчивость наших мыслей о подлинном бытие и есть -- композиционное равновесие. Третья. способность понимать когда сказанное больше слов и дух нашего времени. От куда вышли -- ровно туда и пришли. Риман был прав!

Усреднение метафоры живописи до нарисованного театра -- вызвало протест в искусстве -- модерннизм (антимодерн). От Сезанна до Кандинского, Малевича, Поллока и Твомбли. Эту историю нет смысла повторять, он на слуху. Эра такого модернизма завершилась в 1970-м году. Юбер Дамиш продлил начало этого протеста до 13-15 веков, первым модернистом, по его мнению был Джотто, изобразивший в центре живописной композиции бесформенное облако, протестуя против диктата феодального мировоззрения. В 2004 году я посетил выставку Джотто в Британском музее -- визуальную метафору этого нового концепта -- реставраторы сняли окислы краски и живопись Джотто -- действительно -- засияла первозданными психоделическими спектральными цветами.

Что же это за феодальное мировоззрение -- вызвавшее такой протест и как оно связано с научным мировоззрением? Это открытие средневековых схоластов -- дискурс богословского университета -- на русский язык правильно его перевести "дискурс семинарии" ("дискурс батюшки"). В логике произошла подмена концепции Аристотеля "о достоверности суждений, как понимании наших слов Богом" -- на противоположную -- концепцию Благодати -- "человек говорит достоверно, когда Бог снисходит до него". Заменить Бога на воображаемую "идеальную социальную структуру" -- было вопросом времени. Феодал 15 века говорит достоверно, потому-что занимает более высокую ступеньку на социальной пирамиде. Именно против диктата композиционных представлений богословов и феодалов и протестовал Джотто. От него требовали визуальных метафор четко очерченных форм -- он противопоставил им нечто бесформенное в центре композиции. Прежнюю тайну Дао. Которое не найти намеренно, оно есть дар за отказ от намерености его поиска феодалами и богословами.

Научный метод -- на чем бы он изначально не был основан -- ответная реакция такого дискурса семинариста. Формула "важно кто говорит, а не что" сменилась на "ученые доказали". Подавляющее число людей действительно видит метафорой живописи "нарисованный театр", ученые доказали это довольно скоро. Но живопись оказалась не для всех.

Затем, в 1970 году появилась теория дискурса Жака Лакана -- объяснившая историю человека и его искусства -- комбинаторикой первоэлементов мышления в дискурсы. Вполне альтернатива американской семиотики.

Другая, американская точка зрения -- ("ВОТ ТЕБЕ ВЫХОД" -- Тимоти Лири -- на фото справа скриншот из дурацкого юмористического фильма "Укуренные насмерть" в роли Тимоти Лири -- Тимоти Лири) -- это стимуляция мышления психоделиками, ради искусственного восстановления утраченной гармонии живописной композиции -- как естественным образом обретаемого -- химического баланса мозга. Поиск живописной композиции долгие века -- как раз и стимулировал правильную химию мозга -- конкретно --вызывал видения иного мира подлинного бытия, без которых человек -- не смотря на все свои социальные и технические достижения -- скатывается в обратно полу-животному состоянию.

Из которого -- согласно теории другого гуру психоделии -- Теренса МакКены -- он вышел по воле случая, а наше мышление -- просто было побочным результатом поедания экскрементов лосей нашими предками-сапиенсами.

"Как связано гавно лосей и мышление человека?" - спросил Теренса МакКены ведуший телешоу.

Фильм "Трансцендентальный объект конца времен" -- на русском -- висел в ютьюбе более 4 лет и был удален в только прошлом году. Есть небольшой фрагмент этого 3,5 часового фильма об учении Его Психоделичества Санта Теренса. Безобидная часть 32-я -- "искусство как надежда" -- 8 минут --https://www.youtube.com/watch?v=r0XyvUpLKt8

На таком гавне росли псилоцибиновые грибы, которые вызывали у убогих сапиенсов странные видения, попытка понять которые и привела к развитию их мышления в наше. Мы симбиоты с грибами. Это теория Теренса МакКены 1970-года.

Грибы мыслей наших

В том же 1970-м году Жиль Делез приходит к своей альтернативной американскому прагматизму концепции бесструктурной структуры мышления -- ризоме. Это слово переводится как "грибница". Разумеется -- в контексте 1970-года -- грибница только псилоцибиновая. Смотрите фото.

К структуре дискурса самих грибов. Современная семиотика изучает коммуникацию не только компьютеров, но и животных. Почему же не грибов? Это наука.

Смешно слушать рассказ об этом из уст юных искусствознаек. Институт искусствознания -- значит его сотрудники и аспиранты -- искусствознайки. Точнее -- незнайки, но это совсем им не мешает говорить. В дискурсе университета -- не важно о чем говорить -- важен социальный статус говорящего. И, чтобы повысить свой статус -- в своем воображении -- несчастным приходится говорить всякую чушь с серьезным лицом. Только за это их и хвалят на "научных коференциях" в музеях современного искусства. Конечно -- не кофе-ренциях, а конференциях, но исправлять не буду -- кофе-ренции по смыслу ближе.

Но вернемся от прозы жизни к гробнице Жиля Делеза. Извините -- грибнице. Смелая метафора для университетского наукера!

О которой -- о ризоме мышления -- до сих пор -- вспоминают, как его достижении. Но в 1980-е годы опять Теренс МакКена привлекает математиков группы Бенуа Мандельброта, только что -- блестяще -- решивших проблему непредсказуемости колебаний цен американского фондового рынка -- благодаря новой "фрактальной геометрии Природы" (теории управляемого хаоса) -- к своим психоделическим исследованиям мышления человека. Его догадка подтвердилась -- мышление человека, как и фондовый рынок, как и погода, как и все в этой Вселенной -- есть нелинейный колебательный процесс. Визуальной метафорой которого является странный аттрактор Лоренца -- клубок траекторий, напоминающий два крыла бабочки.

Теренс МакКена называет этот аттрактор нашего мышления -- трансцендентальным объектом конца времен, и вычисляет его колебания. В 2012 году они должны были пректратиться и -- по мнению Теренса МакКены -- мы должны были встретиться с этим трансцендентальным объектом своего мышления лицом к лицу.

Прежняя история человека должна была закончится. Про календарь майа -- это уже искаженная икона символа нарисованного Теренсом. Позже Дуглас Адамс написал книгу по мотивам этого концепта "Автостопом по галлактике". Но редакторы Би-би-си заменили псилоцибиновые грибы, ставящие свои странные опыты над человечеством -- на белых лабораторных мышей.

Проблема 42 = это 2012 (год конца времен) -- 1970 (год, когда Теренсу пришла в голову такая идея) = 42 года до конца света. Так просто.

Но - после революции в мышлении 1970-х - и новых надежд на новое искусство - нас ждало полное фиаско.

Это был вызов лично мне!!! Мой мир в 1970-х и рухнул в 1991 -- вместе с СССР. В этой стране я эммигрант. Я решил этот вопрос только в 2017-м.

В 1991 году Жиль Делез приходит к некоторому ослабленному аналогу американской семиотики -- "новому концепту". Альтернативы нет. Постмодернизм Мартина Хайдеггера потерпел фиаско. Что было очевидно еще 8 мая 1945 года. Общество потребления победило во всем мире, кроме СССР. Но в 1991 году и в СССР. Или нет? Тогда мне очень жаль -- всех нас...

Японский художник Такеши Мураками называет жесткую посадку традиционного японского мышления в семиотическую матрицу целевых аудиторий -- "кастрацией самурайского духа" -- что привело к балаганной культурой аниме. И что? Ничего, приседать, говорить "ку", радоваться.

Китаец Ай Вай Вей -- напротив -- призывает к утраченной гармонии поэзии 7 века нашей эры, когда сказанное было больше слов. Но как вернуть это? Верить себе! "Никогда не сомневаться, не извиняться! " На фото слева -- ключевой (концептуальный) кадр этого фильма.

Упрямо стоять на своем, не смотря на непонимание -- твоих слов и метафор -- окружающими, что есть "обсешн", который ввел к план живописной композиции еще Казимир Малевич. но и у Джотто -- точно такой же "обсешн". Да просто -- нарисовал лик Дьявола -- вместо иллюстрации маркетологического бреда кардиналов-заказчиков фрески. И -- ничего! Никто не сказал ни слова. Другая ячейка матрицы -- уже вне их юрисдикции.

Модернизм -- с точки зрения теории Жака Лакана -- есть желание удовольствия понимать символы. Противник такого модернизма (настоящего искусства) -- профессорско-чиновничний-феодализм -- он же контемпрорари (что доминирует в Китае, как и в России, в этом мы с ними действительно похожи -- китайцы считают, что хорошо понимают русских, что мы почти такие же как и они... в отличие от британцев и американцев) -- есть понимание символа удовольствие желать. Слова теже самые их порядок другой.

Я сказал уже достаточно для того, чтобы дать четкий ответ о форме проблемы современности - точка гармонии мышления - живописная композиция - подменена дискурсами.

2) Смысл формы идеи.

Что значит, что вместо живописной композиции используются различные дискурсы? Это просто вместо работы над композицией -- художники зарабатывают свое место в своей тусовке (в тусовке таких как он сам -- и кто-то один -- всегда номер 1).

Во первых -- не стоит забывать, что с 1884 года -- все мы -- в матрице. Смысл -- согласно этой семиотической матрице -- принимает три дискретных значения. Это либо наша вера в чудо, как вера выиграть у казино. Либо признание фактом, либо законом бытия.

Наверняка есть восторженные авторы, кто верит, что это благо. Например фраза Андрея Великанова "я не считаю ситуацию постмодерна плохой -- она дает новые возможности творчества". Кто-то считает это фактом, с которым приходится мириться (как Мураками) или против которого необходимо протестовать (как ВайВей).

Но если лично Вы поймете это -- как закон природы, то -- это многое меняет! Не секрет, что наиболее достоверная форма идеи гармонии мышления -- теория пяти стихий Конфуция. Сами эти пять стихий -- зло. Гармония -- благо.

Такой гармонией своего мышления люди поняли дискурс. Есть произвольное сочетание элементов мышления, а есть сбалансированное -- когда в мысли присутствут все пять. Это и есть дискурс.

На темную сторону силы мысли, приводит непонимание, что такая сторона существует.

Прагматики вроде бы -- понимают все правильно, как про икону и символ, свет и тьму. Но не понимают простой вещи, что утверждать одну правильную очередность построения знака -- от формы к означению -- это повтор великого открытия богословов 11 века -- феодализм. Мышление может начинаться с какого угодно момента и каким угодно заканчиваться. И тогда знаков в разы больше и необходимо обобщить их все уже в новую матрицу. (Что я и сделал -- смотрите рисунок ниже и левее). Где светлая и темная стороны -- очевидны. А старая матрица -- это просто эскиз. Догадка. Икона. Сам прагматизм -- иконическая форма идеи подлинного бытия. Тогда в чем символ?

Но, дискурс вовсе не один, как считал Фома Аквинский -- их 48 -- и все они равнозначны!!! Ни один не лучше другого. Идея прагматизма -- рассадить всех людей по клеткам ментальной матрицы и пусть у каждого мыслезнака -- будет своя собственная правда. Прекратить войну за первенство одного сословия. К чему -- собственно -- и призывает Симон Кордонский. Эта идея прагматизма проста и понятна. Просто жить.

Возможно ли это? Теоретически да -- практически за 130 лет эры прагматизма войны только разрастаются. Подавить амбиции всех дискурсов -- по отдельности -- на первенство -- рассадить по камерам и ходить с дубинкой -- тоже не получается... Охранник сам дискурс коллаборанта-наркобарона. Сам пилит. Нет арбитра.

Закон природы хорош тем, что его можно пересмотреть. Найти вместо неработающего новый, работающий. Этим новым законом -- как смыслом формы идеи о подмене гармонии дискурсом -- для меня -- стал постпрагматизм или сверхпрагматизм 18 августа 2017 года.

Идея предельно проста -- это и есть идея Мартина Хайдеггера -- как я ее понимаю -- о деконструкции -- просто никому не верим.

Берем карандаш и просматриваем все знание аналитической философии от первой аналитики Аристотеля до британской теории концептуальной метафоры. Сами!!! Это как разгадать кроссворд, переписанный с ошибками столько много раз, что первоначальный его смысл утратился. Но мало западной философии -- точно также перепроверяем восточную философию от первобытного мифа до даосизма, от даосизма до телег Ошо-Бхагвана о Дзен.

И что? А так оно есть -- наврано все! В дискурсе университета -- получившего лицензию на знание -- важнее кто говорит, чем что. "Что" давно утеряно и заменено беспочвенными фантазия того, чей статус выше. Ирония в том, что прагматизм как раз и был такой хайдеггеровской деконструкцией. Новой логикой. За 130 лет его снова переврали.

Снова необходимо засучить рукава и с головой уйти к концепты древности. Скажу честно -- именно этим я и занимался и главное -- сам этот процесс деконструкции и перекрестной проверки всего и вся -- для меня оказался -- настолько важнее его результата -- что это и стало моей настоящей жизнью. Я живу когда разглядываю -- кажущиеся непосвященному бессмысленными -- числовые ряды дискурсов.

Какова роль живописи? - Рендеринг композиции мышления. Результат, распечатка формулы красоты.

Не обязательно картина есть способ понять концепт идеи (взять интеграл), сам концепт - может быть способом понять картину. Правильная очередность этапов речи Платона - это мифологическое мышление - задом наперед. Как по часовой стрелке и против часовой.

Миф - всегда направлен от эврики к чувству - (психоделия) - от чувства к пониманию (мировое дерево), далее через метафору наоборот (вознесение на небо ("полярная звезда") с "птицами небесными" (созвездие Кассиопеи) и возвращение шамана на землю с единственно верным решением Богов (концепт наоборот - от символа к чувству).

Да, я помню слова И.Канта "Красоте не нужна идея". Но зато самой идее -- нужна красота.

Возращаюсь к таблицам. Силясь понять их смысл -- я искал новый закон. Я его открыл и это принесло разочарование -- все понятно. Больше понимать нечего. Необходимо погасить мозг и идти спать.

Но прежде чем выходить на финишную прямую -- последний вопрос о форме и смысле. Вы спросите, а как же Пусси Райт? А, никак -- композиционно -- это коллаборация. Понимание желания как удовольствие от символа. Соседняя клетка от богослова. Схема мышления которого похожа -- понимание символа, как удовольствие желать.

Или химера того и другого... Дразнить феодальный дискурс, чтобы получить удар, доказыващий несуществующий факт протеста. По заказу самого этого дискурса. Симбиоз. Дикие пляски вечных семинаристов на лекции вечных профессоров -- та же лекция -- социальная пирамида.

Новая теория композиции. Кратко.

Стихий -- 5. Те же самые, что в даосизме и у Конфуция. Нет смысла повторять. Они проявляются как те же самые баланс, равновесие и актуальность. Ошибкой было считать такую гармонию дискурсом. На это ушло 2500 лет... Но -- что жалеть? Было и было, живем дальше... Главное наконец-то это поняли! Усвоили урок Бога.

Но в формуле дискурса -- участвуют 4 стихии. Лакановские агенты дискурса -- в качестве терминов -- подойдут. Как и любые другие термины психоанализа. Например Карла Юнга или Зигмунда Фрейда. просто другие термины. Теории устройства мышления -- Аристотеля, Абеляра, Гете, Кандинского -- ровно тоже самое.

Белый и черный -- симметричны. Или/или.

Как мировоззренческая система -- американский прагматизм подобен буддизму, забывшему неоткрытый царевичем 9-й принцип -- как в древне-китайской сказке "про Дзен и каплю росы на цветке лотоса" -- Будде, об этом -- самом важном принципе даосов -- поведал сам Лао Цзы -- воскреснув через 200 лет после того как ушел в горы и пропал без вести -- "принять мир таким, каков он есть"- Дзен.

Думаю Будда тут перепутан с Конфуцием, а сама история в том, что это Конфуций заметил Лао Цзы, что вместо расчерчивания пропасти взаимопонимания между людьми на все большее и большее число квадратов -- "состояний природы" или "целевых аудиторий" -- лучше просто принять принцип -- держаться подальше от ее краев (не только говорить, и не только слушать, а вести диалог -- соединять означающее и означаемое -- опыт и познание).

Вот подлинная сказка о том как поссорились Лао Цзы с Конфуцием. Миф о человеческой истории как строительстве этого моста над пропастью непонимания слов друг друга. В 1970-м году Жак Лакан продолжит ровно ту же историю, назвав гнилые дощечки такого моста -- дискурсами. А Юбер Дамиш -- посмотрел -- такими глазами теории дискурса -- на предмет своего познания -- изобразительное искусство 14 века. И все -- все поняли. Удивительно, что никто не догадался изобразить этот вечный миф на звездном небе...

В американском прагматизме 1884 года -- это несуществующее в буддизме (но существующее в Дзен) -- "принятие мира таким каков он есть" -- принимается, в нем все 9 принципов, но Дао -- утрачено.

Его подменила жесткая структура целевых аудиторий. Как в И Цзин. Смотрите рисунок 1986 года -- слева.

Конфуций первым подменил поиск Дао -- советом держаться подальше от крайностей (краев пропасти) диалога -- между высказанным и выслушанным. Даосы расчертили эту пропасть между словом и делом -- между замыслом и картиной -- между концептом и его пониманием через его визуальную метафору -- 64-ю клетками,

Аристотель -- ввел дополнительно еще 5 граней такой пропасти (их стало 6, но сам он видел только 3) -- и, есть только 19-ть крепких дощечек этого моста, остальные -- гниль. Именно они (крепкие) позволят Вам не провалится в пропасть глупости. Наступайте правильно! Но как правильно? Естественно -- логично это и есть ненамерено. мышление человека изначально достоверно. Откуда возьмутся грязь и пыль? Мы сами прячем от себя эту правду.

Прагматизм назвал эти дощечки старого моста -- целевыми аудиториями и призвал -- если Вы уже наступили на какую-то определенную дощечку -- там и оставайтесь. Это есть -- ваш собственный мир. Ваша правда. Не ищете другой -- война за другую ячейку -- бессмысленна -- все дощечки одинаковые. "Где родился -- там и пригодился".

Метафорой типов мышления -- в постпрагматизме -- является не семиотическая матрица целевых аудиторий потребителей -- как было в прагматизме -- но собственная внутренняя структура мышления -- как структура цвета. Она квантовая, не имеет геометрической формы. Любая ее понятная форма -- есть проекция. Но цвет -- квантовый объект -- какая форма у цвета -- такая и у мысли. Цветовой круг Гете -- ровно тоже самое, но -- лишь как эскиз, он устарел, картина мышления -- с 1810 по 2018 года -- стала сложнее. Новая семиотическая матрица типов мышления состоит из 55 целевых аудиторий. Самих вариантов мышления 512. 513- новый взгляд на структуру 512-ти.

Упрощенно можно просто исправить семиотическую матрицу с 10 до 15 знаков, И понимать что -- 1) у каждого такого знака есть светлая (полная, чрезмерная) или темная (пустая, недостаточная) стороны. А так же нечто среднее -- насыщенное. 2) Но есть еще пять -- не имеющие насыщенной формы. Собственно черный, белый и два оттенка серого -- такие новые объекты. Они на переферии матрицы. Два оттенка серого это 48 дискурсов, Это вовсе не центр матрицы... Как показалось Чарльзу Пирсу в 1884 году, Увы. Ошибка. Если рассматаривать белый и черный -- крайними формами дискурса -- 50 оттенков серого -- это и есть метафора общества потребления.

Дискурсы -- встречаются уже у Аристотеля -- как шкала серого -- От да к нет. Отрицание и утверждение в наших суждениях. Мы просто видим сейчас больше деталей. Кроме этой шкалы серого -- есть спектр. Их пересечение -- аристотелевский термин. AEIO. Координата (широта и долгота точки в пространстве мысли), Но у такой карты-картины мышления есть третье измерение -- глубина контрастности. Присуще, необходимо присуще, вероятно присуще -- и сочетания -- необходимо присуще и необходимо не присуще.

Мир дискурса одномерен -- мир пространства нашего мышления трехмерен. И композиция это гармония всех трех миров.

Это главное -- дискурс больше не метафора гармонии мышления, а просто его серый цвет. Дискурс это очередность смешания всех красок. Как ни смешивай -- получится серый. Дискурс -- это просто равномерное сочетание всех цветов одновременно. Бывают и не равномерные. Главное -- точка гармонии больше не определена. Дискурс -- это не центр, но некоторое кольцо вокруг этой точки, внутренняя сфера мышления. Которая вообще где-то сбоку. Новая живописная композиция -- есть поиск гармонии дискурсов. Точнее -- продолжение поиска гармонии стихий после 130 лет заблуждения, что сфера дискурсов это оно и есть. Но нет -- гармония гораздо глубже.

Я увлекся. Закон открыт, вопрос -- закрыт. Но я цепляюсь за иллюзию продолжения поиска ответа. Продолжать нечего -- все уже сказано -- ответ найден, дальше только новая социальная пирамида степени понимания этого нового Учения.

АМИНЬ! Делаю вывод.

3) Означение найденной мною смыслоформой своей идеи -- самой этой первоначальной идеи.

Так же как форма в матрице прагматизма может быть либо символом идеи, либо иконой идеи, либо беспристрастным указателем на эту идею. А смысл -- может быть -- либо верой в такую форму, либо признанием ее фактом или законом природы. Точно так-же и означение идеи смыслоформой может быть -- либо гипотезой такого соответствия. Пример -- знаменитая постмодернистская самоирония. Либо -- непосредственно наблюдаемым образом бытия. Дицентом. Это как раз и композиция в художественном образе (дедуктивная достоверность мысли, Бог) и ее разрушение индукцией научного метода усреднения глупости в 18 веке. Дицент -- это то, что мы считаем реальностью, без тени сомнения.

Дицент - дискурсивен.

"Господин" (схема мышления "господин") -- считает такой реальностью -- правильный порядок слов-мыслей. Комплекс белого сахиба. Читаем Редъярда Киплинга. "Мы шагаем по Африке, мы шагаем по Черной Африке, мы шагаем по Нашей Африке..." Смыслознак Крымнаш -- придумал Киплинг -- "ВесьМирНаш". "Запад есть Запад, Восток есть Восток и с мест они не сойдут, пока не предстанет небо с землей на страшных господен суд" -- метафора такого дискуса.

Феодал -- чиновник, церковный иерарх, профессор -- считают таким железобетонным дицентом -- социальную структуру общества. Философ -- подлинное бытие, трансцендентное. Художник (в духе модернизма) -- свой собственный обсешн. Повстанец -- "желание знания как символ удовольствия" -- мировую революцию. Психоделический гуру -- "удовольствие созерцать трансцендентальный символ собственного мышления -- как понимание причин всех своих желаний" -- видения такого мира иного. И так далее. Это только 6 примеров из 48. Или даже из 49. Сверх-разумность. Видеть всю структуру всех дискурсов и понимать устройство и предназначение такого механизма собственного мышления. Смотреть на человека глазами Бога.

Я смотрю на все человечество -- глазами Бога -- и рисую то, что вижу.

В традиционной культуре -- это новое зрение -- шаману -- дают его духи-помошники (из бессознательного, за границей нормы) -- во время инициализации -- символической смерти/возрождения новым существом. Зачем? Чтобы спасти мир от самоуничтожения. Это оно и есть.

И наконец третий вариант означения первоначальной идеи ее смыслоформой -- аргумент. Доказательство того, что все так и есть.

Прошу прощения у всех кто прекрасно понимает то, о чем сейчас идет речь -- без всех этих подробностей -- да, они излишни. Но нас могут слушать дети -- и потому мы должны разъяснить все -- до последней запятой. Конечно все это можно сказать тремя словами. Я знаю.

Мой аргумент таков - все прежние мировозренческие теории вытекают из пост-прагматизма - как частные случаи. Постпрагматизм - непротиворечивая комбинация всех концептов прошлого - о подлинном бытие человека. Можете проверить!

Пишите - https://www.facebook.com/andrei.khanov

2018 04 23

Подробнее

... Этот текст был написан ранее и к чему он относился -- фрагмент -- давно утерян...

Но как именно такое могло произойти и в чем неправда дискурсов? Как сказать об этом -- настолько кратко и ясно, что это станет новым мостом через бездну между внутренним чувством жизни и его проявлением в картине и стихотворении.

Но -- что-то в аргументации шло не так -- и, настоящее удовлетворение мне приносило -- стирать текст и начинать заново.

Смерть -- граница жизни. Жизнь граница смерти. Мы пересекаем эту границу каждый раз, когда мыслим. Но далее начинается скука. Тем не менее с каждым разом мысль концентрировалась четче и четче. Сейчас я вполне доволен результатом. Но стоит исправить хотя-бы одну опечатку -- это исчезнет. Точно знаю. Пусть будет так.

Посвящаю тому, кто это понимает.

Человека окружает ложь, которую он придумывает себе сам, как приемлемую норму правды. И верит, что мир устроен именно так каким он его себе воображает. Зло не ложь, оно не прячется. Зло -- это просто граница нашей человечности. Грани, координаты, стихии или первоэлементы нашего мышления. Боги внутричерепного Олимпа.

Тысячелетиями люди считали стихии злом, а правдой гармонию таких стихий собственной мысли. Но в 1884 году такая точка правды -- сама стала новой поверхностью мышления. Рождение общества потребления. Сегментации и высокого спроса. Прекращение войны дискурсов. Все -- равны.

Нет, дискурс -- это ровно тоже самое зло, что и стихии.

В 2017 году настала пора вернуть прежний концепт гармонии, но уже применительно не к стихиям, но к их кажущейся гармонии -- дискурсам.

Это и есть сама моя идея. Все просто и понятно. Именно это я и рисую.

Что будет когда и такая точка гармонии дискурсов перестанет быть абстракцией, как перестала быть абстракцией гармония стихий?

Какое еще зло человек найдет себе самом? Мы не должны боятся такого пути.

Может ли человек понять и принять это?

Я не могу думать за каждого, но я могу преодолеть норму своего собственного воображения и сказать свою собственную правду -- до того, как она становится неправдой -- для меня самого.

Это и есть принцип моей живописи. Успеть сказать правду, до того как мое же мышление начнет ее прятать -- от меня самого.

Я называю такую правду -- композицией. Конкретнее -- современным (то есть -- на новом уровне) аналогом -- гармоничной комбинации своих желаний, символов, чувств и понимания вызвавших их причин.

Композиция не на холсте, а в голове. Как гармония аффекта, перцепта и концепта. Отражение на холсте -- это метафора такой идеи. Символ или икона -- у кого как.

Композиция в мышлении имеет выражение в графике и в живописи. Картина есть метафора такого искусства композиции.

Необходимо привести пример.

Некто Миша -- как-то путешествовал по Камбодже, и -- с его слов -- разглядывая узоры на дверях древнего храма увидел там нечто схожие с моими композициями, и в этот момент его посетила некоторая идея, не видимая другим.

Он не поленился и поведал мне, об этом своем открытии, в форме сообщения -- что он наконец понял что именно я рисую -- я рисую архетипы. Присвоил мне знак. Это высший знак -- 333. Аргумент законности символа идеи.

Я же (как зритель этого перформанса Миши) увидел все нарисованное им совсем иначе.

Меня потрясло бескорыстие этого сообщения, так как, до этого момента, разговор шел (точнее не шел) исключительно в контексте -- "дай денег". Которые я -- разумеется -- не давал.

В 1988 году -- в Ленинграде -- точно также с меня требовал денег за выставку в ГРМ куратор-майор из ЛенГБ.

Я отказался -- и мою альтернативную выставку уничтожили. Я прожил 30 лет и не умер от этого. Хотя шанс был.

Чтобы закрыть тему воспоминаний -- в 2017 году -- я уведомил ГРМ о своей деятельности и выбросил их ответное письмо не вскрывая. Мне нет никакого дела до их дискурса.

Это выше моего понимания. Нет никакого смысла давать денег за высказывание критиком правды, а вот скрывать правду -- за деньги -- логично, но в этом нет никакой необходимости.

Не преодолей я "воображаемое неприличие" так "сливать" Мишу -- как бы Вы поняли, что это правда? Это есть пример мышления -- как "средняя" метафора. Пример примера.

С красками на холсте происходит ровно тоже самое. Правда закрашивается, если пропустил ее момент.

Денег за выставки с художника просят когда правды нет, но "художник" хочет услышать неправду -- что она есть. Хочет "купить правду". С таких -- брать деньги -- куратором честно.

С меня - нет.

Подарить картину -- это не взятка. Я так и поступил, поблагодарив Мишу за важное для него самого -- пусть и бесполезное для меня -- сообщение из Ангкора. Наши пути разошлись честно. Точно как и с тем гебешником из 1980-х.

Кураторы должны поступать с художниками -- ровно также. Дарить свои работы -- концепции -- выставки -- тем, кто их чем-то удивил. К картинам все эти куаторские проекты и концепции выставок -- не имеют вообще никакого отношения. Это совсем другой жанр творчества. Зачем их связывать? Только чтобы наврать.

Но есть художники, кто успешно коллаборирует с кураторами -- это такой тип мышления, один из.

Я привел эту историю -- как типичную траекторию мысли от одного человека к другому. Первое, что пришло в голову.

Другой пример - "странные тетки" из ЦДХ и их "художники выходного дня".

Их взаимный симбиоз -- есть тоже самое гармоничное сочетание двух противоположных типов мышления -- "жертвы" и "хищника" -- как у кураторов и актуальщиков -- одни врут, что это искусство, другие платят за это деньги. Они "гонят пургу" концептов, что есть семиотический знак "ой!" -- восклицание 221 -- гипотеза, о том, что факт высказывания примера идеи -- "как бы означает ее". А другие -- "художники" -- ее (эту концепцию) "как-бы иллюстрируют". Это как иллюстрация к книге. Или дизайн по заданию маркетолога.

Это не искусство -- это китч. Видео им не оправдание. Видео -- это просто имитация движения мысли. Как кураторская выставка -- имитация метафор картин.

Не выставка картин -- точно. Выставка раскрашенных наспех идей? Возможно. Семиотический знак 112. Индексально-вероятностный дицент. Беспочвенные фантазии художника -- как вероятность (слепая вера в правоту куратора -- это как вера в выигрыш у казино) -- что это и есть "непосредственно наблюдаемый образа бытия идеи".

Сложи их вместе, как радостно-светло-зеленый цвет идей кураторов и густой оранжевый метафоризм головного мозга их коллаборантов -- в итоге -- получится серый дискурс. Две части одно целого.

На рисунке -- я изобразил это свое понимание правды жизни -- ГЦСИ -- визуальной метафорой. Так честно.

Все это примеры полярных дискурсов и их взаимодействия.

Галерейщики и их художники? Ровно та же самая схема. Одни воображают что познали истину рынка, другие им это как бы подтверждают. За деньги. Наиболее яркий пример некоего Олега. Он работал менеджером галереи, кошмарил художников, но пришли трудные времена и он сам залез на дерево и объявил себя автором. Честно нарисовал свое гавно.

И таких примеров можно привести множество. Для каждого типа мышления существует своя правда. Когда ты в своей тусовке -- ты среди своих. Когда в чужой -- либо происходит конфликт, либо -- симбиоз.

Но подлинная правда в том, как если сложить все дискурсы вместе -- как осколки льда -- в слово "вечность". Это и есть мой новый принцип композиции. Растопить лед наоборот. Не растянуть "театр живописи изначально" до размеров Космоса, что был модернизм (антимодерн), а напротив -- улететь в своих обобщениях настолько далеко, где бесконечный космос превращается в одну римановскую точку возврата в то место с которого начал путь.

Я продел такое путешествие -- "реально", в 1990-х, в момент клинической смерти от переохлаждения на "Ленских скалах" зимой. Когда мы умираем -- граница между метафорой идеи и самой этой идей стирается. Точно как в творчестве -- 333.

Творчество это такой сон наяву. Или пробуждение от о сна нормы такого сна. Кому как. Старая телега про сон и бабочку.

Пусть этот лед нормы так остается холодным и колючим, но хаос его осколков -- это просто паззл, который я разгадываю своей картиной. Поднимаясь все выше и выше по лестнице достоверности своего суждения. Картина -- просто символ этой композиции формы, смысла и пользы -- которые вовсе не на картине, но в голове.

Нет никакой необходимости это подписывать или намекать на это узнаваемыми образами -- это был бы кураторско-галерейный китч нормы композиции, подлинная композиция понятна и так. Она больше слов.

Структура и динамика мышления

Всегда что-то из списка элементов мышления (своих желаний, их символов, вызываемых символами чувств и понимания вызвавших их причин.) -- является формой, а что-то смыслом такой формы идеи.

Всего возможно 12 вариантов формы мысли.

От... ? к... 1?2 1?3 1?4 2?1 2?3 2?4 3?1 3?2 3?4 4?1 4?2 4?3.

Условные обозначения:

1 -- своих желаний,

2- их символов,

3 -- вызываемых символами чувств и

4 -- понимания вызвавших их причин.

И точно также определяются 12 вариантов смыслов такой формы идеи.

И то, что остается между этим началом и финалом мысли -- также образует 12 вариантов означения мыслью идеи.

Повторю - в любой нашей мысли - есть форма идеи и есть вкладываемый нами самими - в эту форму - смысл. Это как две части одной формулы А=Б.

Если А=Б, то и Б=А. Я просто развиваю мысль Аристотеля о нашем естественном достоверном суждении, понятном Богу сферы неподвижных звезд. Когда мы воображаем себе норму такой естественности -- мы мыслим недостоверно и даже сами не можем понять себя. Куда проще?

К слову -- о вкладе Аристотеля в живописную композицию.

1) Да и нет. Это светлое-серое (насыщенное) -- и далее (как другой вариант того же самого -- темное.

2) От холодного -- общего -- фиолетового к теплому -- красному -- частному -- это спектр, энергия мысли, длинна волны.

3) И наконец его присущее, необходимо присущее, возможно присущее -- это контрастность мысли и цвета. Необходимо возможно. Не необходимо возможно. Читайте самого Аристотеля. Это гораздо интереснее теории прагматизма.

A -- светло-холодное (обще-утвердительное) -- темно-холодное другой вариант

E -- насыщенно-холодное (обще-отрицающее)

I -- светло/темно-теплое (частно-утвердительное)

O -- насыщенно теплое (частно-отрицающее)

Есть понятия фигур -- вложенности 3 частей суждения одно в другое -- 6 вариантов.

В первой фигуре, при наибольшей контрастности светло/тепло-холодное обращается само в себя -- AAA, а во всех фигурах насыщенно-холодное -- оборачивается в светло/темно-теплое EIO. Это пример вывода 19 совершенных силлогизмов. Которые можно понимать как сочетания типов цветов -- как в теории трех оппозиций -- Василия Кандинского 1910 года. Эта Баухауз-теория одновременно иллюстрация теории Аристотеля и метафора альтернативной Аристотелю -- теории прагматизма Чарльза Пирса 1884 года.

Вернемся к А=Б

Здесь первая (левая) часть суждения -- есть форма идеи такого равенства А и Б, его символическая запись (метафора). А вторая (правая) часть -- это есть смысл этой самой формы. Здесь вкладываемый нами смысл формы в том, что "да, это именно так".

Причем и первая и вторая части нашей мысли -- форма и смысл -- устроены подобно друг другу. Если в левой части -- символическая запись на экране компьютера (метафора) идеи означает форму идеи (которая у вас и у меня в голове). То, понимание Вами (прямо сейчас) этой метафоры (строки формулы) также есть означение вашим врожденным пониманием, находящимся у Вас в голове и вашим интересом (любопытством или иной мотивацией), заставляющими Вас (прямо сейчас) читать этот мой текст.

Но, помимо этих простых рассуждений о форме и смысле как двух естественных частях нашего мышления, у человеческого мышления есть и третья (самая важная) и -- также естественная -- часть -- мегасмысл.

Помимо простого смысла -- означения Вами -- вашего же понимания причины вашей собственной мотивации смотреть на изображенную здесь и сейчас мною форму моей собственной идеи, Вы сами означаете своим пониманием символа -- мою изначальную идею.

Вот весь процесс мышления:

1) У меня есть невидимая никому смутная идея правды. Пусть это архетип.

2) Я придаю ей форму -- это уже метафора идеи (вначале формулирую словом, а затем -- изображаю это четкое слово его символом -- рисунком).

2 а) -- это концепт идеи.

2 б) -- визуальная метафора этого концепта.

3) Вы сами понимаете (или -- не понимаете) причину своего интереса (или не интереса) разглядывать этот символ.

00 01 10 11 -- 4 варианта таких ваших действий.

4) И это ваше понимание вашей мотивации собственного созерцания -- происходящее в вашей собственной голове -- означает саму мою первоначальную идею.

Это естественное человеческое мышление можно представить так. Есть невидимый мир идей. Как программный код для компьютера. Я выбираю строку такого кода (идею). Важно понимать, что она уже существует и в моей и в Вашей головах, например как архетип. И посредством некоторой манипуляций с ее символами -- я указываю Вам на эту строку. В итоге Вы меня понимаете. Общение состоялось. Или не состоялось.

Что же есть такая моя манипуляция с символами идеи?

Это некоторая композиция -- код мышления, очередность разворачивая его элементов от этапа к этапу -- то есть это "дискурс" или "семиотический знак".

Построенный мною знак вызывает (или не вызывает) правильное (или неправильное) его отражение в вашем мышлении.

Это как определенные формы треугольников. А понимание и непонимание это их сочетание. Составляют вместе один паззл или нет. Может быть и составляют, но мы этого не понимаем, или наоборот -- мы не понимаем того, что не составляют. Это два варианта неправды.

Правда -- это то, что на самом деле. Составляют или не составляют?

Я должен сказать о масштабе этих знаков человеческого мышления -- они строятся нами всю жизнь. Как правило -- судьба человека это и есть метафора его знака. Меняя программу жизни -- мы меняем и саму свою жизнь.

В буддизме есть понятие восьмиричного пути -- колеса дхармы. Хотя, я бы назвал 9 этапов... Мудрость (воззрение, намерение -- пропущено "принятие того что есть" -- Дзен). Нравственность (речь, поведение, образ жизни). Самодисциплина (усилие, память, сосредоточение).

На каждом из трех этапов мышления -- мы сами делаем выбор между символом идеи и поверхностным представлением о ней. Или выбираем нечто среднее.

1) Форма идеи: намерение (признак идеи) -- принятие (пример идеи) -- воззрение (символ идеи).

2) Смысл формы идеи: речь (вероятность смысла), поведение (факт смысла), образ жизни (смысл как закон).

3) Означение идеи ее смыслоформой: усилие (гипотеза что так) -- память (образ, что это так и есть) -- сосредоточение (аргумент что это так)

В итоге такого нашего собственного выбора образуется мыслезнак. Каким бы он не был -- это есть наша внутренняя правда. Если допущена ошибка и знак не образован -- это неправда. Никакого знака нет, но утверждается, что он есть. Или наоборот -- знак есть -- но утверждается что его нет.

В чем причина такой неправды? Знаки человеческого мышления очень разные и мы смотрим на собеседника сквозь призму своего собственного знака. Если этот знак не такой как у нас мы просто не хотим его замечать. И наоборот есть искушения сказать, что я понимаю, когда ничего не понимаю, если это мотивированно деньгами.

Разумеется -- само такое мое суждение об устройстве суждения вообще -- соответствует самой такой схеме суждения. Это программный код нашего мышления. Мы запрограммированны думать так. Вы спросите -- это матрица? Именно так.

Как не старайтесь сочетать между собой различные элементы мышления, Вам не выбраться из этой схемы без моей помощи. Я нашел выход.

Мое учение о естественной правильности нашего мышления -- и о неправильным воображении его неправильным -- может понять каждый.

Все вместе -- все возможные мыслезнаки человеческого мышления образуют структуру -- карту мира идей. Когда Вы понимаете, что заблудились в горах -- или в незнакомом городе -- это приносит дискомфорт (страдание). Но у вас есть карта, компас и координаты вашего местоположения -- никаких страданий нет. Также и с картой мышления. Просто включите изначально встроенный в вашу голову джипиес. Он есть у каждого.

Да, это матрица, но только для того, кто блуждает этими темными коридорами различных дискурсов и не понимает -- что находится рядом с его собственной ячейкой мысли.

Все мировоззренческие системы древности утверждали (в разных терминах) это пространство мысли. И предлагали метод поиска гармонии его крайностей -- границ или вершин. Эта поверхность мышления представлялась злом, не важно какая именно грань -- любая граница нашего воображаемого мира -- есть обжигающее нас зло, ограда для овец -- а точка гармонии стихий -- благо.

Эти стихии -- эмоциональное переживание жизни, непосредственное восприятие ее такой какая она есть и наши собственные умозаключения о сущности таких наших же переживаний и восприятий.

Композиция есть гармония этих трех граней -- баланс восприятий -- красок нашей мысли, равновесие воображаемых нами форм -- наших переживаний и актуальность полученного нашим мышление результата -- его польза. Для живописной композиции -- например -- это актуальность смыслоформы. Соответствие духу своего времени. Этот дух времени может быть устремлен как в прошлое (воспоминание) так и будущее (предсказание перспективы). Или отражать то, что нам ценно прямо здесь и сейчас.

На рубеже 1-го и 2-го тысячелетий до нашей эры -- картина мира человека усложнилась -- в ней появилась пропасть между внутренним пониманием самого себя и своей же способностью сказать об этом окружающим так, чтобы тебя поняли. Даже если они этого не хотят. Пути над такой пропастью тоже стали картой.

Затем, Конфуций сформулировал все проще и понятней. Пусть древние три принципа композиции остаются. Баланс, равновестие и актуальность.

Но, пропасть между внутренним словом (замыслом, идеей) и внешним делом -- например картиной, мелодией, стихотворением -- очевидно имеет два края. Первый -- естественное желание человека высказать свою идею другим, что есть еще одна крайность, или -- зло. Точно как пределами переживаний является аффект, восприятий -- перцепт и интуитивного мышления -- концепт. Пределы, крайности -- это зло или стихии. Божества управляющие нашим мышлением.

И другой край этой пропасти -- предубеждение человека выслушивать откровения собеседника. Всего пять стихий, пять крайностей, пять принципов композиции. Пять движений кисти каллиграфа. Отрезки ритма (баланс, стихия дерева), кручение кисти на месте (стихия воды), переменчивая линия (стихия металла). оттиски без движения (стихия земли) и спонтанные росчерки стихии огня -- обычая).

Сам Конфуция представил мышление как цвет. Есть 5 основных цветов (современный полиграфичский цмик и пятый цвет бумаги) -- это и есть стихии нашего мышления. Мысль, как сложный цвет есть сочетание пяти основных.

Но из этого следует, что идеальный цвет серый? Увы. А серый цвет мышления есть дискурс. А дискурсов может быть множество.

Приведу пример. Смешайте вместе 4 цвета - циан (ярко-синий), мадженту (малиновый), йеллоу (ярко-желтый) и контур (черный).

В какой очередности Вы их не будете смешивать -- результат -- один -- серый цвет. Но для нашего мышления очередность -- в отличие от цвета имеет значение -- таких вариантов 24. И для каждого дискурса -- было свое -- историческое время.

1234 2143 1234 2143 Дискурсы раба, господина, химер полураба-полугосподина. Древний мир.

4321 3412 4312 3421 Дискурсы софиста, философа и химер полусофиста-полуфилософа. 5 век до нашей эры -- античность. Ислам, христианстсво. 19 век -- прагматизм. 1991 год -- по наше время.

4231 2413 4213 2431 Дискурсы феодала, обывателя и химер полуфеодала-полуобывателя. Средние века. 11 век -- богословский дискурс. 15 век -- феодальный. 18 век -- научный метод (модерн). 19 век -- постмодерн (общество потребления). 20 век СССР, Евросоюз. 21 век -- общество неправды -- общество современника (контепрорари).

1324 3142 1342 3124 Дискурсы художника, ремесленника и химер полу-художника-полу-ремесленника. От 13 века до 1970 года. 13-15 века -- возрождение, 17 век -- романтизм. 20 век -- модернизм.

Новая точка мутации мышления человечества в 1960-е годы. Латинская и Северная Америки.

1423 4132 1432 4123 Дискурсы повстанца, коолаборанта и химер полуповстанца-полуколлаборанта. Кубинская революция. Пугающая коллаборантов грядущая Исламская революция на Ближнем Востоке.

3241 2314 2314 2341 Дискурсы психоделического гуру, наркобарона и химер полугуру-полунаркобарона. 1970-е годы Центральная и северная Америки. Частично Юго-Восточная и Центральная Азия. Наркотрафик и наркополитика США.

1980-е годы антиутопии -- антидискурса. Общество неправды -- контемпрорари.

1990-е годы время нового концепта -- второе возрождение античной философии.

2017 год -- сверхпрагматизм.

Правда истории человека

Суть мышления до-прагматической эпохи -- до 1884 года -- в идее композиции -- правды как поиска гармонии собственного мышления.

Суть мышления прагматической эпохи (постмодерна) -- 1884-2017 -- в идее 27 знаков мышления -- одновременного существования 10 целевых аудиторий, 10 разных концепций композиции. Из которых 6 средних (серых) -- это дискурсы. У каждой целевой аудитории -- схемы мышления -- своя правда. Когда каждый получает то, как он об этом сам думает -- это и есть его правда. Идея толерантности. Прекращение войн между разными дискурсами и их носителями-сословиями (тусовками). Конец истории рождения новых дискурсов. Матрица заполнена.

Суть постпрагматической эпохи -- после 2017 года -- в новой идее композиции -- правды -- как поиска гармонии всех 512 дискурсов. Объединение всех мировозренческих систем в одну.

Прагматизм рассматривал только один из 6 вариантов (фигур) знаков. Знаков не 27, а 162. Это произвольная очередность этапа мышления. С чего начинается мысль? С формы? Со смысла? Со значения? Да с чего угодно, в любом порядке. Даже если все три этапа -- форма или смысл. Так тоже бывает. Прагматизм общества потребления просто устарел. Знаков больше, но принцип верный.

513-й дискурс -- Бога, разглядывающего одновременно все пространство мысли человека.

Дискурс перестал быть синоним гармонии. Такая гармония -- вне какого-либоопределенного дискурса. Как сказанное больше слов.

Знак мышления получил три стороны -- светлую, темную и среднюю.

Структура знака полностью пересмотрена. И самих таких знаков и их типов -- стало больше. 15 основных пост-пргматических типов знаков вместо 10 целевых аудиторий прагматизма. 55 промежуточных подтипов знака и 512 самих знаков мышления.

Резюме

Идея подлинного бытия человека -- в структуре его мышления. Символом такой структуры является цвет. Цвет означает структуру мышления.

Мотивацией (причиной) вашего вникания -- в это мое Учение о новой композиции -- является (как я думаю) -- Ваш страх потеряться в современном мире -- среди водопадов все новой и новой информации.

Которая становится все противоречивей и противоречивей. Общество в котором мы живем сейчас -- общество неправды. Культ неправды. Такой старый мир давно мертв.

У меня же напротив -- полная ясность. Новая композиция.

Она вызывает новый тип* эстетического удовольствия созерцать символы этих идей. Ваше понимание причины такого удовольствия и означает в вашей голове -- мою изнчальную идею подлинного бытия человека, открывшуюся мне -- вдруг -- 18 августа 2017 года.

Сноска -- *новый тип эстетического удовольствия -- инвариант, не зависящий от формы определенного дискурса. Вне такой формы. Дискурс просто новый уровень стихий мышления Конфуция. Конфуций первым нашел 6 дискурсов, и счел их вариантами гармонии, но гармония оказалась гораздо глубже.

По моему -- предельно простая и ясная мысль.

Новая правда в гармонии всех дискурсов.

Стихии мышления ? пропасть между высказыванием и пониманием ? гармония всех стихий ? гармония это дискурс ? бардак свободы всех дискурсов -- > гармония дискурсов.

Андрей Ханов

2018 04 22

https://www.facebook.com/andrei.khanov

Принципы живописной композиции

Andrei Khanov

08:19, 12 апреля 2018284

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Этот текст писался задом наперед, то есть -- не как дневник (новое в конце), но как блог (новое в начале). Когда текст был уже написан -- он стал обрастать новыми комментариями, затем -- комментариями таких комментариев и так далее. Я так пишу, обычно по утрам, на свежую голову. Затем еду в мастерскую и эти мысли концентрируются в концепты, которые я и рисую -- айфоном в метро -- сочетая такие концепты с переживаниями и восприятиями. Или когда мастерской нет, как сейчас -- часов в 8 утра -- перехожу с текстового редактора в фотошоп. Когда это мне надоедает -- начинаю новую статью. Поэтому, тем, кто хочет понять именно саму теорию композиции -- предлагаю начать с конца -- ищите заголовок "555МЕТАФОРА". Без этой приставки слово "метафора" упоминается 72 раза и найти нужное место текста сложнее. Слово "дискурс" упоминается 105 раз. Слово "лох" -- 12.

Археоавангард и композиция

Искусство -- метафора жизни. Но и жизнь -- метафора искусства. Наше мышление о жизни соткано из стихий, самые простые из них -- для понимания -- это:

1) эмоционально окрашенные переживания,

2) беспристрастные фотографии жизни и

3) обдуманные умозаключения.

Каждая такая сторона или стихия жизни -- метафора. Мы живем в мире метафор стихий жизни. Это все очень разные миры. Единственная возможность их соединения -- творчество -- как поиск их композиции.

В 1884 году на смену композиции, как другая форма -- лежащей в ее основе -- той же самой идеи подлинного бытия человека -- пришел знак. (Семиотический знак.) Вот матрица типов таких знаков Чарльза Пирса.

111 113 133 333 -- переживание, представление, принадлежность, умозаключение

112 123 233 -- эскиз, дискурс, пропозиция

122 233 -- восклицание, реклама

222 -- фото (реальность)

Вместо неопределенной гармонии тех элементов мышления, к которой человек стремится всю свою жизнь -- так не находя ее -- матрица таких клеток-состояний мышления. Фазовое пространство состояний. Как бы мы не мыслили -- как бы неожиданно не сочетали свои переживания, восприятия и умозаключения -- итог всегда будет соответствовать одной из ячеек этой таблицы.

Именно такую обреченность человека постмодерна (эры доминирования такого сверх-научного взгляда на наше мышление) Мартин Хайдеггер в 1923 году назвал полуживотным-полуавтоматическим существованием нового человека, в рамках -- наступающего на Европу -- американского образа жизни -- общества потребления, символически основанного на таком новом концепте.

Мартин Хайдеггер настолько не поверил новой логике прагматизма, что предложил:

1) Начать протест против такого американского постмодерна -- постмодернизм. По аналогии с модернизмом -- который был протестом против модерна (диктата научного метода 18 века, сменивщего богословско-феодальный диктат 11-15-го веков.

2) Форма такого протеста -- деструкция (позднее ставшая деконструкцией) -- пересмотр всех оснований всего знания аналитической философии -- ради исправления ошибки, которая якобы привела человечество к американскому прагматизму. Следует сказать, что в американских университетах ровно тоже самое говорят про немецкий фашизм, объясняя причины послевоенного постмодернизма...

Это движение (интеллектуальный анти-американизм) -- он же "американский анти-фашизм" -- наиболее ярко проявилось в 1970-1991 годах. И, привело еще к худшим результатам -- чем наблюдал Мартин Хайдеггер в 1923 году -- обществу неправды. А новый концепт 1991 года Жиля Делеза оказался -- ровно той же самой пирсовской матрицей мышления 1884 года, но без деталей.

111 ??? 333 -- аффект, концепт

???

222 -- перцепт

Тем не менее такой новый план композиции -- основан на забытом в прагматизме призыве к гармонии аффекта, перцепта и концепта. Но как этого достичь -- неопределенно.

Прагматизм просто признает такую сегментацию человечества на равнозначные типы мышления, призывая различные подвиды человечества (по мышлению) к сотрудничеству. К прекращению истории человечества, как войны этих знаков с друг другом.

Сейчас в 2018 году -- пришло время подняться на таким знаком, как -- в свое время -- сам знак поднял нас над стихиями, метафорой идеи которых и была композиция. Знак -- неклассическая композиция.

Новая матрица мышления есть цвет.

Оттенков (типов мышления) человека ровно столько, сколько мы способны различить цветов. Структура цвета и есть структура мышления. Если градаций -- 4. На самом деле 5 (черный и белый -- одно и тоже -- инверсия просто вариант бытия) -- то знаков уже не 10 как было в классическом прагматизме, а 15 (точнее 55). Кратко:

401 404 104 004 014 -- 004 это аналог умозаключения

400 422 224 044 -- 400 это аналог переживания

410 242 041

440 040 -- 440 это аналог фото

140

С матрицей прагматизма 1884 года в пост-прагматизме 2017 года произошли значительные изменения. Но если сказать о них кратко -- это:

1) Добавились пять новых типов знака.

Спам -- желтозеленый -- между рекламой и пропозицией.

Эврика -- ярко-желтый -- между эскизом и восклицанием.

Собственник -- пурпурный -- между представлением и принадлежностью.

Знак дикурса -- наоборот -- расспался на три знака: Это дискурсивное представление. Эта дискурсивная пропозиция. Это дискурсивное восклицание. Абсолютное единство всех координат -- утрачено. Знак гармонии переживания, восприятия и умозаключения отсутствует. Он не в матрице. Композиция -- это то, что больше слов.

2) У каждого нового типа семиотического знака есть средняя, насыщенная и темная стороны. Аналог пирсовских реплик. Но внутри каждого цвета -- до 24 реплик. 24 у серого. Серый -- аналог дискурса Жака Лакана.

3) 5 других типов знака -- не имеют средней части, только светлую и темную. Например -- светло серый и темно-серые цвета -- это дискурсы Жака Лакана.

Но продолжим обзор пути к этому объединению всех прежних мировоззренческих систем в одну

В 1970-х -- в рамках психоделической революции -- много говорили о новой композиции -- фрактальной.

Затем последовали 1980-е -- годы антиутопии -- депрессии после постмодернизма.

Затем, в 1990-х, проявился (наконец-таки) новый концепт у французов, теория концептуальной метафоры у британцев -- и опять тишина в 2000-х, 2010-х.

2017- сверхпрагматизм, очередной пересмотр представлений о живописной композиции.

Но, композиция -- это еще и правило интегрирования дифференциала внутреннего понимания подлинной жизни человека -- в картину. Когда таких правил просто не существует. Точнее -- правила конечно есть, но считается, что они не приводят к достоверному результату.

Жизнь -- неинтегрируемая функция. Хотя... у меня есть знакомый математик, который утверждает, что неинтегрируемых функций -- просто не существует. Поговорю с ним об этом.

Зло - наша внутренняя поверхность добра, его огрубевшая кожа.

То, что дает прожить еще мгновение прежде, чем нам настанет конец от жара внутреннего желания быть живым. Нам необходимо найти новую Родину.

Эта родина -- не наша, она бездарных XXX-ов.

Мы должны придумать себе новую. Внутри себя, с другим названием.

Но фото -- работа Эльдара Ганеева -- Флаг Яиссор. Я бы назвал иначе "Я и ССОР". И флаг у них совсем не инверсированный -- а такой какой есть. То есть Яиссор это и есть Россия. Наоборот.

Метафора -- на мой взгляд -- стерильная, лишенная эмоциональности, То есть -- не выход из матрицы вообще, но единство инвертированного синего умозаключения и инвертированного зеленого восприятия -- в инвертированный спам. Что умозрительно и есть то самое переживание (красный) -- но котором уже нет ни мысли ни впечатления.

Вот он флаг "Я и ССОР". Черный, палевый и белесо-голубой. Но не факт, что наша Родина -- инверсия России. =)

Но пусть пока будет так. Какие Ваши предложения? Кто напишет гимн?

Авангард -- это стремление плана композции (например в живописи) к своему будущему предназначению. Поправка "архео"- о том, что древние знали это предназначение композиции -- понять себя -- гораздо лучше нас.

Сверх-абстракция от социальной структуры знания

Абстракция 1910 года -- согласно Василию Кандинскому -- это визуальная метафора идеи о главенстве живописной композиции (гармонии частей) -- над отдельными его частями. Прагматизм 1884 года -- это принцип главенства композиции мышления -- над отдельными его частями. Ровно тоже самое. Композиция есть знак. Абстракция Баухуза -- есть метафора американского прагматизма.

Что добавила в план композиции беспредметная абстракция Василия Кандинского? Кроме главенства композиции над образом и сюжетом? Принцип современности, "актуальности" -- соответствия композиции духу своего времени. Каков же этот дух? Дух смыслознака -- вместо гармонии первоэлементов.

Но и холизм Аристотеля "Целое больше его частей" -- ровно тоже самое.

Что же не так?

Кто и что против абстракции-прагматизма? Против -- средневековые богословы 11 века с их теорией единственно правильно "платоновского" дискурса (чувство-интуиция-концепт-метафора-понимание чувства), а также -- перенявшие этот дискурс в 15 веке феодалы, а затем -- в 18 веке -- университетские наукеры и в 21 веке -- современные чиновники.

Но, согласно переводу А.Ф. Лосева 1923 года -- Седьмого письма -- Платон различал как минимум два дискурса -- на четвертой стадии речи -- 1111 (увлечение поверхностными качествами познания предмета) и 1112 (погружение в размышлении о сущности своего восприятия предмета).

А возможно он различал такие градации и на других стадиях дискурса -- тогда их 16. 1111 1112 1121 1122 1211 1212 1221 1222 2111 2112 2121 2122 2211 2212 2221 2222.

Аристотель развил эти идеи и усложнил теорию мышления Платона -- многократно. Ввел в нее Бога сферы неподвижных эвезд, как арбитра достоверности (естественности) мышления человека.

Лишь в 11-13 веках богословы изменили эту теорию достоверности суждений человека, как понятности того, что он говорит -- Богу. На противоположную концепцию -- человек говорит достоверно, потому, что сам Бог снисходит до него. Это теория Благодати Фомы Аквинского. Логика наоборот. Вместо дедукции -- индукция.

Далее -- просто изменили источник такой Благодати -- с Бога -- на социальную структуру университетского знания, затем на феодальную и наконец на вертикаль власти.

Искусство 13-15 веков, напротив, стремилось возродить первоначальную концепцию Аристотеля. "Возрождение" (точнее -- "кватроченто" -- 14 век) -- это возрождения концепции Аристотеля о достоверности суждения человека -- забытой на 17 веков.

Прагматизм, вслед за Аристотелем -- и, спустя уже 2300 лет -- предложил деление каждого этапа мышления более, чем на 2 части. На "да", "нет" и нечто среднее -- реальность -- третий оператор "и/или". Знаков стало 27. Против Аристотелевских 196, из которых только 14 совершенные -- то есть достоверные, понятные Богу. А все остальные 182 -- интуитивно понятная, но недостоверная житейская глупость.

Глупцам тоже была нужна Родина - их больше - и они забрали Нашу. И Бога. Утверждают, что любая их глупость не является такой, так как имеет причину - проявление социального статуса.

Против абстракции-прагматизма выступает "профессура" (сословие "экспертов"). По их мнению -- важнее "кто" говорит, его социальный статус, чем "что" говорят. Это и есть принцип -- "правда в понимании, что никакой правды нет" (суть книгиБориса Гройса "Дневник философа" 1986). Как суть любого софизма. Их идея в том, что все что человек делает -- лишь отражает социальную структуру его языка. Подтекст -- всегда о статусе. "Живопись -- театр изначально". Софизм всегда интуитивно более понятен, в отличие от концепции естественности мышления Аристотеля, воображения нормы воображения всегда интуитивно понятнее преодоления такой нормы. Но, не для всех.

Увы, абстракция давно утратила свой прагматический концепт -- знака мышления -- 1910 года и давно стала точно таким же театром -- ширмой социальной структуры. Бесцельно водить кистью по холсту -- теперь (после 1970-го года) -- один из "атрибутов художника", обычай, как столетием ранее -- таким атрибутом творчества был пейзаж с сосенками -- "зеленое мясо" -- как его называл К.Малевич.

Но возврат к фигуративу - не исправление абстракции, а еще больший китч.

Если абстракция от социальности -- больше не мешает "театру зеленого мяса" -- вот оно оно и прет из всех щелей, имитируя всевозможные признаки искусства. Ведь для его авторов -- ничто не имеет значения, кроме воображаемого ими самими их социального статуса. Пострадала не только абстракция, но концепт арт. Теперь этот театр живописи называется "контемпрорари". Файн-арт -- в новое время. Бессмысленное отражение былой осмысленности.

Альтернатива такой концепции "однозначности социальности языка" -- "сказанное больше слов" -- 7 век, Китай -- это идея свободы мысли от дискурса -- в творчестве -- через поиск композиции всех возможных дискурсов. Как концептуальный срез всех смыслов.

Прагматизм -- напротив (вместо парадигмы диктата/протеста одного/другого типа мышления наж другим/против другого) -- призывает извлекать пользу из мышления вообще -- извлекать знаки идей. Но, в чем польза самого прагматизма? В чем знак идеи наличия у человека создающего такие знаки разума?

Что есть наше мышление? Факт -- как форма идеи такого разума? Ее символ? Беспочвенная фантазия по поводу идеи собственной разумности? Для разных людей -- это по разному. Очень сильно -- по разному. Все люди очень разные. Существует далеко не один тип человеческого мышления.

"Эволюция человека продолжается эволюцией его мышления -- и эта форма наших идей и есть наша история". Это идея Жака Лакана, 1970. Он видел смену исторических эпох -- сменой дискурса. Античность -- смена дискурса господина на софиста. Поздняя античность с софиста на философа школы Сократа.

Ислам и христианство -- как иконические формы идей Аристотеля и Платона -- соответственно. Средневековье -- дискурс богословского университета, Аристотель наоборот. Противопоставление феодализма и дискурса художника в 15 веке. Далее -- усиление этой оппозиции в 18 веке модерн/модернизм. И наконец конец истории 1970 год. Когда мы поняли куда шли. Попытка Жиля Делеза обосновать хайдеггеровскую оппозицию постмоден/новый концепт (прагмтизм/постмодернизм). Не угадал.

История открыла еше два новых дискурса и затем перешла от утопии к антиутопии. Дискурсов стало уже 48, а типов мышления 512. Наступил 2012 год конца времен Теренса МакКены -- этап встречи мышления человека с трансцендентальным объектом этого мышления, как конец его пути. И снова мимо. Движение продолжается. На этот раз -- к суперпрагматизму.

Что такое прагматизм?

Прагматизм сегментирует разум людей по знакам мышления -- вот альтернатива социальной пирамиде -- революционная для 1884 года -- все знаки мышления равноценны -- и тем самым снижает путаницу предложений -- когда каждый получает то, как он об этом мыслит -- товар своей мечты -- а не то, что ему подсовывают -- не понимающие этого -- дураки и мошенники -- спрос на максимуме, а значит и экономика.

В России спрос на нуле, люди просто ничего не покупают, и вовсе не из-заотсутствия денег, просто -- не интересно. Не выполнена сегментация по знакам мышления. Нет прагматизма, нет абстракции.

А как же Василий Кандинский? Это не Россия -- это Германия, Баухауз. А Малевич? Он умер, окруженный душными миазмами "зеленого мяса", как он его называл -- феодальными союзами советских художников.

Один "куратор" в 2017 году заявил мне, что Малевич ничего бы не сделал без "среды". В действительности -- вопреки ей. Среда -- это феодальная структура подавляющая абстракцию знания от социальной пирамиды. Это один из множества возможных знаков. Стихия огня. Обычай понимать все интуитивно. Воображая норму собственного воображения. Все стихии -- зло. Свобода -- в воображении иного бытия, посредством композиции стихий. Как преодоление воображаемой нормы воображения тем же самым воображением.

Новый супрематизм -- о котором, в этой статье, идет речь -- как я думаю -- следующий этап абстракции. Возможно -- это и есть визуальная метафора суперпрагматизма или сверхабстракции, когда "главенство живописной композиции (гармонии частей) -- над отдельными его частями" -- есть не просто поиск гармонии, но видение всей структуры человеческого мышления одновременно.

Это как смотреть не на отдельные, сменяющие друг друга -- кадры фильма, создающего иллюзию движения -- историю. А смотреть на все эти кадры истории нашего мышления одновременно.

Такое уже было, когда древние греки искали первоэлемент вселенной, что это вода? осадок воды? огонь слова? вохдух-дух? Но, в итоге -- благодаря Эмпедоклу -- нашли лишь структуру своего мышления о Вселенной. Собственно правильный дискурс -- это один из таких порядков в мышлении. История повторяется с самими дискурсами.

Это просто следующий за античностью уровень, пост-античность. Композиция меняется. Как? Я попытаюсь Вам это сейчас объяснить.

Фиолетовый сон черного
Воображаемо белый красный
Зеленая тень желтого
Синий это бесконечно голубой
Черный сон воображаемой смерти
Желтый металл Зеленого Горошка
Белая кость Красной Стрелы
Синий это бесконечно голубой
Между красным и белым -- розовый
Желтый это бесконечно зеленый синий
Фиолетовый это бесконечно черный красный
Синий это бесконечно голубой

Вариант 2.

Воспоминания -- о встретившихся мне в последние годы -- "московских художниках", "кураторах", "галерейщиках", "тусовщиках" и всех прочих несчастных, непонимающих самих себя

Проходит мимо жизнь, летят года

Врастают в буквы их слова

Седеют волосы и выпадают зубы,

мечты наивные обходят стороной,

Они жиреют, водку пьют,

Все чаще

по утрам

Блядей намазанных

наоборот

целуют в губы

Все реже,

И наступает этот самый важный миг

покой,

они лежат в гробу в цветах,

воображая что они -- не свет давно погасших звезд.

"Живописная композиция - это метафора гармонии трех элементов мышления" - аффекта, перцепта и концепта (сконцентрированных переживаний, восприятий и умозаключений)."

Композиция -- наиболее гармоничный вариант возможных типов мышления. При чем тут картина? Как говорил Платон -- "что бы понять четкое определение своего чувства словом -- необходимо нарисовать его". Картина есть визуальная метафора такого концепта гармонии трех чувств настоящей жизни. Или -- если снова сказать словами Платона -- "гармонии трех качеств души -- страсти, ярости и мудрости".

А как же музыка, поэзия, хореография? Ровно тоже самое -- это музыкальный, поэтический, пластический "рисунок" концепта.

Эта теория мышления Жиля Делеза 1991 года -- однозначно, не нова, это неоплатонизм, как и другая, менее символическая и более иконическая форма неоплатонизма -- христианство, и она напоминает мне другую теорию мышления Жака Лакана 1970 года, согласно которой -- живописная композиция -- это другое название -- "расщепленного желания человека", форму которого -- символ, чувственный смысл этой формы и значение найденной смыслоформы, как концептуальной метафоры своего желания -- он ищет всю свою жизнь, посредством гармонизации своего слова и дела.

Здесь "слово" -- ответ на вопрос "что?" -- в платоновском понимании концепта -- четкое определение своих чувств подлинного бытия словом. А дело -- то, что человеку -- в итоге -- удается высказать, материализовав соорудив из форм и смыслов своих идей -- некоторую "вещественную" (словесную) конструкцию -- мыслезнак. Рисунок, картина -- именно такое высказывание ("дело"). А "как именно это сделано?" -- это поверхностные признаки композиции (баланс, равновесие, актуальность).

Сама композиция -- гармония этих "что" и "как". Единство означающего и означаемого, единство опыта и познания, гармония субъект-объектных связей. Как достоверный вывод из двух посылок в теории совершенного силлогизма Аристотеля. То есть -- в теории естественности нашего достоверного мышления, понятного Богу Сферы Неподвижных звезд. Но мы сами от себя прячем эту ясность мысли, воображая себе -- вместо нее -- неправду. Воображение -- как всплытие кита на поверхность мышления, когда истина растворена в глубине его естественности и непреднамеренности. Чем учение Аристотеля отлично от учения даосов? Только увлечением Аристотеля метафорами, революционной для своего времени геометрии Евклида. Даосы увлекались комбинаторикой сплошных и прерывистых черт -- метафорами бинарного исчислениея.

Воображаемое Лакана (Л) -- аффект Делеза (Д) -- ярость Платона (П), реальное Л -- перцепт Д -- страсть П, восприятие жизни такой какая она есть -- символическое Л -- концепт Д -- мудрость П.

На рисунке слева -- Жак Лакан рисует визуальную метафору своего концепта мышления человека -- барромиев узел.

Три сферы -- воображаемоего, символического и реального. Как оси координат. Их взаимные пересечения -- как вершины -- любовь ненависть и невежество. И -- расщепленное желание человека.

Но так ли это? Буквой "а" Жак Лакан обозначал удовольствие (вызывающие понимание природы свой эстетических чувств -- поверхностные признаки композиции) . А расщепленное желание (причину композиции) -- он означал знаком доллара. Возможно, его суждения гораздо сложнее, чем их излагают сейчас.

Если это "наше скрытое желание" - желание "познания своего подлинного бытия" - то это наше мышление о нём - и есть искусство.

Искусство есть ненайденная нами -- пока еще -- гармоничная композиция самого себя. Благодаря творчеству, как поиску такой гармонии внутреннего мышления и внешнего его проявления, то есть -- искусства и жизни -- рождается смыслоформа нашей смутной идеи такого искусства, на последнем этапе мышления -- означающая нам эту нашу изначальную идею. Делает невидимое -- до этого -- искусство видимым.

Если форма, смысл и значение такой нашей мысли сконцентрированы максимально -- это наш аргумент понимания самого себя, если минимально -- это самоирония по поводу невозможности понять себя, как ни старайся. Плавно переходящая в депрессию и неврозы. Выход из которых -- концентрация мысли.

Психаналитик -- с точки зрения Жака Лакана -- лишь помогает своему пациенту так сконцентрировать свою мысль, то есть -- завершить свою -- запутавшуюся в формах и смыслах мысль -- знаком. Обозначить -- вызывающее страдание -- расщепленное желание его смыслопониманием. Ровно тоже самое с обыденным представлением о жизни делает аналитическая философия. Например Сократа. Помогает понять себя. Все мы знаем каков был ответ греческого общества на такой публичный психоанализ Сократа -- приговор к смерти.

В таком контексте практика буддизма -- ровно тоже самое. Это вывод их двух посылок.

Всякий человек страдает. Всякое страдание преодолимо. Всякий человек пробуждается, преодолевает сам себя.

Страдание, возможность его предоления и восьмиричный путь такого преодоления (колеса дхармы) -- и есть буддистские аналоги ярости-страсти-мудрости, аффекта-перцепта-концепта. Дзен вводит четвертый принцип -- гармонии такого слова и такого дела. Принципы Дзен: 1) в буддизме нет ничего особенного, 2) самосовершенствование ограничением мышления невозможно и 3) ничего в конечном итоге не достигается. 4) А чудесное Дао может найтись само, где угодно, например в ремесле водноса или лесоруба.

Оппозиция Дзен и Буддизма -- точно такая, как Философии и Софизма.

Здесь я нахожу еще одну аналогию теории композиции -- теорию американского прагматизма. Что есть неоаристотелизм. Точнее, анти-аристотелизм, "новая логика" -- но это противопоставление (заявленное "исправление ошибки Аристотеля") -- представляется мне сейчас воображаемым. На поверку -- никаких отличий от учения Аристотеля я не вижу, за исключением гораздо большей глубины учения Аристотеля и новой невыговариваемой терминологии прагматизма.

Идея сочетания ярости, страсти и мудрости -- как координат души у Платона -- у Аристотеля принимает форму трех частей суждения -- первого, второго и вывода. У Чарльза Пирса, в теории прагматизма 1884 года -- это первое, второе и вывод -- есть форма идеи, смысл формы идеи и означение изначальной идеи такой полученной нами ее смыслоформой -- то есть знак.

У Аристотеля возможно 4 (я считаю, что 6) различных граней мышления -- комбинаций вложенности терминов один в другой (фигур). Для каждой из 4 фигур получается 64 варианта сочетания терминов -- типов суждений, Всего 256. Из которых только 19 достоверны. Мое мнение -- 384. Точнее -- 512. Сам Аристотель видел 3 фигуры и 196 типов наших суждений из которых достоверны только 14. Уточнения его теории естественности мышления -- как и любой другой теории -- естественны.

Чарльз Пирс (исправляя увиденную им ошибку Аристотеля -- я так и не понял какую именно...) -- не рассматривает "фигуры" смыслоформознака, как это делает Аристотель. Разве что можно заметить некоторую их аналогию -- реплики типа знака.

Разделив каждую из сторон души на три градации (до него делили на две -- свет или тьма) -- Чарльз Пирс ввел третий серый элемент "реальности" (пример-аналогия, факт и дицент-непосредственно наблюдаемый нами образ бытия). В итоге -- он получил 27 знаков мышления, которые представил, как 10 типов с вложенными подкатегориями (репликами), которых от 1 до 6. Вот это и есть некоторая аналогия с фигурами.

Но кто нам мешает ввести фигуры в семиотический знак?

Фигура 1 -- >> -- Предикат включат среднее включает субъект -- 123.

Фигура 2 -- >< - Предикат включает субъект включает среднее - 132.

Фигура 3 -- <> -- Среднее включает предикат включает субъект -- 213.

Фигура 4 -- << - Субъект включает среднее включает предикат - 321.

Очевидно существование еще двух фигур -

Фигура 5 -- <> -- Среднее включает субъект включает предикат -- 231. (Реплика фигуры 3)

Фигура 6 -- ?< - Субъект включает предикат включает среднее - 312. (Реплика фигуры 4)

Применительно к теории семиотического знака в прагматизме - знак может начинать строится с любой из своих координат, с формы - 1, со смысла - 2, со значения - 3.

123 -- классический "дискурс" (порядок этапов) формосмыслознака идеи. Но могут быть и другие "дискурсы" (другие комбинации): 132, 213, 231, 312, 321. Здесь слово "дискурс" -- означает определенный порядок разворачивания мышления от этапа к этапу, что соотвествует его классическому определению 13 века. Различие нового значения слова дискурс от классического -- в том, что в 13 веке противопоставлялся один правильный дискурс и все 6 типов мышления -- понимаемые как неправильноне единое "интуитивное схватывание целого". Хотя сам Аристотель, которого повторно открывали, через два тысячелетия -- утверждал, что целое больше его частей. Понимание всех дискурсов. гармония между ними -- важнее отдельного способа мыслить.

Сейчас, после 1970-го года, благодаря Жаку Лакану мы снова понимаем, что дискурсов -- много. И все они -- равнозначны. Все они -- зло.

В итоге введения фигур по аналогии с фигурми Аристотеля -- семиотических знаков в классическом прагматизме стало не 27 -- но 27в6 = 162.

Такую мировозренческую систему, которой мы увлекались в 1980-х -- я называю переходной от классического прагматизма (как сверх научного метода -- постмодерна) -- к сверх (пост) прагматизму 2017 года.

О последнем -- в контексте новой теории композиции -- речь пойдет позже.

Прежде необходимо рассмотреть мироврзренческие системы, которые он соединяет в новую композицию.

На рисунке -- выше и справа -- метафора символической структуры прагматизма-даосизма (3), аналитики Аристотеля-Лакана (4) и новой их комбинации 1983 года (3+4). В постпрагматизме 2017 года -- семиотических типов знаков 55, самих знаков 512.

На рисунке слева -- матрица 10 целевых аудиторий прагматизма -- в постпрагматизме -- превращается в матрицу 15-ти. Точнее 20. 15 имеют три грани -- светлую, темную и насыщенную. А 10 элементов -- средней грани не имеют. Это новая матрица целевых аудиторий.

Продолжаю вводную часть.

Если есть такой знак -- вашу мысль можно классифицировать, отнести к той или иной целевой аудитории общества потребления (тусовки, сословия). Посадить Вас в клетку матрицы. Там Вы окажетесь среди своих. Таких же как Вы. Все проблемы от взаимного непонимания слов друг друга между представителями разных дискурсов.

Это как виляние хвостом у собаки и у кошки -- означает противоположное значение. Человек -- в рамках своего дискурса -- говорит все правильно, но Вы считаете его дураком и наоборот. Все дискурсы равнозначны, все одинаковая клетка для мысли. Искусство -- видение подлинного бытия вне дискурса. Как их гармония. По отдельности аффект, перцепт и концепт -- крайности, поверхностные вершины мышления, Дьявол. Единственный способ избежать греха -- соединить их все вместе. Адская канцелярия просто не сможет классифицировать такую сложную комбинацию и оставит Вас в покое. Но только до тех пор, пока Вы пребываете в своей собственной внутренней точке композиции души. Это напоминает уже не только платонизм (а значит -- и христианство), но еще и концепцию Дао в даосизме и в Дзен.

Пожалуйста, обратите внимание, что живописная композиция вовсе не равновесие форм -- по правилу золотого сечения. Не баланс сочетаний цвета -- по правилам цветового круга Гете или таблиц Матюшина, не баланс света и тени, и тем более не иллюзорность объема и пространства по правилам перспективы.

Кто-то станет сейчас спорить, вспоминая, чему его учили в школе или в художественном училище и приводя -- в качестве аргумента -- книгу Рудольфа Арнхейма "Искусство и визуальное восприятие". Эта книга -- просто гипотеза о связи живописной композиции и естественного (целостного, непосредственного, детского) восприятия предметов окружающего нас мира. Что вовсе не образ этого мира и тем более не аргумент, что такая смыслоформа идеи и есть сама эта идея. Это однозначно дицент, так как любой научный метод стремится к "ученые доказали".

Хотя... Логика (аналитика) Аристотеля -- это естественный (целостный, непосредственный, детский) способ высказывать достоверные суждения -- приводя аргументы. Нарушаем мы эти законы потому, что мыслим не естественно, а интуитивно естественно (воображаем норму естественности) -- теряя концентрацию мысли под воздействием такой воображаемой нормы -- как именно нам следует мыслить. А восстанавливаем такую концентрацию мысли, благодаря доказательству совершенного силлогизма. Что это очевидно и естественно. Хотя сам силлогизм находится в основе такого доказательства, а не наоборот.

Продолжу о живописной композиции.

Живописная композиция -- есть гармония трех частей нашего мышления, эмоциональной, перцептивной и познавательной сфер. Трех точек зрения на жизнь. Вы смотрите на картину. Она вызывает эмоции -- например -- нравится/не нравится. Это "аффект", но не в психиатрическом значении этого слова, а в контексте философии нового концепта 1991 года -- просто как концентрация переживаний. Если перцепт -- сгусток перцепции, восприятия, то аффект -- по аналогии -- сгусток переживаний.

Затем Вы что-то видите в картине. Воспринимаете это как метафору чего-то. Например -- самолет, как живое существо. Девочку на морской мине -- как тревогу за мир во всем мире. Последнее -- это метафора художника Семенова, того который косит под Дюрера, а вовсе не того, кто циник, который заявляет цель живописи -- нарисовать такой сюжет, "чтобы лох цепенел".

И наконец, у Вас возникает некоторое собственное суждение о картине, которое Вы можете высказать словом. Эти три элемента мышления и составляют композицию картины. Она есть ее идея.

Аристотель говорил, что "Искусство -- метафора жизни". Но, важно понять, что привело его к такому выводу. "Есть два картины. Одна -- рисунок мелом на стене дома бедняка, другая нарисована самой дорогой краской в самом богатом доме. Если первая вызывает большее удовольствие, чем вторая, то ней есть метафора жизни".

Как же связаны между собой искусство, картина, метафора жизни и эстетическое удовольствие?

Некоторая картина есть символ искусства -- если -- некоторое наше понимание жизни есть символ нашего эстетического чувства (удовольствия).

Возможно 24 варианта различной комбинаторики 4 частей этого суждения, из которых 6 -- ключевые. Это и есть дискурсы Жака Лакана 1970-го года. Результат понимания им подлинного (символического) значения фразы Аристотеля.

2143 -- Дискурс господина. Некоторая картина -- для нас -- есть искусство, потому что мы понимаем причину своего эстетического удовольствия смотреть на нее -- "метафору (подлинной) жизни. Символ искусства (картина) -- метафора такого удовольствия. Метафора -- понимание скрытого смысла.

3412 -- Дискурс философа-аналитика (Сократа). Познание своего подлинного бытия -- это и есть "искусство создавать символы".

4231 -- Дискурс университета. Знание символов (эрудиция) -- это есть удовольствие от созерцания искусства.

1324 -- Дискурс художника. Искусство удовольствия (обешн в работе с красками) есть символ (картина) понимания (подлинного бытия).

1423 -- Дискурс повстанца (революционера Че Гевары). Искусство понимания (подлинного бытия) -- революция -- это и есть символ удовольствия (жить).

3241 -- Дискурс психоделического гуру (Тимоти Лири). Удовольствие видеть скрытый (психоделический -- сверхчувственный) мир символов (собственного мышления) -- это есть цель искусства. "Воодушевлять других своими видениями иного" (Теренс МакКена).

Всего сочетаний 4 цифр -- 256. Дискурсы это такие сбалансированные сочетания, в которых участвует все 4 элемента мышления одновременно. Дискурс в классическом определении -- определенный порядок очередности этапов мышления. На самом деле таких порядков -- 24. Даже 48. И все они равнозначны.

Возможны и другие такие сбалансированные сочетания -- антидискурсы. И химеры -- то есть, наполовину -- дискурсы, наполовину -- антидискусы.

1234 -- Антидискурс раба (например -- художника выходного дня из ЦДХ). Искусство создавать символы -- есть удовольствие от использования метафор.

4321 -- Андидискурс софиста -- противофилософа -- эсперта по риторике (раба 1234 наоборот и одновременно неправильного господина 2143). То, как именно мы понимаем причину своего эстетического удовольствия -- "метафору (подлинной) жизни -- то и есть некоторая картина, как символ искусства. Метафора удовольствия -- символ искусства. "Живопись есть театр изначально" (цитата не моя). В Москве сейчас подлинное бытие спланированно (как товар) крайне просто -- три сегмента целевой аудитории -- господа, рабы и посредники между ними -- такие софисты. Другие ментальные товары -- для других типов мышления -- редкость. Предлагается жрать чужое гавно. Не всем это нравится. Быть коллаборантом -- один из дискурсов. Одна из целевых аудиторий. Другим это не подходит.

2413 -- Антидискурс обывателя (электората, вечного студента, тусовщика). Символ понимания (метафора жизни) есть искусство получать удовольствие. "Пик испытываемого мною сейчас удовольствия -- это и есть искусство" (некто девушка Вера).

3142 -- Андидискурс ремесленника (как лотманская екатерининская академия художеств для бастардов под присмотром графа Толстого, или как руководство любого союза художников, или как любой "центр" локальной тусовки). Удовольствие заниматься искусством есть понимание символической структуры общества.

То есть -- "занятие живописью равно утверждению твоего социального статуса в обществе". От сюда такое внимание к атрибутам профессии, званиям, мастерским внутри бульварного кольца. Внутри садового -- второй сорт, а внутри третьего -- третий. а что дальше -- то вообще вне системы статусов. За мкадом -- вообще жизни нет.

Меня удивляют провинциальные художники, то есть -- от границ третьего кольца и далее -- пытающиеся играть в москвский дискурс -- невозможно выиграть у карточного шулера, особенно у него дома. Нужна другая игра и другая страна, без центра москвы. Для этого -- достаточно -- просто понять это. Видишь центр москвы -- сразу -- до свидания!

Увы, эти мысли посетили меня в 2015 году в мастерской на Мясницкой улице. Так чем я лучше? Моя теория -- из центра москвы? Дискурс университета, как причина протеста против него. В провинции нет такого спарринг партнера, который может запросто прибить гвоздями свои картины поверх ваших и назвать это своей выставкой. Тем не менее я их всех жалею. Не знают, что творят, утратили композицию. Без композиции это не искусство, а лишь социальная тусовка. Цель развода лоха -- зарабатывать деньги, для того, чтобы просто кормить своих детей -- как мне объяснял еще один "куратор" -- вовсе не оправдание отсутствию искусства.

4132 -- Антидискурс коллаборанта-наемника. Понимание искусства есть удовольствие видеть символы. Мышление правительства США -- по мнению авторов "Секретной войны с наркотиками" (фильма).

2314 -- Антидискурс наркобарона (это как дискурс ЦРУ, антикоммунизм любыми средствами, или как дискурс Паоло Эскобара и его друзей). Символ собственного удовольствия есть искусство познания жизни.

Приведу, в качестве примера -- такого типа мышления -- свой перевод песни Родриго Амаранте -- темы сериала "Нарки" про Паоло Эскобара.

Я -- небесный огонь, согревающий тебя

разумом цели

Я -- вода, утоляющая твою жажду

мечты

Будь адским псом, охраняющим это сокровище

Знай о воздухе, которым ты дышишь

Будь отражением этой волшебной луны

в море невзгод

Будь горлом, в котором нуждается эта вечная жажда

чувствовать себя живым

Будь страхом перед предательством,

в котором тонет эта любовь

Как еще ты меня назовешь?

"Сказанного уже достаточно, чтобы захотеть посмотреть на это сокровище"

И все это будет твоим,

будет твоим!

...

Soy el fuego que arde tu piel

Soy el agua que mata tu sed

El castillo, la torre yo soy

La espada que guarda el caudal

Tu el aire que respiro yo

Y la luz de la luna en el mar

La garganta que ansio mojar

Que temo ahogar de amor

Y cuales deseos me vas a dar?

Dices tu, "Mi tesoro basta con mirarlo

Tuyo serА, y tuyo serА."

Понимание искусства есть удовольствие видеть его символы. Как следы на песке, как свет луны в море. И, ничто на свете не утолит этой жажды, это и есть жизнь, такая какая она есть -

вот такой он, наркодискурс 1970-х... Правительство США или Боливии -- согласно теории авторов фильма "Секретная война с наркотиками" -- просто сильнее любых отдельных энтузиастов-одиночек, и это новое мышление обоих Америк -- сильнее древнего дискурса раба -- многократно. Непонимание Востока и Запада -- именно в этом.

Другой пример. Джем говорил про вечную мировую войну двух типов мышления -- нового Западного либерального клуба (экспертов-норкобаронов-коллаборантов) и Восточного клуба традиционалистов (рабов-обывателей-ремесленников). В некотором смысле я только сейчас понял его теорию мышления -- как типичный для 1980-х годов поиск альтернативы психоделическо-революционной утопии 1970-х.

Другой известный пример такой картины мира создал писатель Хантер Томсон.

Приведу цитату столь почитаемого Джемом традиционалиста Джулиуса Эволы.

"Все микробы бегут по кругу, все люди бегут по кругу, над бездной вымышленных авторитетов, не понимая, что светятся они сами..."

Продолжаю о композиции.

А баланс света и цвета, равновесие и главное -- актуальность композиции (следование духу своего времени) -- это уже следствие или проекция такого вашего внутреннего понимания идеи картины на житейскую обыденность. Мы видим ровно то, о чем мыслим -- свою идею.

Но, идею чего? Переживаний и восприятий чего? Умозаключений о чём? О собственной идее подлинного бытия.

Но, если речь идет не об искусстве, а об обыденной жизни (дизайне, рекламе, кино, детском, домашнем творчестве выходного дня, лохах-художниках, которые покупают у музеев и выставочных залов воображаемый статус художника или художниках-циниках (актуальных или контемпрорари), иллюстрирующих концепции кураторов или галерейщиков) -- то идея подлинного бытия -- перестает быть концептом композиции -- и, как бы -- теряет свою четкость-яркость и принимает форму аморфного смутного желания. Форму салонной житейской обыденности в живписи. То, что Казимир Малевич называл "Зеленое мясо". Что видно в картине сразу.

Обычно это "Зеленое мясо" -- в картине -- несправедливо называют "хаосом". Нет ничего приятнее, чем пребывать в этом состоянии отключенного мышления и бесцельно водить кистью по холсту, или перерисовывая маленьким карандашом фото картин Фернана Леже через компьютерный проектор. Особенно покурив. И осознавая, что тебе за это заплатят. Но это не искусство -- это китч.

Фраза "Эти любители опасных политический авантюр -- везде сеют хаос" -- метафора ленности мысли. Взгляд обывателя на то, что выше его понимания. На то, что отлично от его собственного желания ничего не понимать. Судите сами -- хаос это мера энтропии, а лень думать -- это просто лень думать.

Не следует подменять одно другим. Дураку, все, что не лень -- хаос. Вот в таком дурацком (ленивом) состоянии ума -- живописная композиция и представляет собой -- поверхностные признаки: равновесие, баланс, объем и актуальность. Но, лишь имитируя поверхностные признаки композиции -- композицию не выстроить. Это будет воображаемая конструкция лоха, выдающего свои беспочвенные фантазии о композиции за факт наличия у него мышления и за аргумент познания им жизни. Найдется циник, кто скажет "да это так" -- и попросит за эту рецензию денег.

Да, каждый имеет право думать как хочет. В том числе и так. Лох, дурак и мудрец -- равноценны. Мы должны быть толерантны к иному типу мышления. Но, это не значит, что тип мышления дурака должен доминировать. То, что он доминирует -- следствие недостатка композиции в живописи.

"В психоделической революции 1960-х виноваты художники, они увлеклись всем этим деконструктивизмом и предали человечество. Уклонились от воодушевления окружающих своими видениями подлинного мира -- иного, по отношению к житейской обыденности. Поэтому человечеству пришлось достигать этих видений другими средствами, восстанавливая нарушенный собственными лицемерием и глупостью химический баланс мозга." (привожу цитату по памяти -- Теренс МакКена, 1970)

Вот еще, ровно о том же самом.

"Поэт должен помнить, что в пошлой прозе жизни виновата его поэзия, а человек жизни пусть знает, что в бесплодности искусства виновата его нетребовательность и несерьезность его жизненных вопросов". (М.М. Бахтин "Искусство и ответственность")

Ещё два уточнения.

1) Что такое гармония? Это идея сочетания крайностей. В данном случае это идея самого художника о своем мышлении. Насколько оно гармонично? А конкретней? А еще конкретней? А предельно конкретно? То есть -- если это нарисовать...

Пример. Теорию Конфуция ошибочно понимают как теорию пяти стихий мышления человека, когда она -- о гармонии этих крайностей мышления. Которые сами по себе -- без взаимной композиции -- есть лишь подлость, упрямство, глупость, эгоизм и лицемерие. Пять стихий -- или поверхностность мышления -- это и есть Дьявол.

Аффект, перцепт и концепт -- именно такие три крайности. Но, Конфуций добавляет к этому списку 1991 года -- еще две крайности -- жажду высказаться и предубеждение собеседника.

2) Что такое метафора? Это форма определения идеи словом. Она может быть поэтической, визуальной, музыкальной, архитектурной и так далее. То есть -- речь идет о том, что живописная композиция есть форма идеи подлинного бытия художника.

Такие аффект, перцепт и концепт -- проявляются в картине как композиционные принципы -- баланс, равновесие и соответствие духу своего времени. Это требует усилия, между внутренним пониманием и внешним его проявлением -- пропасть. Но, когда найден баланс между ними, тогда -- "сказанное больше слов".

Когда сказанное больше слов

С приведенной выше поправкой, это и есть цель живописи, согласно ее "новому концепту Жиля Делеза -- 1991 года", сменившему концепцию постмодернистской бесструктурной структуры мышления ("фрактально-психоделической ризомы") того же автора -- 1970 года.

Собственно, сам этот концепт -- подлинного бытия -- Сократа, формулируется так: "прежде чем понять других, пойми себя" . В свое время он осветил мрак пронизанной софизмом античности, в которой было место господам, политикам, электорату, рабам и посредниками между всеми ними -- мудрецам-эспертам по риторике, которые утверждали: "То, что беда для одного -- благо для другого". Но не было места правде.

Вспыхнул огонь аналитической философии в 4 веке до нашей эры и вскоре погас, вместе с породившей его демократией, точнее -- вопреки ей. Но, даже погаснув -- еще долго тлел в Исламе (как концепция Милости Бога) и в позднем Христианстве, после 13 века (как концепция Благодати Фомы Аквинского. Да и сам Христос -- как мы понимаем сейчас -- стертая веками форма воспоминаний о Сократе.

Как и Каббала и многие другие мировоззренческие системы. В древности не считалось предосудительным увеличить историю Учения на несколько тысячелетий. В Древнем Китае -- сочинять легенды -- это было оружием против интеллектуальной экспансии Буддизма.

Но есть и другие точки зрения.

Древний даосизм -- гораздо более внятный вариант современного прагматизма ("постмодерна").

На рисунке выше -- построение визуальной метафоры -- символического треугольника -- концептов прагматизма и даосизма. Они идентичны.

Построить такой треугольник будет первым домашним заданием читателю. Конечно с подсказкой.

1) Даосизм -- это учение о четырех стихиях мышления. Первые три можно символически изобразить чертами (нумерация снизу вверх). чувство ритма подлинного бытия в череде обыденности. Переменчивость таких наших представлений; Способность понять рассказ о подлинном бытие, когда "сказанное больше слов". Если такое качество есть -- черта сильная, сплошная, если нет -- прерывистая, слабая.

Это есть или нет -- Свет и Тьма. То есть -- элементов уже 5.

Еще один элемент -- это гармония внутреннего понимания своей идеи подлинного бытия и внешнего проявлению этого в картине. Способности изобразить свое чувство правды жизни, сделать его видимым.

Это три качества композиции. Баланс (света и/или цвета). Равновесие (устойчивость) форм. И актуальность -- отражение духа своего времени.

Вектор времени в даосской живописи, направлен в прошлое, это значит, что "древние понимали себя лучше нас". Эта ускользающая точка гармонии внутреннего и внешнего и есть концепция Дао.

Кто ищет ее осознанно, но ненамеренно. без привязанности к результату -- тот даос.

Расчетливость удаляет от гармони гармонии слова и дела. Концепта и его метафоры. Намеренно Дао не находится, это дар за отказ от намеренного поиска. Дзен это неодаосизм времен экспансии буддизма.

Если повторить все это символически -- концентрированно -- то есть два набора триграмм, каждый из которых дает по 8 вариантов сочетания своих элементов. Всего 8в8 = 64 варианта восприятия Природы -другими словами -- 64 варианта пропасти между формой собственной души и ее проявлением в картине.

Каждую такую гексаграму, как и триграмму можно изобразить цветом RGB, символизируя одновременно -- как ритм, движение переменчивости и способности понять это, -- так и баланс, равновесие и актуальность композиции картины.

Подлинное искусство, как символ подлинного бытия -- в том, чтобы найти свое собственное Дао.

Картина мира - карта пропасти между словом и делом - как шахматная доска, раскрашенная разными цветами.

Сократив повторы цветов останется 27. Точно как элементов трехмерного куба -- 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее пространство.

Цвет есть комбинация RGB, пространство таких комбинаций можно представить как треугольник с сторонами RGB.

Рассмотрим эти 27 цветов. Если цвета 100% например красного, то эта сторона треугольника -- максимального размера, Если 50% -- скошена наполовину.

27-ми цветам соответствуют 27 разных форм треугольников.

И вот вопрос, как их составить вместе в непротиворечивую комбинацию осколков? Подсказка -- на картинке. Это символическое пространство всех возможных типов мышления человека, по разному преодолевающих свою пропасть между внутренним пониманием правды и способности передать это композицией.

Теперь рассмотрим точно также -- символически -- концепцию американского прагматизма конца 19-го века, изложенную Чарльзом Пирсом в своей книге "Начала прагматизма. Том 2. Логические основания теории знаков".

Здесь подход другой, по отношению к даосскому, как бы с ног на голову.

Мы сразу строим треугольник всевозможных сочетаний типов человеческого мышления -- семиотических знаков. Три стороны этого треугольника -- те же самые RGB. Форма идеи, смысл (интерпритация) нами формы нашей идеи и достоверность мысли -- означение полученной нами смыслоформой идеи самой изначальной идеи.

Каждая такая сторона треугольника мышления может быть проявленна полностью (символически). Тогда это -- "символ" -- для формы идеи, "закон" -- для смысла формы и "аргумент" -- для достоверности нашей мысли.

Сторона может вовсе отсутствовать (иконически ставиться мнимой -- беспочвенно воображаемой). Тогда это "икона" -- для формы идеи, "вероятность" (вера в чудо, например выигрыша в казино), для смысла формы и "ремма" (самоирония по поводу недостоверности собственной мысли, гипотеза) для стороны достоверности или означения идеи смыслоформой.

И также -- каждая сторона мышления может быть проявлена только наполовину. Тогда это "пример" (указатель, индекс) -- для формы идеи. "Факт" -- для смысла формы. И "дицент" (образ непосредственно наблюдаемого бытия" -- для стороны достоверности. Получили ровно те же самые 27 даосских цветных треугольников, выстроенных точно также в непротиворечивую структуру.

Символическая картина мышления человека в даосизме и прагматизме - идентичны.

Но, выводы -- разные, в Даосизме есть ускользающая идея гармонии всех крайних точек зрения. В прагматизме -- эта структура знаков признается не крайностями, но сегментацией типов человеческого мышления. Для каждого знака -- своя правда. Концепция подлинного бытия -- в прагматизме -- в завершенности определенного знака, не важно какого именно -- а не выходе из дискурса вообще, как в даосизме.

То есть -- самым важным принципом прагматизма является завершенность мысли таким знаком. А коль знак создан, то все знаки равнозначны. Люди взаимодействуют друг с другом посредством таких знаков своего мышления. Как сложатся такие осколки чего-то целого -- так и сложится.

Связать выход из матрицы мышления с созерцанием всей ее структуры -- это уже сверх или постпрагматизм 2017 года.

Но есть в классическом американском прагматизме 1884 года и еще одна идея -- внутренней структуры типов семиотических знаков мышления. Для объяснения этого места -- необходимо перейти к числам. Пусть 3 -- означает полное (символическое) проявления качества (формы, смысла и достоверности мысли), 1 -- его отсутствие. 2 -- среднее значение.

Перепишем знаки числами. 111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333. И посмотрим на эти знаки глазами Чарльза Пирса. Он увидел их треугольную структуру.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

Это и есть типы семиотических знаков, их 10. "Десять целевых аудиторий современного маркетинга". У каждого типа мышления -- своя правда.

Если их раскрасить цветом, по указанному выше принципу RGB: 3-100%, 2-50%, 1-0%, то получится цветовой треугольник Д.Максвелла 1870, периметр которого напоминает цветовой круг Гете 1810 года.

Я вижу в прагматизме конца 19-го века развитие идей концептуализма 15-го века Пьера Абеляра. К единству опыта и познания, в 1810 году Иоганн Гете добавил вторую шкалу (фантазерство -- пустое умствование, обременительное знание -- пустые химеры, достоверная мысль их пересечение). Цветой круг это визуальная метафора этого концепта Гете. Затем Д.Максвелл придал этому кругу форму треугольника и изобрел цветную фотографию. Затем Чарльз Пирс предложил концепт мышления, отвечающей такой метафоре цветной фотографии. Этот концепт и есть американский прагматизм, и структурно он не отличим от мировоззрения древних даосов. Древние понимали себя лучше нас.

Но есть и другие мировоззренческие системы, самая последняя из которых -- объединение (непротиворечивая комбинация) всех предыдущих. Так вот, если такая мировозренческая система -- будущий концепт мышления, то план живописной композиции -- его визуальная метафора.

Даосизм

Даосизм -- это и есть оригинальный источник трех простых принципов живописной композиции конца 20-го века. Но, сам он добавляет четвертый принцип живописной композиции -- соответствие внутреннего чувства подлинного бытия (его ритма, изменчивости наших представлений о нем, способности понимать больше, чем содержится в словах) и -- его внешнего проявления -- композиции картины.

При, обычном, для человека -- расслабленном мышлении -- то есть происходящим естественно-интуитивным образом -- они не совпадают, и для поиска такого совпадения, как сверх-гармонии в живописной композиции -- между внутренним пониманием себя и внешним его проявлением -- требуется усилие мысли. Но, это усилие особого рода. Дао (познание сути всех вещей) -- есть награда за отказ от намеренности его поиска. Усилие направлено на то, чтобы это пришло само собой. Когда уже ничего не надо.

Конфуций как-то сказал: "Если бы у меня было 100 лишних лет жизни, то первые 50 я изучал бы гексаграммы даосов из книги И Цзин ("Книги Перемен"), а вторые 50 -- не совершал бы в жизни ошибок.

Но такого лишнего времени -- вероятно у него не нашлось, и потому -- Конфуций реформировал даосизм, уточнив его принцип Дао, как принцип пользы от мышления. У мышления, согласно учению Конфуция, есть цель -- донести свое внутреннее понимание жизни до собеседника. И еще он добавил пятый принцип -- преодоление предубеждения этого собеседника. Важно уравновесить такое лицемерие огня другими стихиями. Например стихией земли -- правды.

Стихии Конфуция и принципы композиции иероглифической живописи

-- Стихия дерева (бамбука) -- отрезки имеющие четкое начало и конец, даосская стихия гром -- чувство ритма подлинной жизни в череде житейской обыденности, проявляемая в картине балансом цвета или света. Чисто человеческое творческое начало, наш долг проявить его -- увидеть подлинное бытие и рассказать об этом остальным. Соответствует аналитической философии Сократа и его последователей -- Платона и Аристотеля.

Логика, теория трансцендентного мира идей, теория души, четырех стадий мышления. Американская психоделия 1970-х -- все это об одном и том же..., о нашем подлинном бытие. Которое мы сами от себя прячем.

Напоминает это также и концепцию устройства человеческого мышления, изложенную Господом Кришной -- Арждуне в Бхагавадгите Махабхараты. Вселенная со всеми уровнями гармонии и Богами -- это метафора нашего мышления. Главнее всех -- разумеется сам Господь Кришна -- возница, кто управляет тремя конями человеческой души: эмоциями, чувствами и мудростью. Это он живописная композиция. Платон говорил о душе как сочетании ярости, страсти и мудрости. Тот же самый концепт.

-- Стихия воды -- прокручивание кисти на месте -- даосское чувство переменчивости наших представлений о подлинном бытие, проявляемое как равновесие форм в картине, принцип композиционного равновесия, собственно это мы и называем сейчас "композицией". Мудрость. Уравновешивает гуманность, предотвращая упрямство ритма подлинного бытия, символа этого бытия, пробивающегося сквозь череду житейской обыденности.

-- Стихия металла -- любая переменчивая линия -- у даосов этому принципу соответствовало сочетание стихий воды и грома -- чаша (водоем) для воды, как платоновское словесное определение своих чувств словом -- есть прообраз (концепт) метафоры -- чаша для воды. Греки использовали схожую метафору -- "земля как осадок воды". Греческая стихия земли соответствует конфуцианской стихии металла или даосской стихии водоема (озера). Правда. Благородство. Добродетельность. Антипод выгоды.

-- Стихия земли, структура, пятна, потеки краски, следы кисти без движения. То, что пришло на смену принципу Дао -- "постмодерн" -- польза от мышления, соответствует современному принципу завершенности семиотического знака в американском прагматизме. Как пример -- естественные аффекты и перцепты живописи (пятна и потеки краски) -- смасштабированные Джексоном Поллоком -- до "космического масштаба" (разумеется -- символически -- на сколько ему это позволил холст). Это и есть метафора стихии земли. Такие добрые намерения, уравновешивает обычай (лицемерие огня), предотвращая это лицемерие. Растапливают лед непонимания художника зрителем и -- погрязших в софизме -кураторами-экспертами.

Да -- я смотрел то видео -- где Мизиано, Виктор Александрович -- говорит, что "все это, что делал Поллок -- было еще в 15 веке. И потому -- Поллок -- устарел еще за 500 лет до своего рождения". Но это -- не вся правда.

Вся правда в том, что эра дискурса художника действительно началась в 15 веке (хотя есть мнения, что в 13 веке, с Джотто) -- соответственно изменениям в дискурсе университета 11 века (в 15 веке его переняли у богословов феодалы, затем -- в 18 веке -- этот дискурс социальной пирамиды -- принял новую форму научного метода и ее опять переняли власти), против этого дискурса -- "художник" и протестовал. И закончилась "эра художника" -- со смертью художников студии Джона Кейджа. Поллок был одним из них. С его смертью в том числе.

Евгений Чубаров -- уже нет. В 1970-м изменился противник -- вместо профессорского им стал наркодискурс. Протест против никого -- не протест. Как Виктор Мизиано -- не сказал ничего нового, по сравнению с теорией живописи 12-20 веков Юбера Дамиша. Так и Евгений Чубаров не добавил ничего нового к метафоре Поллока. И это все -- история до 1970-года. В 2012 году говорить такое совсем не актуально. Устарел уже сам дискурс университета -- то есть -- эксперта-профессора и куратора-софиста. Но, никуда не исчез. Засоряет эфир в России.

С 1970 года началась новая эра новых психоделических визуальных метафор стихии земли, как и новая эра их антипода -- стихии огня -- эра наркобаронов и коллаборации -- сменившей научный феодализм.

-- Стихия огня, интуитивно понятные, но бессмысленные спонтанные росчерки мысли или кисти, отрезки с четким началом, но не имеющие четко выраженного конца. У даосов этому принципу соответствовало сочетание стихий грома (бамбука) и горы (горы понимания -- мировой горы -- мирового дерева -- понимание ритма подлинной жизни). Смысл этих росчерков в том, что благодаря им -- примат интуитивно понятной нормы житейской обыденности -- преодолевается спонтанным творческим жестом исходящем от стихии земли.

Неспонтанное и намеренное знание -- приводит не к Дао (пониманию сути всех вещей) -- но к социальной пирамиде непонимания такого подлинного Дао (Бытия). К дискурсу богословского университета, когда важнее не что говорят, а статус говорящего. Этот дискурс и есть "обычай". Или "смазка социального механизма", в понимании Конфуция. Он есть, но только как крайность мышления, которую следует избегать.

Преодоление дискурса университета, стихии огня -- соответствует бахтинскому принципу единства означаемого и означающего -- жизни и искусства (огня и земли) -- то есть -- творчества, без которого такая норма житейской обыденности оборачивается лицемерием.

Вообще все стихии -- есть крайние точки мышления, которых следует избегать. Истина всегда где-то рядом. Как ускользающее Дао -- гармоничное сочетание всех стихий мышления.

Поиск такой гармонии требует усилия, но ненамеренного усилия. Намеренность поиска знания приводит к социальной пирамиде. Отсутствие же такого усилия, когда корабль мысли находится во власти стихии волн интуиции -- приведет к катастрофе, корабль мысли выбросит на те или другие скалы -- стихии. Дао -- как внутренний компас -- чувство правильного направления мысли. Внутренний компас -- это внутреннее чувство правды, а не записанное словами правило ритуала.

Композиционные принципы Конфуция сохранились как иероглифическое письмо, каллиграфия, традиционная китайская живопись. Её суть - важно гармоничное сочетания всех этих пяти элементов - крайностей (Главное - держаться подальше от скал, окружающих океан нашего мышления).

Приведу пример. Московские художники -- из исторически созданной для бастардов-ремесленников-оформителей РАХ (согласно исследованиям Юрия Лотмана -- смотрите ролики ТВ Культура) -- так вот, художники этой социальной структуры (изначально созданной именно такой) -- и каким то чудом дожившей бех изменений -- до 21-го века -- теперь часто преподают в китайских художественных колледжах и знакомятся там с традиционной живописью. Китайские колледжы искусств сейчас охотно перенимают именно этот социальный дискурс -- стихию намеренного огня.

Многие такие академические-художники -- попав в новую среду -- увлекаются трациционной китайской живописью, и очень легко копируют внешние признаки, но никак не поймут главного принципа гармонии пяти движений кисти. Это оказывается выше российского художественно-академического понимания. Этого наводит на мысль об иммитации живописной композиции.

Зачем китайцам учиться дискурсу университета 11 века? Который, по Конфуцию, есть -- не более, чем неуравновешенное добрыми намерениями лицемерие. Для меня этот вопрос не имеет точного ответа. Видимо нечто подобное социальным структурам 11-15 веков формируется сейчас в Китае 21 века. Какая то петля истории. Копируя самолет, копируют содержимое несмытого унитаза. Как в СССР, копируя американский Б-2 скопировали случайно забытый американским пилотом фотоаппарат Лейка -- это и есть знаменитый ФЭД.

А вот европейский аналог конфуцианских "добрых намерений" -- стихии земли -- это однозначно европейское искусство -- как протест против лицемерия духовной и светской власти -- от 12 века до 1970 года. Возрождение, романтизм, модернизм. Протест против диктата четко очерченных форм, что и как предписывалось рисовать художнику.

Отказ от такого композиционного принципа протеста -- в постмодернизме 1970-1991 -- снова привел к лицемерию контемпрорари -- то есть к галерейному китчу и к софизму музеев. Хотя постмодернизм, в своей -- по немецки добротной -- основе начала 20-го века, изначально -- был призывом к поиску нового концепта, как альтернативы американскому прагматизму -- негармоничному проявлению стихии земли.

Идея о том, что генезис европейского искусства 11-20 веков можно объяснить комбинаторикой конфуцианских композиционных принципов -- но невероятно растянутой во времени -- родилась у меня в начале 1980-х. Книга называлась Лабиринт созерцания. Она потерялась в 1990 году в Ленинграде, на выставке рукописных книг художников. Позже я обнаружил подобную точку зрения -- в менее радикальной форме -- у Юбера Дамиша и у Жака Лакана. Теория человеческой истории, как комбинаторики дискурса.

Еще позднее -- в 1991 году вышла книга Жиля Делеза, о новом концепте, к поиску которого и призывал Мартин Хайдеггер в 1923 году. В ней Жиль Делез процитировал теорию живописи Юбера Дамиша и по сути повторил прагматическую структуралистскую концепцию Чарльза Пирса 1884 года, против которой собственно протестовал постмодернизм, как его определил Мартин Хайдеггер.

Жиль Делез отказался от такого своего раннего поиска бесструктурной структуры мышления ризомы 1970-года и пришел к пониманию такой структуры Платоном и ранними даосами.

Тем более -- такая концепция ризомы -- странного аттрактора мышления -- трансцендентального объекта конца времен 2012 Теренса МакКены -- легла в основу нового дискурса психоделического гуру. Сменившего научное мышление -- как вариант модернизации в 18 веке -- старого доброго дискурса богословского университета 11 века. Он же феодализм.

В России такая психоделическая революция пока еще не произошла, поэтому -- сохранился -- как и дискурс университета 11 века -- правильно перевести как дискурс семинариста -- например Иосиф Сталин -- такой типичный семинарист -- так и софизм пятого века до нашей эры. Это скорее -- Владислав Сурков. Дискурс духовной семинарии и дискурс башен кремля -- одно и тоже.

В США история развивалась иначе. Стихия земли хотя бы немного уравновесила стихию намеренно разожженного средневековыми схоластами огня. "Схоластика -- мать атомной бомбы" (цитата не моя).

Собственно аналитическая философия Сократа, сменившая греческий софизм -- была идеей гармоничного сочетания стихий огня (тогда дискурса господина -- самодура, по современному -- "лоха", хотя слово лох -- вероятно -- произошло от греческого "лохаг" -- командир "лохоса" -- шеренги греческой фаланги -- по современному лох -- это командир роты -- вероятно он обладал определенным ярким качеством мышления -- оставившим его навсегда в нашем языке) и стихии бамбука (дерева, грома, у греков -- воздуха-духа).

В средние века стихия огня стала снова доминировать, но в 15 веке ее уравновесил новый дискурс художника (в структурном психоанализе Жака Лакана он называется дискурсом истерика, или -- дискурсом настоящего -- не университетского знания, не социальной структуры).

Затем, научное мышление опять изменило баланс и снова стала доминировать стихия огня. Пока в 1960-м и в 1970-х в Латинской и Северной Америке -- не появилась новая пара дискурсов -- повстанца-революционера и психоделического гуру.

Затем, в 1980-х -- у всех типов дискурсов раскрылись их антиподы. Как раб -- антипод господина, как софизм -- антипод аналитической философии Сократа. Как житейская обыденность -- антипод социальной структуры, как наркобарон -- антипод психоделического гуру, как наемник-коллаборант антипод повстанца-революционера. Метания своего героя между дискурсом психоделического гуру и наркомана гротескно сыграл Джонни Депп в роли журналиста Рауля (Хантера Томсона) в фильме "Страх и ненависть в Лас Вегасе).

В 2012 году картина структуры мышления стала ясна и тренд истории человека -- как метафоры его мышления -- с раскрытия новых типов мышления сменился на познание сути их структуры. Странный аттрактор (из теории управляемого хаоса) иногда меняет направление траектории. Вычерчивая поочередно два крыла бабочки.

ЦРУ и государственные институции США -- по своей сути -- с 1960-х исповедуют дискурс коллаборанта-наркобарона. Когда в России -- дискурс софиста-богослова. Профессура-чиновники-феодалы. Конечно, между ними -- культурная пропасть. Они никогда не поймут друг друга. Хотя ни один из них -- не лучше другого. Все дискурсы одинаковая клетка мысли.

Лаврентий Павлович Берия и Юрий Владимирович Андропов -- вероятно -- единственные из советских руководителей, кто понимал необходимость преодоление такой культурной пропасти между Россией и Западом. Первый выступал против разделения Германии на ГДР и ФРГ, спровоцировавшего холодную войну бывших союзников. Необходимо было реформировать экономику, социальную структуру и стимулировать внутренний спрос -- становиться частью глобального мира. Победа дала право на это. Но....

Второй, возглавляя КГБ -- в 1970-е перестал кошмарить художников-авангардистов, рассматривая их своего рода будущими послами нового пост-советского мышления. Феномен относительной свободы в Питере 1970-1980-х -- именно в этом, "разрешили"... но не получилось. Почти все -- кто видел эту свободу своими глазами -- уже умерли. То, что происходит в российском искусстве сейчас -- просто гавно. Оно было и тогда, но был выбор иного пути. Сейчас -- снова -- все одно.

Затем к власти вернулась феодальная профессура и все попытки России стать частью мира - провалились. Дрочат на свою воображаемую социальную структуру. Точно так, как это описано у Макиавелли, Никколо (15 век).

Все эти сказки Джема про либералов и традиционалистов -- от туда. Масоны. Мировое правительство. Проктологи из инопланетных систем. Плоская земля (проекция Чарльза Пирса).

У воображаемой социальной структуры -- как формы ограничения собственного воображения -- всегда должна быть вершина, тоже воображаемая. Олицетворение Злой Воли, которую все участники этой структуры (вольно или невольно) исполняют -- предавая свой собственный разум. Это и есть их миф.

Но таких мифов человечества 48. Ни один не лучше другого.

49-й миф об устройстве самой структуры этих 48-ми мифов. Гармонии таких крайностей. Это и есть новая теория живописной композиции. От прежних она отличается большим числом гармонизируемых элементов мышления.

Вот Сурков, Владислав Юрьевич -- пишет нам всем о грядущей столетней изоляции России. Что мечта быть частью Запада ни к чему не привела. Но, на самом деле -- это изоляция не самой России, но неприятие остальным миром негармоничного дискурса (типа мышления) софиста-богослова ее властей. Мир изменился в 1970-е, Россия -- нет.

Только философ и художник могут исправить эту дисгармонию лицемерия университета - воодушевив окружающих своим видением иного, гармонично устроенного мира собственного мышления. Показав его как связь своего мышления с результатом - композицией. Дело в том, что богословам, академистам и феодалам просто плевать на композицию.

Последних интересует лишь социальный статус. Будь они художниками -- они бы маниакально повторяли ничего не значащие бессмысленные спонтанные росчерки кисти, иммитирующие или не иммитирующие фото заказчика -- утверждая попутно свой социальный статус. Оглянитесь -- а ведь таких художников -- большинство. Если вообще не все.

К слову -- в древнем Китае, во времена Конфуция -- было ровно тоже самое. Конфуций как-то сказал (если верить Би-би-си) -- "Мое Учение для царей, но ни один царь не желает у меня учиться. Значит -- пришла пора мне умереть". И умер.

Эта фраза Конфуция поразительно напоминает мне 8-й совершенный силлогизм Аристотеля -- второй фигуры -- Baroco -- "Все подлинные Учения -- предназначены для обучения царей. Некоторые цари не желают учиться. Некоторые подлинные Учения не предназначены для практического пользования". (Бесполезны для обывателя). У Конфуция логическая ошибка -- "ни один царь не желает учиться". Что не факт.

Хотя... ему было виднее. Учение Конфуция оказалось более, чем жизнеспособно. Оно сейчас просто во всем. Кроме главного -- принципа избегать таких крайностей. Но, если бы он и знал об этом -- он все равно бы умер, ему было уже 72 года.

Баланс, равновесие и актуальность картины - важны не по отдельности, но все вместе и это лишь живописные аллегории наших мыслей. Метафора, смысл и знак - средства проявить эти мысли.

Реалистичность перспективы и объема в живописи -- диктат нормы -- связаны с богословским университетом 11 века и с феодализмом 15 века, это метафоры воображаемой идеальной социальной структуры человечества -- как нормы его воображения. Социальная пирамида правил мышления -- прикрывающая его отсутствие. Диктат интуитивно понятной нормы. То что у Конфуция преодолевал пятый принцип. Не пятая стихия, но пятый принцип -- преодоление предубеждения собеседника.

555МЕТАФОРА

Метафорой я называю абстрактную силу мысли. Как точку на шкале от крайней ее символичности до крайней ее поверхностности. Эта метафора -- пример формы метафоры как таковой.

Другие примеры такой шкалы. Мы можем предполагать вероятность случайного события, верить в удачу (в казино) или понимать закономерную неизбежность грядущего. Это будет разный смысл смысл одной и той же формы метафоры. Интуиция и концепт. Как впрочем и факт.

Мы можем утверждать что-то аргументом или сомневаться в достоверности собственного суждения. Верить -- неверить. Это крайние точки применения смысла и формы метафоры -- для означения самой изначальной идеи -- то есть -- это знак.

Метафора это и качество формы идеи, и качество смысла такой формы, и качество применение такого смысла формы идеи практически, для обозначения самой идеи. Зачем нам такая сложная форма идеи? Для общения. Если отделить такое качество общения от контекста его применения -- то это и будет метафора.

Мы отчетливо видим такую градацию -- и в нашем восприятии, и в нашем переживании жизни и в нашем суждении о ней. И высказываем или понимаем ее, как подтекст, как отрицательную или положительную коннотацию суждений. Это как точка на шкале от "да" до "нет". Как оттенок Света и Тьмы.

Метафора человечества меняется. Сейчас мы можем привести 48 градаций серого - как метафору дискурса. Конфуций видел только 6. Многие наши современники не видят больше одной.

Пример метафоры в общении. Однажды, в автобусе мне встретился священослужитель из православного храма в Чертаново. Не "Серафим @ поп глас. нет", а самый -- что ни на есть -- настоящий. Он пытался пригласить меня в свой храм. Видимо не зная всей этой истории.

Его цель была ясна. Но, мне была любопытна его аргументация. Как именно он будет выстраивать знак. Он начал с того, что стал приводить полярные примеры пререживаний, восприятий и умозаключений, как ему -- вероятно -- казалось, из моей жизни. Какой он ее навоображал. Для этого выспрашивал подробности. Я понимаю -- он настраивал шкалу метафоры. Люди понимают друг друга, когда такая настройка шкалы метафоры у обоих совпадает. Эта настойка -- в определенном числе градаций понимания.

Другой пример. Рассказ об искусстве в американских колледжах -- начинается с теории деления этого искусства Клементом Гринбергом -- на светлое и темное -- авангард и китч. Для многих московских галерейщиков и художников будет неприятным откровением понять, что то, чем они занимаются есть китч.

Как в истории с Евгением Чубаровым. Повторившим, в 2012 идеи Джексона Поллока 1942. Протеста против метафоры живописи, как нарисованного театра через увеличения масштаба царапин и потеков их которых по сути и состоит живопись -- до космического масштаба огромного холста. Мир узнал об этой метафоре подлинного бытия от Поллока. Повторное открытие -- не интересно.

Но, поняв это деление, на китч и авангард -- все имеют шанс -- позже -- сделать осознанный выбор между светлой и темной стороной силы мысли.

На темную сторону приводит непонимание, того факта, что темная сторона существует.

Какие могут быть еще такие градации метафоры? Когда возможно только серое непонимание происходящего. Любое отклонение от такого усредняющего серого -- интуитивно понимается (переживается, воспринимается) -- как хаос. Это вечная тема обвинений Запада правителями России -- что якобы "те сеют хаос". А те им отвечают -- "вам рано еще рот открывать" -- метафорически. Большим числом оттенков.

Да, возможно различение светлого и темного. Белый, серый и черный. Возможно 4, 5, 6, 7 и более градаций. я пробовал размышлять о 16. Начинаешь видеть четырехмерный мир -- "буквально". Карта мышления превращается в поэтажный план здания. На каждом уровне своя правда. И все уровни взаимосвязаны. Каков же уровень понимания бесконечного числа градаций метафоры? Это сама Жизнь, или Бог. Обычный человек -- существо с мышлением, градуированным от 1 до 7. Чем больше -- тем понятнее такой человек Богу.

Чем больше деталей этой шкалы Вы различаете -- тем убедительней Ваши слова для собеседника. Так же, Ваши слова более убедительны, если напротив, Ваш собеседник различает оттенков метафоры меньше вашего. Метафора (размерность шкалы) восприятий, переживаний и умозаключений -- это сила мышления. Кто сильнее мышлением -- кто видит больше деталей -- тот способен говорить убедительней. Если конечно он способен воспользоваться этим.

Задача художника - воодушевлять окружающих своим видением иного.

Это иное буквально -- выходящее за рамки -- обыденного (переживания, восприятия, умозаключения). Безусловно, само по себе, наличие у Вас такой глубины мышления -- вне формы -- еще ни о чем не говорит. Важно, чтобы это признали. Но, в самом первом, наиболее грубом, приближении -- можно сказать, что это "иное" или "более глубокое" -- это просто большая размерность шкалы метафоры -- то есть -- большая сила мышления.

Живописная композиция о которой пойдет речь -- это визуальный аналог суждения. Сила суждения -- достоверность. Метафора в живописной композиции -- это сила (убедительность) вашего восприятия, переживания и аргумента -- заключенных в изображение.

Но это отвлеченное от конкретной формы качество. Мы принимаем метафору только когда применяем ее.

Изначальная идея не имеет формы. Измеряя такую идею шкалой метафоры -- мы проявляем ее форму. Позже мы точно-также измерим линейкой метафоры полученную ранее форму идеи и тем самым -- получим ее смысл. Затем, измерив шкалой метафоры уже такую смыслоформу -- мы получим из нее семиотический знак мышления. Этот семиотческий знак и есть наше собственное высказывание о собственной идеи -- то есть картина.

В 1914 году Казимир Малевич нарисовал такой знак живописи -- черный квадрат. Сделал понятной идею деление метафоры на две градации. Символическую (как у него) и индексально-иконическую, как у всех других художников.

Пример идеи метафоры -- как шкалы серого -- уже метафора. Одна из возможных. Таких примеров можно привести множество. Это будет Ваше первое задание. Найти метафору вашей идее метафоры. Пишите на https://www.facebook.com/andrei.khanov

Когда таких откликов накопится достаточно -- открою школу-студию.

Метафора как форма идеи

1. Точно также, как "фигура речи" -- это форма, метафора или оболочка идеи, живопись -- по сути -- точно такая же -- визуальная форма идеи.

Эту форму живописи можно представить как деление шкалы серого на 7 градаций.

Конечно, такое деление -- условно. Это компромисс между простотой понимания Вами исходного концепта и сложностью его применения. Важно научиться свободно и достоверно мыслить такими -- естественными для любого человека -- терминами.

Освоив такую простую шкалу градаций -- затем -- Вы можете самостоятельно усложнить себе задачу.

Попрактикуйтесь в различении оттенков серого, как метафоры жизни. Это алфавит.

Есть "белая" живопись, есть "черная" и есть нечто среднее -- "серая". Например -- авангард и китч Клемента Гринберга. Среднее, в таком контексте, есть модерн -- научный вариант (конца 18 века) концептуального метода единства опыта и познания 15 века. Этот метод мышления был новой неевлидовой (относительной, релятивистской) гимнастикой ума, сменившей античный метод геометрии Евклида.

Суть такого научного метода -- реальность для человека есть пересечение формы (непосредственно наблюдаемого образа. эксперимента, опроса общественного мнения, научного исследования) и смысла (нашей собственной интерпретации такой формы идеи). По отдельности -- практика и теория уводят нас в сторону, но на их пересечении возникает понимание подлинного бытия. Это концепция Пьера Абеляра 15 века. Иоганн Вольфганг Гете в 1810 году рассматривал три такие оппозиции мышления, цветой круг. Василий Кандинский в 1910, как и Чарльз Пирс в 1884 -- три.

О модерне в живописи.

Наука 18-го века предложила простой и понятный метод утверждения этого нового принципа в мышлении. Данные научного эксперимента, эмоциональная реакция на живописную композицию, результаты опроса общественного мнения -- всегда немного различаются. Такое отклонение объявляется погрешностью измерений и -- по методу Гаусса -- вычисляется средне-арифметическое значение (вероятность) правильного результата. Это и есть "научная реальность".

В живописи такое правило привело к усреднению метафоры или формы живописи. Крайние значения -- авангард и китч. Эти термины появятся позже. Назовем эти крайности -- как это сделал Кандинский -- духовное и земное.

Так вот, такие крайности были объявлены ненаучными. Что же есть живопись средне-арифметически, как средняя температура по больнице? Это нарисованный театр. А художник -- соответственно -- клоун, рисующий такой театр иносказательно.

Художники модернисты -- 1890-1970 -- то есть те, кто протестовал против модерна -- доводили эту среднестатистическую метафору живописи до абсурда. Это я цитирую введение в теорию живописи Юбера Дамиша. Которого, в своем поиске нового концепта 1991 года, цитирует Жиль Делез. Сам же Юбер Дамиш, цитирует Юлию Кристеву, которая цитирует Михаила Бахтина. А тот соответственно древних даосов. Иными словами -- разумность современного человека -- следствие возрождения концептов глубокой древности, когда человек понимал себя гораздо лучше чем сейчас.

Вернемся с протесту против модерна. Действительно, высокая средняя температура по больнице -- не истина подлинного бытия человека, но эпидемия. Место науки оказалось более скромным, чем это казалось в 18-м веке,

Нарисованная сцена не может быть с провалами -- Поль Сезанн показал, что может. Непрокрашенные участки холста -- такое же выразительное средство, как и краска. Казимир Малевич -- черным квадратом -- изобразил визуальную метафору самой такой метафоры модерна -- границу белого и черного. Джексон Поллок масштабировал текстуры нарисованной сцены -- перцептивные пятна и потеки краски -- до такого большого масштаба, который только ему позволял холст. Сай Твомбли разрушил знаковую основу живописи. Все эти антинаучные открытия бесполезности научного метода Гаусса в живописи -- можно было сделать только один раз, ведь разрушая принцип старой живописи -- новое не предлагалось.

Хотя именно это расшатывание мировозренческих устоев 18 века и было названо авангардом 20 века. Другое определение авангарда -- Василия Кандинского -- стремление плана живописной композиции к своему будущему предназначению, то есть принцип актуальности композиции, выражение духа своего времени.

Примером "черной живописи" можно считать галерейный китч или контемпрорари. Казимир Малевич называл такую салонную живопись своего времени "зеленым мясом".

Контемпрорари -- это метафора английского языка. Так же как мы с Вами сейчас учимся делить мир живописи на оттенки серого, в английском языке есть подходящая для такого случая метафора. Мир на расстоянии вытянутой руки -- здесь и сейчас -- это характеристика настоящего, подлинного. И мир современника -- контемпрорари ворлд -- не настоящее, не подлинное. Китч.

Подобное разделение понятий, в немецком языке, выполнил Мартин Хайдеггер в 1923 году. ДазАйн (ЭтоБытие) -- настоящее, подлинное, то, что существует здесь и сейчас. И воображаемый ДасМан (ЭтоЧеловек) -- не подлинное, не настоящее.

В том же 1923 году Алексей Федорович Лосев опубликовал перевод 7-го письма Платона, где обнаружил такое же деление последней четвертой стадии речи (мышления) на познание поверхностных признаков предмета и погружение в размышления о сущности собственного восприятия жизни.

У древних даосов мир сотворен сочетанием Света и Тьмы. Как принципа присутствия или отсутствия некоторого качества души.

Метафора всегда есть иллюстрация символического концепта - то есть - способ понять этот концепт. Символически или буквально. Концепт - всегда прообраз такой его метафоры, воображаемый интуитивно понятным или символический.

Я излагаю Вам методику познания живописной композиции. Безусловно умение видеть свет и тьму собственного мышления -- первый важный навык художника. Это развивает способность мыслить метафорами. Попрактикуйтесь, прежде чем переходить ко второму пункту. Если Вы не поймете простого концепта различий -- не поймете и более сложного концепта баланса. Это как основы логики Аристотеля. Логика -- естественный способ мышления. Но не понимая себя -- человек искажает свои мысли, воображая неправду. Воображает, что к этому его склоняют обстоятельства, другие люди, кто угодно, только не он сам. Увы -- только сам! Это и есть воображение нормы собственного воображения. "Страдание" в буддизме.

Другой пример деления жизни на оттенки яркости -- символ и икону, понимание/непонимание -- это постмодерн -- или сверх научный метод американского прагматизма. Когда сама такая способность человеческого мышления делить мир на белое искусство, черную обыденность и серую реалистичность -- рассматривается новой картиной мира человека. Мир человека полностью воображаем. Бессмысленно спорить о том как именно.

Но разные люди его воображают по разному, поэтому у каждой такой группы -- своя правда, свой метод мышления -- свой семиотический знак. Поэтому, важно учитывать это. Конфликт точек зрения -- абсурд. Это просто шкала серого. Ее необходимо уметь различать.

Среди этих знаков мышления есть предельно слабый -- слепое интуитивное переживание жизни и есть предельно сильный -- пробуждение, аргументированное умозаключение. Природу человека не изменить, дурака не сделать умным. Умного не заставить быть таким как все. Но можно прекратить войну дураков и умных. Рассадить всех по своим ячейкам. Одних -- в коммерческие галереи к откровенным мошенникам, других -- в музеи к софистам, третьим достаточно -- вместо нарисованной метафоры жизни -- салонных подделок, китайский распечаток на холсте, неумело перерисованных постеров Фернана Леже и так далее.

А кто-то один всегда присматривает за всем этим зоопарком.

И кто-то всегда делает вид, что тоже присматривает, воображая свой статус богослова, феодала, ученого или чиновника.

Мир самоорганизуется сразу, как только мы перестаем его организовывать соответственно собственной глупости - своему типу семиотического знака.

В некотором смысле -- идея естественно-человеческого подлинного бытия Петра Алексеевича Кропоткина стала мировым трендом, когда ему было еще около 40. Думаю, именно с него необходимо вести историю русской семиотики. Точнее -- сибирской. Эта страна в стране -- естественным образом генерит подобное мировоззрение. Уже многие тысячи лет. Стоит лишь умному человеку по ней попутешествовать. Возможно, по другую сторону Берингового моря, происходит нечто подобное.

Это учение о новой логике (семиотике) появилось в 1884 году в США и очень быстро самооргазиовало американское общество в "общество потребления". Что напугало Мартина Хайдеггера и озадачило Михаила Михайловича Бахтина. Ни Германия, ни Россия не могли противопоставить ничего такой экспансии американского прагматического духа. Да и сейчас не могут.

Мартин Хайдеггер собственно и назвал это торжество семиотики -- постмодерном -- то есть новым сверх научным методом мышления. Сейчас этот метод есть есть сегментация целевой аудитории.

В 1923 году Мартин Хайдеггер предложил метод деструкции всего знания аналитической философии, с целью поиска нового альтернативного концепта, способного противостоять обществу потребления. Такой новый динамический концепт в 1970 году нашел Жиль Делез -- бесструктурная структура мышления -- ризома. Дань новой гимнастике ума -- фрактальной геометрии Бенуа Мандельброта.

Теренс МакКена называл тоже самое -- "трансцендентальным объектом конца времен 2012". У Делеза концепт -- предчувствие будущего события в настоящем, у МакКены -- скорая встреча с ним. Но в 1991 году Жиль Делез пересмотрел свой концепт и пришел к тем же самым основам прагматизма, что и Чарльз Пирс в 1884 году. Постмодернизм Хайдеггера 1923 года казалось бы потерпел полное фиаско.

Другая альтернатива семиотике -- учение Жака Лакана о дискурсе -- 1970 года. Лакан указал направление, благодаря которому в 2017 году прагматизм все-такиудалось улучшить.

Михаил Михайлович Бахтин в 1921 году обратил внимание на сходство американского прагматизма с древне-китайским даосизмом и отчасти с конфуцианством и неодаосизмом -- дзен.

Суть концепта прагматизма -- означающее (наша чисто человеческая смыслоформа идеи) и означаемое (сама идея нашего подлинного бытия) -- должно быть завершено знаком. Каким бы этот знак не был -- он есть результат мышления. Прагматизм -- в завершении мышления знаком. Незавершенное мышление -- недостоверно. Завершенное -- пусть даже и софистически -- имеет право быть.

При этом методы мышления могут быть самыми разными -- от переживания жизни, до аргументированного умозаключения о ней. Спектр всевозможных сочетаний означающего и означаемого и есть продукт человеческого мышления. Это необходимо признать. И просто жить с этим. Это наша матрица.

Даосы говорили о том, что наше внутреннее понимание подлинного бытия натыкается на нашу же неспособность высказать его достоверно. Что создает все многообразие восприятий природы. Это ровно те же самые семиотические знаки. Конфуций просто предложил другой метод их определения, как результат сочетаний пяти стихий сышления. А дзен лишь вернул забытый буддистами даосскй принцип ненамеренности проявления Дао.

При всем сходстве двух концепций -- аналога Дао в американском прагматизме нет. Все знаки равнозначны. Но, Дао это следование своему собственному знаку. Когда не понятно в чем он. Все знаки или дискурсы -- одинаковый самообман, клетка из слов для мысли. Важно вырваться из такой клетки, когда сказанное больше слов.

Иконичность (тьма) в прагматизме -- это житейская обыденность. Свет (символ идеи) -- искусство. Михаил Михайлович Бахтин сказал, что единство искусства и жизни возможно только в творчестве (как в непреднамеренном следовании своему Дао). Эта идея подобна идеи Платона о поверхностных признаках и погружении в размышления о сущности собственного восприятия. Сам прагматизм может принимать иконическую форму общества потребления и символическую -- искусства. И единственно возможный метод выхода из этого -- творчество. Без творчества любое учение опошляется.

Эта идея Бахтина 1921 года не нашла никакого понимания в России, но послужила основой двум другим мировозренческим системам -- французкому постмодернизму 1970-1991 годов и британскому новому концептуализму 1991 года.

В сочетании со страхом Мартина Хайдеггера перед американским иконическим обществом потребления и его-же принципом необходимости пересмотра концепта аналитической философии, ради исправления ошибки семиотики, а также с чисто французской самоиронией по поводу невозможности понять что-либо в этом мире -- что есть наследие средневековой карнавальной культуры, постмодернизм вооружился принципом единства означающего и означаемого Михаила Бахтина. Жак Лакан воспринял этот Дао-принцип буквально -- никаких записей -- только непосредственный творческий поток мыслей. Что сработало.

Британская теория концептуальной метафоры -- альтернатива принципу единства означающего и означаемого -- на первый взгляд это другой принцип -- глубины метафоры. Когда метафора концептуальная, то есть она смешивает ментальные пространства затрагивая концептуальные основы слов, чем пробуждает понимание (третье новое пространство). Можно сказать -- это уточнение принципа Бахтина. Подлинное понимание -- в сути.

В России нам всем необходимо остановить поток всевозможных дурацких мыслей и просто задуматься. Подлинное ли бытие движет всеми нами?

Американский прагматизм (как и его более поздние британско-французские версии) -- есть признание подлинного бытия. Американцы признают его разнообразие. Французы -- иронизируют по поводу собственного понимания его подлинности. Британцы -- вслед за Бахтиным -- видят доказательством подлинности -- глубину творческой метафоры.

А что мы? Мы создали абсолютную икону иконы. Вместо иконической формы американского общества свободного потребления -- общество манипулирования таким потреблением -- в том числе и политическим -- посредством СМИ. Вместо французкой самоиронии по поводу революционно сотворенного ими самими (и не один раз) -- нового общества неправды -- общество иронии над правдой. Почитайте арт-журналы, послушайте доклады. Дневник философа Бориса Гройса 1986. Правда в понимании, что никой правды не существует. Вместо британского принципа глубины творчества как ответственности за создаваемый мысле-знак -- возвели обывательскую пошлость в ранг новой истины.

В 1921 году мы получили сообщение от Господа Бога и сами выбросили эту бумажку на помойку социальной пирамиды. Но...

"Нет ничего абсолютно мертвого: у каждого смысла будет свой праздник возрождения". (М.М. Бахтин)

Собственно все мировозренческие системы прошлого, настоящего и возможно будущего -- в том числе теория живописной композиции -- начинаются с навыков различия оттенков жизни.

В живописи для этого есть естественный инструмент метафоры жизни -- краска.

СМЫСЛ

2. Смысл фигуры речи или метафоры -- это уточнение ее значения из списка. Смысл всегда выбор чего-то определенного. Как цвет -- выбор из спектра RGB. Метафора -- выбор точки на шкале серого. Смысл -- выбор точки на шкале цвета. Смысл метафоры -- выбор точки на плоскости, где метафора -- горизонтальная шкала, а ее смысл -- вертикальная.

В случае живописи -- концепты метафоры "RGB цвета" -- есть наши собственные переживания, восприятия и умозаключения -- относительно нашей же идеи подлинного бытия.

В каком отношении между собой пребывают эти цвета RGB или переживания-восприятия-умозаключения?

Исаак Ньютон открыл, что луч солнечного света, проходя через призму раскладывается на спектр, в котором человеческий глаз различает семь основных цветов. Как однажды Жак звонарь городской сломал фонарь. Красный, оранжевый, желтый, зеленый, синий, фиолетовый. Он связал такую способность нашего мышления (видеть именно 7 цветов радуги) с семью первоэлементами нашего мышления. Другой пример -- семь нот звука.

С физической точки зрения цвет есть характеристика длинны волны (энергии) частицы света -- фотона. Вполне возможно выстроить шкалу такой энергичности. Смысл -- энергия метафоры. Человеческий глаз различает лишь узкую часть такого спектра. Шкала серого -- сама метафора -- тогда концентрация таких фотонов. А пересечение концентрации и энергии фотонов (метафоры и смысла) есть сила. В нашем случае -- мысли.

Но, такая точка зрения Ньютона -- встретила критику с двух разных сторон.

Первая. Не все люди способны различать в радуге 7 цветов. Первобытные народы, как и интеллектуалы не видят. Видеть многообразие цвета -- вероятно -- связано с внутренней свободой от нормы восприятия. Первобытные народы обладают жесткой мифологической картиной мира, в которой этот мир, а значит и цвет -- устроены из определенного числа перво-элементов. Они видят эти первоэлементы, как символы подлинного бытия, а вовсе не природу непосредственно. Восприятие цвета интеллектуалами тоже цензуируется их серыми дискурсами. А вот незумутненное, более непосредственное и свободное от нормы восприятия -- детское восприятие вполне различает эти семь цветов радуги.

Вторая. Физиология человеческого зрения. Мы видим цвет либо как шкалу серого. "В темноте все кошки -- серы". Цветное зрение -- в сумерках -- вносит меньший вклад, чем черно-белое. Либо, ярким днем -- цвет есть сигнал трех типов рецепторов -- красного, зеленого и синего. Белый их сумма, черных их отсутствие.

Как воспринимал цвет Конфуций? Соответственно теории пяти стихий мышления человека? Ровно так, как его воспринимают сейчас технологически, в полиграфии. Циан, маджента, желтый и черный. Пятый белый цвет -- цвет бумаги.

Вместо ярко голубого циана -- Конфуций видел бирюзовый -- сине-зеленый. Технически -- в его время -- просто не было возможности получить циан. Это стихия дерева. У даосов -- стихия грома -- это чувство подлинного бытия в череде житейской обыденности, проявляющееся в композиции как баланс цвета или света. Даосы различали балансы концентраци фотонов и их энергию. Но смотрели на них как на два равнозначных метода.

Малиновый -- красно-пурпурная маджента -- это стихия огня -- интуитивной понятности, нормы воображения. Дискурса университета. Конфуций видел этот цвет красным.

Ярко-желтый -- это стихия земли -- дух протеста против дискурса университета. То, что Жак Лакан в 1970-м году называл дискурсом истерика (Юбер Дамиш уточнил -- художника Джотто).

Черный -- в полиграфии "контур" -- у Конфуция -- стихия воды -- прокручивание кисти на месте -- даосское чувство переменчивости наших представлений о подлинном бытие, проявляемое как равновесие форм в картине, это принцип композиционного равновесия, собственно это мы и называем сейчас "композицией". Мудрость. Уравновешивает гуманность, предотвращая упрямство сине-зеленого ритма.

В 1810-м году Иоганн Гете опубликовал свою теорию устройства нашего мышления, иконически понимаемую нами сейчас как цветовой круг. Вот его четыре крайние точки нашего мышления -- фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры. Две пары оппозиций, к которым через 100 лет, в 1910-м году прийдет Василий Кандинский.

Их единство и есть достоверное суждение. Гете взял 4 капли краски, символизирующие 4 элемента глупости и соединил их вместе. То, что в итоге получилось назвали цветовым кругом Гете. Получил пятый элемент -- структуру, Великую формулу, как он сам ее назвал.

Но вернемся к критике теории цвета Ньютона физиологами 18 века. Такие их рассуждения, как и теория Гете -- привели к открытию цветной фотографии. Цвет создавался тремя первоэлементами RGB. И представлял собой как схема его структуры -- цветовой треугольник Максвелла с белым цветом в центре. Это уточнение теории Гете физиками.

Именно такая метафора схемы или карты мышления используется в семиотике Чарльза Пирса. То как мы думаем -- устроено наше мышление и то, как мы видим структура цвета -- связаны как концепт и его метафора.

Недостатки теории фотографии и, соответственно, американского прагматизма в том, что такая простая модель цветного треугольника -- как карта мышления человека -- не есть ньютоновкая шкала энергии фотона. А также такая модель позволяет изобразить на плоскости только светлые тона. Темные тона цвета -- как обратная сторона такой плоской карты.

Не видя одновременно светлой и темной сторон -- невозможно представить их взаимные отношения. Собственно Мартин Хайдеггер в 1923 году критиковал именно такую онтологическую односторонность американского прагматизма. Благие светлые намерения кампусных интеллектуалов (ДазАйн, Это Бытие, его символ) сформировали темное общество потребления (ДазМан, ЭтоЧеловек -- контемпрорари, китч) вне таких кампусов, в городах. Что тот же дискурс богословского университета -- но в развитии. А следовательно, американский прагматизм -- это сверх модерн. Модерн -- в свою очередь -- это сверх богословие, когда научное мировоззрение сменило богословское.

Но вернемся к смыслу метафоры. Да, мышление человека образовано переживаниями, восприятиями и умозаключениями, но о чем? О своих собственных интуитивно понятных, но невыразимыс словами смутных желаниях? Или об идеях своего подлинного бытия?

Ранее мы определили шкалу серого от таких желаний к символам идей подлинного бытия. Эта степень размумности человека -- то есть его метафора. Другая координаты карты нашего мышления -- спектр переживаний, восприятий и умозаклчений об метафоре. Смысл. Энергия.

Видеть пересечение метафоры и смысла может любой человек. Упрощенно -- это и есть семиотический знак. В прагматизме добавляется третья координата -- наше собственное признание такого знака идеи достоверным или недостоверным для означения самой первоначальной идеи.

А вот сама такая идея и есть подлинное бытие, недоступное обывателю и профессору. Это и есть иное, иная реальность. Воодушевлять видениями которой -- призван художник. Художник находит символ и аргумент такой идее.

Обыватель -- не видит четко символа идеи (не чувствует ни ритма подлинного бытия в обыденности, ни переменчивости собственных представлений о нем), но приходит к умозаключению -- и потому подменяет символ каркасом поверхностных признаков -- и считает эту свою беспочвенную фантазию -- аргументом.

Это есть потребительские представления, которые исследует маркетолог и визуально воплощает (как метафоры его концептов) дизайнер товара. Контемпрорари художник, как был Евгений Чубаров -- точно также визуализирует признаки спроса, формулируемые ему его галерейщиком. Что натыкается на непринятие профессурой американских кампусов.

Кураторский художник -- визуализирует концепты куратора.

Подлинный художник ломает такие воображаемые ограничения собственного воображения и просто показывает свой знак такого подлинного бытия. Но структуры "дискурса университета" -- добровольно никогда не признают этого. Дискурс художника, как и революционера -- другой тип мышления. Необходим пятый элемент плана композиции Конфуция -- спонтанный жест, преодолевающий стереотипы стихии огня. Без такого жеста знак подлинного бытия не завершен.

Ну и нужна карта битвы. Эта карта и есть план живописной композиции или композиционные принципы живописи. Метафора происходящего в мышлении.

Профессор -- видит символ подлинного бытия, как и художник, но не верит, что это видение может быть аргументом для обывателя. В итоге профессор смотрит на обывателя и на художника как на вассалов -- а на власти -- как на господ и предлагает свои услуги управления одних другими. Ни о какой подлинной науке, искусстве и религии (как и бизнесе) -- в такой социальной структуре просто не может быть речи. Единственная цель ее участников -- удерживать повышать свой статус. Пример -- греческие полисы 5 века до нашей эры. До Сократа. Засилие софистов -- школы риторики для элиты. Сейчас все тоже самое, но на новом уровне.

У одного человека один набор сочетаний переживаний, восприятий и умозаклчений, у другого -- другой. Один набор, относительно другого -- иной. Но, иной -- это еще и наиболее достоверный, подлинный. Просто любой иной -- контемпрорари. Подлинный иной -- искусство.

Если нет такой изначальной идеи -- нет и живописи. Живопись это просто придание формы и смысла такой своей идеи иного (по отношению к житейской обыденности).

3. Пересечение фигуры речи и ее смысла (метафоры и ее цвета)

Это пересечение можно представить как какой-нибудь определенный цвет (пересечение шкалы яркости и спектра).

4. У мышления 2 стороны -- светлая, сильная, включенная, пробужденная, сконцентрированная. И темная, слабая, выключенная, сонная, разбалансированная. Это как шкала серого. Применительно к живописной композиции это означает, что мы утверждаем или отрицаем связь нашей художественной метафоры с идеей подлинного бытия. Отрицание -- это идея не подлинного бытия, но просто некоторого желания.

Но, у суждения также есть две другие стороны -- как два конца спектра, общее -- умозаключение (концепт) -- это как синий (холодный) и частное -- аффект (концентрированное переживание) -- это как красный (теплый). И зеленый между ними -- как перцепт (концентрированное восприятие) -- неопределенный (не понятно какой -- общее или частное? теплый или холодный?)

5. Смысл и метафора -- равнозначны. В логике -- аналог этого объекта мышления -- есть "термин" (пересечение высказывания и посылки). Термин в живописи это -- определенный оттенок цвета чувств иного бытия. Точнее -- некоторая вероятность такого цвета. Не точно.

Повторим. Высказывание в логике или форма метафоры в живописи -- это про полярные качества. В логике это утверждение/отрицание. В живописи -- светлое/темное.

Посылка в логике -- это общее/неопределенное/частное. Аналог посылки в живописи -- спектр чувств -- переживание/восприятие/умозаключение.

Взаимных комбинаций смысла и метафоры -- света и цвета -- 16. С учетом двух сторон мышления -- 32.

В логике термин -- это пересечение высказывания и посылки, комбинаторика утверждения/отрицания, общего/неопределенного/частного.

В живописи "термин" -- это некоторый предварительный, черновой или промежуточный подитог конкретизации смысла формы чувств.

Фигура в логике -- это вариации взаимного подчинения трех терминов, составляющих суждение -- большего, среднего и меньшего -- 123 132 213 231 312 321. Первые три фигуры открыл Аристотель, четвертую его последователи, Две последние считаются пока неизвестными.

Третья шкала контраста мысли

Рассмотрим фигуры дискурса немного позже. Если разъяснить и главное -- понять все термины -- понимание фигур и силлогизмом прийдет само, естественно. Логика это просто естественный ход мысли. Мы сами его от себя прячем воображая норму стихии огня интуиции. Но, логика утверждает -- нет такой нормы -- это самообман. Человек способен мыслить достоверно.

Прежде необходимо сказать о третей шкале нашего суждения. Первая -- шкала серого -- метафора, вторая шкала спектра -- ее смысл, как уточнение структуры нашей метафоры (какую часть мышления души она затрагивает -- переживание, восприятие или умозаключение?).

Третья шкала -- знак мышления -- "прагматизм" -- это открытие Аристотеля, которое было забыто и повторно открыто Чарльзом Пирсом только в 1884 году -- хотя, стоит прочесть "аналитику" и сразу все понятно... Странно. Эта третья шкала -- результат использования смысла и метафоры идеи для означения самой изначальной идеи.

Так нам объяснил эту шкалу мысли Чарльз Пирс. Он был большой любитель изобретать трудновыговариваемые термины самым простым вещам. Это просто контраст мышления.

Пять градаций контрастности.

Присуще, необходимо присуще, вероятно присущее, необходимо вероятно присущее, не необходимо вероятно присущее. Картина как у спектра. Это одновременно и градация между двух полюсов и трехмерное пространство, которое можно представить и как треугольник.

Третье измерение мысли.

Если первое измерение -- как шкала серого -- метафора -- это утверждение или отрицание того факта, что такой метафоре присущ или не присущ ее прообраз (концепт) идеи подлинного бытия и наоборот. А смысл метафоры -- это уточнение типов (спектра) нашего мышления, участвующих в процессе (переживание, восприятие или умозаключение -- другими словами -- ярость, страсть и мудрость -- согласно теории души Платона). То знак смыслометафоры, означающий саму идею это пять градаций контрастности мысли:

1 -- сам факт такого присущего (это есть тот вариант предельного контраста, что мы сейчас с вами обсуждаем -- как железобетонный аргумент достоверности метафоры подлинного бытия в означении самого такого бытия).

2 -- необходимость такого присущего (так тоже можно посмотреть -- увидеть в живописной композиции метафору подлинного бытия -- необходимо). Это ближе к значению "дицента", непосредственно наблюдаемого нами образа такого бытия -- как частный случай того образа бытия -- научный эсперимент, среднестатистическое устреднение данных опросов общественного мнения, религиозное откровение или его художественный образ).

3 -- вероятность такого присущего (гипотеза или ремма) -- примеры, постмодернистская самоирония, неверие профессора что есть нечто подлинное (знание) вне социальной структуры университета (церкви, институций искусства или власти).

В свою очередь, вероятно присущее метафоре подлинное бытие может быть уточнено

4 -- что необходимо вероятно присуще или

5 -- что не необходимо вероятно присуще.

Это уточнение Аристотеля американский прагматизм просто проигнорировал. Но именно это заметили Мартин Хайдеггер и Алексей Федорович Лосев в 1923 году. светлую и темную стороны мышления. Это четвертая шкала мысли. Супер прагматизм.

Мышление может быть темным, то есть -- слабым, приблизительным и светлым, сильным, конкретным. Это как два крыла психоделической бабочки. Наши мысли вычерчивают траекторию то одного ее крыла, то непредсказуемо перескакивают на другое. Затем обратно возвращаются. Но подробнее об этом позже.

Итак мы получили куб мышления. Три его оси координат - метафора, смысл метафоры и означение смыслоформой такой идеи самой изначальной идеи.

Все мировоззренческие системы символически чертят такой куб, но по разному: в даосизме это комбинаторика трех вершин RGB в 8 их сочетаний. У Конфуция -- ровно тоже самое, но он начинает с составных из них 5 цветов, определяет цвет как CMYK. У Аристотеля -- это пересечение шкалы серого, спектра и контрастности -- система HSB. У Василия Кандинского -- три оппозиции -- от красного к зеленому, от желтого к синему и от белого к черному -- LAB. Посмотрите на рисунок -- все эти 4 способа определить цвет отражены в фотошопе.

Не отражена система двух оппозиций Гете -- цветовой круг, фантазерство (синий), пустое умствование (желтый), обременительное знание (красный), пустые химеры (зеленый), достоверная мысль их пересечение. Очень напоминает теорию Конфуция и одновременно теорию концептуализма 15-го века Пьера Абеляра, где оппозиция только одна -- опыт и познание.

Цветовой круг Гете -- прообраз системы Кандинского, который добавил третью оппозицию (от белого к черному) и у него, в итоге, получилась LAB.

Но, есть и четвертое измерение этого куба -- но о нем позже.

Вернемся к контрасту мышления.

На сечении наибольшего контраста, то есть -- аргумента, когда мы утверждаем, что метафора присуще подлинному бытию, и наоборот, а также -- когда смысл метафоры присущ метафоре и знак идеи присущ самой идеи. Это утверждение и есть умозаключение. Один из семиотических знаков мышления Чарльза Пирса. Самый сильный знак, 333. Символический аргумент-легиссиум (последнее слово -- от легитимный, законный).

Рассмотрим этот знак. Все прочие рассмотрим позже или как практическое домашнее задание.

Пятое измерение - фигура.

Фигура в живописи -- как метафоре мышления -- даже не совсем новое измерение, это скорее комбинаторика терминов внутри суждения. Вариант вложенности одного в другой. У каждой фигуры 4 реплики (других вариантов сочетаний тех же самых элементов.

Любой метафоре живописи присущ символ или икона подлинного бытия. Все цвета картины - метафоры. Следовательно - все цвета картины либо иконы, либо символы подлинного бытия.

Термины здесь: подлинное бытие -- метафора -- цвет. Первый термин больше второго, второй больше третьего.

В этой первой фигуре -- возможны 4 совершенных силлогизма. В логике термины обозначаются латинскими буквами AEIO -- общеутвердительное, общеотрицающее, частноутвердительное, частноотрицающее. ААА, ЕАЕ, ЕIO, AII.

A Светло-холодный, + A светло-холодный = A светло-холодный.

E Насыщенно-холодный + A Светло-холодный = E Насыщенный холодный.

E Насыщенно-холодный + I Светло-теплый = O Насышенно-теплый.

A Светло-холодный + I Светло-теплый + I Светло-теплый.

Это -- естественным образом -- следует из правил обращаемости терминов для присущего. Общеутвердительный термин обращается в частноутвердительный, общеотрицающий -- обращается сам в себя. Доказательство -- в "Аналитике" Аристотеля. Еще одно домашнее задание. Доказать, что эти цветовые сочетания достоверные и привести примеры недостоверных цветовых сочетаний.

Картинка -- метафора таких соотношений достоверности мысли.

И, как пример, в тех же самых терминах -- сочетания, при которых силлогизм не образуется. Это пример софизма -- сознательно обмана в расчете, что собеседник не чувствует дисгармонии таких сочетаний.

Софист не прилагает усилий и потому не может видеть гармоничные сочетания, тем не менее он высказывает то, что ему самому интуитивно понятно и как он предполагает -- будет интуитивно понятно еще большему лоху, чем он сам.

На рисунке ниже -- четыре реплики первой фигуры. Каким бы увлекательным не было построение куба мышления или его визуальной метафоры -- пространства цвета -- все элементы, составляющие такой куб -- сочетаются друг с другом в самых разных вариациях. Поэтому наиболее достоверной моделью мышления и пространства цвета -- является таблица сочетаний 4 элементов. На рисунке ниже -- верхняя четверть такой таблицы, в которой показаны 4 реплики первой фигуры.

Метафора совершенного силогизма логики -- достоверного суждения -- в живописи -- есть гармония трех терминов -- проявлений чувств. Композиция трех терминов.

Но, в отличие от логики, живописные термины предполагают некоторую неопределенность. Это не конкретные цвета, а их типы. Светло/насыщенное (насыщенное/темное), Теплое/холодное. Контрасное/неконтрастное. Совершенные силлогизмы и их визуальные метафоры -- гармоничные сочетания -- выстаиваются между такими типами цветов.

Повторяем.

Есть светлая сильная и темная слабая стороны нашего мышления -- смыслометафоры и символожелания. Смысл и метафора имеют по 4 градации = 32.

Пример из жизни. Время -- это форма, метафора или фигура речи (от прошлого к насоящему и от настоящего к будущему), а Пространство -- это смысл (пространство чего? чувств? восприятий, рефлексии? Или их сочетаний?), это конкретизация метафоры Времени, как мы на нее смотрим, через какое цветное стекло. Пространство, как и смысл -- трехмерно. Но цвета, хотя и образованы тремя первоэлементами RGB, легко представляются двумя оппозициями -- светлые/насыщенное (или насыщенные/темное). Теплые и холодные. Опыт и познание. Как и пространство/время.

Пересечение пространства и времени -- это его термины. AEIO.

A -- Будущее (прошлое) познание.

E -- Познание сейчас.

I -- Будущий (прошлый) опыт.

O -- Опыт сейчас.

В нашем мышлении пространство и время перемешиваются и образуют различные комбинации -- которые мы складываем друг с другом в достоверные или недостоверные истории. Достоверные истории с нами случатся, недостоверные -- обманывают наши ожидания. А мы думаем -- это жизнь...

4 градации метафоры -- как 4 градации яркости цвета. От серого к белому или от серого к черному. Или как 4 стадии пути: начало конец, уже не начало, еще не конец.

Три измерения смысла метафоры -- это наши чквства подлинного бытия -- переживание, восприятие и умозаключение

Тип метафоры -- свет это или тьма -- 4-е измерение ее смысла Это как выбор товара в супермаркете -- там есть залы, отделы, стеллажи, полки. В каком порядке не выбирай итог один -- конкретный товар.

Общество потребления -- темная и общество мышления -- светлая стороны одной и той же медали речи.

Продолжаем.

6. Мы определяем метафору своей идеи и ее смысл -- конкретно -- как ответ на вопрос -- чего именно эта форма идеи? Света/тьмы, RGB? Затем начинается более детальное уточнение смыслоформы...

7... по всем другим элементам смысла метафоры, которые ранее оказались вне фокуса. Происходит предельная конкретизация.

Карта мышления.

Первый шаг. Фигуры -- 4 градации формы идеи и 4 координаты смысла формы.

Второй шаг. Уточнение координаты мысли -- 4 варианта первого неучтенного ранее параметра и 4 варианта второго такого.

Возможна какая угодно очередность такого уточнения. От общего к частному -- как описано выше или папарно -- как изображено на рисунке. Можно представить 4-мерный куб с длинной стороны 4 (градации).

Можно нарезать этот куб сечениями в карту.

Метафора (форма) идеи -- условность. Как нам проще понять саму идею. Смысл метафоры -- это просто уточнение контекста.

Смысл и метафора -- как координаты длинны и шириныа -- они равнознчны. Определяют площадь.

Метафора -- это просто иллюстрация концепта, способ понять его -- представив наглядно.

Результат -- один.

8. Если 1я часть мысли -- искусство (или обыденность) То 2я -- понимание подлинного бытия (или причины удовольствия слушать/говорить

9. Дискурсы -- наиболее уравновешанные мысли. Равная сумма всех элементов. Но, очередность этих элементов у разных дискурсов разная

10. На карте мышления -- дискурсы -- вершины пересекаюзихся квадратов и прямоугольников. Таких форм 6. (с учетом света/тьмы 12)

11. Каждый дискурс имеет свой антидискурс (где означающее и означаемое -- менятся местами) и по две химеры между ними

12. Самих групп дискурсов 6 (12). Подлинная история человечества до 1970 (2012) года- открытие новых типов и самих своих дискурсов

Композиция в живописи -- визуальная метафора (методами творчества) такой структуры мышления (нашего подлинного бытия) -- жизни.

а) Баланс света/цвета -- метафора чувства ритма подлинного бытия в череде житейской обыденности

б) Равновесие (устойчивость форм) -- метафора постоянной изменчивости наших представлений о своем подлинном бытие

в) Актуальность или выражение духа времени -- метафора способности говорить о том, и понимать то, что больше слов

г) Четвертый принцип -- Знак или польза -- метафора различия нами света и тьмы (силы и слабости) собственного мышления

Дискурс -- это просто схема композиции -- порядок расположения элементов мышления друг за другом. Типов композиции -- 48

Знак -- это (уже 3-е по счету) означение своей идеи подлинного бытия (или желания) -- найденной ей смыслоформой (символомжелания)

Когда кураторы судят о картине не по ее композиции они судят не о картине, а о собственных обыденных желаниях проецируя их на нее

Искусство и житейская обыденность -- это сильная и слабая стороны нашего мышления. Единственно возможное их совмещение творчеством

Все что происходит с нами в жизни или в искусстве -- не выходит за рамки нашего мышления. Поэтому одно может быть метафорой другого

Искусство (некоторая картина) метафора (подлинной жизни). Некоторая жизнь (выставка, тусовка) метафора искусства Редко настоящего

В конечном итоге, все это (жизнь и искусство и их соединение творчеством) существуют только для того, чтобы мы смогли понять себя

...через визуальные метафоры своих концептов жизни. Поэтому такое многообразие лжи, что-бы найти правду- необходимо приложить усилие

Анрей Ханов

2018 04 12

https://www.facebook.com/andrei.khanov

Как устроен мир?

Andrei Khanov

17:55, 01 апреля 2018170

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Смотреть видео https://youtu.be/p2CUlp5Ah08

Смотреть в фейсбуке --https://www.facebook.com/andrei.khanov/posts/1696782660367578

Дорогие читатели или слушатели!

Этот текст существует в нескольких версиях -- как текст и как видео. Они немного отличаются.

Меня зовут Андрей Ханов. Мне 53. Я художник. И счастливый человек. Я расшифровал свои смутные видения иного.

У меня есть сейчас немного свободного времени. Мастерской сейчас нет, в выставках перерыв. Погода отвратительная. И потому я могу поделиться с вами своими мыслями, обычно предшествующими моей работе в мастерской.

Пока я ехал в мастерскую эти мысли концентрировались в лаконичные фразы. И когда я рисовал -- просто находил визуальные метафоры этим словесным концентратам своих мыслей. Но сейчас я никуда не спешу -- нерастраченные на картины мысли все накапливаются и накапливаются -- и моим собеседником является айпэд. Он невероятно терпелив.

Я верю, что мир таков, каков он есть на самом деле. Но, мы сами прячем от себя свою способность воспринимать его таким, каков он есть -- непосредственно. Подменяем такое естественное человеческое восприятие жизни -- наш долг по Конфуцию -- всевозможными иллюзиями, воображая, что исполнять такую норму от нас требует...

Но кто требует? Обычай интуитивной понятности всего нами сказанного? Если так -- это еще одна стихия -- предел -- нашего мышления -- по Конфуцию. Подлинное же наше бытие -- в гармонии всех пяти пределов.

Задумайтесь -- на этот вопрос просто нет ответа. Ведь никто от нас этого не требует.

Это просто оправдание собственной лени.

А как же свобода выбора?" -- спрашивает меня новый знакомый, имея в виду право заблуждаться, судить обо всем интуитивно. Не включая мозг.

Не встречал еще ни одного художника, кто бы не пытался отстаивать свою концепцию ничего не понимать в этом мире. А ведь это презрение своего долга, выражать ясность мысли композиционно. Если живописная композиция не метафора ясности мысли, то она метафора неясности мысли.

Иоганн Вольфганг фон Гете в 1810 году сказал (цитирую по памяти): "Если человек займется исследованием сущности своего восприятия, то непременно находит себя больным".

Эта болезнь и есть воображение НОРМЫ собственного воображения. Якобы иначе окружающие тебя не поймут... И для большинства людей такая ВООБРАЖАЕМАЯ НОРМА -- просто не преодолима. Я называю это сном наяву.

Художник -- тот кто в этом вопросе не ленив и потому он необходим -- всем остальным -- для того, чтобы показать, ТО, что находится за такой границей сонной житейской обыденности. За гранью "ненормальности" -- с их точки зрения. Эта функция художника востребована уже не менее 35 тысяч лет.

Теренс МакКена, психоделический гуру 1970-х -- тот самый -- "один из трех важнейших людей, но -- вот -- кто два других я забыл" -- так о нем сказал Тимоти Лири -- так вот, Теренс МакКена считал что искусство это надежда.

Без этой надежды понять себя -- галлюцинирующая обезьяна -- то есть человек -- превращается обратно в животное. Художник призван увидеть иное, по отношению к житейской обыденности и воодушевлять окружающих такими своими видениями.

"Причина психоделической революции 1960-х в том, что нас предали художники, увлекшись всем этим деконструктивизмом (постмодернистским неверием в собственные способности видеть иное и сказать об этом достоверно). Прекратился поток видений иного, стимулирующий естественную выработку нашим мозгом ДМТ, и общество человека стало "обществом потребления". Поэтому, человеческому мышлению и потребовалась химическая реанимация мысли о подлинном бытие." (Теренс МакКена -- цитирую по памяти).

В качестве примера -- вспоминаю распыление Братском вечной любви Тимоти Лири -- над рок фестивалем -- с самолета -- нескольких миллионов доз ЛСД -- химический баланс человеческого мышления тогда наверняка был восстановлен =)

Но я не соглашусь с Теренсом, в его критике деконструктивизма -- который был заявлен в 1923 -- Мартином Хайдеггером, как метод поиска нового концепта мышления -- как альтернативы американскому обществу потребления". Собственно концепт самого Теренса МакКены -- трансцендентального конца времен 2012 года -- как странный аттрактор мышления человека и был таким новым концептом, на базе деконструированного Теренсом -- с помошью компьютера и фрактальной геометрии Бенуа Мандельброта -- учения древних даосов. К чему и призывал Хайдеггер.

Другие ветви этой мысли -- деконструктивизм платонизма Жиля Делеза в 1991 и деконструктивизм логики Аристотеля -- Чарльза Пирса в 1884 и Жака Лакана в 1970.

Именно версия новой логики Чарльза Пирса и вызвала страх за будущее человека у Мартина Хайдеггера. Но причина была не самом новом учении -- семиотики -- об иконичности-индексальности-символичности, а в крайне иконичной форме такого прагматизма -- обществе потребления.

Альтернативные такому прагматизму концепции, сведенные к своей иконической форме наломали еще больше дров -- это наркотрафик, как обратная сторона психоделического расширения сознания, это депрессия от осознания неправды во всем 1990-х, сменившая остроумную самоиронию постмодернизма 1970-х, и это -- "общество неправды"- как обратная сторона нового концепта 1991 года.

Так же можно считать творчество А.Ф. Лосева именно таким деконструктивизмом учения Платона. Именно Лосев нашел в 1923 году -- у Платона развилку мышления -- на "дасман" и "дазайн" -- как это назвал Хайдеггер.

Но, не могу не отметить предельную ясность и понятность этой мысли Теренса МакКены о предательстве художников. Этот ответ -- думаю -- устроил бы Мартина Хайдеггера.

Никто не знает - по настоящему - что такое "ИСКУССТВО".

Конечно, это, что за границей нормального восприятия жизни. Поэтому, обычно, искусство подменяют поверхностные представления о нем. Их 48 типов.

Назову лишь некоторые.

1) Искусством иногда называют правильное мышление, то есть визуальные метафоры символов чувств художника, раскрывающие его идеи подлинного бытия, когда все четко и понятно. Китч-1. Вера собственным фантазиям, интуитивный (неконцептуальный) файн-арт. А также -- мышление, свободное от такой нормы воображаемой правильности дискурса.

2) Искусство -- результат намеренного обмана, подмены его концептуальной метафоры риторикой. Китч-2. Кураторское искусство, контемпрорари, актуальное и т.п.) И -- протест самого искусства против такого обмана.

3) Апелляция к авторитетам, когда говорят вовсе не об искусстве, а о авторитете и статусе художника. Кич-3 (музейный, галерейный, профсоюзный). Не секрет что такой воображаемый статус покупается и продается. Этим обхъясняется 99 процентов всех происходящих в художественной и культурной среде событий, если не больше.

4) А так же протест самого искусства против диктата социального понимания искусства. И его имитацияю -- китч-4. Подделки, фанфики, и эпигонство.

5) Искусство также связывают с революцией в представлениях человека о собственном подлинном бытие, как и с противоположной ей коллаборацией по отношению к норме общества -- китч-5. Конформизм.

6) Искусством также называют воодушевляющие видения иного и противоположные им символы удовольствия -- китч-6. Шизня наркомана.

Для представителей каждого из 48-ми сегментов их мнение представляется им единственно верным. Но, ни одно из таких определений настоящим искусством не является. Это просто точка зрения, самообман. Подлинное искусство то, что освобождает от всех таких дискурсов.

Кому вообще важно все это знать? Ведь, люди живут собственными представлениями и просто не способны меняться.

Да это так, но людей очень-много, и среди миллионов и миллионов, кому вообще все равно, или достаточно галерейного китча, салонного файн-арта, мошеннического контемпрорари или актуального искусства -- всегда находятся те, то понимает о чем, по настоящему идет речь. Было бы это настоящее...

Кто понимает, когда сказанное больше слов. А все эти разновидности китча, эпигонство и риторика -- есть основание пирамиды, оправа для всего одного настоящего бриллианта.

Как эти мои мысли связаны с моими картинами?

Это вопрос о форме и смысле формы, который я вкладываю в символы моих идей и о том, как именно я их использую практически?

В 2017 году мне встретился один куратор. Их очень много мне встречалось, начиная с середины 1980-х, и я наблюдаю, как меняется их образ мысли -- точнее как не меняется. Как мыслили в Пятом отделе ГБ -- также и сейчас. Разве что вместо майоров -- волонтеры...

Как правило, их способ мышления "индексальный" (указателями, примерами) -- если использовать термины прагматизма. Как я понимаю -- их подлинная задача опустить символы искусства до способности обывателя понять эти символы иконически. Простыми словами -- они посредники между умными и глупыми. Эксперты.

Но, любые эксперты заболевают профессиональной болезнью -- ЭГМ -- экспертизмом, маркетингзмом, дизайнеризмом, политтехнологизм, православием и так далее -- головного мозга, то есть воображением своего статуса, вместо придания своим собственным идеям формы и смысла. Это и есть "тусовка" -- чисто "дискурс университета" по классификации Жака Лакана.

Так вот -- по моему мнению -- эти московские эксперты в области "искусства" -- кураторы -- дружно вообразили, что художники -- это другая разновидность лоха (слушателя их лекций). Иллюстраторы их воображаемой статусности.

Не знаю, как уж так случилось, что не нашлось ни одного художника, кто бы послал таких кураторов наXYй, как мы делали в 1980-х с кураторами из ЛенГБ. А тогда мир был устроен гораздо жестче. Возможно, художники просто вымерли и место заняли колаборанты-иллюстратры подбирающие визуальные метафоры всевозможным концепциям развода лоха. Слушать экскрурсии по кураторским выставкам невероятно скучно. Там нет идеи, одни пустые оболочки, как змеиная кожа, или хитиновые коконы из которых давным-давно вылупились и улетели бабочки. Мертвый мусор идей.

Вернусь к встрече с куратором. Я как раз готовился к выставке. Он выслушал меня и заявил, что многое из того о чем я ему сказал ему просто неизвестно, не смотря на университет в Лондоне. Он просто не в теме. Дословно -- "Вообще всерьез обдумывать то, что кураторы говорят лохам -- просто неприлично. Мы все зарабатываем деньги. Кормим свои семьи. Либо ты с ними -- либо тебя просто нет. Имеет значение только статус в тусовке. Это допуск к кормушке развода лоха. Так устроен весь мир."

Далее куратор продолжил -- что не смотря на то, что он четко понимает, что совсем не понимает предмета моего высказывания -- он точно знает что их учили совсем не так, но он никогда не вникал в лекции и потому предметно ответить, в чем такое отличие конкретно -- не может. Под конец беседы он заявил, что я пришел показать ему какой он дурак. И это ему крайне неприятно.

Я выслушал куратора из Лондона и подумал, что то, что он говорит и есть смерть культуры. Культура призвана ретранслировать достижения понимания подлинного бытия (художниками, наукерами, гуру) -- но вместо этого просто транслирует икаженные воспоминания бывших двоечников о том, как -- возможно -- их учили. Как же об этом ему можно помнить, если он не слушал лекции? Только воображая это. Сводя символы идей к их иконическим формам и смыслам -- что есть самая обычная банальная житейская обыденность.

Повторюсь -- я размышлял о том, как мои мысли связаны с моими картинами? Это вопрос о форме и смысле формы, который я вкладываю в символы моих идей и о том, как именно я их использую практически?

О форме. С 2015 года я экспериментирую с выражением такой правды жизни посредством айфона и айпэда. Да, да, да -- это инструменты банальности -- обычно используемые -- для воображения нормы воображения. Но, задача художника -- исправлять собственные ошибки мышления и ставить все на свои места. Поэтому я пытаюсь перенести все этапы творческого процесса в виртуальный мир.

О смысле. Это приводит к некоторой рефлексии -- которой я с вами здесь и сейчас (в айпэде) -- делюсь. Абсолютно не преследуя никакой иной цели, кроме познания подлинного бытия и ни встречая ни какой цензуры. В реальном мире препятствий для такого самовыражения все-таки больше. Собственно, это последнее предложение -- о практическом использовании переосмысленного мною айпэда как смыслоформы -- "мир таков, как мы о нем мыслим".

В видео версии -- я попробую вставить картинки, созданные на айфоне и на айпэде -- как метафоры этих мыслей, надиктованных мною тому же самому айпэду. Он же мне их и зачитывает. А теперь еще и демонстрирует Вам всем. Он оказывается еще и "куратор".

Краткое содержание:

Часть Первая

Естественный ход мысли и самообман нормой

Часть Вторая

Русско-немецко-французский постмодернизм 1921-1991 VS американский прагматизм 1884-1991. Концепция достоверности суждений и концепция Дао. Картина мира как визуальная метафора словесного определения собственного чувства подлинного бытия.

Часть Третья

Продолжение теории естественного мышления. Геометрический образ определения подлинного бытия Аристотелем

Часть Четвертая

Природа правды и лжи -- как естественный и испуганный нормой правды ход мысли.

Часть Пятая

Примеры 19-ти совершенных силлогизмов. Ввведение в теорию пяти стихий нашего мышления.

Часть Шестая

Подлинное бытие и истинная геометрия нашего мышления. Проекция 4-х мерного объема на плоскую 2-х мерную карту мышления -- картину. Подлинное бытие -- понимание условности такой проекции.

Часть Седьмая

Метафоры жизни и смерти

Часть Восьмая

Духи и Боги -- это пределы наших чувств. Но, мы способны на большее. Форсаж мышления. Подлинное бытие -- преодоление всех пределов.

Часть Девятая

Современные и древние представления о пределах нашего мышления -- Учения о преодолении этих воображаемых нами самими -- своих собственных пределов. Бездна между чувством подлинного бытия и способностью высказать его понятно. Теория живописной композиции как конептуальная метафора древнедаосской теории мышления.

Часть Десятая

Прагматизм это сверхмодерн -- новая американская сверх-логика 1884 года. Сверхнаучный семиотический метод мышления конца 19 века сменил модерн -- научный (экспериментальный) метод конца 18 века. Модернизм в искусстве 20 века протестовал против диктата модерна, постмодернизм 1921-1991 гг -- против диктата сверхмодерна (суперлогики).

Часть Одиннадцатая

Реформа даосизма выполненная Конфуцием. 5 стихий (пределов) нашего мышления как пять типов движений кисти. Иероглифическое письмо как реформа даосских принципов живописной композиции.

Часть Двеннадцатая

Пост-авангард или сверх-сверх-логика 2017-го года (пост-прагматизм) -- как археомодерн. Древние понимали себя лучше нас. Сверх-авангард это предел плана композиции, двигаться к которому призывал авангард начала 20 века. Метафора мышления как ДВС. Концепция Аристотеля как предтеча концепций ислама и христианства о сути мышления.

Часть Тринадцатая

Еще раз о теории совершенного силлогизма Аристотеля и о противоположной ей софистике -- в терминах постпрагматизма 2017 года -- с простыми примерами из современной жизни.

Часть Четырнадцатая

Новое цветоведие как визуальная метафора новой пост-прагматической или сверх-логической (предельно естественной -- радикально даосской) новой картины мира. Решение противоречий концепций цвета И.В фон Гете (1810), Д.Маквселла (1850-е) (цветная фотография как концепт семиотики) и В.Кандинского (1910).

Начнем. Как же устроен наш мир?

Мир устроен ровно так, как мы о нем мыслим. По какой схеме, каким методом -- конкретно. Жизнь -- как интегрирование такого дифференциала нашего мышления по времени и пространству.

Если же мы не осознаем то, как именно мы мыслим, то мы не осознаем и мира вокруг нас -- то есть спим наяву. Когда наша мысль о мире вокруг нас ослабевает, сам этот мир становится все более каркасным, все более собранным из беспочвенных фантазий и поверхностных признаков.

Мыслим же мы либо так, как это есть, естественно. Либо придумываем себе то, как мы мыслим и тогда подлинный мир начинает отличаться от выдуманного нами. Эта идея посетила Сократа. Но, задолго до него -- и древне-китайские даосы, и Конфуций размышляли о таком нашем подлинном бытие.

Приведу очень простой пример. Рассмотрим двух разных людей. Один -- "софист" (мудрец, лукавый мудрствователь). Второй -- "логик" (философ, любящий мыслить достоверно).

Оба мыслят об одном и том же. Но выводы -- противоположные. Прав кто-то один.

Софист скажет -- "Все великие художники 15-го века означали гармонией живописной композиции -- гармонию своей души, но современные художники -- не факт, что способны вообще понять что такое композиция -- поэтому не факт, что они вообще художники.

Логик скажет иначе, варианты:

-- "Все великие художники 15-го века означали гармонией живописной композиции -- гармонию своей души. Некоторые современные художники делают ровно тоже самое (современными средствами), следовательно некоторые современные художники -- великие.

-- "Ни один из художников древности, кто игнорировал живописную композицию, нам не интересен. Некоторые такие "художники" (в кавычках) -- писали картины. Следовательно некоторые картины древности (без гармонии композиции) -- нам не интересны.

-- и так далее.

В чем здесь ошибка мышления софиста? Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре. Таких ошибок достаточно.

Здесь необходимо сделать паузу и объяснить термины логики.

1) Логика -- это естественный, незамутненный ошибками ход мысли. Критика такого античного метода оценки достоверности собственного суждения пришлась на начало 19 века -- когда модерн -- он же научный метод усреднения результатов наблюдения, предложенный Карлом Фридрихом Гауссом -- получил широкую известность и стал оспаривать прежнее дедуктивное правило Аристотеля.

Но, уже в конце 19 века неоаристотелизм вернулся, как сверх-модерн -- как пост- научный метод -- как американский прагматизм Чарльза Пирса. Он же семиотика или структурализм. Он же "новая логика" или "постмодерн", одна из иконических форм понимания которого -- "общество потребления".

Мировые войны 1914-1945 годов отвлекли человечество от осознания произошедших с ним перемен. Но, в конце 20-го века -- точнее в 1970-1991 годах -- русские и немецкие идеи 1921-1923 годов -- о поиске альтернативы американскому прагматизму -- на этот раз во Франции -- привели к новому направлению течения мысли "постмодернизму" (поиску беструктурной структуры мышления).

Как модернизм в искусстве первой половины 20-го века оспаривал метод усреднения метафоры живописи до нарисованного театра -- к которому художников подвел научный модерн начала 19-го века. Так и французский постмодернизм конца 20-го века оспаривал знаковый метод американского постмодерн конца 19-го века.

Но в конце 20-го века мысль философов-поструктуралистов вновь вернулась в платоновским началам. Социальные революция 1960-х, как психоделическая революция 1970-х, как и технические вопросы колебания рынка -- в США были осмысленны новыми методами фрактальной геометрии Бенуа Мандельброта, сменившей неевклидову геометрию модерна в качестве гимнастики ума. Приблизительно к тем же выводам -- но через 20 лет -- пришел и автор концепции бесструктурной структуры (ризомы) мышления -- Жиль Делез. Постмодернизм потерпел фиаско.

Но следует вспомнить о том, как его определил Мартин Хайдеггер -- в 1923 году -- "поиск нового концепта, альтернативы американской семиотики, спровоцировавшей пугающий европейских философов -- "американский образ жизни". Такой концепт был найден в 1970-1991 годах. Но никакой альтернативной семиотики он не стал, а напротив вызвал еще более ужасные последствия -- вместо сравнительно безобидной концепции общества потребления -- привел к концепции общества неправды.

Особенно остро это проявилось в России, после 1991 года -- которую прежний американский постмодерн -- затронул слабее других стран Европы и Азии. Новый критерий достоверности -- вместо аристотелевой логики -- "никакой правды просто нет" -- точно, как в 5 веке до нашей эры. До Сократа, Платона и Аристотеля. Заведомо недостоверное мышление современных софистов-риториков получило новые средства массовой коммуникации.

Вернемся к логике

Сильное мышление -- логично, слабое -- ошибочно. Даос Лао Цзы добавил бы, что такая предельная ясность ума не может быть достигнута намеренно. Эта ясность -- дар Небес за отказ от намеренного ее поиска. Аристотель связывал такую ясность, достоверность суждений с пятым элементом эфиром, из которого состоит Небесный свод. И потому когда мы говорим достоверно -- наши слова понятны Богу сферы неподвижных звезд. А когда наши суждения не достоверны -- мы и сами себя не понимаем.

Естественное (достоверное) мышление -- раскрывается само, это уже слова другого даоса Чжуан Цзы -- стоит лишь стать проще и искренней (например -- слушая музыку) и прекратить воображать пути своих мыслей (как мы ошибочно думаем, что именно этого от нас хотят окружающие люди) и тогда нам удается увидеть жизнь такой, какая она есть. Ничего они не хотят -- они и сами в себе запутались.

2) Логика (естественный ход мысли) -- единственное наше вооружение.

Ошибки (слабость) мышления провоцируют мошенников воспользоваться этим и обмануть Вас, как только им представится безопасная возможность. Никакой закон не может защищать от такой атаки Вас ежесекундно. Да и кто может утверждать что само государство не поступает с Вами точно также? Есть даже мировозренческая концепция "общества потребления", утверждающая, что такой всеобщий обман -- пусть и беда для Вас лично, которую Вы все равно не замечаете, но благо для человечества в целом. Без ваших иллюзий нет желаний, без обманутых маркетологами и дизайнерами ваших желаний нет потребления, а без потребления нет экономики. Но выигрывает от этого -- конкретно -- всегда кто-то один. Не Вы.

Логика напротив, избавляет нас от иллюзий и возвращает в нашу воображаемую посредством ошибок реальность -- подлинность, естественность. Математическая логика -- это попытка формализовать такой естественный чисто человеческий ход мысли. Поэзия и живопись делают ровно тоже самое, но используя метафоры таких символов.

3) Мысль есть отражение какой-то нашей идеи, изначально скрытой нами самими -- от нас самих. Посредством такой своей мысли мы проявляем форму, смысл и назначение этой невидимой иначе идеи.

Глупо выдавать аллегорию чего-то, что мы затрудняемся высказать иначе и тем более -- глупо выдавать результат нашей собственной итерпритации этой аллегории за саму изначальную идею. Слово луна не есть Луна. Это уже концепция Дзен -- неодаосизма. Палец направленный в сторону Луны -- это просто палец. Сама Луна в 300 тысячах километров от него.

Нашу мысль можно представить точкой на карте мышления. Рисунок, чертеж -- есть визуальная метафора определения словом собственному чувству такой идеи чего-то подлинного в этом мире тотального обмана всех всеми (житейской обыденности).

"Нарисовать идею -- значит -- понять ее". (Платон) Собственно это и есть предмет живописи.

Посылка может быть утверждающей отрицающей. Высказывание - общим, частным и неопределенным. Их пересечение - 4 термина.

3.1. Карта мышления. У обычной карты есть высота и ширина (широта и долгота).

У карты нашего мышления есть -- "высказывание" (широта -- по вертикали) и "посылка" (долгота -- по горизонтали). Посылка может быть отрицающей (восток) и утверждающей (запад) что-то. Высказывание может быть общим (север), частным (юг) и неопределенным (экватор).

Пересечением горизонтали и вертикали (широты и долготы) -- на обычной карте является точка. На карте мышления -- пересечение посылки и высказывания -- "термин".

С этим термином -- точкой мышления -- постоянно что то происходит в пространстве и времени мышления. Мы сами, мысля о своей идее -- вычерчиваем разные траектории таких точек. Как дороги.

3.2. Пространство нашего мышления.

4 фигуры нашего суждения. 1, 2, 3 - термины. Фигуры - различные комбинации подчинения терминов - вложения одного термина в другой.

Обычная карта означает -- схематически -- некоторую область или страну. Это не сама страна. В этой стране что-то происходит в историческом времени и в пространстве. Карта мышления точно также лишь означает страну нашего мышления, с которой постоянно что-то происходит, что не укладывается в эту карту.

С точки зрения словесных определений Аристотеля -- это большее напоминает поверхность треугольной пирамиды. У такого тетраэдра четыре грани. Эта вариации типов наших суждений -- 4 фигуры.

Конечно, при таком определении -- фигур Аристотеля -- 6. В пятой -- в 2 вложено 3, 1 в 3. И в шестой -- 1 вложено в 3, 2 в 1.

123 132 213 -- сам Аристотель видел только три фигуры, четвертую 321 нашли его последователи -- Теофраст (нашел еще 5 модусов) и Клавдий Гелен (выделил их в отдельную фигуру). Пятая и шестая фигуры -- ставшие очевидными мне -- в далеком 1983 -- 231 312.

Весь числовой ряд: 123 132 213 231 312 321. Это и есть -- реплики семиотического знака "этот" в теории мышления Чарльза Пирса 1884 года. Представить политика, цинично удовлетворяющего все сегменты электората -- говоря каждому то что они сами хотят слышать -- очень просто -- это Бенито Муссолини, он практически реализовал доктрину прагматизма -- разумеется так, так как сам ее понимал. Другой пример европейского прагматизма -- пресловутое Аненербе, развивающее воображаемую буквально (она привиделась автору в момент временной потери зрения после операции) теорию древнегерманской рунистики Гвидо фон Листа 1903-го года. На самом деле -- это просто мистическая иконическая форма теории Чарльза Пирса. Как Каббала -- иконическая форма теории Аристотеля.

В России в 1921-м году интересную интерпретацию теории Чарльза Пирса высказал Михаил Михайлович Бахтин. "Творчество -- как условие единства означающего и означаемого". Собственно -- это есть русское необходимое условие исполнения принципа прагматизма -- завершенности мышления знаком.

В 1991-м году в была опубликована подобная интерпретация прагматизма -- британская теория концептуальной метафоры.

Вернемся к карте мышления.

6 граней имеет куб. Но тогда сама грань мышления не треугольник, но квадрат. А суждение -- сочетание 4-х терминов.

Сейчас не станем развивать эту мысль -- просто запомним ее и вернемся к ней позже, когда зайдет речь о более древней теории мышления Конфуция или о современной теории мышления 1970 года Жака Лакана.

Возвращаемся к теории естественного человеческого мышления Аристотеля -- в нашем суждении как минимум три термина -- 1, 2, 3. Если 1 полностью включает 2, а 2 полностью включает 3, то это первая фигура (1 > 2 > 3) . Под знаком ">" -- здесь следует понимать "включает в себя". Остальные фигуры -- это просто другая комбинаторика подчинения этих трех терминов. 1 > 2 < 3, 1 < 2 > 3, 1 < 2 < 3.

Каждая такая фигура -- треугольник. Одна сторона которого -- шаг от первого термина ко второму. Вторая от второго к третьему. И третья -- вывод -- от первого к третьему.

Эта часть учения Аристотеля обычно смазана или вообще выпадает из объяснения силлогизмов, но именно она служит ему системой доказательства естественности совершенного силлогизма. Без неё естественность логики не очевидна. Эта базовая часть теории Аристотеля поразительно напоминает другую теорию - семиотического знака Чарльза Пирса. Следует сказать, что Аристотель указав многие направления своей теории так и не развил их. Современное мировоззрение "прагматизм" - основывается на этой американской теории 1884 года. Присущее, необходимо присущее и возможно присущее в ней заменены на иконичность, индексальность и знаковость. А сами три стороны треугольника означают - форму идею, смысл формы и идеи и означение такой смыслоформой идеи - самой идеи.

Каждая из сторон треугольника-фигуры делится на три части. Как начало, конец и середина. Это три типа наших суждений. Первая (ассерторическое суждение), когда мы утверждаем, что что то присуще чему-то. Вторая (проблематическое суждение), когда мы утверждаем, что-то необходимо присуще чему-то. И третья (аподиктическое суждение), когда мы утверждаем, что что-то возможно присуще чему-то.

Также можно представить эти три типа наших суждений кубом. У куба три координаты. Ширина (присущее). Глубина (необходимо присущее). И высота (возможно присущее). У куба 8 вершин. Если одну избрать началом координат, то противоположная вершина -- сумма присущего, необходимо присущего и возможно присущего. Осталось 6 вершин. 3 из них сами эти типы мышлений, а три их парные сочетания.

Проще всего представить это цветом. Начало координат -- нет никакого цвета -- черный. Сумма всех трех типов суждения -- белый. Присущее -- красный, необходимо присущее -- зеленый, возможно присущее -- синий. Присущее и необходимо присущее -- желтый. Присущее и возможно присущее -- голубой. Необходимо присущее и возможно присущее -- фиолетовый.

Например -- есть возможно необходимо присущее (голубой), есть возможно не необходимо присущее (синий) и есть нечто среднее между ними (от синего к голубому) -- ребро куба.

Совершенные силлогизмы. Цифрами обозначены их фигуры.

3.3. Силлогизмы.

Описания карты и пространства нашего мышления достаточно, чтобы понять теорию совершенного силлогизма Аристотеля -- было бы желание понять такой естественный и чисто человеческий -- при этом достоверный -- ход нашей мысли.

Любой, кто приложит усилия -- включит мозг -- может убедиться в этом сам.

Если в первой фигуре (1 > 2 > 3) первые два суждения утвердительные, то и третье (вывод) также будет утвердительным. Но если второе суждение -- отрицающее, то никакого вывода просто не может быть. Но именно такой воображаемый вывод и делают софисты. Поэтому этот их вывод не достоверен.

После Аристотеля его термины (точки пересечения посылки и высказывания) назвали римскими буквами AEIO -- общеутвердительное, общеотрицающее, частноутвердительное, частноутверждающее.

Совершенные силлогизмы первой фигуры AAA EAE AII EIO. Типичные ошибки софистов AEE AEO AOE AOO -- таких силлогизмов просто не может быть. Но такие высказывания есть. И некоторые из нас им верят.

Ложные концепты формируют ложные метафоры, а ложные метафоры ложных концептов -- ложную реальность. Попытка осознать которую приводит к таким высказываниям, как например -- "правда в понимании, что никакой правды нет".

Над этой глупостью можно было бы просто посмеяться и забыть, но увы... это суть практически любой "научной" конференции в музеях современного искусства. Кто этого не понимает -- "чужой".

Подлинная научная конференция -- минута молчания. Час молчания. Да вообще всю свою жизнь пусть молча сидят на своих стульях и молча ничего не делают. Так гораздо полезнее, достовернее и естественнее для человеческого мышления. Экономия типографской краски. Их книги -- просто пустые страницы. Музеи -- пустые здания, с пустыми стенами. Но все пусть получают зарплату. Не мешают пустой болтовней. А на рукаве у каждого повязка с символом воображаемого им самим своего социального статуса.

Приблизительно такое вводят в Китае. Напрасно мы забыли о великом походе Мао и прочих истреблениях воробьев. Все только начинается.

Или другой пример -- "правда в понимании, что никакой правды нет" -- это суть книги Бориса Гройса "Дневник философа" 1986 года. Прочтите сами.

Ложь и глупость, ставшая трендом идеологии. Ровно также было и у самих греков 5 века до нашей эры, до Сократа, Платона и Аристотеля.

Еще один простой пример -- фраза Виктора Пелевина -- "Две вещи потрясают меня -- звездное небо над головой и Иммануил Кант в моей голове"... Кто станет восхищаться остроумием этой фразы -- возможно сам мошенник. Проверьте своих знакомых. Я своих проверил -- в яблочко.

Что об этом нам скажут 19 воображаемый друзей Аристотеля?

Все люди живут иллюзиям. Ни один куратор не видит всей картины. Некоторое люди -- подлинные художники, видят что-то иное, недоступное другим. Некоторые проекты художников -- не интересны даже им самим. Произведение контемпрорари арт -- не настоящая картина. Ни один нормальный человек -- не художник. Некоторые люди не ленивы. Некоторые картины -- бесполезны. Некоторые украшения интерьера являются метафорами каких-то идей. Некоторые одни изображения приносят большее эстетическое удовольствие, чем другие. Некоторые настоящие художники участвуют в выставках. Некоторое скучные картины к тому же и не новы (не оригинальны). Некоторые кураторские выставки вызывают любопытство. Некоторый обман, который сейчас процветает -- в свое время сам вскроется. Некоторые знаки -- это мои картины. Ни одно интуитивное мышление, без концентрации -- не может быть метафорой чувств художника. Некоторые поэтические метафоры -- это картины. Некоторое, из того, что мы воображаем -- вовсе не картины. Некоторые, выставляемые сейчас кураторами в Москве -- картины -- безобразны, следовательно некоторые люди, выдаваемые кураторами публике за художников -- вовсе не настоящие художники.

Достоверны ли эти суждения? С точки зрения Аристотеля и его последователей -- вполне.

1) Барбара: Все наши представления о мире -- иллюзия. Все люди что-то себе представляют. Все люди живут иллюзиям.

2) Челарент: Ни один человек не видит всей картины. Кураторы -- тоже люди. Ни один куратор не видит всей картины.

3) Дарии: Все подлинные художники видят что-то иное, недоступное другим. Некоторое люди -- подлинные художники, видят что-то иное, недоступное другим.

4) Ферио: Ни один -- так называемый -- "кураторский выставочный проект" -- не интересен художникам. Некоторые такие художники -- сами делают "выставочные проекты". Некоторые проекты художников -- не интересны даже им самим.

5) Цезаре: Ни одна из настоящих картин не делает нас глупее. Но, произведение так называемого "контемпрорари арт" -- делает из нас круглых идиотов. Произведение контемпрорари арт -- не настоящая картина.

6) Чаместрес: Все художники какие-то странные. Ни один нормальный человек не имеет такой странности. Ни один нормальный человек -- не художник.

7) Фестино: Ни один ленивый человек не задумается о том, как именно он думает. Но, некоторые люди об этом задумываются, следовательно -- такие некоторые люди не ленивы.

8) Бароко: Все что можно продать -- полезно. Некоторые картины -- не продать Некоторые картины -- бесполезны.

9) Дарапти: Все картины -- метафоры каких-то идей. Все картины украшают интерьер. Некоторые украшения интерьера являются метафорами каких-то идей.

10) Дисамис: Некоторые картины -- приносят большее эстетическое удовольствие. Все картины что-то изображают. Некоторые одни изображения приносят большее эстетическое удовольствие, чем другие.

11) Датиси: Все художники участвуют в выставках. Но, некоторые художники -- настоящие. Некоторые настоящие художники участвуют в выставках.

12) Фелаптон: Ничего не может быть нарисовано принципиально нового. Некоторые картины скучны. Некоторое скучные картины к тому же и не новы (не оригинальны).

13) Бокардо: Некоторые выставки любопытны. Сейчас все выставки -- кураторские. Некоторые кураторские выставки вызывают любопытство.

14) Ферисон: Ни один обман не может быть скрыт долгое время. Тем не менее, некоторый обман сейчас процветает. Некоторый обман, который сейчас процветает -- в свое время сам вскроется.

15) Брамантип: Все мои картины -- завершение мысли визуальной метафорой. Все завершенные мысли -- знаки. Некоторые знаки -- это мои картины.

16) Каменес: Все настоящие картины -- визуальные метафоры словесных определений чувств художника. Ни одно такое определение словом невозможно без концентрации интуитивного мышления в определение (концепт). Ни одно интуитивное мышление, без концентрации -- не может быть метафорой чувств художника.

17) Димарис: Некоторые картины -- говорят больше, чем это можно сказать словами. Все, сказаное, что больше слов -- есть поэзия. Некоторые поэтические метафоры -- это картины.

18) Фесапо: Ни одна картина не идеальна. Идеальные картины существуют только в нашем воображении. Некоторое, из того, что мы воображаем -- вовсе не картины.

19) Фресисон: Ни один настоящий художник, то есть -- тот человек, кто нашел баланс своим переживаниям, восприятиям и умозаключениям о собственной идее подлинного бытия -- не ошибется в композиции с балансом цвета, света и тени, в равновесии форм и в выражении композицией картины духа своего времени. То есть -- можно сказать, что его картина всегда образна. Но некоторые выставляемые сейчас кураторами в Москве -- картины -- безобразны, следовательно некоторые люди, выдаваемые кураторами публике за художников -- вовсе не настоящие художники.

Сущность собственного восприятия жизни

Каким мы познаем этот мир -- таким мы его себе и представляем. Воображаем, фантазируем. Мир это как кинофильм по сценарию наших представлений о нем.

Главным результатом познания -- для нас -- является найденная гармония собственных ощущений, восприятий и умозаключений. По отдельности или в паре они не приносят нам такого удовлетворения, как все вместе. Важны все три фактора. Только они вносят в хаос жизни порядок.

Эта сумма всех трех частей и есть четвертый фактор -- назовем его внешним. Древние называли его Светом и Тьмой нашего мышления. Одна и та же идея может привести к полной ясности в распознании символов нашей идеи о подлинном бытие и полной слепоты нашего понимания таких собственных идей, то есть -- подмены ясности -- крайне каркасно-схематичными (иконичными) поверхностными представлениями. Подмены символов идей их признаками.

Здесь можно привести аналогию концентрации (жесткости) мысли об идеи и расслабленности мышления. Есть три тюбика с красками, из которых мы получаем смесевой цвет. Мы можем надавить на тот или иной тюбик сильнее или слабее, выдавив больше или меньше краски на палитру. Когда всех основных цветов равная пропорция -- цвет серый. Но он может быть светлее или темнее.

Такое одновременное -- серое -- сочетание всех базовых частей мышления -- есть дискурс. Всего 48 его видов. И, с 1970-года мы знаем совершенно точно, что ни один дискурс не лучше другого. Все они -- клетка из слов для нашей мысли о подлинном бытие. Самобман.

Что же нам делать? Хоронить собственное мышление и возвращаться к первобытному состоянию -- или к новому состоянию биороботов -- полуживотных-полуавтоматов, стадами френдов скачущих по веткам социальных сетей и срывающих там вместо бананов с пальм лайки?

Я думаю, что выход совсем иной -- набраться смелости и идти дальше -- когда нибудь мы перепробуем все недостоверные комбинации нашего мышления и поймем его собственную структуру -- посмотрим на нее со стороны, как это делает Бог. Тогда мы и поймем -- зачем все это?

Все наши беды -- от недостаточно четкого понимания предназначения человечества. И своей собственной роли. Мы видим всего один винтик машины собственного мышления -- и воображаем все остальные ее части. Тем самым создавая такую дурацкую реальность.

Вращение 4 мерного куба в трехмерном пространстве. Эта современная визуальная метафора наиболее близка даосскому пониманию устройства нашего мышления. Внутренний набор 8 базовых качеств мышления и внешний набор точно таких же качеств - непрерывно перепутываются. Собственно наше познание есть это 1) чувство иного в череде обыденности, 2) постоянную изменчивость точки сборки - наших мыслей о своем подлинном бытие и 3) способности говорить об этом и понимать, когда сказанное - метафорами - больше слов. Даосы видели это наше постоянное перепутывание мыслей о подлинном бытие - Дао - шахматной доской, пересечение 8 ячеек по вертикали и 8 по горизонтали. Наша достоверная мысль скачет по этим 64 клеткам и поймать её - значит найти своё Чудесное Дао. Дзен - это неодаосизм.

Бернхард Риман считал -- кажущийся нам бесконечным -- мир вокруг нас -- замкнутой поверхностью четырехмерной сферы. Трехмерной иллюзией или проекцией которой и является бесконечная Вселенная. С его точки зрения где-то во Вселенной есть точка, достигнув которую мы вернемся в то самое место, с которого начали свой путь. Но эта Вселенная -- внутри нашего сознания. Наши иллюзии в ответ на раздражение наших органов чувств. Это Вселенная нашего мышления. Мыслимый нами образ подлинной Вселенной. Платон называл такой подлинный мир -- миром идей. Мысля о такой своей идеи подлинного бытия мы воображаем себе его трех мерные формы, наделяем эти формы каким-то своим собственным смыслом и более того -- уверяем всех остальных, что мир именно таков, каким мы его воображаем.

Подлинное бытие -- в том, чтобы увидеть сразу всевозможные человеческие точки зрения на него -- только такая структура нашего мышления достоверна, любая часть -- искажение, ошибка. Подлинное бытие -- это не как отдельные кадры кино, связанные иллюзией воображаемого движения, а вообще Все.

А тот или иной дискурс -- по отдельности -- это совершенно дурацкий способ мыслить, но когда они спаяны все вместе -- это позволяет нам сказать то, что больше слов. Единое -- больше суммы его частей. Понять это и есть наше предназначение. Некоторый концептуальный срез всех возможных мыслей.

Покинуть колыбель дискурса, и увидеть свое подлинное бытие -- место во Вселенной. Покинуть не Землю, как планету, а "стихию земли", метафору собственного невежества. Мы живем в мире метафор. Их испорченной формой -- как раз -- и являются дискурсы и вся эта -- создаваемая ими -- дурацкая реальность социума.

Это просто фильм. Спроецированный на нашу жизнь, чтобы обдурить нас подменой и -- тем самым -- встроить в воображаемый социум. Это важно тем, кто ничего не хочет делать, но "жить хорошо". Питает эту систему -- наша собственная глупость. Свобода же всегда рядом, она больше слов. В художественных метафорах этих слов.

Жизнь. Работа 2018 04 01

Жизнь -- есть гонка на автомобиле, в которой водитель учится (добывать горючее, конструировать двигатель, разгонятся или тормозить) -- прямо на ходу.

Насколько возможно разнообразие сочетаний таких навыков -- столько существует и типов человеческого мышления. Возникают некоторые тренды неправильных действий, и многие считают их правильными, потому что "как все". Стадное чувство.

Находятся и такие, кто немного умнее или удачливее остальных и начинает управлять глупостью окружающих себе во благо. В определенный момент у одного из участников гонки возникает догадка в подлинном ее предназначении -- понять что гнаться куда-то -- глупо. Важно понять самого себя. Как устроено собственное мышление. Его тут-же приговаривают к смерти. Вредная мысль -- с точки зрения возникшей в этом хаосе воображаемой социальной сруктуры. Затем секта его последователей берет верх и это меняет тренд. Мошенники теперь утверждают, что прав тот, кто на ступеньку выше в этой пирамиде познания подлинной цели гонки. Кто же определяет такую ступеньку авторитета? Толпа идиотов. Гонка продолжается.

Во первых я должен сказать, что описание устройства мира -- входит в его структуру. Это как техническая документация, хранящаяся (на всякий случай) в самой машине. Вникая в суть вопроса любой пытливый исследователь -- в свое время -- обнаружит ее.

Как раскрывается эта метафора?

Наблюдение за процессом (например -- нашего мышления, но не только) -- влияет на сам этот процесс. Другой пример, после открытия законов динамики, казавшегося, до этого, непредсказуемым -- американского фондового рынка группой математиков Бенуа Мандельброта -- частота колебаний рыночных цен увеличилась. Измерения как бы притягивают события, искривляют шкалу времени. Это легко объяснить тем, что люди верят авторитетам и принимают прогноз за свершившиеся факт. Меняется поведение продавцов и покупателей -- меняется и динамика рынка.

Разумеется, в те же 1970 годы -- подобные исследования проводились и с человеческим мышлением. Сознание обывателя может быть изменено. Важно найти и нажать на правильную кнопку. Такой кнопкой Тимоти Лири считал ЛСД, Теренс МакКена -- ДМТ. Но для инициаторов этих исследований -- американских военных и спецслужб -- все эти открытия оказались бесполезными. В результате изменения сознания человек начинал мыслить критически просто выходил из-подконтроля соцума. Встал вопрос, что есть такой контроль? Ограничение творческого воображения -- воображаемой нормой такого воображения. Социально правильным считалось ограничение воображения, 48 различных способов такого ограничения и есть то самое "правильное мышление человека" в кавычках.

Представьте некоторое колебание лжи и правды о нашем мышлении, на экране монитора в палате реанимации. Эти колебания вдруг прекратились -- и что? Пациент (наше мышление) умер. Или кто-то просто выключил прибор? Чтобы он не мешал ему манипулировать страхами родственников. Сатана -- это отсутствие Бога, а не его противник.

Второе -- для нас -- мир устроен именно так, как мы о нем мыслим. Мы не способны познавать мир непосредственно. По крайней мере, пока живы.

У меня был опыт клинической смерти от переохлаждения зимой в ленских скалах. Я там жил в чуме из картин. Но пока я исследовал окрестности -- его сожгли неизвестные. До ближайшего жилья было далеко, и я просто замерз. Как я затем оказался за 500 километров юго-западнее, я объяснить не могу.

Что я видел своими глазами? Существ иного мира, скрытого границами нашего человеческого поля зрения. Эти существа всегда рядом с нами, но мы их не видим. Помимо существ сам этот мир тоже другой. Но он более чем реальный.

Смерть -- как я это запомнил -- это сначала расширение точки зрения от границ обыденного восприятия, начинаешь видеть гораздо больше, и все эти видения реальны. Посреди ночи взошло три солнца, наступила весна, снег растаял. Между двумя крайними солнцами -- радуга. Существа начинают говорить с тобой. Понимаешь, они и раньше это делали, но ты не слышал или не понимал.

Затем точка зрения наоборот сужается, сначала обратно до человеческого уровня восприятия, затем еще и еще уже, пока не превращается в далекий огонек и не гаснет совсем. Но ощущение существования не исчезает. Умирает лишь точка зрения на мир. Но умирает ли? Может быть просто удаляется? Мир оказывается настолько огромен, что человеческая -- и даже сверхчеловеческая -- точки зрения на него -- тонут в этом океане Вселенной.

Но сам океан -- и ты в нем -- никуда не исчезает. Просто видишь себя с такой высоты, что просто невозможно ничего разглядеть. Это воспринимается как тьма. Но не пустота. Невидимых тебе точек зрения на этот мир оказывается невероятное количество. Это как гардероб, мы приходим в этот мир испытать ту или иную одежду своего разума. И уходим домой, поняв или не поняв в нем что-то особенное.

В моем случае, искорка -- погаснув -- через какое-то время -- вспыхнула вновь и оказалась фарами далекого груженного углем КрАЗа, который полз по холмам, убегая проселочными дорогами от гнавшихся за ним бандитов. Это было уже возле станции Зима. Каким-то образом я оказался на его пути и он подобрал меня и отвез в Тулун.

Иногда и сейчас я вижу этих существ, это просто -- посмотрите назад, но не поворачивая ни головы ни самих глаз, мысленно. Они там, за горизонтом вашего восприятия, переживания и умозаключения. Во сне это сделать легче.

Они -- с глубокой древности -- очень любят таиться в живописи, особенно в рисунках на скалах, а сейчас они облюбовали айфон и компьютер.

Повторюсь. Второе -- для нас -- мир устроен именно так, как мы о нем мыслим. Мы не способны познавать мир непосредственно. По крайней мере, пока живы.

Таким посредником между нами и миром являются наши органы чувств. Мы познаем вовсе не мир, но реакцию своего мозга на их возбуждение. И уже воображаем себе то, что их вызвало.

Такая реакция заложена в базовой модели живого существа -- она рефлекторна. Присутствует у всех живых существ. Например, мы уверены, что все существа составляют единую структуру -- так нам хотелось бы видеть это -- дерево эволюции. Это на самом деле так? Или так устроено наше мышление? И мы пытаемся разглядеть структуру даже там, где ее нет? Или это эффект матрицы? Давайте попробуем понять самих себя.

Человек -- пусть это будет его первая модель, "человек А" -- сапиенс -- отличается от других, не менее важных, живых существ только -- дополнительной, параллельной рефлексам -- способностью концентрации таких своих ощущений и восприятий.

Ощущения -- это первичная реакция. Восприятие -- вторичная -- это воображаемые нами образы мира, на основе таких ощущений. Результатом концентрации ощущений являются переживания. Результатом концентрации восприятий являются образы мира. Если на входе -- в наше мышление -- находятся органы чувств, то на выходе находится экран, на который мы проецируем свои иллюзии. И мы рефлекторно считаем изображение на этом экране миром вокруг нас.

Представим некоторую схему. К черному ящику подходят две трубы. По одной в него втекают ощущения, из другой вытекают образы. Концентрация ощущений и концентрация образов делают работу устройства белее эффективной, например, увеличивают напор потока мысленного вещества -- информации, на входе и на выходе.

Используя метафору двигателя -- это как турбонадув и как гипотетическая турбина в выхлопной системе. Наиболее эффективна работа устройства мышления человека, когда сконцентрированы и наши ощущения и наши восприятия.

Но, все многообразие мышления человечества не может быть объяснено одним таким простым примером. Назовем более сложную модель -- "человеком В". В схеме нашего мышления -- появляется еще одно устройство, и пусть -- по прежнему -- мы не знаем что у него внутри, но тем не менее -- нам понятно как оно работает.

Это устройство позволяет нам измерять уровень концентрации своих переживаний и образов. Зачем? Чтобы управлять своим мышлением и форсировать или тормозить его, в зависимости от обстоятельств. Например, ради экономии топлива, когда мы катимся с горки или наоборот -- прилагать больше усилий, когда мы взбирается на гору информации.

Это устройство -- коробку передач -- управляющую интенсивностью потока наших мыслей -- мы называем рефлексией. У рефлексии две задачи -- торможение и ускорение мышления.

Когда мы тормозим -- падает концентрация наших мыслей -- и предметы на экране иллюзий слабеют -- кажутся нам схематичными, как бы сконструированными из признаков.

Когда же напротив, мы концентрируем поток ощущений и восприятий -- голый скелет изображения мира обрастает деталями, которые многое в этом образе меняют.

Как все это представить -- просто и понятно?

Посмотрим с другой стороны, как об этом думали мудрецы в древности?

В нашем мышлении или в нашей Душе -- есть три области. Восприятие, ощущение и рефлексия. Этот текст могут читать православные -- поэтому переведу для них -- Бог-отец, Бог-сын и Святой дух.

И так, как мы живем иллюзиями -- то есть собственными фантазиями об окружающем мире -- эти три части нашего мышления тоже отражаются на конечном экране, как фантастические образы трех разных миров нашего бытия. Мир воображаемого, мир реального и мир символического. Это как стерео кино, 3Д, только в создании картинки участвуют не два, а три луча.

Любопытно посмотреть на парные пересечения этих трех миров -- символическое и реальное вызывают в нас ненависть, реальное и воображаемое -- невежество, символическое и воображаемое -- любовь. Пересечение всех трех частей -- Жак Лакан назвал "расщепленным желанием человека".

Если к этим семи основным частям нашего мышления добавить еще одну бессознательную область -- в которой нет ни воображаемого, ни реального ни символического -- получится картина мира древних даосов -- 8 стихий (означаемых триграмами). Читаются снизу в вверх. Образ, переживание и рефлексия. Сплошная черта качество есть, прерывистое -- отсутствует.

Вселенная наших мыслей создана комбинаторикой проявления тех или иных качеств нашего мышления. И в этом мире нашего воображения возможно все, что угодно. Например -- воображение нормы такого собственного воображения. Это суть теории Карла Юнга. Наше символическое я -- травмирует наше реальное я. Жак Лакан назвал такую реакцию -- ненависть.

С - символическое (Небо, белый). Р я - реальное я. Б - бессознательное. Л - любовь (Ветер, голубой). В я - воображаемое я. З - знание (Земля, черный)

Но это только один путь мысли между реальным и символическим -- ответный удар. Другой путь -- коллаборация, подчинение реального я -- символическому. Одновременно с этим -- наша настоящая мысль прячется глубоко в бессознательное. Что служит причиной неврозов.

Третий путь -- воображение. Вместо ненавистного нам мира нормы воображения -- мы воображаем другой, в котором такой проблемы просто не существует.

Этот воображаемый мир состоит из тех же самых трех частей, что и диполь символическое-реальное, но модифицированных -- нетравмирующее символическое -- любовь. Безопасное для психического здоровья бессознательное -- знание. Ну, а само наше "я реальное" принимает форму воображаемого, кем мы себя в этом новом мире воображаем. Не видеть такого себя самого -- подлинное я -- нам мешает лишь норма нашего воображения. Просто переступите через нее. Во сне же Вы это делаете...

Посмотрите на рисунок -- он явно что-то напоминает.

В даосизме есть два пласта, древний, рубежа 2 и 1 тысячелетий до нашей эры. Он приведен выше. И второй -- средневековый, когда учение было -- в очередной раз -- модернизировано. Переписано и подменено. Что вполне в духе китайской традиции.

Так же, как в современном психоанализе -- та вторая средневековая редакция даосизма рассматривает два параллельных мира -- внутреннего понимания нами подлинного устройства собственного мышления и нашей способности донести это понимание до окружающих. Между ними пропасть. Появляется два набора триграмм, означающий такие возможные вторичные сочетания. Это новая вселенная проявления наших мыслей о подлинном бытие-Дао.

Простой пример этой мировозренческой системы 7 века -- композиционные принципы живописи. Если внутреннее чувство подлинного бытия (предчувствие устройства нашего мышления) -- есть одна плоскость нашего мышления и она состоит из трех частей:

-- образа-восприятия ритма такого иного бытия в череде событий житейской обыденности,

-- переживания-ощущения постоянных изменчивости наших представлений о подлинном бытие, его непостоянство,

-- способность понимать сказанное так, что оно больше слов, благодаря метафорам этих слов,

То вторая -- перпендикулярная первой -- внешняя плоскость нашего мышления -- есть баланс света или цвета картины, композиционная устойчивость нарисованных форм (равновесие) и соответствие картины духу своего времени, то есть ее актуальность. Так же -- как возможна гармония между скрытыми исходными переживаниями, восприятиями и умозаключениями художника -- возможна гармония трех композиционных принципов. И мы это видим как нечто сказанное больше слов.

Наша мысль всегда соскальзывает с выражения такой правды о подлинном бытие, но благодаря искусству мы имеем возможность ставить ее на место.

Вспомним школьную математику. Пересечение двух перпендикулярных квадратов -- есть куб. У куба 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее пространство. Всего 27 элементов.

Теперь -- представим восприятие, ощущение и рефлексию тремя цветами -- красным, зеленым и синим. Сочетаний этих простых цветов 8, красный, синий, зеленый, белый, желтый, черный, фиолетовый и голубой. Это метафора 8 древних даосских триграмм или внутреннего пространства нашего мышления из теории психоанализа.

На первый взгляд -- сочетание двух таких наборов из 8 цветов дает 64 варианта. Но присмотритесь -- некоторые цвета повторяются. Красный+зеленый=зеленый+красный. Всего неповторяющихся цветов 27. Средневековые даосы описали трехмерное пространство наших мыслей об окружающем мире.

Как получается такая картинка?

Нарисуйте треугольник, три его стороны восприятие, переживание и умозаключение.

Платон бы сказал -- ярость, страсть и мудрость, Господь Кришна сказал Арджуне что это эмоции, чувства и ум. Список примеров можно продолжать долго. Последний пример 1991 года -- Жиль Делез сказал, что это аффект, перцепт и концепт.

Соответственно концентрированные ощущения, восприятия и определения словом. Воображаемое, символическое и реальное -- ровно тоже самое. Три стороны цвета -- красный, зеленый и синий.

Число вариантов комбинаторики трех цифр в диапазоне 3 = 27.

111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333

Если качества нет, обозначим это точкой 1. есть есть -- точкой 3, если нечто среднее -- 2. А затем просто соединим три точки в одну фигуру.

Получаются либо отрезки либо треугольники разных конфигураций. Любой треугольник можно представить цветом, 1 -- это ноль, 2 -- 128, 3 -- 256 условных единиц цвета RGB в фотошопе. Теперь включите мозг и сложите из этих осколков непротиворечивую геометрическую фигуру.

У меня на это ушел целый день. Это и есть визуальная метафора концепции пространства нашего мышления. Уверен, говоря о треугольниках Души -- Платон имел в виду именно это.

И опять она мне что-то напоминает...

Чарльз Пирс в 1884 опубликовал свою книгу "Основы прагматизма. Введение в логику семиотического знака". Но, он заявил собственный принцип ответственности автора за новые термины новых понятий. Поэтому он и предложил все эти трудно выговариваемые термины, как например индексальный ремма легиссимум. Что на самом деле -- очень просто "231" -- индекс, закон, гипотеза. И так далее.

Потому прагматическая модель мышления требует перевода на простой язык, например -- числовой комбинаторики -- 111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333.

Первая цифра -- числа из трех цифр -- это символ формы идеи (1-иконическая, 2 индекс или пример, 3 -- символическая). Вторая цифра -- наша собственная интерпретация формы идеи или смысл нашей формы нашей идеи (1-вероятность, 2 -- факт, 3-закон). Третья цифра -- собственно прагматизм -- означение такой смыслоформой самой нашей изначальной идеи (1- ремма, гипотеза, сомнение в достоверности такого собственного суждения, 2 непосредственно наблюдаемый образ бытия -- в науке, в искусстве или в религии, 3 -- достоверное умозаключение, аргумент).

Если бы Чарльз Пирс продолжил свою мысль простым и ясным языком арифметики -- и нарисовал новый числовой ряд, он бы выглядел так:

Оригинал треугольника Пирса. Я его раскрасил для наглядности.

111 113 133 333

112 123 233

122 223

222

Этот числовой треугольник он назвал типами семиотических знаков. Когда мы говорим о десяти целевых аудиториях в маркетинге -- в основе этих иконических представлений о прагматизме -- десять типов семиотических знаков. Все люди мыслят по разному, для каждой группы -- знака -- свой подход. Это и есть идея о пользе мышления, означенная американским прагматизмом.

111 -- переживание 113 -- схема вообще 133 -- ответ на вопрос, чей это верблюд? 333 -- умозаключение (символическое)

112 -- схема 123 -- этот (артикль the) 233 -- пропозиция

122 -- ой! 223 -- эй!, алло! (реклама)

222 -- фото (реальное)

Внутри типов семиотических знаков находятся реплики. В переживании, фото и в умозаключении их нет. Внутри знака "этот" их 6. Внутри прочих знаков по 3 реплики.

Рассмотрим подробнее реплики знака "этот" -- 123 -- в нем представлены все три аспекта нашего мышления. следовательно это дискурсы. их шесть.

123 -- икона, факт, аргумент -- мышление лоха -- жертвы. Выдает свои беспочвенные фантазии за факт мышления и уверен что так и устроен мир, как он себе это воображает. Дискурс господина в терминологии Жака Лакана.

132 -- икона, закон, образ -- просто напыщенный дурак. Свои беспочвенные фантазии считает законом и реальностью. Однозначно лакановский дискурс университета. Он же дискурс феодала, статусного наукера, чиновника.

213 -- пример, вероятность, аргумент -- художник, поэт, лирик. Верит, что найденная им аллегория его идеи и есть аргумент мироустройства. У Жака Лакана это дискурс истерика. Дискурс настоящей науки, настоящего искусства, настоящего бизнеса. Не статусного, не университетского.

231 -- пример, закон, самоирония -- дурак наоборот. Верит, что посещающие его аллегории идей -- закон. Но не уверен, что на таком основании он может судить об устройстве мира. Коллаборант, конформист. Противоположен революционеру-повстанцу Че Геваре.

312 -- символ, вероятность, образ -- мышление мистика-эзотерика. Верит, что посещающие его символы идеи -- это и есть реальность. Нечто противоположное мышлению религиозного проповедника новой волны или психоделического гуру. Дискурс наркобарона Паоло Эскобара.

321 -- символ, факт, самоирония -- мышление софиста-хищника. Понимает идею символически, видит в этом символе -- факт своего мышления, но не уверен в достоверности собственных умозаключений. Дискурс софиста -- буквально -- "мудрстователя". "Тележника" -- как говоили в Питере 1980-х. ("Задвигать" или "Катать" "телеги" -- метафора Тимура). Эксперта, куратора, политтехнолога, журналиста. Нечто противоположное тому, что Жак Лакан назвал дискурсом аналитика (философа аналитика Сократа). Мышление тех, кто его осудил на смерть, риторики.

В завершение темы -- несколько слов о Конфуции.

Конфуций уже реформировал даосизм, когда Сократ только впервые рассказал грекам о концепции такого подлинного бытия. До Сократа греки увлекались лукавыми мудрствованиями софистов -- риторикой мудрствователей. Что в конечном итоге привело к гражданской войне всех против всех и греческий мир канул в лету. И, на его развалинах начали создаваться новые империи.

Конфуций сказал о даосизме -- "Если бы у меня было сто лишних лет жизни, то первые 50 лет я потратил бы на изучение доктрины даосизма, а вторые 50 не совершал бы в жизни ошибок".

Далее я додумываю конец этой фразы. Но раз уж такого лишнего времени нет, прийдется сделать доктрину даосизма гораздо более понятной.

Внутреннее тройное пространство мышления, внешнее такое-же, их случайное пересечение, -- все это слишком сложно для понимания простым человеком. Четвертый элемент -- объяснить ему это. Пятый -- преодолеть его стереотипы.

Есть всего пять элементов нашего мышления. Три из которых нашли древние даосы.

1) Наше человеческое начало -- чисто человеческое восприятие жизни -- предчувствие ритма нашего подлинного бытия. Проявить своей жизнью это начало и есть долг человека. Если бы мы были волками -- муравьями или микробами -- то наш долг бы был проявить подобное волчье начало, муравьиное или микробное восприятие их подлинной жизни. Но мы люди. И наше подлинное восприятие раскрывается в ритме иного, скрытого за пеленой житейской обыденности. То есть, в искусстве. В конфуцианстве это стихия дерева, как задающие картине ритм стебли бамбука. У даосов -- гром. У греков -- Зевс.

2) Ощущения изменчивости наших представлений о своем подлинном Дао-бытие. Знание обо всем на свете, скрытое в бессознательном. Мы сами его туда скрываем -- о самих себя -- ограничивая воображение нормой интуитивно понятного, обычного. Житейской обыденности. Дао то, что скрыто. Стихия воды. Как проскальзование кисти на месте.

3) Мудрости -- как способности понять эту тайну. Мудрость противостоит прагматизму, предотвращая упрямство. У даосов это Гора. Мировое дерево. В конфуцианстве -- текстура -- стихия земли. Любые случайные точки, пятна, помарки и царапины.

Но есть и два других аспекта нашего мышления, которые -- по мнению Конфуция -- не учли древние даосы в своем Учении:

4) Польза от мышления, от завершенность мысли -- в 1884 году американцы поняли это как прагматизм, справедливость или правда. Уравновешивает творческое восприятие подлинной жизни, придает психоделическим метафорам художника, да и ему самому -- твердость и стойкость. Как скелет образа -- определения словом у Платона, "концепт" по современному. В конфуцианстве это стихия металла -- любая переменчивая линия. У досов -- водоем -- чаша для воды, у древнегречесих философов -- земля, как осадок воды. В мифах греков -- Фосфор. У римлян -- Люцфер. Божество блеска утренней звезды.

5) Интуитивно понятная норма воображения -- обычай. Колаборация мышления по Карлу Юнгу. То, что преодолевается творческим воображением. Творческий жест -- как спонтанный росчерк кисти -- снимает с воображения запрет такой облегченной (поверхностной) нормы.

Конечно между символикой даосизма и конфуцианства -- как некоторое сходство, н большое различие.

Теперь завершим мысль Конфуция. Пять стихий уравновешивают друг друга, образуя десять возможных парных сочетаний.

12 13 14 15

23 24 25

34 35

Вот вам и аналог пирсовской матрицы десяти типов семиотических знаков.

Рассмотрим тройное сочетание -- у двойного типа знака оказываются 3 реплики. 123 124 125. Всего 30 знаков.

Теперь рассмотрим четвертичное сочетание. К каждому знаку добавляется еще 2 варианта. 1234 1235. Всего конфуцианских знаков становится 60. У даосов 64. Пятая координата число знаков не увеличивает. Но если каждый знак может быть изображен цветом, а цвет -- треугольником, то вычеркнув все повторы цвета -- типов знаков останется 32. 27 из которых повторяют даосские -- они же -- прагматические-семиотические, а пять новых -- это градации серого цвета. Серый цвет -- смесь всех прочих цветов. Это центральное пространство куба мышления, в сером представлены все аспекты нашего мышления, то есть это и есть дискурс.

Если даосы различали всего одну градацию дискурса, точнее -- два, как расцвет и закат, то Конфуций различил шесть. В остальном обе мировоззренческие системы почти идентичны. Новые дискурсы просто заполнили пустующие лакуны модели даосов.

Важно понимать, что те или иные геометрические представления о структуре нашего мышления -- условность, визуальная метафора концептов -- одна из проекций той общей картины, которая нам просто недоступна. Мы накапливаем такие точки зрения, чтобы однажды обобщить их.

Чарльз Пирс делил каждую из трех сторон треугольника Души на три части -- икона, символ и нечто среднее между ними. Даосы делили три чувства иного -- на да и нет и рассматривали два таких набора. Конфуций рассматривал да и нет пяти качеств мышления. Результат у всех -- более-менее -- один и тот же. Та или иная разновидность модели сверх-модерна или прагматизма. Сейчас мы подходим к следующему этапу.

Сверх-прагматизм -- или постпрагматизм -- это великое открытие -- 2017 года -- структуры нашего мышления, но оно было сделано еще в глубокой древности -- мы все время его забываем, скатываясь от символа к иконе и в лучшем случаем -- спустя тысячелетия -- лишь снова приближаемся к тому пониманию нашего подлинного бытия, которое уже было у наших предков.

Рассмотрим процесс мышления подробнее -- на примере.

Как устроен двигатель автомобиля? В какой-то степени наше мышление устроено подобно -- согласно теории Платона -- оно четырех тактно.

Но -- это открытие 1970-х -- очередность 4 стадий (циклов) нашего мышления -- в отличии от алгоритма работы ДВС -- может быть какой угодно. Это важно помнить.

1234 -- раб 2143 -- господин, лох, жертва 1243 2134 3412 -- философ-аналитик 4321-софист, хищник 3421 4312 4231-профессор, чиновник, феодал 2413 -- студент, челядь, элкторат 4213 2431 1324 -художник 3142 -- ремесленник, пират авторских прав, дизайнер, контемпрорари художник 1342 3124 1423 -- повстанец-революционер 4132 -- наемник-коллаборант 1432 4123 3241 -- психоделический гуру, проповедник новой волны 2314 -- наркоман, наркобарон, паства гуру 3214 2341.

Без комментариев -- это химеры, наполовину дискурс, наполовину его анти дискурс.

Кроме того, у всех 24 дискурсов есть 2 стороны -- светлая -- концентрация -- форсаж -- (турбонадув) и режим крайней экономии топлива мышления -- схематичность и поверхностность результата. Всего дискурсов 48. Абсолютный форсаж мышления -- абсолютная достоверность суждения -- сам Бог. Абсолютная заторможенность, схематичность, каркасность, недостоверность нашей мысли -- сам Дьявол.

Но, всех возможных сочетаний этапов цикла мышления 512. И еще один -- 513-й, как понимание всей его структуры. Как Божество Уран у римлян, Хронос у Греков. Бог выхода из дискурса. Ахимический Символ выхода из лабиринта творческого процесса (кадуцея) Гермеса Трисмегиста.

1) Впрыск топлива. Интуитивный поиск четкого определения словом своим бесформенным чувствам.

2) Сжатие. Концентрация определения чувства словом в его символ.

3) Воспламенение топлива. Визуальная метафора символа, затрагивающая концептуальные корни слов и тем самым раскрывающая понимание значения, скрытого за такими словами чувств.

4) Выпуск отработанных газов. Так называемое -- непосредственное восприятие жизни, такой -- какая она есть.

Конечно подлинно непосредственное восприятие жизни нам недоступно. Мы воспринимаем лишь собственные реакции наших органов чувств. Но есть -- встроенное в наше мышление -- искажение этой рефлектроной дуги. И под непосредственным восприятием жизни мы подразумеваем преодоление таких искажений. Это состояние созерцания -- непосредственного схватывания целого.

С точки зрения такой холистической теории Аристотеля целое больше его частей. Мышление как мотор, который проходит цикл -- дискурс -- и в конечном итоге совершает работу. И целостным восприятием можно называть результат сочетания не 4-х как у Платона, но пяти элементов. Пятый, поддерживающий Небесный Свод элемент -- по Аристотелю -- это эфир -- есть достоверность наших суждений.

Когда наши суждения достоверны -- они понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд. Когда наши суждения недостоверны -- даже мы сами не понимаем, что говорим.

Такая концепция Аристотеля, через века скатившись к иконической форме нашла отражение в концепции Милости Бога в Исламе, а позже и в концепции Благодати -- Фомы Аквинского (15 век). Сократ послужил прообразом Христа. А само христианство отличается от платонизма лишь персонофикацией -- иконичностью симвилических концептов. Последняя фраза Жиля Делеза 1991 года.

О достоверности суждений

Это теория Аристотеля. Он рассматривал ровно тот же треугольник Души, как и Платон, как и даосы, но внес в концепцию ряд новшеств.

Да и нет -- у Аристотеля приняли форму пяти типов утверждений -- отрицающее, утверждающее, общее, частное и неопределенное. Позднее, такую неопределенность -- некатегоричность -- вычеркнули из теории силлогизмов.

Итак Аристотель (в редакции его последователей) -- изменил шкалу деления сторон Души на градации. Вместо даосского, конфуцианского и платоновского деления на да и нет -- ввел более сложное деление на 4 градации -- общеутвердительное, общеотрицающее, частноутвердительное и частноутверждающее.

Второе нововведение -- названия сторон Души. Вместо платоновской -- страсти, ярости и мудрости -- вместо даосских -- ритма, изменчивости и метафоры он предложил три посылки суждения. Первую, вторую и вывод.

А также трансформировал сам треугольник Платона в тетраэдр (треугольную пирамиду). Четыре грани тетраэдра -- это четыре фигуры.

Фигура -- также новый объект схемы мышления. В суждении есть большее -- предикат, меньшее -- субъект и нечто среднее. Так вот, 4 комбинации сочетаний предиката, субъекта и среднего -- это и есть 4 фигуры мышления,

1) От предиката к среднему, от среднего к субъекту.

2) От предиката к среднему и от субъекта к среднему.

3) От среднего к предикату, от среднего к субъекту.

4) От субъекта к среднему, от среднего к предикату.

Всевозможных сочетаний одной грани 64. Как у даосов. Но самих граней 4, поэтому всего вариантов 256. Это пространство мысли можно представить как таблицу 16 на 16 ячеек.

А само наше суждение можно обозначить комбинацией четырех цифр. Например -- 1234, первая -- фигура, вторая -- первая посылка, третья -- вторая посылка и четвертая -- вывод. Каждая первая цифра -- фигура от 1 до 4, последущие -- модусы от 1 до 4 (1 -- общеутведительное, 2 общеотрицающее, 3 -- честноутвердительное, 4 -- честноотрицающее).

19 силлогизмов - 14 Аристотеля и 5 (вся 4-я фигура) - его последователей

Аристотель и его последовтели установили, что достоверными являются только 19 из 256 типов наших суждений. Они называли их силлогизмами.

1111 1212 1133 1234 2212 2122 2234 2144 3113 3313 3133 3214 3414 3234 4113 4122 4313 4214 4234

Все остальные типы суждений либо глупость, либо непреднамеренный обман (паралогизм -- парадокс). Либо сознательный обман софистами. Типы суждения софистов есть стандартные ошибки логики. Подмена понятий, неправильный контекст, перепутанная фигура. Теория Аристотеля поясняет почему теории софистов недостоверны. Софизм процветает и сейчас. А вот противоядие Аристотеля забыто.

Это и есть пятый элемент -- эфир, достоверность сказанного нами, когда наши слова понятны Богу. В христианстве 15 века эта концепция изменилась на -- слова человека достоверны тогда, когда ему это позволил Бог. Очевидно, что позволил тому богослову, у кого выше ученая степень и социальный статус.

Концепция достоверности философов аналитиков античности -- противоположна концепции Благодати богословов 11-15 веков. Как дискурс аналитика противоположен дискурсу университета.

Софистика лишь оппонировала философии, как ее иммитация. Дискурс богословского университета -- новая глава в книге о человеческом дискурсе.

Позднее такая теория Аристотеля приняла форму двух простых законов логики, что есть крайнее упрощение силлогистики.

1) Закон тождества. 2) Закон исключенного третьего.

Третий закон в этом списке сформулировал Готфрид Лейбниц. 3) Закон достаточного основания -- достоверно то, что доказано учеными. Сейчас под этим вторым вариантом дискурса университета 17/18 веков -- можно понимать, все, что угодно. Достоверно, что популярно, что приносит денег, что находит поддержку, что я хочу, что я вижу -- что угодно.

Софизм греческих полисов пятого века до нашей эры, разбитый в 4 веке философией Сократа, Платона и Аристотеля -- сейчас отыграл свои позиции многократно. Большая часть наших суждений -- откровенная ложь. И, кроме забытой логики -- нет никаких критериев отделить ее от правды, понятной Богу. Кроме настоящего искусства. Это еще один тип мышления 15 века, усмиривший богословско-феодально-научный дискурс университета. Но кроме искусства, как протеста против глупости университета -- теперь есть и фальшивое искусство -- контемпрорари. Китч -- смотрите лекции Клемента Гринберга -- теперь наывается контемпрорари арт. Софисты кураторы -- перехватили инициативу художников в видении иного подлинного бытия. Короче наступил пиздец. Точно как 5 веке до нашей эры в Афинах.

Тогда Сократ пожертвовав собой спас мир. И на обломках греческой цивилизации возникли новые империи. Нечто подобное ожидает нас прямо сейчас.

Продолжаем.

Рассмотрим все 256 возможных сочетаний этих 4 первоэлементов. Но прежде необходимо исправить ошибку Гете. Основных цветов не 4, как он считал, но 5 -- пятый -- это цвет бумаги. У Конфуция 5 основных цветов, белый, черный, красный, бирюзовый и желтый. Представления Конфуция о цвете сохранились до сих пор как полиграфический ЦМИК. Но в компьютерной модели основные красный, зеленый, синий, их сумма -- белый и их отсутствие черный.

Модель пяти цветов описывает тот же самый трех мерный куб пространства нашего мышления. Белый и черный -- на противоположных вершинах. Красный, зеленый и синий -- задают трехмерную размеренность, их сочетания -- фиолетовый, желтый и голубой завершают список 8 даосских первоэлементов.

Но, в новой модели мышления Аристотеля -- Гете -- только 4 элемента. А цветов 5. Противоречие решается просто -- рисуем две таблицы по 256 ячеек -- в одной сочетания трех базовых цветов с белым, в другой -- с черным. То есть ячеек всего 512.

По отдельности каждая из этих двух плоских таблиц не может передать все многообразие типов оттенков цвета. Трехметное пространство может, но это не карта. а наше мышление требует именно плоскую карту самого себя.

Но в каждой такой таблице есть симметрия, все цвета повторяются. Поэтому просто разрезаем таблицы по диагонали и склеиваем. Теперь у нас одна таблица 256 цветов. Но мы помним о хитрости, что всего их 512. Цифрами от 1 до 19 на самой карте обозначены силлогизмы Аристотеля. А буквами -- серые дискурсы Жака Лакана. Как видите их структура оказалось гораздо сложнее, чем представляли и Конфуций и сам Лакан.

Теперь -- сократим повторяющиеся цвета и включим мозг, что понять наиболее непротиворечивую структуру этих 55 цветов. Она поразительно напоминает треугольник типов семиотических знаков Чарльза Пирса. Только знаков не 10, но 15. Добавляется целый ряд из 5 типов знаков. Эврика, эта схема, собственник, этот верблюд, спам.

Дискурсов -- 48. Я подробно их описывал в других статьях.

Кроме того, видна ячеистая структура -- у каждого знака три реплики, темная, светла и средняя. Но есть пять ячеек у которых нет средней части.

Собственно -- это и есть новая пост-прагматическая, или сверх-прагматическая картина мира. То что пришло на смену теории Пирса, Жака Лакана, Конфуция, Аристотеля и других -- непротиворечивое объединение их всех в новую композицию.

Так что же стало с композиционными принципами живописи?

Все мы слышали несколько суждений. Что живопись умерла. Что живописная композиция, после 15 века мертва, потому что все было сказано еще в 15 веке. Что правда в понимании, что никакой правды не существует. Что живопись театр изначально, а художники -- просто клоуны.

К этому списку можно добавить множество подобных откровений. Так вот, получается, что клоуны все-таки кураторы, кто говорил все это.

Все это был просто софизм с целью развести лоха. Ничего не умерло и никуда не исчезло. Принципы композиции -- метафоры устройства нашего мышления -- просто не могут быть другими -- ведь -- как мы теперь знаем -- наши предки понимали себя гораздо лучше нас...

Мошенники разводили лоха и потому сгенерили из недостоверных суждений (парадоксов, ошибок мышления и откровенной лжи) такую ужасную реальность общества потребления. Общество потребления -- просто иконическая форма теории семиотики -- современной картины мира. Темная сторона. Дебаркадер. Подсобка Храма, где уборщицы хранят свои тряпки и швабры. Это не весь мир.

Для выхода из матрицы -- просто переходите на светлую сторону. И переходите всякий раз на другую солнечную сторону улицы, как увидите куратора. Он просто враль и живет во тьме своего мышления. Никаких паровозов нет.

Вы больше не лох -- надеюсь, что Вы не просто прочли этот эссе, но и поняли о чем оно. Я думаю этого знания достаточно -- это как искусственное дыхание или как запуск двигателя автомобиля вашего мышления -- с толкача.

Продолжайте свой путь. Надеюсь, я нарисовал достаточно подробную карту страны мышления. Удачи и счастья! Прощайте!

Андрей Ханов

2018 04 01

Визуальная проповедь

Andrei Khanov

10:27, 20 марта 2018257

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

_______________

На самом деле я хочу сказать очень простую вещь. Причина творчества -- внутри. Критерий оценки тоже внутри. Кто думает, что есть какой либо иной критерий -- он проявляет дискурс.

Никто дискурс не навязывает, вы принимаете его, прогибаетесь под него добровольно. И это никому не интересно, особенно тем кто высказывает этот критерий.

Интересна победа над дискурсом. Но прежде, чем победить этот дискурс -- нужно научиться побеждать свой собственный.

В этом новация, в этом искусство. Больше ни в чем.

______________

Этот рассказ не имеет ни начала, ни конца.

Что такое искусство? -- это очень просто и понятно. Это непосредственное восприятие жизни такой какая она есть, ставшее завершенной мыслью. Искусство -- это просто перенос значения такого, редкого ощущения жизни -- такой, какая она есть -- в мышление. Искусство делает это ощущение видимым -- высказанным словами. Без искусства -- мышление отражает не жизнь, а лишь само себя.

Искусство -- это такая же часть нашего мышления, как и та, другая, приравнивающая суждения о сущности предмета к самому предмету. Эта двойственность мышления заставляет нас -- каждый раз -- смотреть по-новому -- как и на искусство -- как один тип мышления, так и на -- другой тип нашего мышления, подменяющий источник искусства -- суждениями о его сущности.

Какое из этих из двух противоположных мыслей правда -- суждение о сущности -- форма метафоры, образ, четко очерченная идеологией -- предписанная к изображению фигура -- или ее смысл -- перцептивное содержание? Ответ -- в нашем мышлении, поэтому искусство и живет в постоянном обращении к самому себе, как эстафета. Не важно кто когда и как понял себя, важно как понял себя ты сам. Искусство -- как посвящение -- как передача -- из рук в руки -- карты лабиринта мышления, секретного плана композиционных принципов живописи.

Источник искусства непрониницаем для обычной метафоры. Невыразим обычным словом. Но, это то, что существует прямо здесь и сейчас -- поэтому, для его выражения в мышлении -- для искусства -- достаточно самых простых средств, которые тоже -- здесь и сейчас -- в мышлении. Это метафоры.

Все что нужно -- найти эти правильные слова -- переформатировать ощущением правды жизни метафору суждений о сущности. Когда метафора -- таким способом -- завершена -- то, не просто переносит значение из чего-то одного в что-то другое -- как обычно -- но переносит значение наших непосредственных ощущения жизни в наше мышление. Заверщение этого процесса и есть искусство. А когда метафора не завершена -- то есть, не имеет источника в нашем собственном ощущении жизни такой, какая она есть -- то тогда наща мысль блуждает в лабиринте и лишь отражает сама себя -- при этом убеждая нас, что такое суждение о сущности предмета и есть сам предмет.

Все что нас окружает -- это метафоры, переносы значения одного в другое. Основа нашего мышления -- как концептуальной интеграции ментальных пространств -- в том, что мы верим в то, что такая подмена одного значения другим -- и есть понимание нами нашей жизни. Но, когда удается передать мыслью -- значение нашего ощущения настоящей жизни -- такой какая она есть -- то это указывает нам на обратное.

Искусство управляет метафорами -- дирижирует всем этим миром. Не нужно менять мир, достаточно особым образом изменить управляющую метафору этого мира. Привнеся в собственное мышление -- свое собственное ощущение жизни, такой, какая она есть. Большего от нас -- миру не нужно.

_ _ _

Идеология, теософия (добавлю -- маркетинг) диктуют художнику как описывать жизнь четко очерченных форм, когда сам он описывает жизнь таинственного туманного бесформенного пространства между этими формами. Стремится донести такое собственное ощущение правды жизни до мышления -- значит подобрать ему слово. Или -- визуальную метафору.

Искусство -- это пробуждение -- правильной метафорой. Раскрывающей нам значения нашего собственного ощущения жизни такой какая она есть. Свобода от ложных представлений. Свобода мышления от отражения самого себя.

______________

Уважаемый Олег! Возможно -- в своей догадке -- Вы правы, так как -- это просто пример -- полное название РАХ -- российская академия художеств (файн арт) при российской академии наук. Формально все -- наука.

"Искусство" как попытка разъяснить лоху-обывателю -- такой род деятельности -- является (с точки зрения университетской структурной науки) -- некоторой ее разновидностью и соответственно -- "метрика" -- ровно та же: "Не важно что говорят, важен статус говорящего". В стуктурном психоанализе Жака Лакана это называется "дискурс университета".

Но, тогда следует включить в этот список и РПЦ, "русская православная церковь при академии наук" -- так было логичней -- так как дискурс университета -- возник в 11 веке -- именно в богословских университетах. Правильнее его назвать "дискурс духовной семинарии". В 15 веке это "открытие" богословов перехватили феодалы. Феодализм заменил научную степень на социальный статус. Не генетический статус. Давно пора приравнять царизм (цезаризм) -- к фашизму. То есть министры и губернаторы -- тоже формально должны быть при академии наук. Что соответствует фактам.

Но, с другой стороны, это присоединение искусства в кавычках к науке в кавычках в Российской империи -- произошло случайно. Академию наук учредила императрица как и Академию художеств. Но подлинная история РАХ -- это уже лекция Юрия Лотмана -- смотрите архив ТВ канала Культура -- "это институция социализации бастардов в качестве высокооплачиваемых ремесленников -- оформителей дворцов. Куда еще их девать столько? Присматривать за которыми был назначен граф Толстой". (Ю.Лотман)

В феодализме социальный статус передается по наследству. Пару лет тому назад -- от сердечного приступа -- умер руководитель института искусствоознания Андрей Толстой (этот институт находится на территории администрации РАХ). Его должность перешла к его сестре.

То есть структура РАХ -- по факту поэтажного плана -- этот институт (наука) и его обслуга -- опытный завод -- мастерские -- как в любом советском НИИ. Художники РАХ -- "академики" -- аналог мастеровых при научном заведении. Синие воротнички.

Конечно, пример РАХ -- не раскрывает всей структуры искусства в кавычках, но во многом (пусть и упрощенно) ее иллюстрирует. Сама арт-стуктура в России -- конечно сложнее.

Во первых есть альтернативные институции. Музеи -- сколько музеев столько и голов у дракона. Среди этих голов есть конкуренция и специализация дискурса университета -- кто то своей деятельностью уточняет формулу дискурса. Кто говорит в Нью-Йорке -- тот и прав. Кто говорит в кремле -- тот и прав. Кто говорил в 50-х тот и прав. Кто громче и наглее всех говорит -- тот и прав. Кто продается на аукционах тот и прав. Кто понятнее населению -- тот и прав. Кто вообще отказался от живописи -- тот и прав. Кто вместо живописи снимает кино -- тот и прав. Кто формулирует задачу художникам -- тот и прав. И так далее. Все это современные разновидности старого доброго средневекового феодально-богословского дискурса.

Теперь конкретный ответ на Ваш вопрос -- об индексе Хирша -- аналог такого индекса статуса на арт-рынке называется провенанс -- история продаж -- история владения. Статистика аукционов. Это совсем другая коммерческая тусовка вокруг социальной структуры искусства в кавычках.

В некоторой степени аналогом также является "СИ Ви" -- список выставок, наград, званий и заслуг.

Но наш разговор -- здесь -- в комментах к этому посту о другом. О том, что дискурс университета окончательно переформатировал институции вокруг искусства. Кто -- по факту -- перехватил инициативу и контроль за дистрибьюцией метафор идей искусства в кавычках -- тот и прав.

Что, согласно теории искусствоведа -- по возрасту и авторитету -- номер один в мире -- Юбера Дамиша -- характеризует вовсе не 21 век в России, но скорее 11-15 века в Италии.

Именно в это время родился совершенно другой дискурс -- тип человеческого мышления -- в теории Жака Лакана -- структурного психоанализа он называется дискурсом истерика (настоящей науки, настоящего искусства -- настоящей религии Дзен -- не зараженной индексами и социальными статусами).

Как дискурс аналитика -- метод Сократа. Так и дискурс художника -- метод Джотто.

Работа Джотто

Юбер Дамиша приводит пример такого дискурса протеста против нормы мышления как принадлежности к социальной структуре -- художник Джотто.

Он рисовал в центре живописной композиции бесформенное облако протестуя -- по мнению Юбера Дамиша -- таким образом против четко очерченных форм того, что по мнению богословов и феодалов должны рисовать художники, чтобы иллюстрировать проявление божественной или земной власти -- социальную структуру мечты любого человека.

Церковь -- как всемирная корпорация человеков. Ровно тоже самое и Империя. Художник как ангел, снизошедший с небес в адский дурдом, чтобы фактом (подвигом) увлеченности свои делом -- обсешн по современному -- поведать о подлинном бытие -- не о структуре.

Но если аристотелевская империя Александра Македонского -- символ, то Римская, Великая Германская, Исламская и Британские империи -- ее размытые, иконические формы. Российская -- возможно -- крайняя степень размытости идеи достоверной структуры мышления. Сферы неподвижных звезд Аристотеля.

Художник Джотто добавляет к этим концептам свой собственный пятый элемент подлинного бытия. Это как визуальная метафора забытой уже тогда логики Аристотеля.

Возрождение -- точнее -- квартроченто -- 14-ти-вековость -- это возрождение первоначальных концептов Платона и Аристотеля вместо подменившей их за 2 тысячи лет -- богословско-феодальной херни. По сути -- пост-средневековый постмодернизм. Деконструкция испорченного дискурсом университета знания.

Позднее, форма такого диктата -- что и как рисовать -- с проявления власти феодалов или богословов на работу художника -- сменилась на проявление власти научного метода и новый дискурс художника 19-20 веков стал протестом против новой неевклидовой геометрии Гаусса-Лобачевского-Римана. в большей степени -- Гаусса -- средняя температура по больнице как иконическая форма научного метода.

Но конечно феодальный дискурс под натиском подлинного искусства никуда не исчез. Ничто никуда не исчезает, просто появляется и исчезает баланс крайностей. Социалистический реализм у нас. Коммерческое искусство -- галерейный китч у них. И новый американский авангард студии Джона Кейджа в Нью-Йорке 1940-х. Ясность в этом вопросе вносит Клемент Гринберг. Рекомендую почитать.

Вернемся к научному методу средней температуры по больнице. Такой новый научный метод Гаусса -- сведенный от символа к иконе -- диктовал усреднение метафоры живописи до нарисованного театра.

"Зеленое мясо" -- говорил о такой галерейной живописи рубежа 19/20 вевов -- К.Малевич.

Работа Поля Сезанна

Поль Сезанн первым стал рисовать с пробелами в поле краски -- оставлял непрокрашенные куски холста -- что в то время было просто немыслимо -- нарисованная сцена просто не может быть дырявой -- это его авторская (антиусредненная) метафора взлома иллюзии реальности нарисованного театра.

Казимир Малевич нарисовал визуальную метафору концепта метафоры. Предел концептуальной метафоры символа. Черный квадрат -- буквально -- иллюстрация 1914 года будущей революции в теории метафоры 1923 года.

Которая -- по факту -- просто означила фронт распространение влияния американской семиотики на науку вообще. Тогда наступила очередь языкознания. Теории метафоры.

В 1960-е этот фронт затронул литературоведение. Яркий пример Юрий Лотман.

Сейчас американская семиотика более актуальна в изучении языка китов и шампанзе. Но в некотором роде она сохранилась как анализ нелинейных колебаний рынка и погоды. Другой пример мышления.

Возможно, благодаря модернизированной в 2017 году семиотике -- нам даже удастся понять язык Вселенной.

Абстракция В.Кандинского -- это утверждение принципа главенства символической формы -- плана живописной композиции -- над иллюзорным образом обыденности.

Работа Сая Твомбли

Авангард -- стремление плана композиции к своему будущему предназначению. Раскрытие "духа своего времени" композиционно.

И так далее. Протест против диктата глупости и подлости -- принял новые формы.

Джексон Поллок -- растопил лед недоверия американского кампуса американскому же искусству (как тогда казалось -- уничтоженному коммерческими галереями) тем, что -- растянул микротекстуры нарисованной (как того требовал арт-бизнес) сцены театра жизни до такого масштаба, насколько ему позволил размер холста. Обыденность пятен и потеков краски под микроскопом -- возведенная в ранг космического закона.

Сай Твомбли в 1980-х разрушил знак в живописи. Довел язык живописи до абсурда. И живопись от этого не исчезла!!! Институт искусствознания -- просто бесполезен. Воображения нормы воображения -- не более того.

Я просто цитирую -- по памяти -- Юбера Дламиша.

И вот рубеж 20/21 веков -- точнее 1980-е -- появился феномен контемпрорари -- антипротест, коллаборация. Арт рынок как новый дискурс университета. Куратор как новый софист -- коллаборант, художник как новый раб -- лох.

И новый вызов нового психоделического протеста против этого. Куратор как революционер, художник как новый маг. 1988 -- Маги Земли.

Этот протест разделился на собственно сам протест и коллаборацию. Утопию и антиутопию.

Если утопия психоделии и революционности 1960-1970, то антиутопия -- метод 1980-1990 годов. Герой (его играет Джони Депп) -- "Страх и ненависть в Лас Вегасе" Хантера Томсона -- это антигерой Тимоти Лири (доктор с шприцом "в котором выход" -- из вообще дурацкой (в сравнении со страхом в Лас Вегасе) кинокомедии "Найс дрим" -- перевод -- "Укуренные в хлам") -- он же сам.

Почитайте и посмотрите обоих, сами поймете чем отличается дискурс раба и господина, философа и софиста, профессора-феодала и студента-обывателя, повстанца и коллаборанта. Психоделического гуру и наркобарона.

Сам протест развивается и разворачивается прямо сейчас -- он вышел на совершенно новый уровень понимания нами структуры собственного мышления -- что проходит стадию созревания и определение словом, затем -- прорвется визуальными метафорами этого слова и раскроет нам всем новое понимание происходящего в мышлении человека.

Немногие западные "настоящие" художники (антиконтепрорари) -- те, кто по-новому протестуют против диктата арт-рынка.

Но у нас -- в России -- с точки зрения мирового масштаба никакого арт-рынка просто нет. Нет ни денег, ни спроса, один махровый феодализм 15 века, вперемешку с богословием 11 века и с так и не сменившей их наукой 18 века... Время как бы застревает на пространстве Российской империи, как бы соскальзывает с глобуса, благодаря предельной полярной искривленности пространства наших мыслей. Полярное мышление. Настолько высокоширотное, что уже иногда -- у кураторов -- пролетают ангелы, буквально. Между слов.

=) ржу

Художники -- как биомасса -- просто не знают против чего протестовать -- да и нет никакой надежды на перемены. Этим объяснятся некоторый маразм в современном (время) искусства. Контемпрорари (место) -- это метафора неискусства -- коллаборации с дискурсом университета.

Чем -- этим маразмом -- пользуются многочисленные мошенники (софисты) и перекрывают последние нити связывающие художника с обществом.

Галереи перехватывают ставшие ничтожными финансовые потоки. И вчерашние менеджеры галерей -- имена изменены, чтобы не нарушить ничей бизнес -- (Мулик) сами объявляют себя художниками.

Роль такого галерейного художника сведена к иллюстратору -- что хочет его хозяин? Хозяин и формулирует признаки спроса. Некоторые более продвинутые хозяева в кавычках -- типа (Шельмана) -- имитировали признаки признания на западе -- другие делают ставку на контроль за за аукцонами в кавычках. Формируют свою собственную феодальную микростукрурку.

Но, все это просто мечты -- воображение нормы собственного воображения -- так как никого спроса в России (на уровне Китая или США или даже отсталой в этом вопросе Британии) -- просто нет и хозяева галерей и музеев -- давно побросили все свои игрушки. Втюханные им мошенниками в 1990-е. Сами игрушки -- пребывают в недоумении. Мечтают вернуть потерянный статус.

Другая микро-тусовочка -- вокруг музеев -- их кураторы в кавычках -- перехватили возможности презентации творчества. Презентуют только то, что воображают нормой творчества. Но договориться галерейщику и куратору сложно. Все хотят быть экспертами и не хотят быть инвесторами.

Кто же сейчас платит? По факту -- остался один кремль. Но кто знает больше -- тот понимает, что давно уже нет.

Речь -- собственно -- об этом. Спасибо за вопрос.

_____________

Я художник, но после травмы рук, при монтаже выставке в новосибирском художественном музее -- в начале 90-х -- долгие годы -- не мог рисовать руками. Тогда я стал путешествовать по Сибири и это завершилось зимой клинической смерть от переохлаждения. Затем -- я почти утратил веру в свою профессию.

В 90-е -- вдруг -- все достойные люди вымерли или эмигрировали, а идиоты и мошенники заняли их места. И, когда десятилетиями идешь один против течения, без каких-либо результатов -- начинаешь терять четкое понимание цели. Я это пережил. Объяснив себе -- наказанием за слишком счастливые -- для меня -- 80-е и начало 90-х.

Вдруг -- это произошло в 2014 -- руки зажили, навыки работы с кистями вернулись, мозг -- после спячки -- сам собой включился, идиоты и мошенники вызвали смех.

Как это произошло?

Вначале я просто вспоминал события 20-30 летней давности. Как восстанавливал потерянный дневник. Придавал воспоминаниям форму. Затем эти воспоминания обрели смысл рассказов. Затем, я понял что они все больше и больше влияют на мою жизнь и почувствовал ответственность за завершенность этих мыслей новыми картинами. Рассказы приняли форму концептов, то есть -- четко очерченных определений словом моего восприятия жизни, можно сказать -- рассказы приобрели форму проповеди.

Затем проповеди перемешались с рассказами, рассказы с воспоминаниями и этот клубок -- как шифр от кодового замка -- вдруг -- открыл мне саму мою идею, и одновременно принес некоторое разочарование. Идея, которой -- всю свою жизнь -- я придавал форму, смысл и пользу -- была о новом мировоззренческом коде человечества.

Теренс МакКена

Некоторое разочарование было в том, что это мое открытие не было никакой новацией -- человек знал этот код с момента своего зарождения. Именно этот код -- далее я привожу -- по памяти -- цитату из Теренса МакКены -- и сделал галлюцинирующую обезьяну человеком. То есть, мы остались все той же поедающей коровье гавно обезьяной, но у которой теперь появилась мечта понять природу своих мечтаний.

Какая связь коровьего гавна и человеческих мечтаний?

На коровьем гавне -- по сведениям МакКены -- росли псилоцибиновые грибы, вызывавшие у первых сапиенсов странные видения иного бытия -- фантастические галлюцинации структуры их собственного мышления, попытка понять которую -- как раз -- и создала из этой обезьяны человека.

Дуглас Адамс -- написавший в титовском Белграде -- Автостопом по галлактике -- был в курсе проблемы. Вероятно -- это редакторы радио Бибиси заменили многомерных псилоцибиновых существ -- о которых тогда уже во всю рассказывал Теренс МакКена -- в книге -- создавших человечество ради странных экспериментов -- на банальных лабораторных белых мышей. Так -- вероятно им показалось -- что будет смешнее и символичнее.

Как связан код мышления и психоделия?

Психоделия -- это просто взлом этого кода (можно сказать семиотического знака), когда творчество есть постижение нами своего собственного секретного кода (знака) -- переживаний, восприятий и умозаключений. Творчество связано с естественным синтезом ДМТ нашим мозгом.

Также можно сказать, что этой своей мыслью о гавне, мечте и творчестве -- в 1970-м Теренс МакКена внятно передал суть перевода седьмого письма Платона А.Ф. Лосевым в 1923 году. Тоже -- привожу по памяти.

На последней, четвертой стадии речи, мы имеем возможность либо погрузиться в размышления о сущности своего восприятия жизни, либо ограничиться познанием поверхностных качеств предмета своего восприятия.

Так вот. Горе-кураторы. Ворующие чужие идеи дизайнеры, маркетологи и пиарщики -- то что вы делаете -- это есть второе. Вы просто учитываете -- как вам кажется -- поверхностные представления потребителей.

Но, жизнь этим не исчерпывается. Другая ее -- светлая -- сторона скрыта вами самими от самих же себя -- воображаемой вами нормой вашего же воображения. Вы сами воображаете, что должны блюсти все эти воображаемые признаки потребления. Кураторы воображают норму актуальности, понятности искусства зрителю. В итоге -- это не та ни эта реальность -- но лишь отражение отражения отражения отражения ваших собственных страхов победить свой собственных страх сказать что-то действительно свое, не как у всех.

ДМТ -- естественным образом решающее эту проблему -- сейчас в дефиците. Как йододефицит. Плохая экология. Его естественную выработку стимулирует созерцание иного. Иного, по отношению к житейской обыденности. Картины. Но только не контемпрорари арт-фильмы. Это те же яйца, что и поверхностные признаки, вид сбоку.

Проблематитка искусства сейчас -- Иное vs кИно-е

Подлинное произведение искусства и есть такая метафора подлинной жизни. Это уже взгляд Аристотеля на проблему. Сведение мысли Аристотеля к поверхностным признаков как раз породило все это арт-кино. Подражание поверхностным признакам жизни. Конкретнее -- движению. Сведение символа к иконе.

Пригласил старый друг вчера на выставку. Он куратор. Но я уверен, что в душе он все понимает правильно, но просто молчит на людях. Как Штирлиц. И что? Метафора прогресса -- это поезд. Метафора познания -- икона. Мы живем в самой лучшей стране, а все остальные страны нам завидуют -- потому что... у нас остановился прогресс, что есть помощь России от ангелов. Искусство -- метафора науки. Метафора ужаса от прогресса. Только компьютерный вирус откроет нам глаза. Тем что избавить от иллюзии реальности кинокартинки. Кино Голливуда -- плохо. Но арт-кино "вируса кино" -- хорошо. И так далее. Это не шутка -- это тренд. Государственная точка зрения на искусство.

Мое мнение -- крайне поверхностный взгляд и крайне несамокритичный. На грани паралогизма и софизма -- незнания и злого умысла.

Мартин Хайдеггер, все в том же 1923 году назвал эту развилку мышления (по Платону) -- ДасМан (ЭтоЧеловек -- где-то там, далеко) и ДазАйн (ЭтоБытие -- ЗдесьИсейчас).

По мнению британцев -- эти придуманные Хайдеггером немецкие термины вполне соответствуют метафорам английского языка -- мир на расстоянии вытянутой руки -- Здесь и Сейчас -- и мир современника -- контемпрорари ворлд. Мир познания поверхностных качеств предмета (например искусства -- контемпрорари арт).

Просто невозможно сказать ни одного слова, чтобы не повторить мысль, которой уже десятки, сотни и даже тысячи лет. Я не открыл ничего нового, а просто проснулся от сна невежества.

______

Этот сборник эссе адресован тем счастливым людям, которым -- для полноты своего счастья -- не хватает лишь понимания его причины. Это важный последний этап перед пробуждением сознания. Я просто расскажу Вам, как я понял, что счастлив и что мир совсем не такой, каким кажется. Возможно мой пример откроет Вам глаза на собственное счастье. Которое всегда рядом.

____________

Вместо вступления

В мастерской. Петродворец. 1988

В начале 1980-х годах я учился на физическом факультете ленинградского государственного университета имени А.А. Жданова. Конечно, это было более 30 лет тому назад, могу ли я все помнить точно? Но вспоминаю, что для оценки "отлично", на экзамене, от студентов, требовалось не только знание всего курса, то есть -- ответа на все билеты и на все дополнительные вопросы, но еще и собственная точка зрения на предмет.

Именно это мне и нравилось. В детстве -- это были 1970-е -- я никому не верил и до всего доходил сам, например еще ребенком объехал всю страну. Составил свою точку зрения на ее географию. Особенно мне нравились Памир и Питер.

Затем пришла пора служить в армии. Наш взвод забросили в горную тайгу Сихотэ-Алиня в районе биосферного заповедника и забыли там на два года. Я обследовал все окрестности и именно тогда понял, что гораздо интересней впечатлений от встречи с медведями и тиграми -- познание внутренней природы такого своего познания.

Река Бикин, Приморский край

К этому располагала и сама псходелическая природа тех мест.

Наряду с охотой трава занимает в традиционной культуре местного населения -- уэдегейцев и нанайцев -- почетное место важнейшего средства созерцания жизни.

Сейчас там построили дорогу и думаю, что прежнее дикое очарование тех мест сошло на нет.

Также пока еще интересен север Сахалина. Но совсем другой красотой. Но не юг. Юг Сахалина это уже почти Корея -- окраина тихоокеанской восточной цивилизации.

Берег Татарского пролива - остров Сахалин.

По примеру охотников-нанайцев я начал присматриваться к траектории собственной мысли. Больше делать там было просто нечего. Мир мне казался простым и понятным -- но это была иллюзия -- я тогда еще не мог преодолеть норму практической пользы знания. Я тогда просто не понимал, что можно просидеть всю жизнь на берегу реки и смотреть в никуда. Был уверен, что в этом Большом Мире обязательно должно быть хотя бы одно достойное место, где я смог бы продолжить свои исследования с пользой для всего человечества -- и этим местом -- по наивности -- мне тогда казался ленинградский университет.

Алма матер.

И, вот я учусь там. Я поставил мысленный эксперимент -- представив развитие той или иной идеи физики, как смену разных точек зрения на предмет. Я обратил внимание на то, что исторически -- физический процесс всегда рассматривался в разных системах отсчета. В неподвижной, относительно процесса и в движущейся относительно него -- со скоростью света или с гораздо меньшей.

С помощью такого простого правила было легко запоминать весь университетский курс физики. Законы Ньютона -- при смене системы отсчета -- превращались в законы движения планет Кеплера. Закон Кулона, для неподвижных электростатических зарядов, с точки зрения наблюдателя, проносящегося мимо этих зарядов, со скоростью, близкой скорости света, превращался в дифференциальное уравнение волнового пакета. Миром физики правили иллюзии.

Несколько лет мне это сходило с рук и каждый семестр я получал отметку отлично. Пока не встретился на экзамене с автором учебника, по которому нам рекомендовали учиться.

Главное здание ЛГУ на ВО

"Вы отрицаете научный метод", заявил он мне. "По вашему, все законы физики дедуктивно мог вывести еще Аристотель. Что же, по вашему, Время?"

"Вполне может быть, что последователи Аристотеля -- через темные века -- открыли все заново.

Время -- образ в сознании наблюдателя. Поясню свою мысль.

Безусловно мы как-то представляем форму времени, например -- те же часы. Время как поворот стрелки. Метафора времени.

Затем, мы сами интерпретируем такую придуманную нами форму времени -- то есть вкладываем в нее какой-то определенный смысл и затем -- извлекаем из такой своей собственной смыслоформы идеи времени -- некоторый практический результат. Кажущийся нам пользой.

Поэтому, из всех многочисленных определений времени -- я думаю -- главное -- что время это характеристика именно нашего восприятия жизни -- то есть -- образ, который может принимать значения от осознанного символа времени до беспочвенных фантазий о нем. Если часы -- пример символической формы времени, то поверхностные интуитивные представления о времени -- нас часто обманывают. времени проходит совсем не столько как мы ощущаем. Счастливые часов не замечают. Тоже метафора.

Если время образ, то есть оболочка метафоры, и есть вкладываемый нами в нее смысл -- ее содержание. Получается, что время имеет смысл. Этот смысл времени -- то есть -- наша интерпретация его формы -- может принимать в нашем сознании -- спектр самых различных значений -- от закона природы до банальной веры в чудо.

Ну, а когда нами выбраны и образ времени и его значение -- у нас появляется возможность означить этим двойственным смыслообразом времени -- само свое восприятие времени. Сопоставить саму идею времени с придуманной нами ее смыслоыформой. Обозначить понятным нам образом -- по настоящему недоступную нашему пониманию идею времени.

Это третий аспект времени, назовем его творческий. Или практический.

Мы измеряем свою жизнь не временем, а его иллюзией. Она также имеет спектр проявления -- от аргумента до сомнения в достоверности собственного мышления. Физический эксперимент, религиозное откровение и художественных образ -- три варианта чего-то среднего между такими сомнением и уверенностью.

Как более конкретный пример, время -- форма той идеи, которая возникает у нас при восприятии бесконечности. Дело в том, что 3-х мерная проекция (образ) 4-х мерного замкнутого (как поверхность сферы) бытия -- субъективно -- воспринимается нами как бесконечность нашего мира.

Очевидно, что мы не способны охватить сразу всю эту воображаемую бесконечность своей мыслью и охватываем ее дискретно -- лишь небольшую ее часть, часть за частью, ЗдесьИсейчас, интуитивно связывая ее с другими такими же частями, воображая структуру таких связей -- распространяющуюся линейно и равномерно вплоть до "бесконечности". Так вот, вне нашего текущего фокуса зрения -- точки зрения -- непосредственно переживания времени -- можно сказать об этом разными словами -- весь этот воображаемый нами переход от одной нашей точки зрения к другой возможной и кажется нам стрелой времени. Чистой воды иллюзия.

Скажу еще конкретней. Физический эксперимент -- частный случай такого образа времени в нашем сознании -- дело в том, что мы верим, что в момент измерения нами параметров -- сам процесс изменятся в линейном времени. Многократно повторенный эксперимент убеждает нас в этом. Этот метод интерпретации различия результата (эксперимента) -- формы времени -- мы интерпритируем как как погрешность измерений -- этот метод начала 19-го века и есть тот научный метод, о котором Вы говорите. Но именно его автор Карл Гаусс выразил свойства электростатического поля в более общей форме, чем результат эксперимента Кулона. Ясность -- в вопросе времени -- наступает, только в квантовой механике.

Мы называем историей науки -- случайное разворачивание во времени отдельных мыслей. Восстановив общую картину того, как мы мыслим -- можно предсказать любую ее часть -- физический закон".

"Вам будет у нас скучно" -- ответил мне профессор. "Наше знание -- единство теории и эксперимента. Иначе истиной будет считаться мнение того, у кого выше ученая степень, как у гуманитариев. Но, у нас очень мало возможностей применения своего знания -- военные заказы, по сути материаловедение или радиотехника. Ленинград не Оксфорд. Не могу не поставить пять, но учтите -- даже в физике нет свободы точек зрения. Возможно, такая свобода образа есть в искусстве, попробуйте."

ДК студентов ЛГУ

Но, прежде чем попробовать мне пришлось пройти психиатрическую экспертизу, не все поверили что такие мои ответы на экзамене нормальны. Предположили, что это бред и вызвали дурку. Но после содержательной беседы я вернулся с предложением от психиатра провериться им самим. "Творчество не болезнь. Болезнь -- страх творчества".

Как бы это не было -- именно тогда я получил карт-бланш на преодоление воображаемой нормы своего собственного воображения.

Думаю -- это и была главная причина моего занятия живописью. При других обстоятельствах -- возможно -- я бы так и остался рабом своей нормы. Веры в пользу. Как и с неизбежным разочарованием в этом. Крайностями. Как все.

Чжуан Цзы

Карл Юнг -- автор столь почитаемой мной теории воображаемой нормы воображения -- и необходимости ее преодоления -- в своей книге приводит пример метафоры подлинной бесполезности. Притчу Чжуан Цзы. Привожу по памяти.

В горах, на самом краю обрыва растет искореженное ветрами -- абсолютно бесполезное для плотницких дел дерево. Его единственная польза -- красотой своих изгибов напоминать нам о необходимости быть стойкими под ударами судьбы.

Это искривленное дерево -- как я сам думаю -- метафора Дао. Его форма. Так и наша фрактальная душа, находя созвучие Дао -- принимает такую же прекрасную и совершенно бесполезную для всех прочих людей форму.

Это чудо может произойти где угодно и когда угодно. Альтернатива -- когда мы скатываемся к крайностям -- к поверхности своего мышления -- распилят, сожрут или поломают.

Быть как все -- не трагедия, так тоже можно жить, но без воодушевляющих видений иного -- нашего подлинного бытия -- мир человека ставится гораздо беднее.

Позже, университет помог мне еще один раз. Предоставил пустующее тогда здание Дома культуры в Петродворце в качестве мастерской. Там я провел первую свою персональную выставку "Психоделия без психоделиков".

И столкнулся с новым испытанием лукавства мысли.

В мастерской 2015. Выставка воспоминание о 1985.

Я купил холстов и красок в магазине на улице Пестеля и начал пробовать. Но невозможно мгновенно перестать быть исследователем. Просто изменился инструмент исследования. От определений идей словами и перешел к метафорам этих слов. Для этого я расстилил на крыше холсты и ночью, чтобы мне никто не мешал и чтобы я сам не мешал свободе проявления образа, закрыв глаза выплескивал на них разведенную в ведрах краску.

Когда холсты просохли я развесил их на первом попавшемся заборе в центре города, на Невском и стал ждать, что произойдет. А произошло следущее -- ко мне присоединились другие художники. Затем пришел журналист газеты Смена и написал разгромную статью -- с фото меня и Рината (он сейчас "галлюционирует" в Англии, он музыкант-художник-мистик-сюрреалист) -- "своими картинами они позорят наш город". После статьи -- художников пришло еще больше. Затем пришел майор ЛенГБ и потребовал прекратить выставку, так как она подрывала его "бизнес". Он был посредником между лохами, считавшими себя художниками и ГРМ, возле которого мы расположились. Он привык получать процент с выставок.

Следует сказать, что не все наследники мастерских знаменитых пап и мам 1950-х -- такие лохи. Есть очень интересные и достойные художники. Пятьдесят на пятьдесят. Лохи скорее те, кто хотел бы купить такой -- случайно раздаваемый судьбой -- социальный статус -- у ГРМ и того гэбешника. Кто стремится к дискурсу авторитета намеренно. Его так не купить, но спрос рождает предложение.

Позже я дружил с многими художниками старой питерской школы. Если нужно указать какую-то школу -- я указываю именно эту, питер 1950-х. Светлое время.

Но мое знакомство со Светом началось с темной стороны. Майор прочел мне лекцию о социальном положении художника и музея: "ленинградский художник должен всю жизнь копить 5 тысяч долларов, чтобы на юбилей 50 лет купить себе выставку в ГРМ. Накопишь раньше -- помогу договориться раньше. И тогда у тебя будет вот такая афиша" -- он показал рукой на афишу выставки "Авангард в русском музее", которая висела на заборе по соседству.

"А зачем ждать?" -- ответил я и отодрал эту афишу и исправил название, "русский музей" зачеркнул на написал поверх "на заборе". Получилось "Авангард на заборе".

Тимур Новиков 1990-е

Именно тогда я познакомился с Тимуром, "он концептуалист", так его мне представил другой мой новый знакомый художник Свет Чернобай -- "вместо слов рисует свои детские кораблики по линейке". Светослав до сих пор жив и мыслит такими паралогизмами. Концептуалист, который считает важнее концепта идеи, ее форму? -- меня тогда эта фраза просто поставила в тупик.

Тимуру как раз готовили выставку в ГРМ -- на которой (мы потом на нее сходили) он прикрепил туристические открытки с видами этого музея, купленные здесь же -- на кичевые порчевые тряпочки. Простибался над взяточниками. Или я это надумываю, Возможно и не стибался -- ему просто было легче говорить с музейщиками -- один язык. Мои предки все-таки из Ирана, а у Света с Украины.

Олег Купцов 2010-е

У меня тогда был еще приятель художник Олег Купцов -- тоже с Фонтанки, моя мастерская на площади Мира была по середине. Тоже сбежал из питера -- в 1990, но южнее -- в Тибет, тоже умер -- я до сих пор не различаю его картин и картин Тимура. Зная концепции обоих -- думаю -- форма Олега. Тимура -- как я вспоминаю -- конкретная форма никогда не интересовала.

Проходя мимо нас, "как истинный коллаборант" -- так я думаю об этом сейчас -- посмотрев к чему привели его идеи Москву -- Тимур поучаствовал в обоих выставках. Но, вскоре забор снесли хмурые работники ЖКХ, под руководством гэбешников, а картины порвали и вывезли в перемешку с забором на свалку. И те кораблики -- уже не помню -- Олега или Тимура тоже.

Истории с арестами, съемками фильма, погоней за кассетой -- как и историю с могильным камнем -- я опускаю. Пятый отдел ГБ -- был службой охраны воображаемой нормы воображения. Достать меня им тогда не удалось, а страхи моих друзей я пересказывать не стану.

Прошло 5 лет, я вполне вписался в альтернативную художественную среду и участвовал в выставках. Сама эта -- альтернативная академии -- художественна среда представляла собой осколки, развалившегося к тому времени ТЭИИ. Мастерские представляли собой захваченные расселенные дома. Сквоты. Чтобы выселить захватчиков-художников власти устраивали наводнения или поджоги. А может быть это происходило само собой.

Сами эти мастерские и вызывали интерес многочисленных кураторов и коллекционеров. Собственно Тимур опять простибал этот "дискурс авторитета мастерской размером с дом" -- поселив в одном из таких сквотов -- даже не знаю как об этом сказать, чтобы не нарушить никакие законы. Простибался.

Наша компания была далека от такого откровенного постмодернизма в кавычках. Все таки софизм не постмодернизм, хотя сам постмодернизм -- конечно софизм.

Мы со Светом и его учеником Ян провели еще одну выставку -- расчертили город черными и белыми линиями нитрокраски, соединив все мастерские в одну сеть.

Однажды я вернулся из поездки в горы и обнаружил что-то новенькое. Не пожар, не наводнении, не нашествие музыкантов или буддистов или наркоманов. В этот раз -- мастерская на Первой Советской была разграблена, а холстами (живописью наружу) неизвестные забили оконные проемы. Позднее, в 2010 -- все украденное обнаружилось на Пушкинской 10. Но, все, кто мог прояснить эту историю давно умерли, эмигрировали или сошли с ума.

Так вот, в яркий весенний день 1993 года, прогуливаясь по Невскому -- сотрудники государственного музея истории религии увидели эту импровизированную выставку в оконных проемах и сочли это проявлением неизвестной им религиозной практики. Я тогда использовал золото и разные геометрические символы, напоминавшие кресты и чаши. В итоге они предложили провести совместную выставку и сопоставить -- в питерском манеже -- эти мои работы с их основной коллекцией живописи всех времен и народов.

"Вся живопись религиозная" -- сказали они мне. "Воодушевляющие видения иного". Оказалось, что здание, вокруг которого пять лет тому назад проходила выставка "Авангард на заборе" -- было их административным зданием и они внимательно наблюдали из окон. Затем, когда РПЦ отбирала у них основное здание "Казанский собор" -- музею требовалось показать обществу свою актуальность.

В музее истории религии было много отделов, один из них -- отдел шаманизма. На той выставке "Мир религиозных образов -- связь времен" -- другие отделы просто развесили мои работы вперемешку с иконами А.Рублева, свитками Торы, гравюрами Хокусая и холстами Рембрандта. Но, сотрудники отдела шаманизма выбрали самые беспредметные мои холсты и подвесили перед ними всевозможные шаманские атрибуты. Я попросил объяснить и процессе этого объяснения понял, что этнографы не исследуют шаманизм, они его проповедуют. Я купил билет на самолет и улетел в Сибирь. чтобы увидеть все своими глазами.

Измаил Гемуев

Я родился в новосибирском академгородке и детьми мы ходили смотреть на скелеты мамонтов в местном музее при институте археологии и этнографии.

В начале 1990-х директором по науке этого института стал мой товарищ Измаил Гемуев. Он как раз написал книгу о религии народа манси. И за бутылочкой рассказывал мне о своих открытиях. Он считал эту религию древне-иранским митраизмом. Измаил очень любил петь, со мной была приемная дочка Полина, позже она сделала карьеру, исполняя эти песни Измаила с эстрады.

Мои исследования постепенно переключились от социальной роли искусства, как протеста против нормы воображения к связи живописной композиции и мировоззренческой системы.

Влаиль Казначеев

Другим моим академгородковским собеседником был Влаиль Казначеев, его знают как академика РАМН, но еще он писал мистерии, которые я публиковал в альманахе, который тогда издавал. Он жил в коттедже, то есть относился к другому воображаемому социальному слою академгородка и я помню, что его домашние недоверчиво относились к нашим беседам.

Тем не менее я публиковал мифы Влаиля, как и мысли Измаила. Как и стихи Света Чернобай и вообще всех, кого считал интересным.

Я сделал выставку "Картина мира", совместив артефакты музея и свои новые работы. Эта выставка стала в Сибири популярным проектом и кочевала из музея в музей лет пять. Я хорошо понял принцип -- то, что четко сформулировано словом и затем убедительно нарисовано -- то может быть понято и поддержано (энтузиастами).

Но был и другой путь -- тусовка, точнее массовка вокруг всевозможных пильщиков. Определение словом у них было лишь средством пустой риторики. Как я думаю, их объединяла воображаемая норма -- причина ограниченности их собственного воображения. Это уже тогда называлось "современным искусством". Но пока еще не контемпрорари.

В половине случаев мои выставки организовывали энтузиасты своего дела, и музеи сами помогали мне средствами и мастерскими. В другой половине случаев я сталкивался со взяточниками и пильщиками, которые лишь требовали денег за использование бренда своего музея, точно как тот гэбешник из 1980-х. Тогда вместо выставки происходили скандалы.

Некоторые музеи, даже не смотря над поддержку моего проекта наукерами и комитетами по культуре меня игнорировали. В некоторых было двоевластие, директор энтузиаст -- руководитель отдела современного искусства -- пильщик.

Или наоборот, или и тот и другой пилили. В такой среде мне как-то раз и встретился М.Гельман -- гастролировавший тогда со своими бесполезными (как я считаю) лекциями. Я ему сказал об этом и он затопал на меня ногами от возмущения.

В одном из музеев с меня вымогали взятку настолько стеснительно, что было возможно просто игнорировать это. Володя Назанский -- в отместку -- потребовал от меня привезти гигантские стекла 3 на 5 метров и закрыть ими графику, для соблюдения правил "пожарной безопасности". В время монтажа выставки -- одно из таких стекол треснуло и перерубило мне руки. Вопрос пожарной безопасности был снят, а я после этого стал рисовать зажимая кисть зубами.

Александр Ефимовский

Встретился мне один удивительный энтузиаст своего дела -- меня с ним познакомил художник Андрей Поздеев (о котором отдельный разговор) -- Александр Ефимовский работал директором художественного музея в Красноярске и собирал тайную коллекцию актуального для Сибири искусства.

За бутылочкой он мне рассказал много современных мифов. Позднее оказавшихся его собственными выдумками.

Мастерская, которую -- по его рекомендации -- мне выделил другой музей Ленина, ранее была офисом "Белого Братства", начиналась это движение с выставок картин и издания книг в Красноярске. Наверное до сих пор там существует тот магазин эзотерической литературы, вокруг которого крутилась вся эта местная вселенная. Стопки "белой библии" служили мне мебелью.

Тасеевский Идол. Тасеева река - приток Ангары, ближайшие населенные пункты - Первомайское и Мотыгино. По преданию эвенков этот лик - глаза на пальце подземного Злого Бога, стоит он под землей, только кончиками пальцев до поверхности земли дотягивается, шарит ими по тайге и хватает души охотников.

Сам же я проводил время в экспедициях, посещая древние святилища и вникая в практику изменения сознания. Формально я готовил выставку в красноярском музее В.И. Ленина, визуализировал накопившиеся за 70 лет -- в научной среде концепции о "смене Идола". Наукеры тогда рассматривали в качестве такового -- Древних Богов (первого такого -- Тасеевского -- открыл академик Окладников) -- и меня пригласили в качестве арбитра.

По факту -- я просто путешествовал, отчитываясь путевыми заметками, фотографиями и рисунками. Удивительное было время -- я и срывался со скал и тонул в горных реках и в конечном итоге замерз насмерть.

В те годы понизили уровень красноярского водохранилища и считавшиеся уничтоженными древние рисунки на скалах стали вновь доступны. Не все конечно, многое превратилось в щебень. Моим приятелем был Владимир Капелько, он "спасал" эти рисунки в момент затопления и мы сравнивали его копии с сохранившимися оригиналами. Он признался, что выдавал фантазии за факты. Художник не может ничего просто скопировать.

В другом городе, Кемерово, на другой реке -- Томи -- также были рисунки на скалах. Местный академик прославился тем что обнаружил среди них рисунок совокупления человека с лосем.

Виталий Ларичев на "своих" Сундуках

Еще один удивительный -- крайне увлеченный своим делом -- человек -- академик Виталий Ларичев -- показывал мне изображение лошадки скалах в поселке Белый Июс, которой -- по его убеждению "значительно более 35 тысяч лет"...

Кроме нескольких работ в абаканском музее, все замечательные панно Владимира Капелько сгнили, когда в его абаканской мастерской прорвало батарею. Что -- со слов другого участника тех событий -- Гардомыса -- происходило не раз.

Та же судьба постигла и малоизвестные "геометрические" работы Андрея Поздеева. Галерея в Кемерово много лет стояла заброшенной и все сгнило.

Река Лена, Качугский район

Но самое интересное конечно происходило в тайге. Завершилось эта история в ленских скалах, где я пережил клиническую смерть от переохлаждения. Увидел все своими глазами. После чего я отказался от выставок в музеях, так как бинарная социальная структура хищник/энтузиаст -- стала мне понятна. И сконцентрировался на своей собственной картине мира.

В мифах сибирских народов дается четкое объяснение причины смерти культуры (ретрансляции достижений духа), когда люди забывают о Древних Богах -- Боги забывают о человеке.

Собственно шаманизм есть практика -- как напомнить небесным Богам о существовании человека и вернуть их поддержку. В противном случае мир оказывается во власти свергнутого с Небес темного Бога. Именно эту историю мне и рассказали на выставке в питерском музее истории религии. Я решил проверить сам. Так все и оказалось. Под Землей действительно все устроено точно как на Небе, только все крайне обветшалое и свет очень тусклый. Этот мир не имеет с нашим четкой границы и все время пытается присоединить наш мир. Распространить на нас свою норму.

Поэтому, наш мир и катится в тартарары. Буквально, в Ад. Необходимо его спасать. Как? Не секрет, что человечество предали именно художники, так как добровольно продали свои воодушевляющие видения иного за воображаемые блага -- мастерские и музейные выставки. Вместо убедительных визуальных метафор четких концептов своих чувств иного, подлинного бытия человека -- стали использовать бессмысленные иллюстрации лукавых мудрствований ни о чем. Чтобы разводить лоха искусством. И пилить.

Необходимо было восстановить контакт с древними Богами нашего мышления. Только и всего. Как? Психоделически, как было (да и сейчас наверное происходит) в США в 1970-х, а у нас -- в 1980-х в Питере, или "просто умереть", иначе такое "иное" -- по отношению к житейской обыденности -- увидеть просто невозможно. Это совсем иное восприятие жизни, когда нет никакого противопоставления фантастики и реальности. Как сон, но наяву.

Мой рисунок для обложки книжки "Сказки звёздного неба" - к выставке 1997, Новосибирск

Единства опыта (Солнца) и познания (Луны), единства означающего (Марс) и означаемого (Вера) -- мало, важно единство успеха (Юпитер) и психоделической рефлексии (Сатурна), как выход их всех таких -- чисто человеческих -- представлений. Но это я уже захожу на поле герметических представлений Гейдара (Джема).

Но сказать "умереть" и сделать -- не одно и тоже. Сами Боги должны тебя забрать. Необходимо ждать. Долго ждать не пришлось.

Деньгами и продуктами меня снабжали местные администрации. В этих краях -- среди бурят -- еще сильна вера, что простому человеку лучше держаться подальше от всего, что ему непонятно. В тайге много -- что происходит -- необъяснимого. Злой Бог не дремлет. Чум из картин был -- для них вероятно -- более, чем таким непонятным. Но там далеко не все жители -- мудрые буряты. Далее -- в ленской тайге -- в заброшенных деревнях -- масса сект выпускников иркутского пединститута. Кто постарше -- еще вменяемые. В тайгу каждого увела его мечта. Но их дети -- это нечто.

В декабре чум из картин сожгли неизвестные. Позже мне рассказали, что местные "Свидетели Иеговы" (тоже художники -- секты контемпрорари) называли меня дьяволом. Ударили морозы, до ближайшего поселка было далеко, я вышел на дорогу, но машин не было и я просто замерз от переохлаждения и пережил клиническую смерть. Удивительный опыт.

Посреди ночи взошли три солнца, между крайними -- появилась радуга, снег растаял. Из-за границы моего поля зрения, вне этого мира -- вышли существа, которые всегда были там. Стали видимыми. Затем поле моего зрения напротив стало сужаться -- очень медленно -- в одну точку, которая просто погасла. Никакого сожаления. Просто свет сменился мраком. Как ночь сменяет день. Существование не прекратилось. Погасла лишь человеческая точка зрения на него.

Они -- эти существа из иного мира -- как волки и медведи, которых -- путешествуя по тайге -- не видишь, но точно знаешь -- они где-то рядом. Чтобы победить свой страх -- нужно уметь с ними договариваться.

Ранее я посетил Тасеева Идола и застал там... детскую археологическую экспедицию. Опять пединститут. Мы с археологами -- пионервожатыми сильно напились. А как рассвело -- за ними прибыл катер. Они уехали в город и случайно прихватили все мои вещи. Так -- без спичек, без ножа, без еды я две недели добирался до Мотыгино. Спасибо, что какой-то добрый пионервожатый оставил кеды 45 размера. Плавать в них -- почти как в ластах. Чувствуешь себя китом. Я пересек в этих кедах и реку Тасеева и саму Ангару. Кто знает что такое Ангара -- поймет. Голод и не на такие подвиги подвигнет. Так вот рядом шел медведь. Где он возился -- значит там ягода. Теперь я понял, что это был вовсе не медведь. И они всегда шли рядом.

Как я потом оказался за 500 километров западнее Лены, на железнодорожной станции Тулун -- я объяснить не могу.

Тогда я поехал в Лондон. Где меня никто не доставал и я спокойно завершил свои опыты. Замечательный город, особенно район Мейфей. Там меня еще долго посещали смутные видения некоторой структуры, как графические знаки в небе, прямо посреди дня. Я стал рисовать эту ритмическую структуру. И постепенно пришло понимание, что это такое? Ритм как предмет.

А с таким пониманием -- сами видения постепенно прекратились и я вернулся в Москву, где попытался перевести эти графические видения на язык цвета.

Еще в начале 1980-х, в университете я сопоставил И Цзин с цветом. Тогда же и познакомился с идеями Теренса МакКены о квантах времени. Цвет -- простейший из доступных нашему восприятию квантовых объектов. Поэтому, он прекрасно подходит -- в качестве средней точки зрения -- для пересчета одних мировоззренческих систем в другие. Но, при этом имеет и собственное значение -- которое мы считываем с холста как цветовой баланс.

Периодически меня приглашали на выставки. Встречаются отдельные энтузиасты, сами конечно далеко не свободные, но все таки имеющие представление о такой свободе. Но в целом, от московской художественной тусовки у меня остались самые негативные впечатления. Слово художественной -- здесь лишнее. Просто тусовки. "Денег дай". Как буд-то вернулся тот взяточник-майор ЛенГБ из 1980-х и такими как он -- теперь стали теперь все кураторы. Пока я кочевал по тайге и по миру -- от духа творческой свободы Питера 1980-х -- не осталось ровным счетом ничего.

В определенный момент, в 2015 году я устал переезжать из мастерской в мастерскую и посреди чистого поля возле реки Истра, где на другом берегу село Дмитровское -- соединил холсты в один гигантский щит. Рамой ему стал лес. Я уже собирался попрощаться с живописью, и сделал фото на память. И понял, что айфон вполне способен заменить и мастерскую и краски и музеи. Виталий Пацюков -- (как я считаю -- "энтузиаст", выживший здесь, среди "пильщиков") -- убедил меня распечатать эти айфонные картины на холсте.

Благодаря этому участию, наконец, появилась мастерская в центре -- на Мясницкой -- и контакт с музеями, готовились выставки. Я опять сделал сквот. Точно как 30 лет тому назад, в Питере. Пока минкульт и местная академия спорили за права собственности на здание я там просто работал. И опять, история повторилась -- полностью. Пока меня не было -- один из местных союзов художников устроил там свою выставку -- просто прибив гвоздями свои картины поверх моих работ как заплатки.

Я понимаю, что сам их спровоцировал, фактом "успеха". Они просто сочли эту мою импровизированную мастерскую -- заполненную сотнями работ 4 на 18 метров -- "намоленным местом", на которое -- как они легко выяснили, я не имею юридических прав, и просто "присвоили" и "продали" воображаемый авторитет этого места -- еще большим лохам -- художникам, точно как это делал тот майор ЛегГБ из 1980-х.

Также я заметил, что трендовые жизненные ситуации -- никогда не повторяются полностью, но как бы вращаются, тяготеют к определенной схеме и эта изменчивость и дает нам чувство видения иного за чередой житейской обыденности. Как бы показывая нам нашу схему мысли -- с разных сторон одновременно.

Как и видение ритма обыденного. Это два разных чувства подлинного бытия. Третье -- способность сказать о них понятно -- и способность понять этот рассказ о них посредством метафор. Глядя на картину. Или станцевав этот взгляд. Людей способных на это я называю "энтузиастами", неспособных -- живущих с закрытыми глазами -- "пильщиками".

Ну, в этот момент все окончательно встало на свои места. Я четко понял, к чему стремился всю свою жизнь, что значили видения в сибирской тайге и в центре Лондона. Я должен сам -- здесь и сейчас -- исправить этот непосредственно наблюдаемый образ бытия, что "либо ты разводишь лоха-куратора, либо такие волонтеры КГБ разводят тебя", иначе его не исправит никто. Это крайнее упрощение многообразия человеческого мышления делает в жизнь в России плоской, а саму страну обреченной. Так просто не должно быть!!!

Кроме описанных выше -- было еще много разных удивительных и одновременно нелепых историй. Но все они укладываются в одну простую схему -- культура призвана ретранслировать достижения познания подлинного бытия человека, но зараженная софизмом в духе Б.Гройса (правда в понимании что правды нет) -- больше не транслирует ничего.

В 2015 я написал "датскую оперу" и поставил в Солнечногорске. Проект первоначально готовился в Копенгагене, но сорвался, так как датского менеджера Олю охмурили митьки. Местная солнечная молодежь разбила головы о мои картины -- и буквально и метафорически -- пытаясь станцевать под эту мою музыку.

Пока они не догадалась ломать -- под музыку -- сами картины. Утверждать норму воображения, вместо ее преодоления. Точно как это делали питерские гэбисты начала 1980-х. Или пушкинские художники начала 1990-х. Или творческая интеллигенция региона Байкала и реки Лена в конце 1990-х. Ничего нового -- одна и та же схема.

Эту историю своей художественной практики я привел в качестве простого примера идеи, что искусство -- в преодолении такой воображаемой нормы собственного воображения. А сама эта норма -- просто житейская обыденность, когда ничего не нужно, кроме ретрансляции самой этой обыденности. В том числе в с помощью имитации произведений искусства. Дай Бог дожить до 20-х или даже до 30-х -- уверен, все повториться вновь и вновь.

Но, кроме нормы воображения и протеста художника против такой нормы -- важна собственная картина мира. Это как карта или как входной билет или как шифр от замка -- в мир иной внутренней реальности нашего мышления, что более интересно, чем путешествие в другие страны. Этот код или шифр -- есть твой собственный семиотический знак -- некоторое секретное сочетания ярости, страсти и мудрости (аффекта, перцепта и концепта). То есть -- твой собственный принцип живописной композиции. Метод ухода в иное.

Я решил написать книгу -- о композиции в живописи, о цветоведении и о подлинном духе нашего времени, то есть о том, как наше мышление связано с живописной композицией.

Все что мы (те кто видел свободу 1970-х) -- можем сделать сейчас -- сохранить ее композиционные принципы, то есть -- сохранить свои сконцентрированные переживания, восприятия этой свободы, а также сконцентрированные определения словом образа этого подлинного бытия для следующих поколений.

Как сказал Михаил Михайлович Бахтин -- нет ничего по настоящему мертвого, все концепты когда-нибудь возродятся. Было бы чему потом возрождаться. Это и есть моя цель.

____________________

Что такое искусство?

Во первых следует отделить от искусства, как цели -- процесс стремление к нему, творчество. Это как место и путешествие в это место.

Искусство -- место, другими словами -- идея иного, подлинного бытия. Иного, по отношению к житейской обыденности. Творчество -- путешествие в такой мир идеи. Соединение мира идей и мира обыденности.

Это несложно понять. Есть идея, например внутренней свободы. Есть та или иная форма этой идеи. Чтобы понять эту свою идею -- своим мышлением -- мы сами придаем ей форму. Создав форму, мы сами интерпритируем ее, наделяя тем или иным смыслом. В итоге получается образ -- как смыслоформа идеи. Смысл -- как содержание метафоры идеи, форма как ее оболочка. Между которыми -- очевидно -- существует некоторое напряжение.

Этой смыслоформой может быть, как житейская обыденность, так и символическое искусство. Как две стороны одной медали. Мы сами выбираем свой путь. И в разных вариантах мышления об одной и той же своей идее -- напряжение разное. Это напряжение и есть образ идеи, то есть ее смыслоформа. У майора она ГБ одна, у меня другая. Такие точки зрения сталкиваются, аннигилируются и происходит "движуха", как высвобождение энергии мышления.

Так, я дума, следует понимать идею Михаила Михайловича Бахтина 1921 года о творчестве как единстве означаемого и означающего -- искусства и житейской обыденности. Именно эта идея в 1884 году привела в рождению мировоззрения американского прагматизма. Так, в 1921 году Бахтин понял идею 1884 года. Перестать игнорировать знаки мышления и использовать их практически, с пользой для коллективного мышления человечества. (По аналогии с юнговским коллективным бессознательным).

Начнем путешествие в искусство

Для подготовки путешествия в незнакомую страну -- необходима ее карта, когда изначально ее нет -- мы составляем ее сами. Для искусства такая карта -- план композиции.

Где находится мир идей? Где-то внутри структуры нашей мысли. И если творчество -- как процесс мышления, то искусство -- как его причина.

Искусство проявилось около 35 тысяч лет до нашей эры. К тому времени все уголки планеты были исследованы и заселены людьми. На что у нас ушло около 15 тысяч лет. Приблизительно 50 тысяч лет до нашей эры человек испытал непреодолимую тягу к путешествиям, в том числе и к морским, хотя не было ни необходимости, но возможностей. всего на Земле тогда проживало около 50 тысяч человек.

А 35 тысяч лет до нашей эры, когда планета была заселена -- человек испытал тягу к путешествию по своему сознанию. Эта тяга и есть искусство. А сам процесс внутреннего путешествия -- творчество.

Теренс МакКена -- в 1970 году -- считал, что в 2012 году этот 37-тысчный этап развития нашего мышления завершится наконец встречей с трансцендентальным объектом конца времен и начнется какой-то другой этап. По аналогии с исследованием планеты -- ее практическое освоение, граничащее с уничтожением. Опять идея американская троичности: география -- искусство -- ?. Единство географии и искусства, как единство сред обитания -- внутреннего и внешнего пространства нашей жизни.

"42" Дугласа Адамса это -- за 42 года до Конца Времен. 2012-1970=42. Согласно теории Теренса МакКены -- мы уже почти 6 лет живем в этом новом удивительном мире после искусства. Вам это заметно? Я думаю "конец света" наступил в 1884 году, но, только в 2012-м году это стало очевидным и то далеко не всем.

Первым планом композиции стала шаманская архаическая картина мира. Мир духов, в последствии -- олимпийских богов (они же стихии) и есть мир нашего мышления. Такие олимпийские боги -- метафорически -- просто крайние точки внутреннего пространства мысли.

Приведу пример. Мы видим мир трехмерно. Другими словами -- дифференциалом доступного нашему пониманию мира является куб. У куба 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 пространство внутри. Это внутреннее пространство восприятия и есть сам человек, а граница нашего восприятия, 26 частей этой границы -- Боги Олимпа.

Поверхность куба всегда можно развернуть в карту -- просто раздавив его как алюминиевую банку -- это и есть плоская картина мира нашего мышленмя или план его композиции. Человеческое сознание -- как точка на этой карте. Отойти от точки равновесия -- Дао -- значит попасть под большее влияние той или иной божественной силы.

Если эти силы представить различными спектральными цветами, то внутреннее пространство человека -- серое. Начиная с Конфуция мы знаем, что такое внутреннее -- серое вещество -- пространство мышления человека тоже не однородно. Оно ограничено как минимум 5-ю точками. Шестая точка внутри этих пяти. Развитие этих представлений в 2017 году привело меня к картине из 48 точек.

4-х мерный куб - гиперкуб.

Что это за фигура? У каркаса четырех мерного куба -- действительно -- 16 вершин, 32 ребра, всего 48 элементов.

Древние даосы понимали творчество, как комбинаторику двух пространств -- внутреннего и внешнего. Что -- в конечном итоге -- тот же каркас четырехмерного куба. Но, заданный наче, как пересечение двух его перпендикулярный граней -- квадратов. У квадрата 4 вершины и 4 ребра, всего 8. Два квадрата, пересекаясь образуют 64 элемента. Но это элементы куба -- если убрать повторы -- таких элементов останется 27.

С точки зрения прагматизма -- смысл может быть у формы, нет формы у смысла. Метафора определения своего чувства жизни словом -- это рисунок чувства. Нет чувства рисунка -- определения словом его метафоры. Событие, как следующий шаг мышления -- вслед за концептом и метафорой -- завершает знак мышления. Но нет знака события.

Поэтому -- смысл формы, концепт метафоры, знаковое событие -- это нечто из области софистической риторики -- искусства современника -- контемпрорари. Стеб над прагматическим методом мышления с целью одурачить лоха.

Конечно, есть теория Жака Лакана -- 1970-го года -- о равнозначности всех дискурсов -- "все дискурсы одинаково клетка слов для мысли". Софизм не лучше и не хуже противоположной ему аналитической философии. Но эти слова совсем не значат, что единство всех дискурсов -- в творчестве -- не лучше одного дискурса софиста. По отдельности все наши дискурсы -- ложь. Но их единство -- раскрывает нам всю внутреннюю реальность нашего мышления. Вот что такое принцип единства означающего и означаемого М.М. Бахтина.

Современные софисты тянут нас обратно в эпоху первых цивилизаций. Они профессиональные посредники между рабом и господином. Чтобы быть счастливыми им нужны и те и другие. И они нас такими пытаются сделать. Мысль гуру Нанака.

Важно сразу пояснить, что геометрия пространств нашего мышления -- это просто визуальная метафора его концепта, то есть необходимая нам -- для понимания -- форма бесформенной идеи. Иначе, не используя форму, как строительные леса -- свою идею нам просто не понять. Хотя есть и противоположная холистическая точка зрения. Но, когда идея нами вполне понята, благодаря достаточно глубокой метафоре концепта -- затрагивающей концептуальные основы слов -- строительные леса метафор и концептов нам больше не нужны. И мы видим жизнь непосредственно, такой, какая она есть.

Сам концепт нашего мышления есть наше определение словом своего ощущения присутствия такой идеи в жизни. Это простая комбинаторика. Геометрия -- просто попытка как-то интерпретировать это пространство всевозможных комбинаций. Придать ему какой-то смысл. Как "рисунок есть способ понять определение словом" (Платон)

Если метафора пространства мышления -- это трехмерный полый куб (сфера) Богов, внутри у которого -- каркас четырехмерного куба чисто человеческого мышления. То концепт, находившийся в основе этой метафоры даосов, античных греков и современных философов (концептуалистов и прагматиков) -- треугольник. Идея трехмерности. Такая идея не противоречит метафоре куба.

У Конфуция -- это пентаграмма. У Карла Юнга и Жака Лакана -- квадрат.

Треугольник души человека -- по Платону имеет три стороны -- ярость, страсть и мудрость. Это просто идея трех измерений. Визуальной метафорой которой является куб или шар.

По Жилю Делезу -- координаты нашего мышления -- аффект, перцепт и концепт. Концентрированные переживания, восприятия и осмысления. По Аристотелю -- большее, среднее и меньшее посылки суждения. По Чарльзу Пирсу -- форма идеи, смысл формы идеи и означение самой идеи ее смыслоформой.

Идея четырех или даже пяти измерений связана с разделением одной из координат на дополнительные подпростраства. Мы не знаем точной геометрической формы нашего мышления. Но, у нас есть тяга к ее познанию -- искусство. Искусство использует метафоры, то есть мы рассказываем об увиденном внутри себя -- иносказательно. Но не наоборот!!! Наоборот это -- неискусство современника -- контемпрорари. Обыденность под маской формы искусства.

С точки зрения Будды этот платоновский треугольник души есть страдание, возможность преодоление страдания и восьмеричный путь преодоления такого страдания. Тот же -- аффект, перцепт и концепт. Ярость, страсть и мудрость. Или три коня дущи -- эмоции, чувства и ум -- о которых господь Кришна говорил Арджуне. Сам же он колесничий, управляющий этими конями.

С точки зрения даосов треугольник души Платона -- есть три чувства подлинного бытия человека: 1) Чувство ритма подлинного бытия в череде житейской обыденности. 2) Чувство изменчивости наших представлений о подлинной жизни. 3) Способность понимать идеи о подлинной жизни через ее художественные, музыкальные и поэтические метафоры.

Либо такое чувство у нас есть -- 1, либо его нет -- 0. Получается 8 вариантов комбинаторики -- 000 001 010 011 100 101 110 111.

Как сказал Чжуан Цзы "Музыка делает нас проще и искреннее и позволяет видеть мир таким, какой он есть".

Так вот, живописная композиция, с точки зрения даосов -- как и музыкальная, и поэтическая и другие -- есть проявление внутреннего понимания подлинного бытия человека.

С точки зрения даосов -- между внутренним миром человека -- читай "искусством" (таким одним квадратом можно представить 8 комбинаций да и нет трех чувств) и способностью человека сказать о своем понимании подлинного бытия и быть понятым -- читай "обыденность" -- (другой квадрат, перпендикулярный первому) -- так вот -- между ними -- пропасть непонимания или невежества. Именно эту пропасть -- творчество, как соединение обыденности и искусства -- и преодолевает.

Этот второй квадрат -- верхушка айсберга -- и есть план композиции. 1) Аналог чувства ритма -- баланс света и тени или баланс цвета в картине. 2) Аналог чувства изменчивости форм наших представлений -- принцип равновесия, композиционной устойчивости форм. 3) Аналог понимания идеи подлинного бытия через ее метафору -- принцип соответствия картины духу времени. Актуальность высказанного картиной.

Творчество есть определение координат пересечением двух квадратов.

Индуизм, даосизм, буддизм, платонизм, логика Аристотеля, прагматизм, психоанализ, аналитическая и новая философии -- все это одно и тоже. Метафора геометрии нашего мышления. Композиция в буддизме -- восьмеричный путь. Композиция в прагматизме -- принцип завершенности семиотического знака.

Главное достижение прагматизма 1884 года -- в понимании плана живописной композиции -- есть 10 типов человеческого восприятия композиции и каждый тип понимает только то, что способен понять. Поэтому художественная практика имеет те же самые сегменты -- что и мышление человечества в целом -- между тремя вершинами треугольника переживания 111, образа реальности 222 и достоверного суждения 333.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

111) Переживания файн арта -- представленны в соответствующей академии, в салонах ЦДХ, на выставках союзов художников и на уличных ярмарках картин.

222) Непосредственно воображаемая научная картина мира искусства показана всевозможными музеями. Слово воображаемая отражает суть (является четким словесным определением), но вызывает протест музейщиков. Они свято верят что так оно и есть, чистая правда -- никакого воображения. Брать деньги с лохов -- чистая правда. Иносказательно это музей.

333) Достоверные визуальные суждения -- авангард по Клементу Гринбергу -- в России -- это как блик солнца на темной воде болота воображаемой реальности на помойке файн-арта где-нибудь в Балашихе. Реальные помойки -- это просто события метафор концептов нашей жизни.

В США есть эту функцию выполняют колледжи искусств в университетских компусах.

Ну и все прочие комбинации этих трех целевых аудиторий, всевозможные типы галерей. Принцип прост -- пойми самого себя -- посредством "артист стейтмента", найди своих и не выдавай одно за другое -- как делают работники контемпрорари. Это просто мошеничество -- взять китч -- файн арт, выдать его лохам за контемпрорари, а само контемпрорари выдаить другим лохам поумнее -- за искусство. Купил за рубль, продал за 100. Это и есть отечественный арт-рынок. Ценится возможность такого развода. Это началось с коллаборанта Тимура. Он простибался, а оказалось этот метод как и был нужен софистам-кураторам.

В прагматизме Чарльза Пирса 1884 года, в отличие от даосизма -- три градации, да, нет и нечто среднее. Это американская ревизия учения Аристотеля.

Аристотель, как и Платон -- рассматривал треугольник -- три части нашего суждения. Но, при этом он (точнее его исправили его последователи) представлял одновременно четыре варианта такого треугольника -- фигуры -- то есть тетраэдр -- треугольную пирамиду. Но, на самом деле, каждую из сторон треугольника -- точнее -- ребер тетраэдра он видел как 6 вариантов сочетаний общего/частного утверждающего/отрицающего/неопределенного. Его последователи свели это деление к 4 вариантам, вычеркнув из схемы суждений все некатегоричное.

В итоге, из всех 256 вариантов типов комбинаций наших суждений только 19 достоверны. Сам Аристотель видел 14. Когда мы говорим недостоверно -- мы не понимаем сами себя, когда мы говорим достоверно -- наши слова понятны Богу сферы неподвижных звезд. Эта идея Аристотеля через тысячелетие-полторарансформировалась в концепции Милости Бога в исламе и Благодати в христианстве 15 века. Так работает наша культура. Копирует искажая. Сам же Христос -- иконический образ Сократа. А христианство это персонифицированное учение Платона. Последнее -- утверждение Жиля Делеза 1991 года.

Так вот, кампусный американец Чарльз Пирс, в 1884 году радикально упростил учение Аристотеля. Предложив вместо сложной конструкции четырех тетраэдров -- напомающую каркас 4-х мерного куба) простую модель тройного треугольника. Через 100 лет это назовут фрактальным треугольником. Три стороны познания -- это определение формы, определение смысла формы и определение пользы такой смыслоформы для выражения самой идеи.

При этом, каждая из сторон прагматического треугольника Пирса может принимать один из трех вариантов -- иконическую форму, символическую форму и нечто реалистическое, среднее между ними. В итоге можно построить 27 семиотических знаков -- и ими описать все тот же куб нашего мышления, но не совсем так как это (за 3 тысячи лет до Пирса) древние сделали даосы. Не пересечение плоскостей, но фрактально. Хотя результат -- ровно тот же самый.

Следует сказать о роли софизма. Сократ, прообраз Христа, с которого началась аналитическая философия -- первым из греков времен античности -- высказал концепцию подлинного бытия человека, подобную концепции Дао -- как альтернативу концепции софистов об относительности бытия человека. Что одному горе, другому -- благо. Правда в понимании, что никакой правды не существует. Развитием этой идеи Сократа -- как раз -- и была вся последующая аналитическая философия.

Кроме двух различных точек зрения на истину -- философов и софистов -- в ту эпоху была еще более древняя точка зрения -- о правильном мышлении господина. Если ты мыслишь правильно -- ты господин, неправильно -- раб. Софисты, как бы были посредниками между такими господами и рабами. Облекали интересы правящего класса в убеждающие "рабов" (электорат) формулами риторики. Это процветает и сейчас. Кураторы, политтехнологи -- софисты. Пример художника софиста -- Тимур. Писателя -- Пелевин.

Софизм -- лукавое мудрствование. Как суждение -- с точки зрения Аристотеля -- это просто бессмыслица, которая нам таковой -- в силу слабости нашего мышления -- не кажется. Теория силлогистики Аристотеля простая технология проверки суждения софистов на достоверность. Софизмы оказались просто различными ошибками логики.

В живописной композиции софизм это обман. Эффектность, то что что Клемент Гринберг называл китчем. В противовес авангарду.

Авангард реализует принцип стремления плана композиции к своему будущему предназначению. Выражает дух своего времени. Китч просто одурачивает лоха похожими на картины формами.

Китч или искусство современника -- контемпрорари -- софизм -- использует вместо принципов композиции лишь отдельные эффектные приемы, чтобы произвести впечатления на слабое мышления. Манипулировать им. Как правило -- выполняя идеологический заказ.

Если это происходит без злого умысла, по глупости -- это принято называть паралогизмом -- оксюмароном -- композиционным (логическим) противоречием. На этом построен юмор с эстрады, КВН, приколы и анекдоты.

Абстракция -- по определению Василия Кандинского -- есть принцип главенства композиции над образами, в которых она проявляется. Форма остается, но очищается от иконичности.

В литературе по теории композиции (если пробиться сквозь заросли бессмысленным софизмов) -- сейчас можно встретить, помимо описанных выше трех принципов баланса, равновесия и актуальности -- перспективу -- объем, пространственную глубину. Это рудименты университетской революции 11 века, феодальной 15-го века и научной революции конца 18 века. Усреднения метафоры живописи до среднестатистической -- нарисованного театра. Театру важны вещественность предметов и глубина сцены. Казимир Малевич называл такую имитацию природы -- "зеленым мясом".

Постмодерн (сверхнаучный модерн 1884 года) или структурализм наиболее четко отражен в черном квадрате К.Малевича. Это буквально визуальная метафора 1914 года будущей теории метафоры 1923 года. Выделения из метафоры (как средства риторики софистов) -- иконической оболочки и символического содержания. Между которыми предполагалось композиционное напряжение. Как например у футуристов -- которые искали возможность максимально отдались сравнимые метафорой ментальные пространства -- "облако в штанах" Владимира Маяковского.

Постструктурализм 1921-1991 годов -- это потерпевшая фиаско -- европейская попытка пересмотра американского структурализма конца 19 века Чарльза Пирса. Поиска поиска бесструктурной структуры мышления человека. Эта идея нашла отражения в американской психоделии 1970-х. Но, методологически -- такая идея использования фрактальной геометрии, в качестве нового основания мышления (гимнастики ума) не внесла в композицию ничего нового. Все это сказал сказал сам Чарльз Пирс. Добавить что-то в 20-м веке еще оказалось сложно. Жиль Делез -- после 20 лет поиска такой фрактальной ризомы -- вернулся обратно к платонизму. К концепту треугольника и даосского плана композиции.

Странный аттрактор Лоренца

Хотя сама такая ризома имеет вполне конкретный геометрический образ -- странный Аттрактор Лоренца -- похожий на бабочку клубок траекторий фазовых координат нелиненйных процессов. Тренсцендентальный Объект Конца Времен -- как его в 1970-м году назвал Теренс МакКена.

Когда типичный софист (как я о нем думаю) Борис Гройс в своих обзорах мировых выставок, упоминает об "измерителях береговой линии" -- он имеет в виду продолжающиеся и сейчас психоделические поиски бесструктурной структуры плана композиции.

В завершение обзора современных представлений о структуре мышления человека, мотивом к познанию которой является искусство -- скажу о перспективах развития теории дискурса Жака Лакана в 21 веке.

Жак Лакан в 1970-м году предложил оригинальную теорию мышления. Как развитие идей его учителя Зигмунда Фрейда о термодинамике нашей психики. Дао как термодинамическое равновесие. Жак Лакан нарисовал все тот же платовско-даосский треугольник души и стал последовательно определять пересечения его элементов. Воображаемое, реальное и символическое -- его вершины. Невежество, любовь и ненависть -- его стороны.

Ярость, страсть и мудрость Платона. Большая, средняя и меньшая посылки нашего суждения -- как у Аристотеля. Аффект, перцепт и концепт -- к чему прийдет Жиль Делез только через 20 лет.

В центре треугольника Лакана -- как пересечение всех элементов психики -- находится -- расщепленное желание человека. Как 6 дискурсов находятся внутри даосской оболочки мышления как у Конфуция.

Если к этому лакановскому списку 7 элементов мышления добавить 8-й элемент -- отсутствия всех качеств -- как юнговского бессознательное, то вполне получится модель даосов. С некоторыми замечаниями.

Верить записям семинаров Лакана особо не стоит. Он старался говорить что большее, чем слова. И потому -- принципиально -- сам не вел записей.

Далее Жак Лакан -- как я думаю -- на самом деле повторил идею Аристотеля о комбинаторике двух пар оппозиций. В теории цвета эту идею высказал Василий Кандинский в 1910 году -- мы символически воспринимаем не сами цвета, но три их оппозиции (синее-желтое, красное-зеленое, черное-белое).

У Аристотеля эти оппозиции -- частное/общее, утверждающее/отрицающее. У Жака Лакана символ/желание и понимание/удовольствие. Далее Жак Лакан -- как я думаю -- утверждает, что все многообразие дискурсов человека есть различная комбинаторика этих 4-х элементов. Переход от модели треугольника к квадрату дискурсов -- есть комбинаторика отношений желания (которое в центре треугольника) к одной из сторон треугольника души (мышления-речи).

Сейчас мне очевидно, что если структуралист Чарльз Пирс в 1884 -- спорил с Аристотелем и исправлял его кажущиеся ошибки геометрии нашего мышления, то постструктуралист (по началу) Жак Лакан не спорит с Аристотелем, а просто переводит его идеи на язык понятный современному человеку. Четыре фигуры силлогизмов и есть дискурсы. Обе теории -- геометрически -- почти одно и тоже.

Следует также вспомнить теорию мышления великого немецкого поэта Иоганна Вальфганга фон Гете -- 1810 года -- о пяти элементах нашего мышления. Которая также очень похожа на теорию Жака Лакана.

В своей книге о цвете 1810 года -- он представлял эти 4 первоэлемента (фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры) -- как 4 пятна краски (красной, желтой, голубой и фиолетовой) -- он просто соединил 4 капли краски в цветовой круг. Пятый элемент -- реальный цвет -- есть гармоничное сочетание всех 4-х -- то есть "действительно достоверные суждения".

Все это было пересмотрено мною в 2015 году. Если обозначить лакановские желание, символ, удовольствие и понимание -- как 1234. Или обозначить этими же цифрами -- фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры. Или обозначить этими цифрами три стороны треугольника Аристотеля (большее, меньшее, вывод) и четвертой цифрой обозначить одну из 4-х фигур. То получится ряд из 256 символов. 1111, 1112, 1113. 1114, 1121 и так далее.

Первое, что бросается в глаза -- посмотрев на этот числовой ряд -- возможность представить координаты этого числового ряд -- как квадрат со сторонами в 16 ячеек. Тогда элементы ряда -- просто клетки такой увеличенной шахматной доски.

Очевидно, что числа 1111, 2222, 3333, 4444 -- аналоги базовых цветов других моделей мышления человека. Но согласно Конфуцию цветов 5.

Но, после размышлений я пришел к заключению, что 1111 это одновременно и белый и черный. То есть следует рассмотреть 2 набора ячеек по 256 каждый. Всего 512. В одном наборе 1111 -- белый, в другом -- черный. Тогда 2222 -- красный, 3333 -- зеленый и 4444 -- синий. Теперь можно представить цвета все остальных ячеек. А затем, сократив повторы -- останется 55 цветов. Это и есть цветовая метафора поверхности нашего мышления.

Из них 20 цветов -- светлых (сочетаний с белым), 20 темных (сочетаний с черным) и 15 нейтральных (спектральных).

Один из таких цветов серый. Он отличается от прочих вариантов тем, что цифры в нем разные. 1234 в разных комбинациях. Это и есть дискурсы Конфуция и Лакана.

Их 6 типов (как у Конфуция, но Лакан нашел только 4). Здесь следует вспомнить, что число делений сторон мышления у Аристотеля -- в Первой аналитике -- тоже изначально было 6, это его последователи исправили на 4.

У каждого из 6 типов дискурса (господина, аналитика, университетский, истерика, повстанца, психоделического гуру) -- есть по 4 реплики. Одна полная противоположность основному дискурсу и по две химеры. Например противоположен дискурсу господина -- дискурс раба, дискурсу философа (по Лакану -- аналитика) -- софиста. Дискурсу художника (по Лакану -- истерика) -- ремесленник (обыватель), профессора (по Лакану -- универсиета) -- студента, дискусу повстанца -- колаборанта, дискурсу психоделика -- наркомана.

Кроме того, у каждого дискурса есть две стороны -- светлая и темная. Светлая это то, что у Чарльза Пирса называется символом, законом и аргументом. Темная -- иконичностью, вероятностью, гипотезой.

Даосы видели светлой стороной созвучие Дао. Платон (в переводе А.Ф. Лосева) -- говорит о двух типах познания -- погружение в размышления о сущности собственного восприятия жизни и в познание поверхностных качеств предмета. То, что М.М. Бахтин называл жизнью и искусством. Мартин Хайдеггер -- ДасМан и ДазАйн -- ЭтоЧеловек и ЭтоБытие. То, что в анлийском языке обозначается метафорами "мир на расстоянии вытянутой руки" и "мир современника". Последнее контемпрорари.

Выдавать академический файн арт (китч) за контемпрорари арт, а сам контемпрорари -- за современное (актуальное) искусство есть софизм. Ошибка логики.

Прагматизм Чарльза Пирса оказал огромное влияние на современную культуру -- даже не смотря на изъеденность софизмом -- наша культура все-таки транслирует это достижение познание подлинного бытия. Хотя и очень искаженно.

Суть учения Пирса -- 1884 года -- существует 10 типов семиотических знаков, это и есть 10 целевых аудиторий маркетинга. Это и есть современные представления о композиции Жиля Делеза: 111 -- аффект, концентрированное переживание. 222- перцепт, концентрированное в образ восприятие и 333 -- концепт -- концентрированное умозаключение.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

переживание схема_вообще верблюд умозаключение

схема этот (дискурс) пропозиция

ой алло

фото

При этом дискурс (центральная часть мышления) -- как и у Конфуция -- состоит из 6 реплик. 123 321 132 231 213 312. Лох-жертва, хищник-софист, физик, лирик, инженер, гуманитарий.

Истина -- это такая точка зрения, которая не противоречит ни одной другой, которые могут противоречить друг другу.

Сравнив все известные мне мировоззренческие системы я попытался найти скрытое в них основание, когда каждая из существующих мировоззренческих систем является просто частным случаем этой общей системы.

В итоге -- не смотря на принципиально различие в рассуждениях -- на конечном этапе технологии -- эта новая мировозренческая система (пост-прагматизм) приводит к двум изменениям (уточнениям) в прагматизме 1884 года:

1) собственно даже не в прагматизме, а в его предшественнике концептуализме Гете -- вместо цветового круга -- квантовый цветовой треугольник. Вместо 27 семиотических знаков 55.

2) в матрице 10 типов семиотических знаков -- их число увеличивается до 15.

111 113в133 333 -- + этот верблюд

112в123 233 -- + эта схема

х х х + эврика, этот собственник, спам

122 233

222

____________________

Какие бы формы -- в наших представлениях -- жизнь не принимала, сама она никогда не теряет своей ценности. Но, мы не всегда осознаем это наше подлинное бытие. И не ценим здесь и сейчас.

Дело в том, что -- в нашем сознании образ жизни принимает самые разные формы. Мы сами придаем своей идеи жизни -- ту или иную -- воображаемую нами форму и считаем такой результат своего воображения -- самой жизнью.

Такие воображаемые миры сталкиваются, создавая человеческое общество.

Важно, что какими бы не были такие наши представления о жизни -- они всегда меняются. И всегда, в потоке событий житейской обыденности -- нет нет да и -- мелькнет ощущение ритма подлинного бытия. Ну и третье -- при определенном усилии, мы оказываемся способны понять, что стоит за всем этими знаками ритма и изменчивости. И четвертое -- иногда мы способны рассказать об этом другим так, что те нас понимают. Вот собственно, одном абзацем я сейчас изложил концепцию творческого мышления. Чтобы эта концепция описывала мышление "человека вообще" -- необходимо добавить пятый элемент -- непонимание самого себя. Отсутствие ощущений ритма иного, переменчивости представлений о жизни и понимания происходящего с нами. И отсутствие способности рассказать об этом понятно.

Наша способность воображать жизнь вообще, либо воображать только норму своего воображения жизни -- определяет градацию наших мыслей -- о собственной жизни -на две крайности -- символ и икону.

Символ служит посредником между нашим непосредственным ощущением жизни и нашим же ее пониманием такой -- какая она есть. Икона -- это просто отсутствие такого символа-посредника в нашем восприятии жизни. Это как отсутствие инструмента понимания нами своего чувства. Тьма сознания. Но, так тоже можно жить. В иконе мы тоже видим нечто, но уже не пониманием жизнь непосредственно, ее подменяет выдуманная нами-же -- икона восприятия жизни.

Но с обыденной человеческой точки зрения -- нет никакой разницы между иконой жизни и ее символом -- так как и то и другое -- одинаково результат нашего воображения.

Сама же наша мысль проходит три стадии. Порядок очередности этих стадий условен, может быть любым. Первую стадию мы только что рассмотрели -- это определение формы своего ощущения жизни. Такая форма ощущения может быть либо символом либо иконой. Другими словами, первая стадия речи-мышление есть выбор между иконой идеи или ее символом.

Приведу пример -- концентрация интуиции -- есть внутренний голос. Несконцентрированная интуиция -- есть смутное желание. Желание -- есть икона ощущения, внутренний голос есть его символ.

Кажущееся противоречия с другими точками зрения.

В теории дискурса Жака Лакана 1970-го года -- символ означает желание, и это суждение кажется нам вполне логичным, но при этом мы теперь знаем, что в нашем мышлении встречается либо несимвол внутреннего голоса, либо символ нежелания, либо символ невнятного внутреннего голоса -- символ желания, либо опять несимвол (разобщение) такого желания. Как минимум возможны четыре разные фигуры одной формулы. В чем же ошибка?

Ответ будет прост, если принять, что Жак Лакан именно эти четыре формы и назвал дискурсами, что не совсем очевидно из самих его формул. Они объяснены иначе. Вопрос -- кто же их так объяснил, если сам Жак Лакан (являясь идейным противном дискурса университета) принципиально не вел никаких записей? Кто-то неправильно понял его семинары или неправильно их записал, или не смог их сделать понятными читателю?

Но, очевидно, что теория Жака Лакан рассматривает лишь одну сторону нашего мышления, например -- темную, а может быть и светлую -- но мы то знаем, что сторон много. Как минимум -- есть светлая и темная. Чем больше делений шкалы между светом и тьмой -- тем сложнее модель мышления. Поэтому, для простоты и наглядности ограничимся сейчас только двумя -- Да или Нет. Та, в которой желание -- внутренний голос. И та, где желание -- просто желание. Это как две стороны одной медали.

Ровно тоже самое можно сказать и о лакановском "понимании" -- это может быть и знание и невежество. Как и под его термином "удовольствие" -- можно понимать -- и любовь и ненависть.

Дело в том, что также, как и теория теплопроводности психики учителя Жака Лакана -- Зигмунда Фрейда -- не есть точный аналог закона Бойля-Мариотта, формула дискурсов Жака Лакана далека от языка математики. Воспринимать и ту и другую теорию буквально, формально исходя из -- очень похожей на математическую -- формы их записи -- было бы слишком поверхностно. Следует понимать их символически, как метафору идеи.

На самом деле -- речь лишь о комбинаторике чисел. Жак Лакан объясняет все разнообразие разных типов человеческого мышления (схем речи -- дискурсов), как комбинаторику 4 первоэлементов. Желание, символ, удовольствие от означения желания символом и понимание причины такого удовольствия от речи -- понимание смутного желания. Концентрация его в понимание.

Если желание обозначить как 1, символ как 2, удовольствие как 3, понимание как 4, то формулы 4-х дискурсов Жака Лакан следует понимать просто как очередность этих четырех этапов. 2143, 3412, 4231, 1324 и так далее -- возможно 256 вариантов сочетания четырех элементов. С учетом двух сторон медали -- 512. И каждое из них описывает какой-то определенный вариант человеческого мышления.

На первый взгляд, может показаться, что в своей теории дискурса Жак Лакан вообще не противопоставлял икону и символ и говорил лишь о различной комбинаторике каких-то более общих первоэлементов мышления. Нет! Он исходил ровно из той-же модели Платона, как и все прочие.

Это тот же самый треугольник, его стороны -- по Жаку Лакану -- воображаемое, символическое и реальное. У Платона это ярость, страсть и мудрость. У Жиля Делеза в 1991 году -- аффект (сконцентрированное переживание), перцепт (сконцентрированное восприятие) и концепт (обобщение чувства словом в символ). У древних даосов это -- чувства ритма, переменчивости и тайны подлинного бытия. У Чарльза Пирса -- в 1884 -- форма идеи, смысл формы идеи и польза такой смыслоформы для самой идеи.

Были и квадраты, например Карл Юнг, изучая сны, увидел в них 4 элемента -- мышление, чувство, ощущение и интуицию. Платон, говоря о структуре речи, также выделял в ней 4 стадии -- интуицию (как предварительный поиск определения своему чувству словом), само это найденное определение словом, визуальную метафору этого определения своего чувства словом и непосредственное восприятие своих чувств, когда ни определения, ни метафоры больше не нужны.

32 комбинации 5 элементов мышления

Конфуций видел пять первоэлементов мышления: 1) Кем человек сам себя воображает (то самое -- ненавистное обывателю -- даосское ощущение ритма подлинного бытия в череде житейской обыденности). 2) Символ такого подлинного бытия (отчасти -- у Конфуция -- это даосское ощущение переменчивости наших представлений о жизни и понимание, что они постоянно меняются относительно невидимого и недостижимого нами -- центра правды и справедливости ("Трансцендентального объекта Конца Времен 2012" -- Теренса МакКены 1970-го года) -- к которому либо мы стремимся, либо напротив -- если этот принцип не выполняется -- стремимся извлекать из всего что с нами происходит воображаемую выгоду -- "норму"). 3) Анити-даосская интуитивно понятная норма нашего воображения (например -- к преодолению которой призывал Карл Юнг в своей "Красногй книге"). 4) Здравый смысл, ум, (как "мудрость" у Платона) -- который противостоит глупости -- отчасти -- противостоит воображению себя кем-то -- (также напоминает "символичность", противостоящую "иконичности" в теории прагматизма Чарльза Пирса). Или -- даосское осознание переменчивости наших представлений о жизни. 5) Благие намерения -- в противовес интуитивно понятной норме воображения. (Как юнговское раскрепощение творческого воображения).

Все это первоэлементы души. Реальное их проявление -- та или иная взаимная комбинация, 2 в пятой степени = 32. Каждое одно такое качество -- противоположность другому, поэтому важна их взаимная гармония. Поиск которой и составляет жизнь человека.

Такая конфуцианская мировоззренческая система пересекается с более поздним концептуализмом 15-го века Пьера Абеляра -- единство опыта и познания. Еще позднее -- в 1921 году -- Михаил Бахтин выскажет концепт единства означающего и означаемого. Вот уже две оппозиции. У Конфуция ровно та же самая идея развернута в несколько нечетных пар оппозиций.

А также теория Конфуция напоминает теорию мышления И.В. Гете 1810 года. Мышление человека -- по мнению великого поэта -- состоит из пяти состояний или областей: фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры и действительно достоверные суждения. Пятое, достоверное суждение (у Конфуция оно -- шестое) есть результат равновесия первых четырех элементов. Как цвет есть сочетание красной, желтой, голубой и синей красок. Гете попробовал практически соединить кистью эти 4 капли краски и у него получился цветовой круг. Но, в нем -- он не учел 5-й цвет -- бумаги. Цветовая теория самого Конфуция также дожила до наших дней и стала технологией ЦМИК в полиграфии. Пятый цвет -- цвет бумаги.

Но, если древние даосы, а вслед за ними и все прочие исследователи структуры души -- в своих моделях мышления -- комбинируют два элемента -- проявление 1 и непроявление 0 -- этих трех качеств мышления, сразу приходя к 8 комбинациям, 000 001 010 011 100 101 110 111, то Жак Лакан -- однозначно -- последовательно описывает их пересечения. Что в принципе тоже самое. Но другими словами. Комбинаторика это определение идеи -- квантовости нашего мышления -- словом, сама по себе она (эта идея) не имеет формы, а понятный нам ее визуальный образ -- это и есть та или иная геометрия пространства.

Не обязательно это геометрия доевклидова, как у даосов, евклидова, как у Платона, неевклидова как в модерне Карла Гаусса 18 века (до сих пор эта идея сохранилась в качестве критерия достоверности выбора в России -- средняя температура по больнице), или фрактальная пост-евклидова (как у Чарльза Пирса).

Это может быть и некоммуникативная алгебраическая геометрия, используемая сейчас в квантовой механике. Та или иная геометрия -- это просто удобная нам (символическая или иконическая) форма нашей идеи о подлинном бытие. Форма, которую мы выбираем сами, чтобы вложить в нее некоторый понятный нам смысл (как вероятность или как закон) и объявить такую смыслоформу аргументом или гипотезой нашего познания собственного мышления. Или используя нечто среднее между этими крайностями (пример, факт, художественный или экспериментальный образ бытия).

Символическое 100 + реальное 010 = ненависть 110. Реальное 010 + воображаемое 001 = невежество 011. Символическое 100 + воображаемое 001 = любовь 101.

А все вместе символическое 100 + реальное 010 + воображаемое 001 определяют область мышления, которую Жак Лакан назвал расщепленным желанием человека 111. То есть -- это одновременно может быть и желание и внутренний голос.

Если же к таким 7 лакановским областям психики -- добавить 8-ой элемент -- юнговскую область бессознательного 000, где нет ни реального, ни воображаемого, ни символического -- получится полное соответствие теории даосов.

Формулы дискурса Жака Лакана следует понимать так: 100/111?000/101, 101/000?111/100, 000/100?101/111, 111/101?100/000, символ/желание?понимание/удовольствие, удовольствие/понимание?желание/символ, понимание/символ?удовольствие/желание, желание/удовольствие?символ/понимание.

Эти 4 элемента могут как угодно меняться меду собой местами. Проще представить их так: 2143 3412 4231 1324.

Конечно форма размышлений Жака Лакана немного не обычна, с точки зрения других исследователей человеческой психики, но вполне логична. В итоге -- ее схема совпала со схемой силлогистики Аристотеля.

Возможны разные формы одного и того же знания. В 1986 году я предложил унификацию мировозренческих систем через цветовой код. Цвет -- простейший квантовый объект нашего восприятия. Если очень разные теории мышления можно изобразить цветом, то это позволит легко пересчитывать их одну в другую.

Теория Жака Лакана изображается цветом, если базовых цветов 5, как у Конфуция. Или в современном полиграфическом ЦМИК. Пятый цвет -- белый это цвет бумаги.

Если четвертый цвет или белый или черный -- то общую картину можно изобразить на плоскости.

Совместив лицо (четвертый -- белый) с оборотом (четвертый-черный). Сократив повторяющиеся цвета из 512 остается только 55.

Вторая стадия речи -- концепт (обобщение своего внутреннего голоса словом) или напротив, его раздробление. Это как дедукция и индукция. На этой стадии речи-мышления рождается (или напротив -- скрывается) смысл того, что мы собираемся сказать. Символ -- концепт или икона -- абстракт.

Здесь следует пояснить, что такой противоположный концепту абстракт -- не есть абстракция. Например, в концепции Василия Кандинского 1910 года -- абстракция есть принцип большей важности плана живописной композиции (концепта) над формой в которой он воплощается. Следующий шаг -- отказ от формы плана композиции вообще -- как в послевоенном концепт-арте. Протест против иконы собственного ощущения, понимаемой тогда нами как формы.

Сейчас, в 2018 году, мы понимаем, что форма это просто первый этап мышления, а протест абстрационизма и концепт-арта был не против формы вообще, а против ее иконичности. Тогда это понимали так.

Третья стадия мышления -- понимание (или непонимание) нами символа смысла своего внутреннего голоса, через его визуальную (поэтическую, музыкальную, архитектурную) метафору.

Концентрированная метафора символа затрагивает концептуальные корни слов и тем самым раскрывает нам скрытое в них знание. Преодолевает воображаемую нами норму такого знания. Мы начинаем понимать, что именно мы ранее ощутили в своей жизни.

Постепенно все эти метафоры концептов и сами концепты исчезают, но наше очищенное восприятие продолжается. Такое состояние созерцания и есть наше видение жизни такой какая она есть.

Неконцентрированная метафора -- есть познание поверхностных признаков предмета. Это как поверхностные признаки спроса товаров, которые выявляет маркетолог и иллюстрирует дизайнер.

Любому другому товару придают понимаемую Вами иконическую форму (лицо бренда) -- то есть подчеркивают у этого другого товара признаки товара Вашей мечты, и только потому Вы и покупаете этот товар.

Антоним созерцательности -- активность.

Платон разделял третью стадию речи на две части: на метафору (рисунок определения своего чувства словом) и созерцание (понимание метафоры -- сплавление четких форм концептов и их метафор обратно в бесформенные чувства). Нет противоречия считать это двумя этапами или одним.

Если ограничится градацией вариантов нашего мышления на Да-Свет символа и Нет-Тьмы иконы, то описанное выше вполне соответствует как доктрине раннего даосизма, рубежа 2 и 1 тысячелетий до нашей эры, как и учению Платона о Душе и мышлении (4 век до нашей эры), так и новой философии Жиля Делеза 1991 года.

На трех стадиях наше мышление принимает значение 1 символа и 0 иконы. Всего -- рамках такой модели -- возможно 8 вариантов мышления человека. 000 001 010 011 100 101 110 111.

Средневековый даосизм (например 7 века) сложнее раннего. Концепция поменялась. Добавилась четвертая стадия речи (почти как у Платона, но не совсем так). Создаваемый мыслью человека знак -- один из 8 вариантов мышления -- это характеристика внутреннего понимая жизни художником. Но между внутренним пониманием и способность быть понятым другими людьми -- пропасть (икона). Поэтому вариантов сочетания внутреннего и внешнего -- 8 умножить на 8 = 64.

Или полное созвучие внутреннего внешнему -- Дао (символ). Или его отсутствие (икона) или еще 62 промежуточных варианта между иконой и символом. Дао -- в том, чтобы найти себя. Как у Сократа.

Важно отвлечься и сразу сказать что такое Дзен?

Это неодаосизм эпохи экспансии буддизма в Китай. Ответная реакция Китая. Если Буддизм -- для освобождения собственного мышления от иконичности предлагает жесткую самодисциплину -- контроль за всеми 8-ю спицами колеса дхармы-мышления (восьмеричный путь) -- то Дзен утверждает, что такой метод ни к чему не приводит и подлинное Дао -- освобождение от страдания мышления (его иконичности) может найтись где угодно. Как дар за отказ от его намеренного поиска.

Намеренность особождения от иконичности и есть сама такая иконичность.

Если соединить теории Чарльза Пирса, Карла Юнга и совместную Ж. Фоконье и М. Тернера -- то можно сказать, что освобождение от иконичности дает факт раскрытия скрытого в бессознательном знания -- концептуальной метафорой. Это и есть современное объяснение Дзен. Также -- для пояснения Дзен -- можно повторить холистический принцип Аристотеля, что "целое больше его частей". Или поговорить о гештальт -- целостном восприятии.

Этот как блик солнца в капле росы на цветке лотоса. Когда мы понимаем эту метафору -- мы освобождаемся от иконичности собственного мышления. Ом мани падме хунг. Понимание метафоры это и есть преодоление нормы своего воображения. Когда буддизм -- напротив -- предлагает жесткий контроль каждого из этапов мышления. Предельное соблюдение нормы мышления.

27 семиотический знаков Чарльза Пирса и 27 типов знаков даосизма

Но, если рассматривать симметричные сочетания 111-000 и 000-111, назвав их типами знаков мышления, то число вариантов сократится с 64 до 27. Это очень любопытное число. Посмотрите на куб. У него 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее пространство -- 27 элементов.

Конфуций реформировал такой даосизм, вернувшись к первоначальной древней концепции (без пропасти между внутренним пониманием себя и проявлением этого действием). Он просто увеличил число стадий речи с 3 до 5. И в результате получил 32 варианта мышления. Из которых 27 точно повторяли типы мышления в даосизме, а 5 новых заполняли некоторые пробелы в теории даосов.

Применительно к модели куба -- как мы понимаем сейчас -- Конфцуций рассматривал не 1, но 6 частей внуреннего пространства нашего мышления.

Что есть это внутреннее пространство?

По соврмененному это дискурсы из теории Жака Лакана 1970-го года. Различные комбинации правильного мышления. Если вершины, ребра и грани куба пространства мышления есть его граница, поверхность -- крайние (расбансированные) проявления. То внутреннее пространство -- есть баланс этих крайностей.

Таких вариантов баланса 6. Да, Жак Лакан -- в 1970 -- открыл только 4 дискурса, но развитие его теории 2015 дает -- 6, а еще большее уточнение 2017 года -- 48. 6 типов дискурса по 4 реплики и 2 оттенка каждая. Всего 48.

Теория силлогистики Аристотеля соответствует такой усовершенствованной модели Жака Лакана. Концепция Иоганна Вольфганга фон Гете 1810 года -- ровно тоже самое. Цветовой круг Гете 1810 года -- визуальная метафора пространства нашего мышления. Результат практического слияния четырех пятен разных красок.

Другая ветвь концептуализма Пера Абеляра 15 века (единство опыта и познания) развивалась в США. Чарльз Пирс в 1884 году представил с своей книге "Логические основы прагматизма" деление мышления на три градации. Собственно символ (символ, закон, аргумент) и икона (икона, вероятность, гипотетичность) взяты из этой его теории. Но, он ввел и нечто третье -- промежуточное между символом и иконой -- указатель, индекс. Примеры этого среднего -- пример, факт и дицент (непосредственно наблюдаемый образ).

Теория силлогисти Аристотеля. 19 достоверных силлогизмов.

Чарльз Пирс утверждал, что исправил ошибку Аристотеля в его концепции предиката, субъекта и среднего. Аристотель делил каждую из сторон треугольника на 4 (A E I O -- общеутвердительное, частноутвердительное, общеотрицающее, частноотрицающее), Пирс на 3.

Аристотель "как бы нарисовал карту мышления-души" Платона -- предельно конкретно -- как схему достоверных суждений. Три стороны "треугольника ярости страсти и мудрости" -- большая посылка, меньшая и вывод. Каждая из таких сторон принимает одно из 4 значений -- обще/частно утверждающее/отрицающее -- всего 4 варианта.

При этом, геометрически, это у Аристотеля скорее не треугольник, а тетраэдр, так как у него 4 равнозначные треугольные грани -- 4 фигуры (варианты направления траектории мысли между средним, предикатом и субъектом. Сам Аристотель открыл только три фигуры, и -- как в истории с Жаком Лаканом -- его теорию уточнили его последователи.

Чарльз Пирс в 1884 году пересмотрел эти базовые рассуждения Аристотеля, привел в некоторого рода "симметрию" друг относительно друга -- и потому назвал свою теорию -- семиотикой (альтернативой семантики Аристотеля) -- или "новой логикой". Эта теория конца 19-го века стала в США очень популярной и заняла пустующую нишу основания национальной идеологии -- прагматизма. Такая семиотика сейчас во всем -- от научной методологии, до маркетинга и дизайна.

Десять сегментов целевой аудитории в маркетинге это 10 типов семиотических знаков семиотики.

переживание -- 111 113 133 333 -- умозаклчение

112 123 233

122 233

222 -- фото

27 семиотических знаков.

Три этапа мышления с тремя вариантами градации мысли -- в теории Ч.Пирса -- образуют 27 вариантов.

111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333

С точки зрения схемы -- это ровно тоже самое описание куба нашего мышления, что и у средневековых даосов, века расцвета китайской поэзии, когда сказанное было больше слов. Но, по форме конечно отличия значительны. Хотя, "сказанное больше слов" -- вполне может быть определением британского варианта американского прагматизма -- теории концептуальной метафоры 1991 года.

Но, иконическая форма идеи прагматизма -- общество потребления -- испугала европейский мыслителей рубежа 19/20 веков. Что породило две волны постмодернизма -- немецкой 1923-1945 и французской 1970-1991 годов.

А сам прагматизм неоднократно подвергался ревизии. Например М.М. Бахтиным 1921 -- принцип единства означающего и означаемого, М.Хайдеггером 1923 -- принципом деструции (пересмотра) всей европейской аналитической философии. И многими другими (1920-1970-е).

Но, все эти альтернативы прагматизму так и не смогли сформировать настолько же действенную технологию. Претендентом на такую новую пост-прагматическую мировоззренческую систему человечества является ветвь Конфуция-Аристотеля-Абеляра-Гете-Жака Лакана и далее. Система 512 ячеек мышления 2017 года.

________

Национальная культура призвана ретранслировать достижения духа. Например -- новые мировоззренческие системы. Эти достижения -- в понимании подлинного бытия человека. У каждого народа свои достижения такого "выхода из матрицы" житейской обыденности -- свой культурный код. То, что понятно без слов.

Конечно, любой народ состоит из классов, групп, сословий. И у каждого сегмента свои особенности культурного кода. Но возможно и некоторое обобщение. То, что понятно всем.

Пример из политики: Критикуя выбор граждан -- следует ругать не выбранные ими персоналии и не самих этих избирателей -- а сам этот наш особый культурный код. То, что мы все понимаем без слов.

Современный российский культурный код -- как я думаю -- обобщенно -- имеет исток в раннем французском постмодернизме 1970-х. Это -- сомнение в достоверности слов человека в частности и его речи-мышления вообще. Правды нет. Но изящную самоиронию французов, по поводу собственных способностей понять устройство мира мы свели к депресии.

Обратите внимание, наша культура ретранслирует совсем не собственные достижения. Хотя конечно можно вспомнить, что хотя бы частично идеи 1970-х были заимствованы в России и в Германии 1920-х годов. Я про идею единства означаемого и означающего М.М. Бахтина, а также про идею двойственности нашего мышления, к которой в 1923 году немец Мартин Хайдеггер пришел независимо от А.Ф. Лосева и развил в идею деструкции (необходимости пересмотра) всего аналитического знания. У нас же эти идеи никакого развития не получили.

Сами французы добавили к этому списку заимствований -- я так думаю -- лишь свою врожденную самоиронию (карнавальную культуру 15-го века), которую частично (то есть иконично и поверхностно) мы у них как бы позаимствовали в 1970-х. Сделав из нее нечто брутальное. Типа КВН.

Но если это источник, он очень слабый. Да, мы прекрасно понимаем подтекст, смеемся над парадоксами смыслов, но фактом этого понимания и ограничиваемся. Не завершаем свою мысль с пользой. Не означаем ей изначальную идею. Назвав сволочь -- сволочью (иносказательно) -- не делаем из этого никаких выводов. И сама эта сволочь на нас за такой стеб не обижается. Мы же все это прекрасно понимаем, мы с ним едины. Поменяй любого местами, любой на таком месте поступил бы точно также. Так зачем менять? Вот вам и весь феномен несменяемости.

Но, логично предположить, что с точки зрения некоторых других народов -- такое наше "особенное" мышление ("скрепы") -- может показаться им не завершенным и потому -- бесполезным. У них другой код. Они понимают без слов что-то совсем другое.

Британцы вообще не постмодернисты. У них своя собственная теория завершения мышления концептуальной метафорой. Которая -- возможно -- заимствована ими у М.М. Бахтина. Я нахожу некоторые аналогии. К этому могли прийти мы, еще в 1920-х, но не пришли. Хотя сам Бахтин говорил, "не бывает мертвых концептов, все идеи имеют шанс на возрождение".

Американцы -- прагматики еще с 1884 года. Сторонники самой жесткой на тот момент концепции структуры мышления. Собственно ранне-немецкий и поздне-французский постмодернизмы спровоцированы страхом перед надвигающимся американским сверх-модерном -- прагматизмом общества потребления, как новой мировоззренческой системой человечества, рубежа 19-го и 20-го веков.

Постмодернизм -- в вопросе структуры -- был провалившейся попыткой представить структуру мышления человека -- бесструктурной ризомой. Эта идея 1970-го года в 1991 году потерпела фиаско. От нее отказался сам ее автор.

Но, американцы еще в 1970-м году смогли завершить такую -- витающую в воздухе мысль -- собственной теорией трансцендентального объекта конца времен -- Теренса МакКены -- использовав для описания раскрытого Тимоти Лири сознания человека -- достижения фрактальной геометрии Бенуа Мандельброта.

Ризома Жиля Делеза -- это странный аттрактор Лоренца. Бабочка траекторий колебаний фазовых параметров нелинейных систем. Это как предсказания погоды или цен на бирже. Идея была проста, предсказать траектории мышления теми же инструментами и теми же экспертами, которыми были предсказаны колебания фондового рынка.

Ранние альтернативы американской семиотики -- псевдо-древнегерманская рунистика 1903 года, дискредитированная позднее Аненербе. И другие -- проиграли американскому прагматизму буквально, на войне. Союзниками американского прагматизма были зарождающийся британский концепт метафоры, как пульта доступа к мышлению человека и советское "сведение к потребностям".

В многом советская мировоззренческая система копировала американскую, но крайне поверхностно. Вместо сверх-символического модерна -- сверх-физиологический модерн. Например, место знаков мышления, которые выявлял маркетинг и иллюстрировал дизайн -- в ней занимали таинственные потребности человека, определявшиеся экспериментально сотнями советских научных институтов. Сколько человеку требуется водки, колбасы и так далее? Поэтому молчаливый протест советского обывателя против сведения концепции его потребления к его же физиологии -- в какой-то степени -- можно назвать поверхностным (народным) аналогом европейского постмодернизма.

Для немца важен правильный порядок слов -- который в русском языке вообще отсутствует. Французы в 1970-х оказались способны понять идею немцев 1923 года об альтернативной семиотке.

Но в 1990-х, от протеста против американского структурализма они легко пришли к собственному аналогу семиотики -- новому концепту Жиля Делеза. Эта французская теория альтернативна американской психоделии 1970-х. И к теории дискурса Жака Лакана 1970-го года, что есть очередное возрождение силлогистики Аристотеля. Как и сам прагматизм.

Британцы уверены, что все открытия немцев вполне укладываются в традиционные метафоры английского языка. "Дасман" = "контемпрорари".

Меня веселит термин "современное искусство". Например в названии Государственного центра современного искусства или в музее современного искусства. По факту -- это неправильный перевод на русский язык "искусства современника". В оригинале это не характеристика времени, но пространства. "Мир на расстоянии вытянутой руки" -- настоящий (символический и "мир современника" -- не настоящий мир (иконический, поверхностный). "Современное не искусство" -- точнее.

Комплекс белого человека -- изобретение французов. Британцы не поймут наших обвинений в этом их вечном грехе. Зачем они разбудили Китай и Японию? С их точки зрения надо быть круглым идиотом, чтобы задать им этот вопрос. Они люди, они живут, ретранслируя достижения своих предков. Не можете жить так как они -- полной жизнью -- находя символические формы своим идеям -- просто не мешайте.

Но, в чем-то мы зашли даже дальше французов, их изящная самоирония у нас превратилась в гретеск. Строить из себя идиота -- модно. Но тот, кто критикует наиболее яркие проявления идиотизма -- не против самого метода, но просто за умеренность в этом вопросе. Правда в понимании что никакой правды не существует (суть книги Бориса Гройса 1986 года) -- основополагающий принцип. И так далее.

Если не так, то почему мы свято верим, что истина есть среднеарифметическое нашей глупости? Ведь это идея неевклидова научного модерна конца 18 века, против такого научного усреднения протестовал модернизм 1993-1970-х годов, ей совсем не место в 21-м веке -- после всех этих психоделический открытий, объясненных фрактальной геометрией нашего мышления.

Когда мы слышим аргумент о средней температуре по больнице, что если 50 процентов и 1 голос "за" -- то любая критика умолкает. Но разве, в этом применении математики Гаусса, есть хоть какой-то смысл? Даже Чуров считает, что нет. И напрасно. Все держится лишь на нашей слепой вере в авторитет этого странного принципа из 18-го века. Который собственно -- и не о том вовсе. Но наша реальность -- есть то, во что мы сами верим.

К.Малевич, В.Кандинский и А.Ланской должны были вычистить весь этот мусор 18-го века из наших голов, еще в 1910-20-х годах, но не вычистили. Зато, вычистили его из голов европейцев.

Если такова средняя температура по больнице имеет место быть -- что на мой взгляд совсем не факт -- правильный ответ совсем другой -- это эпидемия, ее необходимо немедленно лечить!

Все это следствие смерти нашей культуры. Прекращение ей ретрансляций наших собственных достижений духа. Я только что предположил, что причина этому -- увлечение ранним постмодернизмом французов. Это не совсем так. Постмодернизм уже следствие. Настоящая причина -- софизм -- сознательный развод лоха. Антифилософия.

Концепция подлинного бытия родилась у Сократа в 5 веке до нашей эры как альтернатива засилью софистов в Афинах и смерти греческой культуры. Тогда у греков было нечто подобное нашему маразму сейчас -- что завершилось гражданской войной всех против всех и рождением новых концепций, создавших на обломках греческого мира новые империи.

Как выйти из матрицы?

1) Перестаньте обвинять других в своих неудачах!

Дело не в них, дело в Вас самих -- они не смогли бы врать Вам, если бы Вы умели думать сами. Вы сами делегируете им право думать за Вас.

2) Матрица начинается с воображения нормы своего воображения

-- в раннем детстве -- это первый подарок родителей -- поэтому, для выхода из нее -- вместо воображаемых Вами самими -- авторитетов -- услышьте свой собственный внутренний голос. Другого выхода нет.

3) Этот внутренний голос важно услышать четко и громко,

когда он звучит четко, это -- идея, когда нечетко, это -- желание, когда ни то, ни се -- это пример, факт и непосредственно наблюдаемый образ бытия.

Градаций -- граней может быть сколько угодно. Мы их придумываем сами. Жизнь безгранична.

4) Те, кого Вы обвинили в своих неудачах - ловят Вас всякий раз, когда Вы сами выдаете свои беспочвенные фантазии - суть желания - за факт и за аргумент познания Вами жизни. Это глупость и она видна всем.

При такой схеме мышления, кто-то, кто умнее Вас всего на йоту -- может управлять Вами.

Но, если это Вы умнее -- не делайте так как делают "они", дайте человеку понять самого себя самостоятельно, просто помогите ему понять себя! (Завершить его собственную мысль).

5) Сами же "они" - те, кто манипулирует Вами - (как правило) выдают свои идеи за сомнения в достоверности человеческого мышления вообще, и это тоже видно.

"Правда в понимании, что правды нет". А раз уж люди настолько не разумны -- по факту это стадо баранов, то почему бы не развести лоха? Так они думают.

Не давайте им шанса добиться своего, не будьте лохом. И сами не поступайте как они!

6) Свой внутренний голос важно осмыслить - иначе он потеряется в хаосе подобных голосов - то есть определить его четко - словом - и сконцентрировать это определение (концепт) в символ.

Важно понимать что -- что означает, Что означающее, а что означаемое? Это как формула мысли.

Найденный Вами символ означает Ваш собственный, сконцентрированный внутренний голос -- который есть ваше собственное концентрированное переживание жизни.

Либо Вы мыслите сами, либо вашим сознанием манипулируют какие-нибудь (как Вы называете) сволочи.

Но, важно сделать этот ваш символ понимаемым другими. Иначе он потеряется, так же как и внутренний голос вашей интуиции.

7) Матрица в том, что как Вы бы ни пытались "им" возражать - "они" всегда оказываются правы.

Почему? Если Вы сами верите авторитетам, они предстают перед Вами авторитетами. Профессорами, популярными артистами, чиновниками. И так далее, вариантов много.

Альтернатива такой вере, а авторитеты и социальную структуру -- другая вера в то, что увлеченность своим делом приближает нас к пониманию сути жизни не зависимо от места в структуре авторитетов. Это причина покупки картины в 15-м веке. Картина как символ такого понимания.

Кроме древней (11-15 века) веры в воображаемые авторитеты (в экспертов) есть еще более древняя вера в правильный порядок мышления (ранее 5-го века до нашей эры). Это, как вера немцев и британцев в правильный порядок слов в предложении, только вера в правильную очередность этапов мысли. Либо ты мыслишь "правильно" и тогда ты господин, либо у тебя в голове все вверх тормашками (с точки зрения "господина") и потому ты "раб", исполняешь желания "господина". "Бремя белого человека" Р.Киплинга.

Есть вера во внутренний голос, как есть и неверие ничему и никому. Первые -- современные психоаналитики, вторые -- их пациенты -- невротики, популярные блогеры, известные журналисты ТВ и кураторы музеев.

Есть новые веры 1960-х, первая -- что практическая реализация стремления (опять внутренний голос) к социальной справедливости -- сплачивает миллионы очень разных людей. Пример -- Че Гевара.

Альтернатива -- коллаборанты-наемники, как например таким себя сам называет А.Невзоров.

Другая вера, что раскрытое психоделическими веществами сознание (Пример -- "Братство вечной любви" 1966 года) -- вызывает у обывателя желание испытать тот же опыт что и психоделического гуру и увидеть все своими глазами.

Альтернатива -- вера наркобаронов, это как немного модернизированная вера в правильное мышление господина, что жажду познания человека означает символ его удовольствия.

Человечество накопило много знаний о самом себе, и тот кто знает больше других этом -- может манипулировать остальными. Способов поймать Вас в матрицу не менее 48. Если Вы знаете их все -- Вас не поймать.

Учитесь, учитесь, учитесь! Но не забывайте, что "учиться" -- это избавляться от 48- способов "веры авторитетам". Понимание не в учебниках и не университетах, а внутри нас самих.

Мы сами воображаем собственное невежество. Правильный учебник -- тот, кто помогает понять самого себя.

8) Когда Вы поймете это, столкнётесь с тем, что между Вашим внутренним пониманием и способностью высказать это другим - пропасть.

Преодолевает ее только ваша метафора вашего символа (вашего сконцентрированного определения словом вашего собственного сконцентрированного переживания жизни). Концентрированная метафора -- это концептуальная метафора. Термин 1991 года. Когда сказанное больше слов. Вас легко запутать словами, но если сказанное Вами больше слов -- Вы свободны.

9) От этого простого учения Гермеса Трисмегиста (современника Моисея) исторического персонажа, выдуманного средневековыми схоластами -- о разуме человека -- никто не стал, и не станет лучше. Все остануться теми, кто они есть, как и должно быть, но лучше поймут сами себя. Перестанут воображать авторитетов.

Зная, как работает Ваше собственное мышление -- Вы можете увидеть ошибки -- и свои и других людей, попытаться исправить их.

Также Вы увидите попытки одних людей манипулировать более слабым мышлением других.

Проблема матрицы -- в незавершенности мысли жертвы и в попытке хищника использовать этот недостаток -- себе во благо.

Не давайте шанса, завершайте все мысли, какие только встретите. Мысль должна приносить пользу тому, кто дал нам эту способность к мышлению.

Мысль должна быть завершенной. Только тогда она становится знаком, который как осколок чего-то прежде целого. Мы либо собираем эти осколки все вместе и склеиваем их в единую нацию, либо разбиваем эту нацию на осколки социальных групп и сословий. Культура призвана ретранслировать эти достижения понимания себя и единства разных взглядов, но увы -- не ретранслирует, поэтому мы сами должны делать это.

10) Любую незавершенную мысль - можно завершить. Вы сами можете завершить!

Просто сами не становитесь такой сволочью, которая еще сама ничего не поняла в этой жизни, но уже пытается разводить других -- кто слабее.

Человек живет только для того, чтобы успеть понять кто он.

Зачем это все? Бог знает!

А матрица это Ад -- в ней жалеть нечего. Просто забыть.

Хочешь выйти из матрицы -- поможем, не хочешь забудем, ведь, те, кто в матрице -- это другой биологический вид -- полуживотных-полуавтоматов.

Посадили одних в зоопарк и стали кормить. Других отправили на скотобойню. Кому как повезло. Вот и вся матрица. Стадо обезьян проникших на заброшенную ракетную базу.

Мы сами выбираем свою судьбу, когда мыслим обо всем этом. Учитесь мыслить.

Когда нам удастся собрать все рассыпанные осколки самих себя -- все вместе -- это и будет потерянный нами Бог.

Повторим урок.

На чем Вас могут поймать в матрицу?

1) Неправильный порядок мыслей.

Концентрация интуиции завершается определением чувства словом. Концентрированное определение словом завершается его рисунком. Концентрированный рисунок завершается пониманием сути своего чувства.

Время появления -- древний мир, ранее 5 века до нашей эры. Репрессии за несоответствие норме -- признают рабом.

Современный вариант -- семиотика (новая логика) 1884 года (прагматизм). Мышление человека должно завершаться знаком. Незавершенное мышление -- бесполезно. Россию обвиняют именно в этом. Репрессии за несоответствие норме -- признают потребителем не способным ничего производить. Например -- концепции потребления (бренды).

Выход. Очередность этих этапов мышления может быть какой угодно, сама история человека -- это комбинаторика таких разных сочетаний элементов мышления. Правильный дискурс -- одно из таких сочетаний. Это французская точка зрения 1970-года. В других странах -- другие культурные коды. Постмодернизм там не признается.

2) Слушать внутренний голос

Прислушаться к своему внутреннему голосу -- это концепция Сократа (5-й век до нашей эры) -- согласно его учению -- задача человека познать свое подлинное бытие. Сократа приговорили к казни за такую точку зрения, альтернативную процветавшей тогда (и сейчас) софистике -- "у каждого человека своя правда и потому никакой одной истины не существует". История Сократа послужила прообразом истории Христа.

Развитие аналитической философии (любви к мудрости) привело в конечном итоге к психоанализу.

Развитие софистики (практического мудрствования -- как правило лукавого) -- к экспертному сообществу (посреднику между господами и рабами). Коллаборация эксперта -- по отношению к своему внутреннему голосу -- обернулась неврозами. От которых его избавляет философия. Но, она больше не для всех.

Культура призвана ретранслировать достижения познания подлинного бытия, но из-за засилья софиститов в современных институциях -- больше ничего такого не транслирует.

Репрессии за несоответствие норме -- бойкот. Отказ от сотрудничества -- развода лоха. Либо ты разводишь лоха, как все софисты, либо ты сам лох и они разводят тебя. Либо тебя просто игнорируют и те и другие.

Выход. Понять схему развода. Это 2012 год.

Лох -- тот, кто выдает свои беспочвенные (несконцентрировнные интуитивные) фантазии за понимание им сути своего внутреннего голоса.

Софист напротив -- всегда концентрирует свою интуицию в четкое определение словом. Но не верит ни одному такому своему слову. Его сила в этой обескураживающей лоха демонстрации неверия в способность человека к познанию себя. Любые аргументы лоха оказываются слабы, ведь они построены на слабом основании -- несконцентрированной в определение словом интуиции.

Четвертый закон логики Готфрида Лейбница -- 1700 года -- достаточного основания -- именно об этом.

Просто не быть лохом, концентрировать свою интуицию в слово. Практика "артист стейтмента" -- пример тому.

Но, при этом концентрировать и свою визуальную (поэтическую) метафору этого концепта в понимание сути своего чувства. Быть художником и поэтом. Софисты -- неудавшиеся художники, ставшие критиками. Подлинное понимание Вами своего внутреннего голоса самих их делает лохами.

3) Неверие в авторитет.

Что главное для понимания -- авторитет говорящего, к такому "открытию" пришли богословы 11 века. Не важно что говорят, важно кто говорит, его статус. Это сплачивает богословов в университет.

К 15-му веку это "открытие" богословов позаимствовали феодалы. Акт проявление им своей власти дает вассалам чувство причастности к социальной структуре, что есть цель их жизни. Это сплачивает общество.

Университет, как институция сохранился до настоящего времени. Но, статус может быть каким угодно -- знания, социальной послушности, популярности, физической силы, интеллекта, заслуг, знатности происхождения, табеля о рангах чиновников -- какой угодно. Всякий раз, когда такой статус говорящего важнее его слов -- это феодализм.

4) Протест против диктата социальной нормы.

Пример Джотто. Бесформенное облако в центре композиции, как протест диктату четко очерченных форм, что и как следует изображать художнику со стороны феодала и богослова. Успех этого типа мышления -- причина покупки картины -- в том, что когда сам художник крайне увлечен своим делом -- окружающие видят в этой антисоциальной увлеченности -- понимание художником какой-то тайны жизни, ускользающей от них самих.

Поэтому, современные социальные кураторы первым делом объявили живопись 15-го века устаревшей. Она анти-социальна.

Но, когда живопись им удается втиснуть в ту или иную социальную структуру -- нападки прекращаются. Но, зато -- в самой живописи -- сразу нарастает протест против диктата идеологии.

Таким протестом против научного метода был романтизм. Затем, протестом против нееквлидова модерна -- усреднения метафоры живописи -- был модернизм.

Постмодернизм был протестом против постмодерна -- структурализма в теории мышления (прагматизма).

Сейчас новый концепт -- есть протест против рынка и депрессии, в которую превратилась самоирония постмодернистов.

5) Революционные преобразования.

Жажда познания есть символ удовольствия. Этот символ -- есть революция. Как вечная весна.

Разрешенная альтернатива -- коллаборация -- это революция кверх тормашками. Желание понимания есть удовольствие символа.

6) Игнорировать клубняк и корпоративы. (в.т.ч - "искусство современника" т.е - контемпрорари, тусовки вообще).

Символ удовольствия (шоппинг, селфи, наркотики, корпоративные пьянки, клубняк вообще) -- есть как бы наша жажда познания. Это и предлагается современному лоху. Так им легко манипулировать. Борьба с таким мышлением -- лукавство. Так им легче нас контролировать.

Запрещяемая психоделическая альтернатива -- удовольствие от видения символа (расширения сознания) -- есть как бы понимание нами своих желаний.

7) Видеть общую картину.

Человеку необходимо совершить усилие над собой, чтобы понять хоть что-то в этом мире.

https://syg.ma/@andrei-khanov/podlinnoie-bytiie-chielovieka-byt-poniatym

Подлинное бытие человека -- быть понятым

Andrei Khanov

10:59, 01 февраля 2018612

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Закрытые двери, работа 2018 03 11

Andrei Khanov/artist

I was born in 1964.12.22 in the Novosibirsk, USSR. Drawing abstraction, I try to convey to you my idea about new look at the structure of the types of our thinking. Genuine Being is the vision of all of them at the same time. I clearly see this structure and symbolically draw it. I live in Moscow, Russia and I offer my art projects to museums others countries.

Об истине и выборах март2018

Все люди мыслят, каждый по-своему. Если представить все траектории мысли (знаки мышления) одновременно -- это и есть истина. А отдельная ее часть (мышление конкретного человека) или проекция истины -- есть житейская обыденность.

Поэтому, средняя температура по больнице -- например анализ общественного мнения -- совсем не истина, но эпидемия. Нужно лечить!!!

Истина -- это такая точка зрения -- при которой ничто ничему не противоречит. Непротиворечеивая сумма всевозможных точек зрения.

Кто виноват и что делать?

На все вопросы ответы есть изначально, просто каждый человек открывает (или не открывает) для себя их заново.

Такие достижения на пути к истине призвана ретранслировать культура. Но не ретранслирует (что говорит о том, что сами эти ответы не полные) и поэтому человеку приходится искать (если у него есть такое стремление) все ответы -- снова и снова. Это первое.

Второе -- главный вопрос для человека -- как именно он ищет такие ответы (каков его метод)? Очевидно что этот метод имеет структуру.

Все мировозренческие системы, существующие сейчас или существовавшие когда-либо -- есть определения этой структуры словом, чертежом, схемой. "Нарисовать концепт -- значит понять его". (Платон) Противоречия между такими системами говорит о том, что все они неполные. Но, с позиций полной (истинной) системы -- недоступной нашему пониманию -- этих противоречий нет.

Все мировоззренческие системы есть части одного целого -- разные его проекции. Такое подлинное бытие есть Дао и концепция Сократа.

В основе нашего понимания структуры собственного мышления находится некоторая шкала. Да или нет. Да, нет и нечто среднее. Да частное, да общее, нет частное, нет общее. Деление на пять градаций, шесть, семь, шестнадцать и так далее. Чем больше градаций -- сложнее система. Предельно сложная система -- сама жизнь. Ее сложность выше нашего понимания.

В основе нашей мысли находится некоторый внутренний импульс, концентрированное переживание жизни. Мы называем его внутренний голос. Но, если это переживание не сконцентрировано -- то оно есть смутное или расщепленное желание, понять которое мы пытаемся актом речи-мышления о нем.

Схема собственного мышления -- о которой сказал ранее -- есть сконцентрированное размышление о таком своем внутреннем голосе -- его символ. Но, если это наше размышление не сконцентрировано оно есть просто удовольствие или неудовольствие.

Третий этап мышления (сама эта схема есть обобщение всех известных мне подобных схем) -- наша метафора нашего символа нашего внутреннего голоса.

Эта метафора может быть "концептуальной" (в духе теории 1991 года) -- то есть затрагивающей концептуальные корни слов и тем самым раскрывающей скрытое в самих этих словах значение. Но, если эта метафора не сконцентрирована -- она есть поверхностный образ. Как детям, что бы познать предмет достаточно спросить его название.

Это деление шкалы символическое-поверхностное на две градации. Это простой пример. Таких градаций может быть сколько угодно, сколько мы способны удержать в голове. Исаак Ньютон считал что 7 это предел.

Кроме числа уровней нашего мышления и градаций от света к тьме, есть один его важный параметр -- дискурс или комбинаторика этапов нашего мышления. История человечества -- история проявления и угасания таких трендов -- ведуших дисурсов, а когда в 1970-м году неизвесные дискурсы (комбинации этапов мышления) закончились -- наступила новая эра осознания структуры всех взможых наших дискурсов одновремено.

В итоге, моя конкретная мысль проходит три уровня (интуиции с позиций непонимания жизни, концепта, метафоры и знака -- то есть снова этапа интуиции, но уже с позиций понимания жизни), и на каждом из таких этапов, мысль в какой-то степени концентрируется или неконцентрируется.

Все люди мыслят, каждый по-своему. Людей очень много. Если представить все траектории мысли (знаки мышления) одновременно -- это и есть истина. А отдельная ее часть (мышление конкретного человека) или проекция -- есть житейская обыденность.

Американский прагматизм 1884 года есть технология использования этих знаков мышления с целью поиска их гармоничного сочетания -- пользы от завершенного акта мышления.

В прагматизме делений -- три. У Платона, Пьера Абеляра, Жиля Делеза, а также в даосизме (точнее -- два раза по два), в конфуцианстве -- два (хотя уровней пять). У Аристотеля, И.В. фон Гете и Жака Лакана -- четыре уровня (фигуры, дискурса) и четыре градации.

Подобных мировоззренческих систем много. Все они об одном и том-же -- но разным языком. Но есть и сознательный обман -- когда никакого понимания нет, а цель речи (и мышления соответственно) -- лишь произвести впечатление на жертву. Ради отъема денег, утверждения социального статуса, воодушевления чем-либо, то есть для манипулирования ее сознанием. Пример -- телевизор.

У каждого народа есть свои такие достижения духа и свои мировоззренческие системы, определяющие его культурный код. Культура в целом -- работает очень плохо, но у некоторых народов хоть как-то работает.

В России совсем не работает культура, не ретранслирует наши собственные достижения познания истины. Хотя они есть. А.Ф. Лосев в 1923 году параллельно с Мартином Хайдеггером пришел к пониманию дуализма мышления (найдя такую мысль у Платона). Еще одно достижение -- концепция единства означающего и означаемого М.М. Бахтина 1921 года заимствованная французами в 197-х и британцами в 1990-х. "Творчество единственно возможная форма соединения фантастического (символического) искусства и обыденной (иконической) жизни". Это новый взгляд на прагматизм, га его созвучие даосизму.

В отличие от других народов -- в том числе и тех кто просто позаимствовал наши идеи -- мы так и не создали ни собственной мировоззренческой системы, ни тем более -- создали -- на ее основе технологию развития своего общества. У нас процевает глупость и обман. "Истина (правда) в том что никакой истины нет" -- звучит с одной кафедры. "Наш путь археомодерн" с другой. Идиоты -- оба автора. Этот расцвет софизма очень напоминает греческие полисы 5 века до нашей эры. До Сократа. На все вопросы ответы есть изначально, просто каждый человек открывает (или не открывает) для себя их заново.

В основе нашего понимания структуры собственного мышления находится некоторая шкала. Да или нет. Да, нет и нечто среднее. Да частное, да общее, нет частное, нет общее. Деление на пять градаций, как у Конфуция, шесть, семь, шестнадцать и так далее. Чем больше градаций -- сложнее система. Предельно сложная система -- сама жизнь. Ее сложность вне нашего понимания.

В итоге, моя конкретная мысль проходит три уровня (интуициис позиций непонимания жизни, концепта, метафоры и знака -- то есть снова этапа интуиции, но уже с позиций понимания жизни), и на каждом из таких этапов, мысль в какой-то степени концентрируется или неконцентрируется.

Подобных мировоззренческих систем много. Все они об одном и том-же -- но разным языком. Но есть и сознательный обман -- когда никакого понимания нет, а цель речи (и мышления соответственно) -- лишь произвести впечатление на жертву. Ради отъема денег, утверждения социального статуса, вообдушевления чем-либо, то есть для манипулирования ее сознанием. Пример -- телевизор.

В России совсем не работает культура, не ретранслирует наши собственные достижения познания истины. Хотя они есть. А.Ф. Лосев в 1923 году паралельно с Мартином Хайдеггером пришел к пониманию дуализма мышления (найдя такую мысль у Платона). Еще одно достижение -- концепция единства означающего и означаемого М.М. Бахтина 1921 года заимствованная французами в 197-х и британцами в 1990-х. "Творчество единственно возможная форма соединения фантастического (символического) искусства и обыденной (иконической) жизни". Это новый взгляд на прагматизм, га его созвучие даосизму.

В отличие от других народов -- в том числе и тех кто просто позаимствовал наши идеи -- мы так и не создали ни собственной мировоззренческой системы, ни тем более -- создали -- на ее основе технологию развития своего общества. У нас процевает глупость и обман. "Истина (правда) в том что никакой истины нет" -- звучит с кафедры. Этот расцвет софизма очень напоимает гречиские полисы 5 века до нашей эры. До Сократа.

Тогда у греков все закончилось войной всех против всех и рождением аналитической философии. Нас может ждать более сьрезная катастрофа. Греков окружали варвары, которые не вмешивались. Мы же сами варвары в окружении цивилизаций.

Поэтому нам больше других важно пройти такой путь -- как можно быстрее и, как можно точнее (ближе к истине)

В 1984 американцы опередили весь мир с прагматизмом-семиотикой. В 1960-е американцы опять опередили весь мир с психоделией. Французы в 1970 и бранцы в 1991 наши свои алтернативы прагматизму.

Тогда у греков все закончилось войной всех против всех и рождением аналитической философии. Нас может ждать более серьезная катастрофа. Греков окружали варвары, которые не вмешивались. Мы же сами варвары в окружении цивилизаций.

Поэтому нам больше других важно пройти такой путь -- как можно быстрее и, как можно точнее (ближе к истине). Всех за парты!!! Учиться учиться и учиться!

Андрей Ханов 2018 03 19

Обо всем

Даосский квадрат стихий

1. Концепт треугольника.

1.1. Концентрированное переживание жизни есть просто внутренний голос.

Этот голос -- есть наше собственное знание обо всем, высвобожденное из бессознательного, скрытого там нами самими от нас самих.

Как мы его скрываем? Предавая себя. Когда становимся такими как все. Когда воображаем норму. Таким магическим эффектом обладает слово. Спать! -- как 1989 году говорил Кашпировский. И спали.

Как оно от туда высвобождается? Бог его знает. Возможно когда мы спим мы свободны, а когда просыпаемся -- просыпаемся рабами воображаемой нормы. Иногда эти циклы меняются местами. Например в момент смерти.

Задумался о чем-то, проснулся утром и все понятно.

Но переживание может оказаться и несконцентрированным (расщепленным) -- то есть желанием.

1.2. Концентрированное определение такого своего внутреннего голоса словом есть его символ.

Не-концентрированное -- икона. А нечто среднее между символом и иконой -- индекс, (пример, факт и образ). Подобные градации есть и у переживания и у восприятия. Градаций может быть сколько угодно. Но, чем больше мы видим градаций между символом и иконой -- тем сложнее для нас картина жизни.

Бесконечное число таких градаций -- сама жизнь.

1.3. Концентрированное восприятие символа своего переживания есть концептуальная метафора этого символа, когда сказанное больше слов.

Этот аргумент понимания себя -- как пересечение двух композиционных принципов -- баланса и равновесия.

1.3.1. Понимание своего внутреннего голоса, через баланс цвета или света

1.3.2. или понимание его же через равновесие форм.

Но если восприятие не сконцентрированно -- оно порождает лишь сомнение и иронию.

Три основные области нашего мышления -- 1) концентрированные переживание, которое выражается в композиции, 2) его символ -- определение этого переживания словом и 3) понимание этого символа через его художественную метафору.

Чего-то в их пересечении всегда больше, чего-то меньше. Это как некоторый сложный цвет, состоящий из трех базовых цветов, красного, зеленого и синего.

Возьмем 2 части внутреннего голоса, три части его символа, 1 часть композиционного понимания этого символа и получится картина или стихотворение, или музыка.

Но одновременно это еще и знак мышления. Как треугольник.

Эти знаки мышления человека сочетаются или не сочетаются друг с другом. А мы наивно считаем это приятием и неприятием друг друга -- судьбой. Все гораздо тоньше.

Если рассматривать только две градации переживания, восприятия и осмысления -- либо концентрированное (Да, Свет), либо как априорное (Нет, Тьма) -- то все типы мышления можно записать рядом восьми бинарных чисел. 000 001 010 011 100 101 110 111. Это есть древние даосские триграммы.

64 средневековые даосские гексаграммы -- это парное сочетание 8 триграмм. Имеется в виду сочетание внутреннего понимания, переживания и восприятия и формы их проявлений в речи. Между которыми пропасть 64-х вариантов.

Если градаций 4, то числовой ряд, описывающий все типы нашего мышления -- состоит из 256 чисел. 1111 1112 1113 1114 1121 1122 1123 1124 и так далее. По аналогии с ранним и поздним даосизмом, это можно представить сочетанием 16-ти первых и вторых пар чисел 11 12 13 14 21 22 23 24 31 32 33 34 41 42 43 44.

Представления даосов о 64-ти состояниях восприятия природы укладываются в точно такую схему, если эти 27 треугольников считать типами мышления, а 64 - их репликами.

Если градаций три (символ, икона и нечто среднее между ними -- указатель) -- то все знаки мышления опишет ряд из 27 чисел. Чарльз Пирс в 1884 году назвал их семиотическими знаками.

111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333.

Число этого ряда можно представить неправильным треугольником, вписаным в правильный, в котором координата вершины 3 -- ближе к вершине базового, 2 -- расположена посередине грани и 1 -- наиболее далека от правильной вершины. Чарльз Пирс сформулировал также понятие типа семиотического знака и его реплики. Реплик 27. Но типов знаков только 10, они представляют собой треугольную матрицу чисел. В которой три качества символичность (333), иконичность (111) и реалистичность (222) плавно переходт друг в друга. Внутри типа несколько реплик, например 113 131 311 -- разные знаки одного типа.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

Другой вариант представления таких знаков -- цвет, как пропорция красного, зеленого и синего.

Если сложить все вместе такие треугольники наших мыслей -- они сложатся в единую фигуру, то есть -- в нечто большее, чем отдельные знаки мышления, их сумма нам недоступна, а то, что выше нашего переживания, восприятия и понимания мы называем трансцендентным. То есть -- Богом.

Бог это мы все, все наши возможные траектории мыслей -- одновременно.

В своей художественной практике -- я стремлюсь к такому одновременному использованию сразу всех знаков своего мышления.

В случае 4-х градаций метафора треугольника становится не очевидна, но сохраняется метафора цвета, из которой треугольники построить все-же можно.

Эти две фигуры (при 3-х и при 4-х градациях) легко объединяются в одну фигуру, как два разных паззла одной картины входят один в другой.

В случае пяти и более градаций картина постепенно усложняется и перестает быть однозначной и двумерной.

Если первоэлементов не три, но пять и градаций только 2 -- как в теории Конфуция, получается 32 типа знака, 27 из которых повторяют даосские типы знаков, а пять новых заполняют пустоты между треугольниками, то есть -- добавляются к типу знака, означенного серым цветом. Серых дискурсов 6.

2. Концепт пятиугольника Конфуция. Или австрийского двойного тетраэдра.

Но, и синтез аффекта, перцепта и концепта также возможен в разных вариантах, в белом, в черном и в промежуточном сером. И таких градаций может быть сколько угодно. Очевидно, что общая картина -- на самом деле -- есть сочетания пяти элементов.

Центральный шестой элемент серый, в нем присутствуют все прочие элементы.

3. Концепт квадрата.

Человек мыслит плоско, чтобы понять что-то нам важно видеть его плоское изображение, карту. Поэтому, раздавим этот двойной тетраэдр, как банку из-поднемецкого пива.

Вариант первый -- белая и черная вершины не совпали, грани искривились, получился даосский квадрат стихий. Его рисунок выше.

Вариант второй -- белая и черная вершины не совпали, но грани не искривились -- получилась петантаграмма Конфуция.

Вариант третий -- белая и черная вершины совпали и грани не искривились -- получились схемы двух разных мировоззренческих систем одновременно -- силлогистки Аристотеля и дискурсов Жака Лакана. Но, в этом варианте деформации двойного тетраэдра -- с одной стороны -- оказалась светлая сторона, с другой -- темная. Это тоже не совсем наглядно. При этом, цвета каждой из сторон симметрично повторяются по несколько раз.

Разрежем квадрат взаимных вариаций четырех элементов (четвертый у нас одновременно и белый и черный как лицо и оборот) -- по диагонали, перевернем одну из частей и склеим темную и светлую стороны.

Такая трансформация позволит увидеть всю карту нашего мышления на одной плоскости.

Первое открытие -- дискурсов 48. Серый цвет. Цвет на этой карте -- тип мышления, у каждого типа есть множество реплик. Они имеют тот же цвет, но отличаются комбинаторикой первоэлементов.

Второе открытие -- что неповторяющихся цветов всего 55: 20 светлых, 20 темных и 15 не зависящих от влияния белого или черного цветов.

В итоге, ограничиваясь одной лишь структурой типов нашего мышления, не вникая в реплики -- карта типов мышления представляется цветнам ячеистым треугольником (2015).

Если посмотреть на этот рисунок сильно прищурившись или сквозь завазилинное стекло, то можно в нем угадать цветовой круг И.В. фон Гете 1810 года. В своей книге он говорил о Великой формуле Цвета, как сочетания 4 элементов мышления -- . Но не разглядел эту структуру достаточно четко.

Мышление человека -- по мнению И.В. Гете -- состоит из пяти состояний или областей: фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры и действительно достоверные суждения. Пятое, достоверное суждение есть результат равновесия первых четырех элементов. Как цвет есть сочетание красной, желтой, голубой и синей красок. Он попробовал соединить кистью эти 4 капли краски и у него получился цветовой круг. Но, он не учел 5-й цвет -- бумаги.

Концепция цветового круга 1810 года -- безнадежно устарела. Она пример иконичности современных представлений о структуре цвета и соответственно -- структуры нашего мышления. Художники и дизайнеры апеллируют к цветовому кругу Гете лишь как к авторитету, не понимая его подлинного значения. Воображают его нормой воображения о структуре цвета. Так действует мышление человека, когда оно не сконцентрировано. Когда оно иконично иронично.

___________

О мировозренческих системах

Все мировоззренческие системы прошлого и настоящего -- просто есть различные способы нарисовать такую структуру. Объяснить Бога через деление этого пространства мышления на базовые элементы.

Или -- через различное определение их количества и правильной очередности. Все учения ровно об одном и том же. Их различия -- результат разной комбинаторики. Поэтому все учения тоже можно представить символами и сложить все вместе.

Но, все эти слова -- это просто определение словом, то есть -- концентрация переживания жизни в символ. Или в икону. Или указание на идею внутреннего голоса. У кого как. Что есть только одна из трех возможных проекций.

Это только одно вещество из трех необходимых для магической формулы картины и стихотворения.

Но, у некоторых людей -- иногда (а возможно и всегда, а иногда -- это как раз редкость), возникает искушение одним этим определением словом и ограничится. Вообразить норму своего воображения. Как детям, чтобы познать предмет достаточно узнать его название.

Или наоборот, ограничится одним лишь внутренним голосом или одним лишь восприятием. Сконцентрированными или расслабленными. Масса градаций

Или -- ограничиться каким то их определенным сочетанием. Доминирующая сейчас мировоззренческая система -- прагматизм -- в том, чтобы видеть эти знаки и признавать, что у каждого носителя такого знака своя собственная правда.

Творчество, напротив, в соединении всех этих элементов нашего мышления в магическую формулу гармонии.

Это как шифр от сейфа в котором хранится личное послание каждому из нас от Бога сферы неподвижных звезд. Наша единственная задача успеть прочесть его. Пока еще мы живы и у нас есть чувства, воображение, ум и здоровье.

_____________

Аффект, перцепт и концепт

Искусство творит перцепт, сгусток восприятия, наука -- аффект (концентрированную точку зрения -- пропозицию). Философия -- концепт (обобщение словом). Но, по отдельности, перцепт, аффект и концепт -- не могут определить окружающий нас хаос неопреденностей. Тонут в этом хаосе.

(Перефразированная мысль Жиля Делеза 1991)

Платон говорил о душе человека как о комбинации ярости, страсти и мудрости. И если с позиции мудрости еще хоть что то можно сказать.

Например -- можно рассмотреть схему мышления человека, анализировать те или иные типы суждений, как достоверные и недостоверные, как сделал Аристотель, построить мыслезнаки как сделал Чарльз Пирс, или дискурсы, как сделал Жак Лакан, или даже рассмотреть путь мышления человека за последние 35 тысяч лет и вычислить конец этого пути в 2012 году, как сделал Теренс МакКена в 1970-м году. То, сказать что-то настолько же конкретное с позиций концентрированных страсти и ярости -- гораздо сложнее.

Каким бы мудрым не был бы человек, что далеко не факт, каждый раз он оказывается один на один со своими непредсказуемыми эмоциями и ощущениями. И ничего с этим не поделать.

Восприятие, то есть -- комплекс ощущений -- еще можно попытаться как-то объяснить. Например, как это в 1954 году сделал Рудольф Арнхейм, анализируя детские рисунки. Дело в том, что у детей не настолько развито аналитическо-концептуальное мышление, как у взрослых и они воспринимают предмет целостно. Как гештальт. Так и рисуют.

И что? Он определил словом (что уже концепт) несколько композиционных принципов, из которых два соответствовали принципам даосской живописи 7 века -- это баланс цвета и равновесие форм, а остальные были данью научному модерну конца 18 века. Объем, пространство, метафора театра.

Да и само это исследование -- определение законов восприятия экспериментально. Тот же "неевклидов модерн" или "средняя температура по больнице" Карла Фридриха Гаусса.

И совершенно нет никаких следов принципов авангарда или беспредметной абстракции Василия Кандинского.

Жизнь и смерть культуры

Мы можем с уверенностью утверждать лишь то, что древние в поиске ответа на вопрос о форме душе человека -- были более успешнее нас.

Мы не сколько познаем мир вокруг нас, сколько повторяем то, что уже познали наши предки. Эта трансляция достижений предков называется культурой.

Но культура перестала транслировать такие достижения (что тоже можно объяснить, но не исправить) и нам приходится открывать все заново. По многу-многу раз.

Мартин Хайдеггер в 1923 году назвал это деструкцией, Жак Деррида в 1967 году говоря о деконструкции имел в виду нечто другое -- протест против бинарной структуры, например -- онтологии Хайдеггера. Всегда между символом Дасайн и иконой Дасман -- есть нечто третье, индекс (пример, факт, образ) -- как у прагматика Чарльза Пирса (1884) или -- как у концептуалиста 15 века Пьера Абеляра -- единство опыта и познания. Или как сказал Михаил Бахтин в 1921 -- творчество это форма единства обыденной жизни и фантастического искусства (единство означающего и означаемого возможно только в творчестве).

Продолжим теорию Жиля Делёза

Допустим: 1- Концепт означает Аффект. 2 -- Перцепт означает концепт. 3 -- Аффект означает перцепт. Круг замыкается. И очередность и порядок таких парных означений может быть каким угодно.

Каким угодно конкретно?

123 321 132 231 123 312 131 132 -- всего 8 вариантов, точно, как древне даосских стихий обозначаемых триграммами сплошных и прерывистых черт: Гром, Гора, Вода, Небо, Чаша (для Воды), Земля, Огонь и Ветер.

Но, этого тоже недостаточно, это как смотреть только на одну из сторон здания, не видя всей трансцендентной картины. Чтобы видеть все -- важно найти созвучие своему пониманию жизни и своему высказыванию об этом.

Как бы загадочен не был синтез ярости, страсти и мудрости -- пояснить это забытое единство аффекта, перцепта и концепта -- можно лишь концептом. И, очень мало, кто способен понять эту условность. Обычно пытаются понять концепт буквально. И это мышление "лоха". Для понимания концепта важна его пара с означающим, метафора, символ.

Невозможность -- для обычного человека -- дать четкое определение своим ощущениям и эмоциям порождает массу спекуляций. Увы, глупости и обмана -- как неправильных концептов -- в этом мире гораздо больше, чем правильных. И для обычного человека одно не отличимо от другого.

Концепт без переживаний и восприятий -- мертвые слова. Ими очень легко манипулировать. Но и без концепта творчество неполноценно. Важен баланс всех трех качеств души.

Как шифр от кодового замка. Без одной цифры он не откроется. А в сейфе, запертом этим замком -- храниться личное послание каждому из нас от Господа Бога. Понять этот шифр -- понять себя. То, к чему призывал Сократ. То, о чем размышляли Аристотель в двух Аналитиках и Фома Аквинский, в своей теории Благодати.

Посмотрите на перцепт, аффект и концепт как на три проекции невидимой нами фигуры Души. Нет смысла спорить, какая проекция правильная, а какая нет.

Все три проекции одновременно помогают нам представить сам этот трансцендентальный объект, то есть -- не доступный по отдельности, ни разуму, ни эмоциям, ни ощущениям. Только всем вместе.

Полноценным текстом об этом -- когда сказанное больше слов -- конечно может быть только поэзия, живопись и музыка.

Но, во первых все три проекции, до соединения в одно целое уже должны быть, а во вторых -- я рассчитываю на диалог с тем читателем, кто уже имеет соответствующий опыт. И кому не хватает лишь осмысления своих чувств. В таком случае, проекция одной лишь рефлексии -- возможно -- не бесполезна.

Жиль Делез в 1991 году говорил о картине, как о некоторых концентрациях переживаний, восприятий и умозаключений (аффекте, перцепте и концепте). Платон говорил о ярости, страсти и мудрости, как о сменяющих друг друга этапах нашего мышления (речи).

Пересказ теории Платона современным языком.

Переживание (желание) есть источник мысли, а его интуитивное сгущение (означение) и есть аффект (у Делеза значение слова "аффект", не психиатрическое -- просто концентрация переживания). Аффект означает (концентрирует) переживание. Вместо слова аффект можно использовать слово интуиция, если иметь в виду ее концентрированный результат -- внутренний голос. -- эврику. Этот результат можно назвать основой.

Аффект-интуиция будит рефлексию-умозаключение, и концентрация (означение) таких умозаключений и есть концепт. Его также можно назвать символом. Когда Жак Лакан в 1970-м году говорил, что символ означает желание, возможно он имел в виду, что концепт означает внутренний голос (интуицию-аффект). Хотя -- конечно -- под означаемым он однозначно имел в виду расщепленное желание, то есть неизвестную (пока еще) нам -- форму своей души (пересечение аффекта, перцепта и концепта). Но тоже самое у него и четвертый элемент -- понимание причины своего удовольствия от речи -- означения символом ровно того же самого. Круг замкнут.

В этом нет никакого противоречия, так как это просто пересказ теории Платона современным для 1970-года языком психоанализа. Противорчечие -- возможно -- у Платона. Но и это не противоречие. "Познай самого себя" Сократа -- это и есть этот новый принцип аналитики 4 века до нашей эры. Познай то, как ты познаешь самого себя, переживи то, как ты переживаешь это познание самого себя. И восприми то, как ты сам воспринимаешь себя.

Это легко понять обратившись к учению даосов. Между внутренним понимаением себя человеком и его способность сказать об этом понятно для окружающих -- пропасть. Преодоление этой пропасти есть Дао. Найди свое Дао -- индивидуальное созвучие внутреннего внешнему. Сократ познакомил софистов-греков с даосизмом. За что был ими казнен.

В 1884 году американец Чарльз Пирс повторил этот опыт Сократа, его не казнили, но умер он в нищете и забвении, хотя подарил миру новое мировоззрение -- прагматизм. которое сейчас абсолютно во всем, и -- конечно, как и учение Сократа -- это не более чем новая (для 1884) интерпретация древнего даосизма. Как сказал художник и проповедник Раджниш (Он же -- Ча?ндра Мо?хан Дже?ин, он же -- Бхагван или Ошо) -- "Дзен единственно живая религия". Дзен -- это неодаосизм времен экспансии буддизма в Китай. Ответная реакция.

Вполне естественно существование других его версий. Да и сам даосизм рубежа 2 и 3 тысячелетия до нашей эры -- наверняка -- новая версия (для того времени) чего-то еще более древнего.

_________________________

Концепт, как концентрированная рефлексия будит восприятие, которое -- тоже концентрируясь -- образует перцепт -- визуальную метафору концепта.

В результате прохождения нами этих трех этапов -- согласно теории Платона -- мы начинаем понимать речь, это четвертый этап. И концентрацией такого понимания метафоры концепта чувств -- являются сами эти наши чувства. Все возвращается в начало.

Мы последовательно концентрируем собственное переживание, умозаключение, восприятие, как и результат их смешания. Так считал Платон. И Фома Аквинский в 15-м веке назвал такой порядок разворачивания мышления от этапа к этапу -- правильным, дискурсом. В отличие от интуитивного схватывания целого, минуя предварительные стадии аффекта, концепта и перцепта.

Жак Лакан в 1970-м году пересмотрел эту теорию Платона и пришел к выводу, что порядок этапов мышления, то есть -- траектория мысли между этими четырьмя элементами нашего мышления может быть какой угодно.

Этими различиями очередности этапов мышления Жак Лакан объяснил историю человечества. Как борьбу разных типов мышления за доминировние. В разное время побеждали разные дискурсы: господина (Золотой Век), аналитика (четвертый век до нашей эры), университетский (11-15 века), истерика (с 15 века по 1970 год). Затем такая история человека закончилась. Все дискурсы получили равные права.

О логике, силлогистике и софистике в композиции

Живописная композиция это условие достоверности проявления картиной клубка восприятия, переживания и осмысления жизни художником.

1) Первый "закон логики" -- закон тождества. Логичное -- достоверно. Нелогичное -- недостоверно. Либо Да, либо Нет. Третьего не дано.

Построение логического квадрата Аристотеля

Но сам Аристотель, автор этой теории, рассматривает три варианта. "Посылка есть высказывание, утверждающее или отрицающее что-нибудь о чем-нибудь. Высказывание же это бывает или общим, или частным, или неопределенным." (Аристотель Аналитика первая).

Про неопределенные (некатегоричные) высказывания ничего нельзя сказать. Поэтому теория Аристотеля рассматривает только категоричные высказывания.

1) A -- утвердительное общее. 2) E -- отрицающее общее. 3) I -- утвердительное частное. 4) O -- отрицающее частное.

Таким неопределенным высказыванием -- в некотором роде -- является душа человека. Своей жизнью мы и определяем ее. Либо отрицая подлинное бытие, либо утверждая его. В общем или в частности.

Отрицание подлинного бытия -- согласно другой теории Жака Лакана 1970 года -- это расщепленное желание (тьма житейской обыденности).

Утверждение подлинного бытия -- Свет -- это протест против диктата четко очерченных форм обыденности -- так эту теорию Жака Лакана интерпритировал -- для анализа искусства эпохи кватроченто (Возрождения) -- Юбер Дамиш.

Карл Юнг противопоставлял обыденную норму воображения (Тьму невежества) и преодоление этой нормы, раскрытие Света знания из бессознательного. И так далее.

Для завершения знакомства с теорией Аристотеля необходимо привести пример применения этого принципа классификации. Высказывание состоит из большего и меньшего терминов, а также -- промежуточного между ними среднего.

Большее (Предикат) -- буквально -- больше меньшего (Субъекта), меньшее является его частью. Дерево -- часть леса. Город -- часть страны.

Но высказывание строится не от большего термина к меньшему и не наоборот, а посредством среднего. Возникает 4 варианта разворачивания высказывания от термина к термину -- 4 фигуры.

И для каждого такого разворачивания высказывания -- применяется один из четырех вариантов типа: 1) A -- утвердительное общее, 2) E -- отрицающее общее, 3) I -- утвердительное частное, 4) O -- отрицающее частное.

1) Предикат > Среднее > Субъект

2) Предикат > Среднее < Субъект

3) Предикат < Среднее > Субъект

4) Предикат < Среднее < Субъект

Далее -- следует вывод, всегда от Среднего к Предикату.

В итоге -- формула высказывания записывается 4 символами, например AIE4 (1324). Это можно представить таблицей пересечения двух первых и двух вторых пар цифр. Всего 256 ячеек. И только 19 -- из них, согласно теории Аристотеля достоверны (на рисунке они помечены цифрами от 1 до 19).

Буквами на этом рисунке помечены дискурсы теории Жака Лакана. Обе теории дополняют друг друга. У Жака Лакана просто другие обозначения:

1 -- Обыденное расщепленное желание (или идея подлинного бытия) -- здесь есть двойственность, возможно 1а и 1 б. То есть всего элементов пять, как у Конфуция.

2 -- Символ этого желания (форма идеи, как у Чарльза Пирса). Если это означение желания -- то форма иконическая, если символ идеи подлинного бытия -- то форма символическая. Но может быть и нечто промежуточное -- пример, инвариант не зависимый от Тьмы и Света. И у Лакана и Пирса это очевидно. Конечно, если теорию Лакана немного продолжить.

3 -- Удовольствие (польза) от высказывания. Как эстетическое удовольствие от созерцания картины (интерпретация-смысл формы идеи, как у Чарльза Пирса). То же возможны три варианта, светлый -- законный, темный -- желаемый и неопределенный -- факт.

4 -- Понимание причины своего удовольствия от высказывания (прагматическое означение идеи ее смыслоформой, как у Чарльза Пирса). То же возможны три варианта, светлый -- аргумент, темный -- ремма (гипотеза) и неопределенный -- дицент (эксперимент, непосредственно наблюдаемый образ).

Как видите три очень разные теории -- ровно об одном и том-же.

Картина мира - основное понятие мифа.

Деление событий жизни на белое и черное, а главное -- наша возможность выбора между ними -- уже картина мира. Эти два разных типа восприятия жизни составляют основу любого мифа. Согласно анемическим религиям (традиционным верованиям) -- человек создан как результат борьбы доброго и злого богов-братьев.

Когда поп в автобусе охмуряет бабушку рассказами о борьбе Бога с Дьяволом -- он рассказывает ей этот древний миф. Хотя, с православной точки зрения, сравнивать Бога и Дьявола как равные силы -- ересь манихейства. Но ведь и дело происходит в Южном Чертаново.

Что же есть этот Свет и Тьма?

Древние даосы рассуждали просто. Такие Да и Нет, это условие -- наличествует или отсутствует -- у нас -- некоторое качество восприятия подлинной жизни. Обычный человек не видит никакого подлинного бытия. Это тьма. Поэт и художник видят. Это Свет.

Но каждый видит по разному. Как разные оттенки цвета. Это объясняется комбинаторикой качеств его восприятия жизни. В такой трактовке -- обычный человек, это художник, который в свей жизни сам вообще ничего не видит. Поэзия и живопись -- говорят больше.

Но, это простое объяснение годится -- разве, что -- для первого знакомства с даосизмом. Даосизм, конечно, гораздо сложнее. Возможно, есть древний, более простой пласт даосизма, и есть его средневековая -- гораздо более сложная версия.

Есть пропасть между нашим внутренним пониманием подлинного бытия и нашей способностью сказать об этом другим людям. Это и есть Тьма. Преодоление этой пропасти -- Свет. Первый пласт даосизма формулирует 8 базовых стихий восприятия природы (жизни). Второй пласт, использует это вполне самодостаточное древнее учение как икону (поверхностно) и вводит повторное определение Света и Тьмы, как нашу Способность и Неспособность выразить свое понимание подлинной жизни в творчестве. В точности -- для человека -- это недостижимо. Но мы можем приближаться к такому Дао, через найденные гармоничные созвучия внутренного и внешнего, как созвучие двух разных музыкальных инструментов. Второй пласт даосизма -- древнекитайский постмодернизм.

Платон считал, согласно иссдедованиям А.Ф. Лосева 1923 года -- что человек либо погружен в размышления о сущности своего восприятия -- в рефлексию -- это Свет. Либо ограничивается познанием поверхностных качеств предмета. Это тьма невежества. При этом, душа человека есть композиция (сочетание) страсти, ярости и мудрости. Если, для каждого качества души, Платон применял это условие -- либо поверхностно (Нет) или рефлексия (Да), то он пришел к древнему варианту даосизма. Только выразил его с помощью нового языка геометрии Евклида.

Но, возможно Лосев ошибся, и тогда, либо средневековые последователи Платона не завершил его учение, как это сделали средневековые даосы с древним даосизмом, либо Платон просто пересказал ранний даосизм.

А возможно был и третий, еще более древний источник. Например учение Гермеса Трисмегиста -- современника Моисея. Вероятно, вымышленного средневековыми схоластами персонажа, Если Моисей иконичен, Гермес -- символичен. Точно как иконичен Христос и символичен Сократ. Две персонофикации одной и той же идеи. Это еще одна концепция Света и Тьмы, Чарльза Пирса 1884 года.

Учение Гермеса о кадуцее -- говоря современном языком -- о генетическом коде Вселенной -- Есть две спирали (Как в ДНК). Как развивающееся мужское качество (Сол, Марс, Юпитер -- активность, воинственность, властность) и женское (Тривия, Люцифер, Сатурн -- колдовство, чувство, психоделия). А между ними есть перемычки среднего (Терра, Меркурий и Целум). Это как Свет и Тьма сочетаются друг с другом тремя разными способами (Земля, Меркурий и Уран -- как основа, как деятельность и как выход из матрицы).

Чем такое учение Гермеса отличается от даосизма и платонизма? Да ни чем. Это одно и тоже, пересказанное с разной степенью непонимания (невежества). Как если разобрать паззл и собрать его заново, неправильно. Вариантов получится множество и все они сходны.

Стихия Гром (Свет восприятия ритма подлинной жизни в череде обыденности) и тьма во всем остальном (об этом остальном -- позже). У Платона это созерцание, сплавление геометрически правильных форм (созданных правильным мышлением -- дискурсом) обратно в бесформенные чувства. Когда образы исчерпаны, а восприятие продолжается. Чжуан Цзы сказал о таком состоянии "музыка делает нас проще и искреннее и позволяет видеть жизнь такой, какая она есть". Сол или Гелиос в римско-греческой мифологии. Творческая активность. Я предлагаю представить -- как красный цвет.

Нечто противоположное такому Грому -- Тьма в первой черте и Свет во всех остальных. Ветер. Голубой цвет неясных ощущений (колдовство лунного света).

"Это сияние луны мне мешает уснуть

Свет ее здесь словно иней лежит на полу

Голову поднял -- взираю на горный месяц,

Вниз опустил -- нахлынули думы о крае родном"

(Ли Бо, около 750 года)

По преданию, поэт утонул в реке пытаясь поймать отражение луны и тем самым замкнуть круг метафоры жизни.

Соединяются Гром и Ветер в стихии Неба. Белый цвет. или в стихии Земли (черный).

Стихия Воды (Свет постоянно меняющихся наших представлений о подлинном бытие и тьма во всем остальном). Пусть это будет зеленый цвет (бирюзовый). Люцифер -- блеск утренней звезды -- Венеры. Переменчивые чувства.

Противоположный зеленому -- пурпурный, Марс, воинственность творческой интуиции, стихия Огня.

Синий цвет -- стихия Гора -- концептуальная метафора по современному -- понимание подлинного бытия, которое дает нам визуальная метафора его концепта. Психоделическое -- сверхчувственное понимание подлинной жизни.

Противоположен синему -- желтый. Концепт, определение своего чувства словом, Стихия Чаши для Воды. Действительно, концепт это оболочка метафоры. Древние греки говорили об этом первоэлементе мышления -- земля как осадок воды. Практически (с некоторыми оговорками) получилась теория трех цветовых оппозиций Василия Кандинского, которую он изложил в "О духовном в искусстве" в 1910 году.

В даосизме 8 первоэлементов, как сочетание пяти качеств. Но в учение Гермеса элементов 9. Девятая стихия -- Уран -- выход из такой матрицы 8 элементов.

Платон оставил нам теорию четырех стадий речи. О ней он говорит в 7 письме. В ней все тоже самое, что в даосизме и герменевтике (учении Гермеса). В основе мысли -- бесформенные ощущения (пепельно голубой свет Луны). Пурпурный огонь интуиции это поиск четкого определения своим ощущениям словом (желтая чаша для воды -- золотой Грааль). Эврика -- черная Земля. Само определение словом -- это процесс от озарения к символу (белого неба). От белого Неба к синей Горе понимания -- ведет путь зеленой визуальной метафоры концепта. И последняя четвертая стадия речи -- красный цвет -- сплавление образов и их концептов обратно в колдовские бесформенные ощущения лунного света. Круг замкнулся.

В традиционных верованиях более глубокой древности -- все ровно тоже самое. Миф рассказывает о путешествии шамана по миру нашего подлинного бытия. Все начинается как и в аналитической философии с предчувствия -- с колдовства при свете луны, Гром -- это мировое дерево душ умерших предков. Вершина этого дерева -- точка в середине неба (Полярная звезда). В на эту вершину садится птица, перевозчик душ на символическое Небо. Ее полет -- вознесение -- метафора наоборот. Концепт -- вместилище метафоры, это единственно верное суждение небесных богов, за которым шаман отправляется на Небо. Далее шаман возвращается на Землю и происходит психоделический процесс -- обратный интуиции и все возвращается обратно к лунному свету.

Картина мира - карта подлинного бытия

Первая известная таблица вариантов такой достоверности И Цзин ("Книга Перемен").

Даосы считали, что достоверно то, что созвучно Дао. У каждого человека оно свое. Чудесное Дао может найтись где угодно, даже в ремесле водоноса или лесоруба. Важно найти не какое-то определенное состояние, а достоверно выразить то, какое есть.

Неодаосизм это Дзен. Дзен оказал огромное влияние на европейское мышление. Например на Готфрида Лейбница и на Карла Юнга.

Прочесть значение гексаграм И Цзин очень просто.

64 варианта сочетания триграмм И Цзин

Конкретное состояние Природы означается комбинаторикой двух пар триграмм (внутренее понимание и его внешнее проявление).

Таких триграм 8. Гром, Гора, Вода, Небо, Водоем (чаша для воды -- аналог осадок воды -- земля древних греков), Земля, Огонь, Ветер. Это комбинаторика трех черт, сильной (сплошной) и слабой (прерывистой), Да и Нет, Света (ясности Лейбница) и Тьмы (незнания).

Сами эти черты (читаются снизу вверх) означат три чувства подлинного бытия человека. 1) Чувство ритма подлинного бытия в череде житейской обыденности. 2) Чувство изменчивости наших представлений о подлинном бытие, их постоянная переменчивость, одухотворенное движение жизни. 3) И наша способность понимать символические идеи подлинного бытия.

Проявляются эти черты в композиции как 1) баланс цвета или света (ритм), 2) как композиционная устойчивость или равновесие форм (одухотворенное движение) и 3) как актуальность -- современность картины -- соответствие духу своего времени. Сейчас (со времен лекций Кандинского об авангарде в Баухаузе) мы считаем актуальным стремление композиции к новому, своему будущему предназначению, но древнекитайские художники, наоборот считали актуальным -- сохранение и ретрансляцию великих достижений духа древности.

"Сказанное -- больше слов" (принцип китайской поэзии 7 века). Сейчас, с 1991 года, такое понимание нами подтекста сказанного мы связываем с результатом работы концептуальной метафоры.

Даосы считали, что между нашим внутренним бессознательным переживанием, восприятием, осмыслением жизни и тем, как мы сами способны сказать об этом другим -- например в картине (балансом цвета, равновесием форм и современностью картины) -- пропасть непонимания-недостоверности. Но, когда одно созвучно другому, бессознательное -- мышлению, наше суждение становится достоверно.

Эту достоверность Дао намеренно не найти. Она приходит как чудо. Награда за отказ от его намеренного поиска. Художник должен отказаться от тусовки (дискурса) художников, иначе свое Дао художника просто не найти.

Выбор остановки

Это просто. Писать этот текст можно до бесконечности, каждый день будет приходить новая мысль, будет открываться что-новое. Это одна координата.

Вторая координата -- воспринимать ритмический узор жизни. Это как нажимать на кнопку фильтра фотошопа -- картинка будет все время меняться и становиться интереснее и интереснее. Две координаты определяют плоскость, а мысль как бы скользит по такой карте, как автомобиль по дороге. При определенных условиях -- это движение тоже может быть бесконечным.

Третья координата символического понимания подлинного бытия превращает ваш автомобиль в самолет, появляется высота мысли. Этот полет тоже может длиться вечно, было бы топливо и ресурс здоровья. Но они ограничены.

В итоге мы достигаем некоторой точки (высоты актуальности и координаты на карте баланса-композиции) и рисуем его. Это определенная картина. Но в процессе работы возникает ошибка и нас увидит в сторону. Достоверен тот выбор, который созвучен знаку мышления, в котором мы действительно находимся.

Две линии-траектории пересекаясь дают точку, в которой внутреннее понимание и внешняя способность сказать об этом если не совпадают то созвучны. А наше бытие выстраивается как отражение этой точки сборки. У каждого она своя.

Художник просто проявляет это невидимое пространство подлинного бытия (мысли) -- точку за точкой. Пунктиром показывая другим это иное. А глупец и софист -- просто тыкают пальцем в такую карту и говорят, что они там. Или говорят то, что человек хочет от них услышать. Это бессмысленно.

Интуитивный поиск и интуитивное познание

Идеи Готфрида Лейбница о темном и ясном познании -- ровно об этом. "Ясное в свою очередь бывает смутным и отчетливым, отчетливое -- неадекватным или адекватным, а адекватное бывает символическим или интуитивным. Самое совершенное знание то, которое в одно и то же время адекватно и интуитивно. Из этого ясно, что мы не имеем идей даже тех предметов, которые мы познаем отчетливо, если мы не пользуемся интуитивным познанием". Достоверно -- интуитивное.

Интуитивное познание у Платона имеет два разных значения. Это может быть "познание поверхностных качеств предмета" -- интуитивный поиск четкого определения словом своим бесформенным чувствам. Придание идее -- формы. То есть -- нечто вспомогательное и недостоверное. А может быть -- созерцанием, непосредственным восприятием без каких-либо вспомогательных образов, погружением в размышдения о сущности собственного восприятия -- интуитивным познанием, очищенным от строительных лесов концептов и их визуальных метафор.

Пример -- концепция беспредметной абстракции Василия Кандинского. Когда план композиции важнее иллюзорных узнаваемых образов. Следуюзий шаг концептуализм -- отказ от форм, даже абстрактных. Собственно это и называется интуитивным (композиционным) познанием, в отличие от банального интуитивного поиска четкого определения словом своему чувству. Но строительные леса в композиционном мышлении тоже нужны. Освобождение от них -- это и есть баланс концепта, перцепта и аффекта. Если вообще ничего не построено, сколько от него не отказывайся -- ничего взамен не приобретешь.

Важно не путать эти два разных значения интуиции. Обычный человек, даже называющий себя художником -- как правило -- путает их. Он уверен, что его начальный интуитивный поиск формы своих чувств и есть конечная цель познания. В результате он мысленно бесцельно плавает в океане собственных представлений (беспочвенных фантазий), даже не отчалив от берега, вовсе не напрягая свое мышление, уверенный в том, что именно так и устроен мир (как это подсказывает ему интуиция). В итоге -- никакой композиции нет, а понимание он находит только у точно таких же восторженных лохов. Карл Юнг называл это воображаемой нормой воображения. Творчество это -- напротив -- преодоление такой самоцензуры.

Но преодоление себя -- нахождение своего Дао -- явление редкое, а художников очень много. У куратора (сотрудника музея) всегда есть искушение подыграть лоху, и получить с него денег за подтверждение его беспоченных фантазий о творчестве.

Софисты-кураторы продают ему право считать себя художником -- выставки и звания. Накопив провенанс или став председателем какого-нибудь союза художников или небольшой секции -- такой художник сеет семена своей глупости.

Но, более типичный пример обыденного мышления -- тусовка. Кукушка хвалит петуха за то, что хвалит он кукушку.

"Целое больше, чем сумма его частей" (Аристотель).

Другая теория достоверности -- "Аналитика" Аристотеля или теория 19-ти силлогизмов. Силлогизм -- метод дедуктивной проверки собственного суждения на достоверность. Софизм -- то, что заведомо недостоверно, но кажется нам вполне достоверным.

До конца 19-го века силлогистику Аристотеля преподавали в гимназиях. Теперь даже выпускники университетов редко понимают о чем идет речь.

Математики утверждают, что дедуктивная силлогистика Аристотеля -- неверна и ей на смену давно (с конца 19 века) пришла математическая индукция и теория множеств.

Гуманитарии обычно помнят три или четыре "кратких закона логики". Причем, четвертый, который предложил Готфрид Лейбниц -- по сути -- отменяет предыдущие.

Теория достоверности суждений неоднократно пересматривалась и стала предметом знания узких специалистов.

Жизнь современного человека стала беднее без такого инструмента познания жизни. Но, возможно, в этой дискриминации есть свой смысл. Каждый человек должен сам пройти свой путь от осознания недостоверности своих сужения к умению мыслить достоверно. И далее -- к способности быть понятым окружающими.

Обыденная жизнь -- просто инкубатор такой достоверности мысли. Понял -- вышел на следующий уровень. Нашел свое Дао.

Стихии мышления

Принципиального отличия древних и современных теорий достоверности -- нет. Они дополнят друг друга, как части одного целого.

Однажды древнегреческие философы (досократики -- жившие до Сократа) уже проходили этот путь обобщения поиска первоэлемента Вселенной (вода? земля -- осадок воды? огонь-речь? воздух-логос? позднее Аристотель добавил пятый первоэлемент -- эфир достоверности наших суждений, их которого, по его мнению, составлен небосвод).

Эмпедокл обобщил эти поиски одной диаграммой мышления человека. Мы искали первоэлемент Вселенной, а нашли карту собственного мышления.

Ровно тоже самое повторилось и в 21 веке.

Стуктура мышления

Из последних вариантов теории достоверности приведу в качестве примера -- американский прагматизм Чарльза Пирса (1884), это именно "новая логика", французскую теорию структурного психоанализа Жака Лакана (1970), американскую психоделию Тимоти Лири (1960) и ее французский философский аналог -- теорию нового концепта Жиля Делеза (1991). Обобщает все эти теории, включая предществующие -- "Новая геометрия" 2015 года.

Как в философии, также и в живописи, насколько достоверны или недостоверны наши суждения о жизни, настолько же достоверны или недостоверны наши визуальные метафоры этих наших суждений.

Композиция -- визуальный аналог силлогистики. Требуется вникать в такую теорию, но одного такого знания недостаточно, необходимо научиться использовать это знание -- интуитивно. Это не сложно, но интуитивно силлогистика не очевидна, очевиден как раз визуальный софизм, то есть -- отсутствие композиции (глупость).

Так же и ценность настоящей живописи - в достоверности передаваемых ей ощущений.

Как меняются представления о достоверности суждений, также меняются представления о композиции в живописи.

2) Второй "закон логики" (невозможности противоречия) -- если бы у бабушки были усы -- она была бы дедушкой. Если две точки зрения на композицию противоречат друг другу, то одна из них ложна. Это касается и разных представлений о композиции в разные времена.

Вы посетили выставку в музее и картины представляются Вам ужасными, но кураторы музея утверждают обратное. Прав кто-то один. Вы или они.

Возможно Вы сами что-то не понимаете, но возможно, эти кураторы ранее (за откат) убедили какого-нибудь банкира-коллекционера купить эти плохие картины, а теперь вынуждены скрывать обман и выставлять это в своем музее. В таком случае правы Вы, а кураторы -- просто софисты (или мошенники). Чтобы найти правильный ответ -- необходимо анализировать силлогизмы своих суждений.

Софист отличается от мошенника убеждением, что одной правды на всех (всеобзей достоверности) -- просто нет. У каждого своя правда. Своя композиция.

Мошенник просто обманывает, нарушая такую правду-композицию. Которую сам он может признавать.

Обычный человек ничего не знает о правде-композиции, вместо правды его интересует лишь его собственная интуиция, которая его как правило сильно подводит, обманывает.

Различить софиста, мошенники и обывателя -- невозможно. Разве что софист -- однозначно циник. Но так ли он неправ? Скажите правду тому, кто ее непонимает и он тут же сделает из нее какую-нибудь неправду.

Культура человека ретранслирует достижения достоверности, но при копировании постепенно превращает правду в неправду. Простой пример -- китайские подделки известных брендов.

Но, иногда культура -- как это происходит сейчас в Москве -- просто перестает транслировать что-либо, парализованная софизмом. Такое уже было у греков в 5 веке до нашей эры и закончилось катастрофой самой Древней Греции. Но при этом родилась аналитическая философия Сократа, Аристотель лишь конкретизировал это новое учение.

Но обломках уничтоженной софизмом древнегреческой цивилизации возникла империя Александра Македонского, позднее ее разделили между собой Рим и пресловутый царь Митридат, еще позднее -- на обломках уже этих империй возникли Исламская и Христианская цивилизации. Буддистская возникла восточнее и раньше.

Третий "закон логики" (исключенного третьего) -- либо на берег, либо на пароход. Третьего не дано. Или/или.

3) Четвертый "закон логики" (достаточного основания). Третье дано -- это контекст. "Всякая мысль истинна или ложна не сама по себе, а в силу достаточного основания". Новая для начала 18-го века версия софизма. Нелогичное -- достоверно, если... тому есть "достаточное" основание. Все относительно, у каждого своя правда, что одному достоверно, другому недостоверно. Это софизм.

Таким достаточным основанием 5 века до нашей эры было -- "у каждого своя правда". До этого достаточным основанием был правильный ход мысли. Кто мыслит правильно (кто господин), тот и прав.

"Достаточным основанием" в 11-15 века был авторитет или социальный статус, (дискурс университета), не важно что говорят, важно кто и где. У кого больше власти (сильнее армия, больше денег, выше рейтинг) -- тот и прав.

Другая версия достаточного основания -- экспериментально доказано, британские ученые доказали, маркетинговое исследование или социологический опрос показал, компьютер рассчитал. Это уже модерн конца 18 века -- средняя температура по больнице. С этим спорили модернисты (кто был против такого модерна).

Третья версия античной софистики -- семиотические знаки мышления. Конец 19 го века. Прагматизм. Это уже постмодерн (сверхмодерн) конца 19 века -- и/или. Люди мыслят по разному, образуя 27 сегментов целевой аудитории (типов таких сегментов 10). Для каждого сегмента -- свой подход. У каждого своя правда. Именно с этим и спорили постмодернисты (кто был против постмодерна). Таких давно нет.

Борьба с софизмом -- во все времена -- имеет один единственный инструмент -- теорию силлогистики Аристотеля. Это еще одно достаточное основание.

Но конечно, все-такие основания одинаково недостоверны. Но, при этом -- сама их структура и есть новое достаточное основание 2012 года. Сверх-прагматизм. Постпрагматизм.

Степени приближения

Уточненных семиотических знаков 512, их типов 55. 20 темных +15 средних +20 светлых. 15 средних подобны 10 семиотическим знакам 1884 года (4+3+2+1) , но в 2012 году добавляется пятый ряд (5+4+3+2+1). Эти пять новых типов мышления характеризуют отличие нашего времени от конца 19-го века, когда была сформулирована теория семиотики.

Дополнительные (к старо-семиотическим) типы мышления нового человека -- это эврика, спам, собственник, а также расширение реплик центрального знака "этот" еще на две. С 6 до 8. Эта схема, этот верблюд.

Семиотические типы знаков (версия конца 19-го века) можно представить как нечто напоминающее одновременно цветовой круг Гете и цветовой треугольник Максвелла. Но цвета которого не плавно переходят друг в друга, а квантовано. А новую версию их геометрии можно представить как расширенную ячеистую структуру ровно того же самого.

Есть смотреть менее внимательно -- новая геометрия семиотического знака, в приближении -- представляется и цветовым кругом 1810 года и тремя качествами души Платона.

__________________________

Мы все разумны, но качество этой разумности у всех разное

Одни люди не хотят мыслить правильно, так как уверены, что их мысли -- сами по себе -- и так правильные. Это их аргумент. Другие, хотя и способны мыслить более-менее символически, уверены, что такие правила существуют только для сравнительно честного отъема денег друг у друга.

Третьи считают, что неправильное мышление человека -- непосредственно наблюдаемый закон природы. Иначе и быть не может. Четвертые избегают обоих крайностей правильного/неправильного мышления и считают, что не верить ни в какую воображаемую в правду -- закон подлинной природы человека.

Пятые, наоборот, избегая крайностей правильного/неправильного мышления -- считают, что такие их мысли -- единственно правильные. Шестые, хотя и мыслят более-менее правильно, уверены, что такие правила определят не они сами, но что-то объективное -- эксперимент, опрос (экзит-пул).

Первая цифра: правильно -- 3, неправильно 1, нечто среднее, пример 2. Вторая цифра: вера в чудо -1, закон природы -- 3, факт -- 2. Третья цифра: 1- самоирония, 3 -- аргумент, 2 -- непосредственно наблюдаемый образ.

Кто же эти 123 и 321, 132, 231, 213 и 312? Лохи-жертвы и софисты-хищники(продавцы-покупатели). Мизантропы, циники (поэты-критики). Концептуалисты и инженеры (лирики-физики). Три пары противоположно направленных типов человеческого мышления.

Все исполнят свои роли на одинаково ими всеми воображаемой сцене жизни. И это -- еще избранные, остальные -- которых в разы больше -- не могут даже этого.

53 гола я смотрю эту пьесу жизни и пытаюсь понять -- зачем это все?

____________________

Геометрия мышления человека

Человек не способен видеть всей картины своей жизни. Всегда остается что-то ускользающее, за границами наших переживаний, восприятий и пониманий -- за гранью переживания -- аффект, за гранью восприятия -- перцепт, за гранью интуитивного понимания -концепт.

Мы все разные, как осколки чего-то одного целого. Бога.

Варианты такого нашего подлинного скрытого бытия: мир желаний, мир символов, мир метафор и мир созерцания. Что-то одно всегда остается от нас скрытым. Поэтому, что для одного загадка, другому четкое определение словом или обыденность, или понимание какой-то тайны бытия. Это как координаты одного четырех мерного пространства, вложенного в другое, такое же четырехмерное.

Это можно представить как две пересекающиеся четырехмерные сферы. Четырех мерная окружность. В трехмерном человеческом понимании -- это обычный трехмерный шар или куб. У куба 8 вершин, 12 ребер , 6 граней и внутреннее пространство, всего 27 элементов.

Следовательно и наше мышление, если посмотреть на него, как на комбинаторику 8 стихий или измерений, образует 27 знаков. К такому выводу я пришел сравнивая такие мировоззренческие системы как даосизм и прагматизм. Они из разных времен и культур, между ними почти 3000 лет. Они исходят из разных посылок, но приводят к одной и той же схеме или карте человеческого мышления. Куб 27 семиотических знаков.

Но, по мнению Конфуция, в рассуждения даосов (а значит и современных прагматиков) -- вкралась ошибка. Базовых элементов мышления не 4, но 5. Желание и Идея как темная и светлая стороны одно и того же.

Бесконечная фрактальная структура психики в теории структурного психоанализа

Желание, точнее -- расщепленное желание -- согласно теории Жака Лакана 1970-го года -- это некоторое, неизвестное нам самим сочетание базовых элементов нашей психики. Шифр, который мы разгадываем всю жизнь.

Или как выигрышная клетка рулетки до того момента, когда шарик остановился. Этот будущий выигрыш и есть исполнение желания, то есть нахождение его символа, метафоры или же, скажем -- отношения меньшего с большим, например -- разговор человека с Богом.

Согласно этой теории -- есть три первоэлемента -- на рисунке они обозначены пересекающимися цветными кругами (красным, зеленым и синим). Это три мира -- символический (синий), воображаемый (зеленый) и реальный (красный), окруженные бессознательным (черным).

Миры символического, воображаемого и реального пересекаются между собой. Пересечение символического и воображаемого есть любовь (чувства, обозначены голубым), символического и реального есть ненависть (обозначено пурпурным), реального и воображаемого -- невежество (обозначено желтым). Когда пересекаются все три области -- это (согласно теории структурного психоанализа Жака Лакана 1970-го года) и есть наше скрытое желание (или расщепленное желание -- обозначено белым).

Моя работа 2015 года. Волны разума.

Само это расщепленное желание имеет ровно туже саму структуру, что и психика в целом, шкала таких уровней: вселенная в целом -- психика человека -- наше желание, Как минимум три уровня, как у Гермеса Трисмегиста, но с учетом инверсии при переходе с уровня на уровень -, белое становится черным, то есть -- бессознательное становится желанием, желание -- бессознательным. И так далее до бесконечности.

Но бесконечность -- с точки зрения Генриха Римана -- это кажущееся трехмерному наблюдателю замкнутостьчетырехмерной сферы. Поэтому, где-то в бесконечной Вселенной есть точка, достигнув которую мы возвращаемся в начало своего пути. Иконически мы представляем этот путь (трек) превышением скорости света, кротовой норой в пространстве.

Поэтому нашу психику, речь или мышление -- правильно представлять четырехмерной поверхностью мыслящего океана-сферы, по которому идут волны. Гребень такой стоячей волны -- ее блик -- белое расщепленное желание, ложбина -- тень -- темное бессознательное. Между ними -- все цвета радуги -- красное переживание, зеленое восприятие и синие понимание. Гребни и ложбины волн чередуются, образуя невероятные узоры.

Как видите в теории Жака Лакана 1970-го года -- первоэлементов психики -- пять. Три базовых -- воображаемое, символическое и реальное, аналог страсти, ярости и мудрости в теории души -- Платона. Перцепт, аффект и концепт у Жиля Делеза. Форма идеи, смысл такой формы идеи и прагматическое означение идеи смыслоформой у Чарльза Пирса (1884). Предикат, субъект и среднее у Аристотеля. Ритм подлинного бытия в череде обыденности, перемечивость наших представлений об этом бытие и наша способность понять такое бытие через его поэтические метафоры -- как у даосов. Баланс цвета, равновесие форм и актуальность метафоры -- в плане живописной композиции. С базовыми первоэлементами разобрались.

Два других первоэлемента -- первый -- расщепленное желание (субъект) -- Душа и второй -- ее отсутствие -- то есть нечто большее, сокрытие в бессознательном (предикат).

Редукционистская концепция дьявола родилась у средневековых богословов-схоластов, как персонофикация отсутствие души. Страшное создание -- которым бедных бабушек сейчас пугают попы -- есть иконическая форма символической идеи схоластов.

Это легко понять на прмере, допустим -- есть бренд -- это некоторая символическая концепция (комфорта передвижения, средство красоты). Есть его иконическая форма -- лицо бренда с обложки глянцевого журнала (марка автомобиля или помады). И есть реальная форма, практический пример этой идеи -- сами эти автомобиль или помада. Для человека все эти три очень разных мира спутаны в один клубок.

Даосы видели 8 таких первоэлементов: Ветер чувств, ритм (гром) реальности, гору понимания метафоры, переменчивость концептов (как вода) -- собственно это сама метафора символа (музыкальная, поэтическая или визуальная), символическое небо, определение своего чувства словом (как чаша для метафоры), земля перехода от интуиции к концепту (озарение) и интуитивный огонь поиска четкого определения словом своего чувства. Это легко представить как квадрат, между частями которого есть сложные связи.

Представьте, что Вы наступили на алюминиевую пивную банку, она сплющилась и смялась, превратившись из цилиндра в круг. Буквы смялись.

А теперь мысленно наступите на куб мышления, состоящий из 27 областей. Он сплющится в плоскую карту мышления. Именно это и сделали древние даосы. Ребра куба превратились в сложные связи между бывшими вершинами. Эти сложные связи они интерпретировали -- как комбинаторику первоэлементов элементов. Сает и тьма -- две градации проявления таких качеств. Есть или нет, Свет и Тьма, 1 и 0.

Греки, вместо такой интуитивно понятной комбинаторики, использовали (для измерения Души) новую (для своего времени) геометрию Евклида.

Согласно теории Римана -- в этом понижении измерений есть смысл, это метафора нашего восприятия бесконечности Вселенной, на самом деле замкнутой и ограниченной. Просто это наше многомерное мышление выше наших представлений о нем и потому -- мы понимаем его, как нечто трансцендентное. Тем не менее мы способны увидеть самую малось этого другого мира нашего подлинного бытия. Через воображение, фантастику, метафоры искусства.

О теории Конфуция

Конфуций сказал, "Если бы у меня было лишних сто лет жизни, то первые 50 лет я изучал бы даосскую комбинаторику (гексаграмы И Цзин), а вторые 50 лет -- не совершал бы в жизни ошибок".

Еще он сказал, что "Мое учение -- для царей, но не один царь не хочет у меня учиться, значит мне пришла пора умирать". И умер.

Он считал, что чувств подлинной жизни не три, но пять. Ненависть, любовь, невежество, мудрость и психоделия (последнее - это расширение сознания - непосредственное видение структуры собственного мышления).

Вот эти пять элементов Души -- по теории Конфуция:

1) Пурпурный цвет (красный с синим). Отчасти это даосский ритм-баланс. Отчасти -- понимание. Планета Юпитер в астрологии. созерцание или представления. То, кем человек сам себя воображает. Ненависть в теории Лакана.

2) Бирюзовый цвет (синий с зеленым). Металл, наша правда о подлинной жизни, она все время меняется (больше соответствует греко-даосской стихии Воды). Фосфор-Люцифер. Планета Венера. Концептуальная метафора. Любовь в теории Лакана.

3) Желтый цвет. Обычай, интуитивно понятное определение словом, общепринятая норма воображения подлинной жизни. (Перекликается с юнговской воображаемой нормой воображения). Планета Марс. Невежество в теории Лакана.

4) Белый цвет. Мудрость (у Конфуция это Стихия Воды) -- подобна аристотелевской достоверности суждений, 5-тый элемент, аристотелевский эфир из которого созданы звезды.

Дело в том (согласно теории Аристотеля), что когда наши суждения достоверны -- они понятны Богу СНЗ (Сферы Неподвижных Звезд). Бог -- предел достоверности (то есть символ достоверности) нашего мышления. В этом контексте Бог внутри нас и мы сами такие осколки Бога (потенциально). Планета Меркурий.

Прагматизм -- почти о том же, достоверна лишь та наша мысль об ином бытие, которая завершена с пользой для самого этого трансцендентного. Достоверна лишь та наша мысль об ином бытие, которая проявила нашу идею этого подлинного бытия, то есть сделала нас понятыми другими. Расщепленное желание в теории Лакана.

5) Черный цвет. Земля, целостность восприятия, современный термин -- гештальт, то есть -- даосская непреднамеренность поиска Дао (Намеренно Дао не найти). Уравновешивает мудрость. Планета Сатурн. Психоделическое восприятие жизни.Бессознательное (подвал мышления) из теории Юнга.

В итоге, Конфуций нарисовал совсем другую карту нашего мышления, чем даосы, как сочетания Ритма (Гром-Дерево), Застоя на месте, водоворот (Вода-Вода). Переменчивости ясности мысли (Металла-Чаши для Воды), структурности без движения (Земли-Земли) и спонтанности непреднамеренности (Огня-Огня).

Важны не сами эти первоэлементы, а баланс (гармония) между ними.

Эти пять элементов сочетаясь между собой (по правилу да или нет -- два в степени пять -- образуют 32 варианта, 27 из которых соотвествуют прежним даосским представлениям, а пять новых -- это новые реплики 27-го, серого элемента -- сбалансированного мышления -- дискурса.

Дискурсов не 1 как видели даосы, но 6, как это видел Конфуций (правильный, философа, феодала, художника, повстанца и психоделика). Жак Лакан в 1970-м году повторно открыл первые четыре их них (господина, аналитика, университетский, истерика).

Сейчас мы понимаем, что дискурсов 48.

История человека -- до 2012 года -- это история открытия нами новых дискурсов.

После 2012 -- история есть поиск баланса (гармонии) между дискурсами. Та самая идея ризомы Жиля Делеза из 1970-х, от которой в 1990-х он сам же и отказался, вернувшись к структурализму нео-платонизма.

Все произошло именно так как своим новым концептом предсказал Конфуций.

Он не дожил до исполнения своего предсказания, сделанного 2500 лет тому назад. Как и Теренс МакКена не дожил до предсказанной им в 1970-и -- нашей встречей с трансцендентальным объектом конца времен 2012 -- странным аттрактором или ризомой -- квантовой структурой нашего мышления.

_______________________

"Искусство - метафора жизни." (Аристотель).

Некоторая картина вызывает большее эстетическое удовольствие, чем другая. Понимание этого факта мы приписываем наличию в ней отражений (метафоры) наших собственных представлений о жизни. Подразумевая под такой метафорой -- символическую форму своей собственной идеи о подлинном бытие, а вовсе не череду житейской обыденности.

Аристотель развил аналитическую философию Сократа. Это как раз идея Сократа, что есть подлинное бытие человека, испорченной (сейчас мы скажем "иконической") проекцией которого является житейская обыденность. Причем, под такой обыденностью Сократ подразумевал нечто конкретное -- риторику софистов. Лукавые мудрствования о том, что все в мире относительно и у каждого своя правда. Что одному горе, другому благо. Иконической формой учения Сократа стало христианство. Это уже ближе к мыслям Жиля Делеза 1991 года. Он называл христианство персонофицированным платонизмом. Сократ прообраз Христа.

Аристотель создал теорию силлогистики -- проверки суждений на достоверность. Суждения софистов, приговоривших Сократка к казни -- оказались недостоверны.

Софизмы -- окружают нас везде, пример софизма из книг Виктора Пелевина, не уверен, что цитирую дословно: "две вещи потрясают меня -- звездное небо над головой и Иммануил Кант внутри нее".

Все софизмы преследуют цель "чтобы лох цепенел" -- они есть основа технологии манипулирования сознанием обывателя. Выступления политиков, реклама, проповедь -- просто невозможны без риторики-софистики.

Слово "лох" (синоним "жертва") вероятно произошдо от "лохаг" -- командир шеренги фаланги времен Александра Македонского. Лох принимал удар первым. Мышление лоха -- очень конкретно -- это выдавать свои поверхностные представления о предмете (идее) за факт доказательства этой идеи, что мир именно так и устроен. Потребительские предпочтения -- пример мышления лоха.

Софист, по отношению к лоху (жертве) -- хищник. Маркетинг это технология, как выдать (с помощью имитации признаков) какие-нибудь другие товары, за товары мечты потребителя (избирателя). Есть множество относительно честных способов добиться этого, а есть самый простой способ -- обмануть риторикой. Это последнее и есть софизм.

Софизм уничтожает культуру тем, что не признает никаких достижений духа (понимания подлинного бытия). Культура призвана транслировать такие достижения и если вместо них она транслирует бесмысленные софизмы -- погибает.

Тем не менее, софизмы -- это просто стандартные ошибки нашего мышления, которые мы не замечаем. Подлинное бытие Сократа, согласно Аристотелю -- эфир, из которого созданы звезды есть противоположные софизмам достоверные суждения.

Для пояснения ошибочности того или иного софизма необходимо знание теории силлогистики Аристотеля, которая и создавалась для того, чтобы обосновать ошибочность софизмов. Суть силлогистики -- есть только 19 достоверных типов или формул наших суждений, из 256. Софизмы это -- всевозможные ошибки применения этой теории.

Фраза Аристотеля, что "Искусство -- метафора жизни" -- это логический вывод. Ему предшествует некоторое рассуждение. Некоторая (одна) картина приносит большее эстетическое удовольствие, чем другая (например -- одна нарисованная мелом на стене бедняка и другая нарисованная самой дорогой краской во дворце). А все, что приносит нам эстетическое удовольствие от созерцания есть метафора (подлинной) жизни. Следовательно -- некоторая картина (искусство) есть метафора жизни.

Это 17-й силлогизм Dimaris, IAI. Хотя теория самого Аристотеля ограничивалась только 14-ю силлогизмами. Возможно, он имел в виду что-то другое. Но так тоже достоверно. Искусство -- метафора жизни.

Пример софизма (ошибки) такого суждения -- считать метафору (подлинной) жизни -- подражанием жизни -- нарисованным театром. Как портрет или пейзаж. Казимир Малевич использовал концептуальную метафору "зеленое мясо" для современной ему салонной живописи.

Другой пример -- считать метафору исключительно средством риторики -- украшения речи (украшения живописи) -- что есть китч. Файн арт -- китч, потому что он софизм.

Софизм контемпрорари -- выдавать файн арт за современное искусство. И так далее.

Примеры софизмов из википедии

1) Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре: "Все люди суть разумные существа, жители планет не суть люди, следовательно, они не суть разумные существа".

В первой фигуре 4 достоверных силлогизма: AAA EAE AII EIO. Среди нет ни одного с общеотрицающей второй (меньшей) посылкой -- О. Использовать ее -- заведомый обман -- софизм. Правильно так -- "Все люди суть разумные существа (А), (некоторые) жители планет не суть люди (I), следовательно, не (все они) разумные существа" (I).

2) Вывод с утвердительными посылками во второй фигуре: "Все, находящие эту женщину невинной, должны быть против наказания ее (A); вы -- против наказания ее (A), значит, вы находите ее невинной" (A); (AAA)

Вот 4 достоверных силлогизма второй фигуры -- EAE AEE EIO AOO, AAA среди них нет.

Исправление софизма -- "Все, находящие эту женщину невинной, должны быть против наказания ее (A); вы -- за наказание (O), значит, вы не находите ее невинной" (O); (AOO)

3) Вывод с отрицательной меньшей посылкой в третьей фигуре: "Закон Моисеев запрещал воровство (O), закон Моисеев потерял свою силу (O), следовательно, воровство не запрещено" (A); (OOA)

Силлогизмы третьей фигуры -- AAI IAI AII EAO OAO EIO

Исправление софизма -- "Закон Моисеев запрещал воровство (O), закон Моисеев сохранил свою силу (A), следовательно, воровство запрещено" (O); (OAO)

4) Особенно распространенная ошибка quaternio terminorum, то есть употребление среднего термина в большой и в меньшей посылке не в одинаковом значении: "Все металлы -- простые вещества, бронза -- металл: бронза -- простое вещество" (здесь в меньшей посылке слово "металл" употреблено не в точном химическом значении слова, обозначая сплав металлов): отсюда в силлогизме получаются четыре термина.

Не только риторика политиков и рекламщиков, но и юмор построен на паражоксах софистики. Когда неожиданно раскрывается такой парадокс -- нам смешно. Потому что мы и сами так мыслим.

6) П аналогии возможны софизмы, как нарушения правил 4-й фигуры. AAI AEE IAI EAO EIO.

Другие софизмы:

7) Petitio principii: введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде в доказательство в качестве одной из посылок.

8) Ignoratio elenchi заключается в том, что начав доказывать некоторый тезис, постепенно в ходе доказательства переходят к доказательству другого положения, сходного с тезисом.

9) A dicto secundum ad dictum simpliciter подменяет утверждение, сказанное с оговоркой, на утверждение, не сопровождаемое этой оговоркой.

10) Non sequitur представляет отсутствие внутренней логической связи в ходе рассуждения: всякое беспорядочное следование мыслей представляет частный случай этой ошибки.

11) Правдоподобность софизма зависит от ловкости того, кто защищает его, и уступчивости оппонента. ("Что бы лох цепенел")

12) Интеллектуальные причины софизма заключаются в преобладании в уме лица, поддающегося софистике, ассоциаций по смежности над ассоциациями по сходству, в отсутствии развития способности управлять вниманием, активно мыслить, в слабой памяти, непривычке к точному словоупотреблению, бедности фактических знаний по данному предмету, лености в мышлении (ignava ratio) и т. п.

13) "Стокгольмский синдром". Трусость в мышлении -- боязнь опасных практических последствий, вытекающих от принятия известного положения; надежда найти факты, подтверждающие ценные для нас взгляды, побуждающая нас видеть эти факты там, где их нет, любовь и ненависть, прочно ассоциировавшиеся с известными представлениями, и т. д.

14) Во всякой аргументации (особенно устной) есть элемент волевой -- императивный -- элемент внушения. Категоричность тона, не допускающего возражения, определенная мимика и т. п. действуют неотразимым образом на лиц, легко поддающихся внушению, особенно на массы. Само собой разумеется, что логические, грамматические и психологические факторы теснейшим образом связаны между собой; поэтому софизм, представляющий, например, с логической точки зрения quaternio ter.

Примеры этих софизмов взяты из википедии.

Вчера мне в автобусе встретился служитель церкви в Чертаново. Он завел разговор о мошеничестве автосервисов. Я ответил, что не сталкивался с таковыми, Он продолжал приводить ужасающие примеры проявления Зла. Вероятно, без этого вступления его мысль не могла развернуться. Я ответил, что Зло и Добро -- таковыми качествами мы наделяем сами. В конечном итоге мы приехали и он пропустил вступление и перешел к изложению своей мысли -- спасает человека от Зла только церковь. Типичный софизм. Я приехал в автосервис и там по телевизору транслировалась предвыборная передача -- я немного послушал -- типичный софизм. Даже во времена Дорогого Леонида Ильича так откровенно

К сожалению сейчас в Москве софизм не признается чем-то постыдным. Но, стоит Вам самим открыть рот -- Вас обязательно обвинят в софизме, оставив за собой право использовать его против Вас.

Право разводить лоха есть привилегия правящего класса. Это социальная пирамида. Демос такого права "разводить знать" -- не имеет. Собственно это есть причина как социального напряжения, так и причина управления обществом -- одновременно.

Это уровень мышления знати греческого полиса 5 века до нашей эры, но с современными технологиями. Эта ситуация односторонней пирамиды софизма просто не может завершиться ничем хорошим. История греческих полисов завершилась великой войной всех против всех. Дай Бог нам избежать повторного урока истории. Что логично. С точки зрения софистов -- у каждого своя правда.

В живописной композиции визуальная достоверность (баланс цвета, баланс светлого и темного, композиционное равновесие и актуальность самой картины -- выражение метафоры современной жизни) преодолевает такой естественный софизм. Но, когда у картины ищут достоинства исключительно вне плана ее композиции (авторитет эксперта, список заслуг, популярность автора, провенанс) -- это говорит о том, что такое суждение о картине -- когда игнорируют значение композиции -- наверняка типичный софизм.

____________

Первый важный композиционный принцип глубокой древности: "Искусство - символ (метафора) порядка в мышлении." (метафора жизни)

Другие реплики: Интерес к искусству приносит удовольствие понимать, что это такое. Интерес к искусству -- метафора жизни. Искусство -- символ удовольствия понимать жизнь.

Дело в том, что до расцвета софистики, в греческих полисах 5 века до нашей эры, общепринятой моделью мышления человека было деление на два основных типа -- раба и господина.

Мышление господина представляло собой, как об этом в 15-м веке скажет Фома Аквинский -- правильный дискурс, это как правильный порядок слов в предложении, только правильный порядок стадий мышления.

Дискурс господина и его реплики

Проще обозначить такой порядок цифровым кодом 2143. Символ (2) означает скрытое желание (1) и понимание причины удовольствия (4) означает само удовольствие говорить или слушать (3). Речь господина позволяет понять его скрытое желание.

Стала ли Вам -- после такого разъяснения -- понятнее фраза Аристотеля об искусстве и метафоре жизни?

Некоторая картина, как символ (2) скрытого желания автора (1), вызывает понимание нами (4) причины собственного эстетического удовольствия (3) от просмотра ее. 2143 -- "правильный" порядок мышления -- дискурс господина.

Современному человеку это проще понять как подтекст. Вы понимаете подтекст слов своего собеседника. Понимаете значение картины. Ее метафору. Это и есть дискурс господина.

В мышлении "раба", другом типе человеческого мышления Золотого Века -- все наоборот -- 1234. Скрытое желание (1) раскрыто и означает его символ (2), напротив -- скрытый. А удовольствие от работы означает понимание его причины.

Теперь поставим два кода -- господина и раба -- рядом. И впишем между ними третье среднее мышление посредника: 2143 / 4312 / 1234. Это среднее и есть новый для 5 века до нашей эры тип человеческого мышления -- мудреца -- посредника между господином и рабом. Разумеется это не новый дискурс вообще -- он был изначально -- а лишь вновь открывшийся нам. Мы просто не понимали этого, и вот поняли.

Второй важный композиционный принцип 4-го века до нашей эры - "увлечение познанием себя есть стремление к искусству".

Другие реплики: Любая метафора жизни есть искусство, у каждого она своя. Познание любого своего влечения -- тоже стремление к искусству. Увлеченияе познанием себя -- у каждого свое.

Дискурс мудреца начинается с того, чем заканчивается дискурс господина и заканчивается тем, с чего начинается дискурс раба. Понимание причины удовольствия от речи означает само это удовольствие и желание означает символ.

Вероятно, закон изменчивости в эволюции применим и человеческому мышлению. Это объяснило бы, почему такой новый тип мышления мудреца 4312 -- породил три новых типа 3412, 4321 и 3421.

4312 -- реплика дискурса софиста, посредник между господином и рабом.

4321 -- это и есть мышление риторика-софиста.

3421 -- дискурс философа-аналитика (Сократ -- Платон -- Аристотель).

3421 -- реплика дискурса софиста, посредник между рабом и господином.

Согласно Аристотелю, достоверных типов наших суждений (как 3412) оказалось только 14 из 196, но последователи Аристотеля позже уточнили -- 19 из 256. Недостоверные же типы бывают непреднамеренной ошибкой (как 3421), намеренным обманом жертвы (как 4321) и парадоксами (паралогизмами) (как 4312).

При чем здесь живописная композиция?

Живописная композиция с 4 века до нашей эры есть визуальная логика -- метафора "достоверного суждения" Аристотеля. Согласно его учению, достоверные суждения понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд. А недостоверные -- не понятны и нам самим. Насколько иконичную форму такая идея приняла в религии, точно такую же форму она приняла и в живописной композиции религиозной живописи.

Структура мышления из теории Аристотеля и живописная композиция - одно и тоже.

До Аристотеля греки рисовали концепты -- символы скрытого желания. Принципом композиции был правильный порядок мышления. Как позднее у Платона -- мы испытываем чувство подлинного бытия и интуитивно ищем ему словесное определение (по современному "концепт"), Затем что бы понять концепт его необходимо нарисовать. А поняв мы начинаем воспринимать жизнь такой какая она есть.

Конечно дискурс господина -- это не единственный человеческий способ мыслить, но еще в 15-м веке Фома Аквинский противопоставлял правильный дискурс и неправильное интуитивного схватывание целого. Сейчас бы мы сказали "гештальт".

Хотя холизм, когда целое больше его частей -- был очевиден Аристетелю. Это четвертая стадия мышления-речи у Платона -- сплавление четких форм понимания метафоры концепта чувств обратно в бесформенные чувства. Созерцание, когда образы исчерпаны, а восприятие продолжается.

Вопрос не в иконических примерах из области искусства, а в его символических концептах.

Третий важный композиционный принцип 11-15 веков: "Искусство - метафора иерархии." (Искусство - привилегия правящего класса) - Понимание искусства есть метафора удовольствия от исполнения желаний.

Другие реплики: Искусство -- символ понимания своего стремления к эстетическому удовольствию. Искусство -- символ понимания удовольствия от исполнения желаний. Искусство -- символ понимания своего стремления к удовольствия от исполнения желаний.

В средние века принципы живописной композиции опять изменились, это объясняют тем, что "Аристотель был забыт". И европейцы открыли его повторно через персидских переписчиков арабских книг только в 15 веке. Теория Благодати Фомы Аквинского -- это теория силлогисти Аристотеля, пересказанная наоборот. Не человек понятен Богу, благодаря самодисциплине мышления, но сам Бог снисходит к человеку и делает его слова понятными.

Но есть и другая точка зрения. Юбер Дамиш считает искусство 11-15 веков протестом против диктата четко очерченных форм нового университетско-феодального дискурса. Причем, протестом буквальным. Вместо четко очерченных форм -- бесформенное облако в центре композиции. Как у Джотто.

Этот новый дискурс есть очередной скачек эволюции мышления -- подобный переходу от дискурса господина к дискурсу аналитика в 4 веке до нашей эры.

Конечно, это эволюция не самого мышления, все дискурсы существует изначально, а скачек эволюции наших представлений о собственном мышлении -- скачек мышления о мышления. Новый концепт мышления. Альтернативный концепту Платона.

Дискурс университета 4231 и его реплики

Дискурс средневекового богословского университета 4231 -- Понимание студентами лекции-проповеди означает символ знания, удовольствие от чтения лекции означает скрытое желание (и профессора и студентов).

Этот дискурс позднее взяли на вооружение феодалы (4231), заменив знание на идеальную социальную структуру человеческого общества, лекцию-проповедь -- на проявление власти. Понимание вассалами (2413) власти феодала означает символ социальной структуры. Удовольствие от акта власти означает скрытое желание. Вассал мечтает о причастности к структуре власти, которую получает от того, кто ступенькой выше. Кто выше кошмарит того, кто ниже и от этого простого действия все счастливы.

Четвертый важный композиционный принцип 15-20 веков: "Искусство - протест против диктата любых воображаемых правил искусства." Как желание есть икона удовольствия, так и искусство есть символ понимания жизни.

Варианты-реплики этого принципа: Исполнение желаний метафора понимания искусства. Исполнение своих желаний есть искусство жизни. Жажда удовольствия есть метафора понимания искусства.

Дискурс художника 1324 и его реплики

На этом феодально-богословском фоне 11-15-го веков и проявился новый дискурс художника. 1324 -- Желание означает удовольствие (обсешн наоборот по современному, крайняя увлеченность своим делом). Сама картина (символ желания художника увидеть подлинное бытие) означает понимание причины эстетического удовольствия смотреть на нее. Это новый принцип композиции 15-го века.

Реплики такого дискурса художника 1324:

3142 -- протвоположный дискурсу художника дискурс ремесленника (тот, кто лишь копирует художника, файн-арт). 1342 -- обсешн художника интерпретируется противоположно -- понимание означает символ. 3124 -- обсешн, удовольствие означает желание.

Юбер Дамиш говорил о противопоставлении феодального дискурса и дискурса художника в 11-15-м веках. Но Жак Лакан считал дискурс университета (феодальный) и дискурс истерика (художника) -- разными дискурсами.

Когда говорят, что "живопись устарела", вероятно имеют в виду, что дискурс художника 15-го века окончательно устарел в 1970-м году.

В конце 18 века феодально-университетский дискурс принял новую форму научного метода.

Пятый важный композиционный принцип 20-века: "Искусство - это развитие композиционных принципов." (Движение композиционных принципов к своему будущему предназначению). Жажда познания - искусство (символ) удовольствия.

Варианты-реплики этого принципа: Познание -- метафора эстетического удовольствия от искусства. Жажда познания -- метафора эстетического удовольствия от искусства. Познание -- символ (искусство) получать удовольствие от жизни.

Дискурс повстанца 1423 и его реплики

Действительно в 1960-х проявился новый дискурс повстанца-революционера, яркий пример такого мышления-речи выступление Че Гевары в ООН.

1423 -- желание (революционный импульс) означает понимание (например всеобщей справедливости), а символ такого действия (революция) означает удовольствие (сплочение людей). Это еще один новый принцип живописной композиции 1960 -- революционное новаторство. В самой живописи или в кураторстве. Например -- концептуализм (как отказа от формы живописи) или выставка "Маги земли" куратора Жана Юбера Мартена.

Реплики повстанца: 4132 -- антагонист повстанца коллаборант-наемник (понимание означает желание, удовольствие означает символ. Такой тип мышление больше подходит для описания "искусства современника" -- контемпрорари арт -- художник, как наемник галерейщика). А также 1432 -- желание понимания (жажда справедливости) как неофеодализм (но теперь -- удовольствие от символа -- вместо удовольствия от желания, как было в феодализме 11-15 веков) . 4123 -- коллаборация, как причина сплочения (тусовка вокруг контемпрорари арт).

Когда Симон Кординский говорит о современных сословиях, я думаю -- он говорит о именно таких репликах дискурса повстанца. Это доминирующие сейчас в Москве типы мышления.

Шестой важный композиционный принцип 1970-х: "Искусство - забытые воодушевляющие видения иного." (Теренс МакКена) Получать эстетическое удовольствие от искусства есть метафора наших подлинных желаний.

Варианты-реплики этого принципа: Искусство -- символ эстетического удовольствия, метафора жажды познания жизни. Искусство -- символ эстетического удовольствия, метафора познания своих желаний. Получать эстетическое удовольствие от искусства есть метафора жажды познания жизни.

Психоделический дискурс 3241 и его реплики

В 1970-х проявился еще один новый дискурс -- психоделического гуру, яркие примеры такого типа мышления проповеди Тимоти Лири о подлинном бытие человека и Теренса МакКены о трансцендентальном объекте Конца Времен 2012.

Дуглас Адамс отразил этой новый дискурс в своей книге "Автостопом по галлактике", 42 -- это за 42 года до конца времен 2012-1970=42. Столько отставалось лет прежнему мышлению человечества с момента когда это ему открылось в 1970-м.

После долгих размышления я отношу к этому типу и свое базовое мышление. Я родился в 1964, в 1970 я уже искалш объяснений своему отличию. Базовое -- потому что своей художественной практикой я пытаюсь проявить совсем другой, следущих за концом Времен 2012 -- новй дискурс. Но об этом отдельный разговор.

Дискурс психоделического гуру -- 3241 (удовольствие речи означает символ, понимание означает желание). Это еще один новый композиционный принцип -- эстетическое удовольствие -- метафора символа понимания нами самих себя.

Реплики психоделического гуру: противоположен ему дискурс наркомана 2314, символ удовольствия как желание понять себя. 3214 -- наркогуру, удовольствие означает символ, желание означает понимание, например Карлос Ледер из Медельнского картеля. 2341 -- проповедники новой волны -- проповедь, как символ удовольствия говорить, понимание как проявление (означение) своего скрытого желания.

Седьмой важный принцип 2015. Все предыдущие композиционные принципы противоречат друг другу. И человечество вроде бы как научилось сегментироваться по своему понимания искусства.

Единственно правильный композиционный принцип такой, что все прочие вытекают из него как частные случаи. И кажущееся противоречие между принципами и исповедывающими их группами людей (целевыми аудиториями) -- устраняется.

Я вижу таким седьмым важным принципом -- взгляд на всю структуру наших принципов композиции как на единое целое.

Этот взгляд не новый, возможно искусство вообще выделилось как отдельный вид человеческой деятельности именно как путешествие по воображаемому миру мифа (по фазовому пространству мышления -- по современному). Дело в том, что приблизительно 50 тысяч лет тому назад у человечества вдруг появилась тяга к путешествиям, не смотря на отсутствие возможностей и необходимости. Всех людей на планете было не более 50 тысяч. На всю Москву и московскую область 15 человек.

35 тысяч лет до нашей эры, когда человек расселился по всей планете -- также вдруг появилась тяга к путешествию по внутреннему миру собственного мышления. Завершено ли это путешествие -- я считаю еще нет.

Но когда оно завершится начнется ли наша экспансия в космос? Возможно нет, освоения космоса метафора незавершенного понимания нами самих себя. Мы строим воображаемые космические корабли в надежде найти ту точку космоса попав в которую мы поймем сами себя, вернемся к своему началу.

Пока мы достигнем этого окончательного понимания самих себя -- нам предстоит пережить много страданий от собственной глупости. Эта встреча с трансцендентальным объектом конца времен ожидалась еще в 2012, но 2012 год наступил, а мы продолжили тупить.

___________________________________________

Интуитивный поиск точного определения словом

Искусство -- это смутное видение подлинной структуры собственного мышления.

Эти видения посещают человечество уже более 35 тысяч лет. А обыденность -- это наши беспочвенные фантазии ровно по тому-же самому поводу.

Творчество -- среднее -- единственно возможный для человека метод соединить то и другое.

Без искусства - мы как киты, выброшенные на отмель своей собственной глупости (что и есть наше мышление в режиме житейской обыденности). От осознания ужаса происходящего нас спасает лишь воображение "нормы" своего воображения, то есть - беспочвенная фантазия, что это и есть наша жизнь.

Склонность человека к беспочвенной фантазии при встрече с трансцендентным миром идей -- Чарльз Пирс в 1884 году -- назвал иконической формой нашей идеи подлинного бытия.

Примеры такой иконичности мышления -- обыденные или поверхностные представления о признаках успеха, лицо бренда, религия.

Примеры символического мышления -- музыкальная, поэтическая или визуальная концептуальная метафора, товарная концепция, искусство, философия.

Между этими крайними формами идеи Чарльз Пирс поместил нечто среднее -- указатель (индекс).

Пример индекса -- творчество, которое указывает на идею подлинного бытия и является единственно возможной формой соединения символического искусства и иконической обыденности. Это уже мысль Михаила Михайловича Бахтина 1921 года.

Но как именно нам представить сочетания иконической Тьмы нашего мышления и его символического Света? Как точку на прямой между ними, как две разные вершины квадрата или куба? Или как три стороны треугольника?

Древние даосы использовали комбинаторику Да и Нет, что равнозначно делению каждой из сторон треугольника двумя отметками, Да и Нет. Всего 8 вариантов сочетания.

Платон, по всей видимости делал ровно Душу (сочетание ярости, страсти и мудрости) также. Есть ярость или нет. 8 вариантов.

Аристотель однозначно использовал на каждой из сторон треугольника четыре метки или логический квадрат. И такая модель сохранилась до сих пор в теории дискурса.

Чарльз Пирс утверждал, что исправил эту ошибку Аристотеля и в 1884 году "нарисовал" свою модель мышления как сложную фигуру, которую с 1975 года мы называем фрактальным треугольником.

Чарльз Пирс сделал два важных "открытия" -- первое -- вернулся к забытой идее даосов об иконичности и символичности нашего мышления. О его делении на Свет и Тьму. Также он в вернулся к идее Аристотеля о средней части суждения. Но определил ее иначе, чем это делал Аристотель. Не логическим квадратом, но фрактальным треугольником. Каждая из сторон которого тоже своего рода треугольник.

Продолжив его мысль -- можно представить деление нашего мышления на крайние точки -- вершинами куба. Между крайними вершинами Света и Тьмы -- находится шесть промежуточных. А если использовать еще и грани и ребра и внутреннее пространство -- областей мышления станет 27, точно как семиотических знаков у древне-китайских даосов и у современных американских прагматиков. 8 вершин, 12 граней, 6 ребер и 1 объем. Всего 27 частей пространства.

Следует отметить, в даосской модели кнечно не 27, но 64 сочетания. Но представьте триграммы цветом -- неповторяющихся цветов -- 27.

37 дублей, таких, как например, когда красный сочетаясь с зеленым или зеленый сочетаясь с красным образуют один и тот же желтый цвет. Но это различные комбинации. Признак цвета делит вариации нашего мышления на типы. Можно представить уравновешанное мышление, в котором присутствуют одновременно, в равной пропорции все базовые элементы -- это дискурс, но реплик дискурса 48.

Это всё наводит на две мысли.

Первая -- все это уже однажды сказал Платон -- графическое представление определения чувства словом -- весьма условно, это лишь иллюстрация концепции, ее метафора. Может быть сколько угодно таких визуальных метафор одного и того же концепта. Суть -- графические представления о мышлении -- сами грани или разные проекции некоторой квантовая модели, точная геометрическая форма которой выше нашего понимания.

Важнее формы само это наше понимание.

Георг Риман предположил, что подлинное пространство Вселенной 4-х мерно, мы как двумерные муравьи ползающие по поверхности трехмерной сферы. И все, что мы видим на звездном небе -- лишь иллюзия бесконечности. Достигнув какой-то определенной точки на небе, мы просто вернемся обратно. Как в фантастическом сериале "Звездный крейсер Галлактика".

Сам квантовый кристалл своего подлинного бытия -- мы пока увидеть не способны. Разве, что через искусство.

Но геометрия Римана -- тоже лишь геометрия, то есть проекция трансцендентных идей на наше мышление. Метафора. Удивительно, что достаточно глубокая (концептуальная) метафора позволяет нам прорваться через очевидную ограниченность нашего мышления.

Кадуцей Гермеса Трижды-величайшего

Вторая идея о первоисточнике всех этих геометрических моделей мышления -- кадуцее Гермеса Трисмегиста.

Иконическая форма которого "посох Моисея".

Одна геометрия сменяет другую -- меняются и наши теории мышления -- основанные на иконическом прочтении символических геометрических чертежей словесных определений наших чувств.

Удивительно, как при простоте и ясности такой концепции мы всё время её забываем.

А ответ прост -- культура предназначена для трансляции таких достижений, но изъеденная софизмом (иконичностью) ничего не транслирует и поэтому приходится каждый раз начинать с самого начала.

Начало 21-го века - именно такое начало, как и начало 20-го века было таким началом, как и конец 19-го, и далее и далее. Чтобы с нами стало, если бы к нам вернулась память?

Алексей Федорович Лосев в 1923 году нашел подобные пирсовским определения формы мысли у Платона -- на последнем четвертом этапе мышления-речи мы либо погружаемся в познание поверхностных качеств предмета либо рассуждаем о сущности собственного его восприятия.

В том же 1923 году Мартин Хайдеггер назвал ветви этой развилки DasMan и DasAin -- иконическое ЭтоЧеловек и символическое ЭтоБытие.

Но и сам Чарльз Пирс лишь развил концепцию Аристотеля о трех терминах наших суждений -- большее (предикат), меньшее (субъект) и среднее между ними.

19 достоверных силлогизмов

У Аристотеля это треугольник со сторонами "большее", "среднее" и "меньшее". На каждую из сторон которого нанесены по 4 отметки -- AEIO -- ДаВообще, ДаВчастности, НетВообще, НетВчастности. Сочетания трех отметок образуют тип суждения, и только 19 из 256 таких типов достоверны.

Сам Аристотель видел 14 из 196. Четвертую фигуру добавили его последователи. Это важно, все теории когда-то будут уточнены.

Когда мы говорим достоверно -- наши слова понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд. Когда мы говорим недостоверно -- мы не понимаем сами себя.

Иконическая форма такой символической идеи Аристотеля о подлинном бытие -- как достоверности наших суждений -- концепции Милости Бога в Исламе или Благодати в Христианстве 15-го века.

Суждения человека недостоверны изначально, чтобы мыслить достоверно - изучайте Коран.

Суждения человека недостоверны изначально, мы мыслим достоверно только когда Бог сам снисходит до нас - молитесь, чтобы это произошло.

Но, как именно снисходит? Иконически, через социальную пирамиду? Кто получил больше демонструет такое свое преимущество тому, кто получил меньше. Это идея первых богословскх университетов 11 века.

Или символически в философии, или как нечто среднее, как рисование души в свободном творчестве?

Эти вопросы интересовали уже мыслителей 15-го века.

В 1960-70-х годах нас больше интересовали другие пары выбора: всеобщая справедливость, личная выгода или нечто среднее?

Удовольствие от созерцания символа понимания своих желаний -- или символ удовольствия от жажды знания? Или -- опять же -- нечто среднее?

Сейчас в 2015 -- таких голосов стало больше -- все они звучат одновременно -- и нас вновь заинтересовали тайная внутренняя структура их всех.

Чарлз Пирс -- в 1884 году -- утверждал что исправил ошибку Аристотеля относительно первоисточника идеи троичности мысли -- Гермеса Трисмегиста.

Каждая из трех сторон мысли (форма идеи, смысл формы идеи и означение самой идеи ее смыслоформой) сама делится на три части, те же самые что и сама грань (иконическую, среднюю и символическую).

Учение Гермеса Трисмегиста -- символическая теория творчества. Оно о трех парах означающего и означаемого, единство (последовательное соединение) которых позволяет перейти на следующий творческий уровень. И, в конечном итоге -- выйти за пределы слов (Уран). Так -- по его мнению -- работает Вселенная. Человек просто ее часть.

Пирс свернул кудуцей в один узел.

Как видите, ни Хайдеггер, ни Пирс, ни Бахтин, ни сам Аристель не оригинальны, Любая идея развивается во времени. Как это описано у Гермеса-МеркурияТрисмегиста (Трижды Величайшего).

10 имен Бога изначально это 10 элементов кудуцея. 10 семиотических знаков Чарльза Пирса. 19 силлогизмов Аристотеля.

В теории Аристотеля у нашего мышления есть три грани по 4 отметки на каждой. Получается 4 в степени 3 вариантов = 64. Но, геометрически Аристотель рассматривает скорее объемную пирамиду, чем плоский треугольник. Есть 4 разные фигуры всего этого (сам Аристотель видел только 3) -- всего вариантов суждений 256. И только 19 из них достоверны. Сам Аристотель видел достоверными 14 из 196 -- это есть Имен Бога 14. Последователи Аристотеля добавили еще 5.

Чарльз Пирс уменьшил число отметок на гранях аристотелевского треугольника с 4 до 3 и не рассматривал фигуры вообще. Получилось 3 в степени 3 вариантов -- 27. Если каждую из трех отметок обозначить цифрой 123, (1 -- иконическая, 2 -- средняя, 3 -- символическая), (первая цифра -- форма идеи, вторая -- смысл формы идеи -- третья польза смыслоформы для самой идеи), то обнаружится симметрия -- фазовый треугольник из 10 символов.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

Это и есть 10 типов семиотических знаков. 111 -- переживание, 222 -- фото, 333 -- умозаключение. Для всех остальных знаков, кроме 123, есть три варианта (реплики) -- например 112, 121, 211 -- это один и тот же тип знака Схема. Для сбалансированного сочетания 123 -- существует 6 реплик и это и есть наши дискурсы.

123 -- беспочвенные фантазии (1) выдаются за факт (2) и считаются доказательством идеи (3) такой ее смыслоформой

132 -- беспочвенные фантазии (1) выдаются за закон природы (3) и считаются непосредственно наблюдаемым (2) соответствием идеи и такой ее смыслоформы

213 -- пример идеи (аллегория, цитата) (2) -- выдается за возможность (1) доказательства идеи (3) такой ее смыслоформой

231 -- пример идеи (аллегория, цитата) (2) -- выдается за за закон природы (3) и считаются гипотетической возможностью означения идеи такой смыслоформой (1)

312 -- символическое понимание идеи (3) выдается за возможность (1) непосредственно наблюдения (2) соответствия идеи и такой ее смыслоформы

321 -- символическое понимание идеи (3) выдается за факт (2) гипотетически возможного означения идеи такой смыслоформой (1)

Нео-Дао-Прагматизм-Конфуцианство

Следует сказать, что теория даосизма о мышлении -- если ее представить в символической форме цвето-знака -- идентична аналогичной форме прагматизма Чарльза Пирса.

Даосы исходили из иных посылок, но пришли к тем же самым выводам.

Вот эти суждения.

Чувство подлинного бытия состоит их трех частей -- чувства ритма подлинного бытия видимого художником в череде событий обыденности, чувства изменчивости форм наших идеи о подлинном бытие и нашей способности понимать эти наши идеи подлинного бытия через символы (через их визуальные метафоры).

Каждый аспект такого чувства проявляется либо как Да (Свет), либо как Нет (Тьма). Среднего нет. Это дает 8 вариантов сочетаний.

Но, между нашим внутренним пониманием собственной идеи подлинного бытия и нашей способности выразить ее картиной (танцем, музыкой, поэзией) -- пропасть.

Поэтому действительная форма идеи есть сочетание двух наборов триграмм 8в8 = 64.

Очень помогает представление даосской теории цветом. Как цвет есть сочетание трех базовых цветов (красного, зеленого и синего), также и даосская триграмма сочетание (ритма, движения и метафор).

Если раскрасить И Цзин цветом и присмотреться к 64 вариантам мышления внимательнее, число неповторяющихся цветов сократиться до 27.

Конфуций реформировал даосизм, исходя из иных делений мышления на первоэлементы. Вместо идеи пропасти между внутренним и внешним мирами человека -- у него идея гармонии пяти базовых чувств. Но рассмотрите такую теорию подробнее -- получится 32 варианта, из которых 27 повторяют даосские и 5 новых -- заполняют пустоты серым дискурсом.

Семиотические знаки даосов, Конфуция и Чарльза Пирса.

История истории

Обычная история живописи -- точно как и обычная история мышления о мышлении -- о том, как мы последовательно раскрывали в себе какие-то новые способности мышления. Когда проявлялось такое новое свойство нашего мышления -- оно становилось трендом.

Затем, через века проявлялось что-то еще более новое и тоже становилось трендом. Так же и тренды в живописной композиции. Вот эта временная шкала: -2000 -500 -400 1100 1500 1960 1970 1980 1990 2015.

Долгое время это новое иное -- казалось нам трансцендентным, то есть -- недоступным нашему обыденному восприятию, которое вдруг -- благодаря творчеству -- проявилось. Искусство -- представлялось воодушевляющим видением этого иного, по отношению к житейской обыденности.

В конечном итоге это иное в 1970 году приняло форму трансцендентального объекта Конца Времен, странного атрактора нашего мышления, находящегося в будущем 2012 году и притягивающего наши мысли в настоящем.

За 42 года до конца света

Странный аттрактор -- это клубок траекторий состояний системы в фазовом пространстве. Сам процесс кажется нам хаосом (колебания фондового рынка, явления природы, жизнь, перемена погоды, наше мышление). Но тем не менее, если этому хаосу придать некоторые связанные параметры и проследить как они меняются во времени -- траектория этих изменений будет хотя и странной, но вполне предсказуемой. Этот клубок траекторий или бабочка называется странным аттрактором.

Временная волна ноль

Эти перемены -- в нашем представлении о собственном мышлении -- со временем -- ускорялись. Сначала для рождения нового тренда мышления нам требовалась пара деятков тысяч лет, затем пара тысяч лет, затем -- пара сотен лет, пара десятилетий, пара лет, пара месяцев и наконец все темные уголки нашего мышления были проявлены, а в живописной композиции не осталось ровным счетом ничего неизвестного -- и нас посетило разочарование результатами всей этой долгой нашей истории.

Разочарование спровоцировало самоиронию, самоирония -- депрессию, депрессия -- цинизм и пошлость. Если люди видят мир только сквозь призму своего воображения -- то все, что нужно делать -- говорить им, что они правы, и мир ровно таков, каким они его себе представляют. На этом -- как нам кажется сейчас -- основан маркетинг. Просто продавай то, что можешь продать и покупай то, что можешь купить. Господь Бог как-то сам решит все вопросы предназначения человечества. Не посвящая нас в свои планы.

Такой цинизм и породил современную "визуальную культуру", как конкурс селфи в музее, казалось бы навсегда сменившую -- в этих музеях -- искусство. И вроде мы уже свыклись с тем, что культура перестала транслировать достижения в понимании подлинного бытия и стала транслировать... Вот только что?

Мы могли бы так подумать, если бы не два вопроса:

1) А были ли подобные повороты (коллапсы) культуры к прошлом?

Да, были -- например в 5 веке до нашей эры, в Афинах, до Сократа. Сами греки 5-го века до нашей эры утверждали что их культура Золотого Века была разрушена современными им софизмом и риторикой 5 века до нашей эры.

С Сократа начался новый тренд на уточнение достоверности мысли. В начале 20-го века также произошло подобное сомнение в достоверности -- уже аналитической философии, которая вдет свою историю с Сократа.

2) Что же конкретно культура стала транслировать, вместо прежних достижений в понимании нами своего подлинного бытия?

а) Просто поверхностные представления людей -- что для одного плохо, для другого -- благо. Важно успеть воспользоваться глупостью окружающих и взять свое риторикой и софистикой?

б) Подлинное бытие -- само тренд двутысячелетней эпохи аналитической философии, как символическая форма идеи о достоверности или недостоверности наших суждений. Начала геометрии Евклида, как объяснения формы Души. Испорченной, упрощенной формой ровно той же самой идеи Сократа о подлинном бытие -- стали мировые религии. Прообраз Христа -- Сократ.

Древние сирийцы -- арамейцы сделали из символической философии Сократа фанфик -- то есть технологию, Христианство. И так далее. Как и американцы рубежа 19/20 веков сделали из своей новой логики -- технологию управляемого хаоса -- общество потребления. Как и нам еще предстоит сделать новую технологию из новой теории объединения всех теорий.

б) Среднюю температуру по больнице поверхностных представлений? Это был тренд середины 18-го века -- модерн. Новая -- для того времени -- гимнастика ума, основанная на новой неевклидовой геометрии Римана-Гаусса-Лобачевского. В большей степени Карла Фридриха Гаусса. А искусство модернизма 1893-1970 гг. -- как раз был запоздалый протест против такого усреднения метафоры живописи до нарисованного театра жизни.

в) Метафизические знаки нашего мышления? Подобные древне-даоским состояниям Природы или конфуцианским гармониям. Это был тренд конца 19-го века -- прагматизм. Новая фрактальная гимнастика ума, на 100 лет опередившая свое время. Книга "Измерение береговая линия Великобритании" Бенуа Мандельброта вышла только в 1975 году. Сверх-модерн (постмодерн). Технология управления хаосом мышления через его знаки. Семиотика. Структурализм.

Когда Борис Гройс -- в своих обзорах выставок 2017 -- пренебрежительно отзывается о таинственных "измерителях береговой линии", как одном из трендов современного искусства, он пренебрежительно отзывается о своей собственной эрудиции, это идея еще 19-го века. И она сейчас "наше все" -- от науки до бизнеса. Именно с ней спорил Мартин Хайдеггер в 1923 году. Именно эта идея была нарисована еще в 1914 году -- черный квадрат К.Малевича. Уже тогда об этом все было сказано. Но, геометрическое представление фигур дробных размерностей немного запоздал. Куб размерности 3 и три четверти. В природе есть и такое.

Протестом против этого тренда был постмодернизм (постструктурализм), от Мартина Хайдеггера (1923) до Жиля Делеза (1991). В конечном итоге европейский постструктурализм с отставанием в 100 лет, пришел к тем же самым основаниям прагматизма, то есть оказался фанфиком американской семиотики.

Или даже начало постмодернизма следует отмерять от книги Гвидо фон Листа (1903) о воображаемых им древнегерманских рунах. Эти руны-знаки отличны от кабаллистики 15 века и от семиотических знаков 1884 года только налетом теософии.

г) Снова поверхностные представления людей -- что для одно плохо, для другого -- благо. Важно воспользоваться глупостью окружающих и взять свое провенансами и блокчейном?

Казалось бы круг замкнулся.

Но вдруг, о чудо, снова нашлось нечто такое, чего мы о себе не знали. Новый взгляд на сам наш поиск нового.

Раньше мы открывали в себе что-то новое и тут же теряли интерес к прежнему открытию. Но, на самом деле -- прежнее новое никуда не исчезало и лишь добавлялось ко всем прежним. Образуя закрытую для обыденности, область вроде трансцендентного. Это как песочные часы, песок нового из одной трансцендентной части пересыпался в другую. Но мы обращали внимание лишь на точку перехода из одного в другое, не видя общей картины. Песчинки проносились мимо нас, а вся целостная стуктура ускользала.

Это было как посмотреть фильм замедленно, по одному кадру в режиме слайдшоу. Сюжет ускользает. Как же нам посмотреть весь этот фильм и понять о чем он?

"Включить" -- этим объясняется новый тренд на видеоарт. Но есть и другой способ увидеть новое, ускользающее от непосредственного восприятия -- выстроить все кадры в таблицу и посмотреть на их все одновременно. Сложно? Упростим задачу, представим каждый кадр его концептом, опишем его сюжет как набор 4 цифр. И посмотрим на все эти цифры. Возможно мы увидим в них какую-то симметрию, закомерность, которая наведет нас на принципиально новую мысль, которая нас еще не посещала?

К объяснению теории дискурса Жака Лакана. Матрица всевозможных сочетаний четырех цифр - 1, 2, 3, 4. Если мысленно убрать все неравновесные сочетания (кода повторяются цифры) - станут очевидны симметричные структуры - их всего 6 по 4 вариации. Это и есть числовые символы дискурсов.

Мне это очевидно и с одними цифрами, но если цифры представить цветом, то это -- возможно -- станет очевидным и для Вас. Цвет -- метафора мысли. То, что делает цифровой концепт мысли интуитивно понятным.

Наше мышление -- как попытка понять свое собственное мышление. Создание композиции -- как попытка понять свою способность создания композиции.

Но даже не это интересно, а другое -- не были ли все мировоззренческие системы прошлого именно такими попытками понять сразу всю структуру собственной мысли, а тренд просто был нашим поверхностным взглядом на такую структуру. Иконической формой символической идеи?

Тогда обычный человек вовсе не узнает о себе что-то новое и не разочаровывается когда все-такие варианты нового для него исчерпываются, но просто изначально не способен понять как именно он думает.

Кто-то один понял, остальные тупят, воображая себе бог знает что. И это и есть сама структура нашего мышления.

Такой взгляд года полностью меняет нашу интерпретацию собственной истории. Никакого конца развития мы не достигли. Мы не сделали и первого шага. Просто заносили ногу и тут же воображали, что уже прошли весь путь. И это воображение пути -- часть структуры нашего мышления. Эта идея 1884 года как воодушевила, так и смутила многих. Конечно, из нее тут же сделали и сам воображаемый путь -- общество потребления.

Композиция в живописи это визуальная метафора достоверного суждения. Достоверность такой мысли равна эстетическому удовольствию, которое вызывает композиция.

Идея китайской поэзии 7 века -- "когда сказанное больше слов". Также и настоящая живопись -- когда нарисованная мысль больше красок.

Как бывают умные и глупые мысли, такая бывает и живопись. Например -- выставочная концепция "визуальной культуры", именно такая метафора откровенной глупости. Конкурс селфи в музее. Или "блокчейн-стартап". Ни о какой композиции там речь уже не идет.

В 1995 я делал проект для красноярского музейного центра, в мастерской, которую мне выделил музей, до меня был центр "Белого братства", пачки экземпляров их библии служили мне мебелью. В хранилище музея -- вместо картин -- хранилась коллективно выращенная его сотрудниками картошка, а моими соседями были музей мотоциклов и офис красноярского биеннале. Другой пример "визуальной культуры" графические конференции московской академии в доме творчества художников Сенеж. По сути банкет после экскурсии музейщиков по мастерской художника. Или баня и катание на тройке по сугробам в Кемерово.

Еще пример -- музей, как хранилище оригиналов его полиграфической продукции. Форм такой "визуальной культуры" очень много. Практически каждый известный мне музей нашел свою такую "современную" форму. С такой практикой видимо уже ничего не поделать, современный музей давно превратился в супермаркет экскурский -- лишь бы такую "визуальную культуру" -- то есть шоу -- не называли "искусством".

Искусство это воодушевляющее видение иного, по отношению к такой пошленькой обыденности.

Метафора достоверности мысли -- живописная композиция. План живописной композиции -- символическая форма идеи художника о структуре собственного мышления.

В теории древнекитайского художника Гу Кайчжи (344--406) живописная композиция (баланс, равновесие и актуальность) являются искаженными проявлениями трех чувств подлинного бытия -- чувства ритма проявления такого бытия в обыденности, чувства изменчивости формы его идеи и способности его передать символически.

Это типичное для даосов представление об устройстве нашего мышления. Картина Гу Кайчжи есть визуальная метафора такого концепта. Способ понять концепт мышления реализовав его как живописную композицию.

Но, есть и другие взгляды на мышление и на композицию.

Казимир Малевич привнес в живописную композицию "обсешн, крайнюю степень увлеченности художника своим делом. Василий Кандинский говорил о беспредметной абстракции как главенстве композиции над образами и сюжетами.

Семиотический знак -- символ композиции. Сколько есть знаков, состояний мышления -- столько может быть и вариантов живописной композиции.

Авангард это движение плана композиции к своему будущему предназначению. Читайте -- движение метафизической теории мышления 1884 года к своему будущему предназначению -- постструктурализму конца 20-го и новому концепту 21 века.

Рудольф Арнхейм вывел два закона композиции -- такие как баланс и равновесие -- из детского визуального восприятия. Но у него нет третьего важного принципа -- актуальности картины. И есть лишние принципы объема и пространства. Это одновременно дань гештальт теории схватывания целого в обход теории дискурса (использования в мышлении концепции-метафоры-чувства) и одновременно дань научному методу конца 18 века -- усреднения метафоры живописи до нарисованного театра.

Против чего восстал модернизм. Изм -- против. Модернизм -- против модерна (научного метода усреднения). Нарисованному театру нужна иллюзия пространства сцены и обманная вещественность декораций.

Постмодернизм -- против постмодерна -- сверхнаучного метафизического взгляда 1884 года на структуру мышления и на композицию соответственно. Протест концепции неважности композиции против концепции важности композиции.

Фиаско постмодернизма иллюстрирует история Жиля Делеза. В 1970-м он говорил о бесструктурной структуре мышления -- ризоме, подозрительно похожей на трансцендентальный объект конца времен 2012 Теренса МакКены -- тоже 1970-го года. За 42 года до конца времен. См. "Автостопом по галлактике" Дугласа Адамса.

Но в 1991 Жиль Делез опубликовал теорию нового концепта -- по сути это возврат постструктуралиста к структурализму Платона, против американской интерпритации которого 1884 года -- прагматизма -- Жиль Делез и протестовал в 1970-х. Пришел ровно к тому же, что и Чарльз Пирс, но с отставанием в 107 лет. Еще одно отличие -- Жиль Делез так и не завершил свою теорию подобной американскому прагматизму технологией.

Тем не менее альтернатива американской семиотике была сформулирована в 1970-м Жаком Лаканом. Он продвинулся дальше, но тоже не завершил свой труд работающей технологией.

Новая геометрия семиотического знака 2015 объединила все подобные теории структуры мышления (и композиции) в одну. Технология -- новый прагматизм.

Мысль в клетке слов.

Мышление человека -- по мнению И.В. Гете -- состоит из пяти состояний или областей: фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры и действительно достоверные суждения. Пятое, достоверное суждение есть результат равновесия первых четырех элементов. Как цвет есть сочетание красной, желтой, голубой и синей красок. Он попробовал соединить эти 4 пятна краски и получился цветовой круг. Но не учел 5-й цвет -- бумаги.

Такая теория напоминает мне одновременно, как концепцию единства опыта и познания Пьера Абеляра 15-го века, как концептуальзм в квадрате, так и теорию Конфуция, 5 века до нашей эры, в которой цветов-элементов пять (черный, белый, бирюзовый желтый и малиновый). Точно как современный ЦМИК, в котором -- пятый белый цвет -- бумаги. И важна гармония между ними всеми.

Но есть и другие метафоры этого концепта. Например, теория дискурсов Жака Лакана. Дискурсов 4. (Сейчас мы знаем, что их 48). Это траектории от одной границы клетки мысли до другой.

В этой теории 1970-го года -- внутренний мир человека образован тремя мирами -- символическим, воображаемым и реальным. Аналогия с Я (воображаемое), сверх-Я (символическое) и Оно (реальное) Зигмунда Фрейда.

3. Пурпурный цвет. Область пересечения символического и воображаемого -- любовь.

4. Желтый цвет. Воображаемого и реального -- невежество обыденной интуиции. Вежество (концепт) это сгущение невежества в словесное определение.

2. Голубой. Символического и реального -- ненависть.

1. (а). Белый цвет. Седьмой элемент -- пересечение всех трех областей -- "расщепленное желание" человека. Неопределенное интуицией чувство.

1. (б). Черный цвет. Восьмой элемент -- отсутствие каких либо очевидных пересечений -- нечто, скрытое в бессознательном.

Мысль человека проходит какой-то один, определенный путь, между расщепленным желанием (1), его символом -- ненавистью (2), невежеством (4) и любовью (3). Этот вариант траектории мысли от этапа к этапу и есть дискурс.

Всего может быть 48 разных дискурсов. 6 типов по 4 варианта-реплики и по 2 оттенка (светлый и темный).

Дискурс господина 2143: от желания к ненависти и от любви к невежеству.

Дискурс аналитика 3412: от невежества к любови и от ненависти к желанию.

Дискурс университета 4231: от ненависти к невежеству и от желания к любви.

Дискурс истерика 1324: от любови к желанию и от невежества к ненависти.

Дискурс повстанца 1423: от невежества к желанию и от любви к ненависти.

Дискурс наркогуру 3241: от ненависти к любви от желания к невежеству.

Миф о дискурсе

Символическое сверх-Я (трансцендентная идея подлинного бытия) травмирует наше Я, вызывая одну из трех ответных реакций -- ненависть (иконическое поверхностное мышление), коллаборацию (нечто среднее, реалистичный взгляд) и воображение (символическое мышление концептуальными метафорами).

Коллаборация (пример идеи) -- внешне это соглашательство с диктатом символического, но внутренне, в бессознательном рождается ненависть. И эта двойственность -- причина неврозов.

Воображение (символическая форма идеи) -- это создание или отражение своей собственной параллельной реальности вместо конфликтной. Воображение содержит все воображаемые аналоги обыденной реальности: воображаемое символическое сверх-Я (любовь), воображаемый аналог Я и воображаемое бессознательное (знание).

Символическое -- Любовь (3) -

-- Ненависть (2) -

Реальное я -- Желание (1) -- Воображаемое

-- Невежество (4) -

Бессознательное -- Знание (...)

Роль Знания

Теория дискурса Жака Лакана -- исторически -- аналог теории термодинамики газов, когда "внутреннее давление" Символического, "температура" Реального("Градус реальности") и "объем" Воображаемого -- как бы связаны между собой некоторым экспериментально найденным соотношением. Имея две характеристики психической термодинамической системы мы можем вычислить третью.

Эта идея психоанализа (по аналогии с анализом термодинамической системы) родилась у З.Фрейда, но сам он не успел придать ей завершенную форму. Это сделал его последователь Ж.Лакан.

Но также в этом мифе заметно и влияние теории К.Юнга.

Знание, высвобождаемое из бессознательного воображением есть пятый элемент и должно иметь свой символ, 5. Но в теории дискурса элементов только 4.

Это просто упрощение. Желание (1) и Знание (5) никогда не проявляются вместе. Желание есть незнание. Нежелание есть знание. Поэтому Знание подразумевается в Желании. Дискурс может быть светлым, когда проявляется Знание (1) и темным, когда проявляется Желание (1). Как цвета могут быть светлыми и темными. Но цвета мыслей также могут быть и нейтральными, в которых влияние Желания и Знания не заметно.

Жак Лакан определил 4 дискурса. Но взгляд математика -- увидит 6. И у каждого дискурса есть антипод, например 1234 у 2143. А также 2 химеры 1243, 2134. С учетом двойственности знания-желания -- 48.

Числа истории

Жак Лакан объяснил своей теорией дискурса исторический процесс как смену тренда мировозрения. Пре-модерн, Модерн и пост-модерн. Бог-Человек-Никто.

1) Во времена Золотого Века античности к дискурсивной паре раб (1234) -- господин (2143) добавился новый дискурс мудреца, промежуточный тип мышления -- 4312. Из этого и вышла софистика 4321 уничтоживая греческую культуру.

2) В 4 веке до нашей эры у Сократа проявилось новое аналитическое мышление, как противоположность софистике -- 3412.

3) В 11-15 веках проявилось два новых типа феодального мышления -- дискурс университета 4231 и дискурс художника (истерика) -- 1324.

Как и в случае античных дискурсов философа 3412 и господина 2143 -- это прочтение мысли задом наперед.

Но этом историческая теория Жака Лакана обрывается. Юбер Дамиш развивает тему противостояния этих дискурсов 11-15 веков до 1970-года.

4) Далее начинается современная история двух новых дискурсов -- повстанца Че Гевары 1423 и наркогуру Тимати Лири 3241. Один есть прочтение другого задом наперед.

5) На этом новые дискурсы закончились. Их всего 6 типов. Но, между ними есть множество промежуточных вариаций. Дискурс коллабората (ЦРУ, американские президенты, всевозможные контрас) -- 4132. А также антипод мышления психоделического гуру (Т.Лири) -- дискурс наркобарона (П.Эскобар) -- 2314. Подмену одного другим описал Хантер Томсом в своей книге "Страх и ненависть в Лас-Вегасе" -- психоделия 1960-х обернулась наркодискурсом.

На этом (после краткой ремиссии постмодернизма 1970-1990) понятная дискурсивная история человечества окончательно закончилась. В нашем мышлении -- больше не осталось белых пятен, все дискурсы проявились и сосуществуют одновременно. Это воспринимается человеком как хаос информации и собственная шизофрения. Все голоса звучат одновременно.

6) Но началась новая история. Мы все время складывали из осколков льда слово вечность и оно вновь и вновь у нас рассыпалось. Пришло время увидеть его в самих рассыпанных осколках. Ответ всегда прямо перед нашими глазами. Нужен новый недискурсивный взгляд.

На осколках софистики и философии -- Аристотель создал теорию силлогистики, из которой вышла математическая логика. Теория дискурса Жака Лакана -- современный аналог силлогистики. На осколках университетского дискурса и дискурса художника в 1884 году Чарльз Пирс создал теорию новой логики -- семиотику или прагматизм. Прагматизм идентичен учениям Гермеса Трисмегиста, древних даосов и конфуцианству. Концептуализм 15 века Пьера Абеляра и протест Иоганна Вольфганга фон Гете против модерна -- романтизм -- предтечи такого нового мировоззрения.

Постмодернизм порожден страхом перед прагматизмом.

Но, в конечном итоге обе линии мысли, первая от Трисмегиста-даосов-Платона -Конфуция-Ч.Пирса и вторая линия от Аристотля-Абеляра-Гете-Ж.Лакана -- соединились в одно целое. Вошли друг в друга как две части одного паззла. И этот паззл стал складываться. Степень сложности выросла настолько, что говорить о какой-то определенной схеме просто невозможно. Схема мышления есть, но она выше нашего понимания. Некоторые из нас вернулись к учению Платона о трансцендентом. Но подавляющее большинстве вернулись к варварству охоты хищника на жертву 5 века до нашей эры, до Сократа.

Сократовское подлинное бытие сейчас -- трансцендентное Платона -- достоверное Аристотеля, истинное Дао -- это наша способность видеть квантовую структуру своего мышления. Удержать ее в голове. Использовать это знание практически. Новый прагматизм.

Недискурс

Но мышление человека может не быть таким сбалансированным, серым, как в дискурсе. Это уже аналог бесполезной мысли, незавершенного знака семиотики или пример недостоверного суждения.

У Конфуция 5 элементов мышления. И важна их гармония. 1) То, кем человек сам себя воображает. 2) Его собственная правда о подлинной жизни, она все время меняется. 3) Интуитивная понятность жизни, общепринятая норма воображения подлинной жизни. По современному -- рассвет (Люцифер). 4) Достоверность наших суждений. По современному -- Подлинное бытие, правда, Бог. Логика и Благодать -- две крайние формы этой идеи. 5) Инутитивное схватывание целого, по современному, холистика, гештальт.

Карл Юнг, изучая сны, увидел в них 4 элемента -- мышление, чувство, ощущение и интуицию. Платон говорил о 4-х стадиях речи: интуиции, определения чувства словом, рисунок этого слова и снова чувство. Аристотель создал учение о 4-х вариантах каждого из трех частей суждения. Чарльз Пирс, поправил его в 1884 -- у мысли три части по три варианта формы для каждой. Теперь мы сопоставляемвсе-такие теории вместе и ищем одну, которая бы не противоречила всем таким своим осколком. Это новая геометрия 2015 года.

Подлинное бытие человека > быть понятым (А)

Но он и сам > с трудом себя понимает (I)

Вывод: Подлинное бытие достижимо не для всех (I)

Диаграмма 19-ти достоверных силлогизмов Аристотеля

"Подлинное бытие человека" -- Предикат, большее

"Быть понятым" -- среднее

"Человек" -- субъект, меньшее

Предикат > среднее < субъект - третья фигура

Для третей фигуры достоверен 11-й силлогизм Datisi AII -- *3133 -- **То, что желание означает удовольствие есть само это удовольствие испытывать удовольствие. (***То, что интуиция означает метафору есть метафора самой такой метафоры вообще)

* -- обозначение новой геометрии знака мышления:

1 -- Желание, интуиция, интуитивный поиск определения свою чувству словом. Содержание. Черновой проект.

2 -- Определение чувства словом, концепт, символ. Метод. Замыслел -- план.

3 -- Визуальная метафора, рисунок концепта. Материя. Деятельность, материализация, реализация концепта.

4 -- Понимание метафоры концепта чувства, непосредственное схватывание целого -- созерцание чувства, когда ни концепты, ни метафоры для этого больше не нужны. Форма изначальной идеи. Ментальный знак идеи.

"Содержание (1) без метода (2) ведет к Фантазерству, метод (2) без содержания (1) -- к пустому умствованию; материя (3) без Формы (4) -- к обременительному знанию, Форма (4) без материи (3) -- к пустым химерам". (И.В. фон Гете)

** в теории дискурсов Жака Лакана

*** в теории четырех стадий речи Платона

Список 19-ти достоверных силлогизмов Аристотеля.

С 11-м силлогизмом соседствует 14-й -- Ferison -- *3234 -- EIO -- в той же третьей фигуре.

Ни одна мысль человека не постоянна.

Некоторые мысли человека -- о его подлинном бытие

Некоторые мысли человека о своем подлинном бытие -- непостоянны.

*2334 -- **Символ удовольствия есть понимание причины такого удовольствия. (***Концепт метафоры есть понимание этой метафоры этого концепта)

Совмещение всех теорий мышления. цифрами от 1 до 19 - обозначены силлогизмы Аристотеля. Буквами - MAUHRP - обозначены дискурсы Жака Лакана. Менторский-господина, Аналитический-философа-Сократа Университетский-феодальный-схоластов, Истерика-настоящего_художника-Джотто. Повстанца-Че_Гевары и Психоделического гуру-Тимати-Лири.

С 14-м силлогизмом соседствует дискурс психоделического гуру -- *3241 -- **Символ удовольствия есть жажда знания (***Концепт метафоры есть интуитивное схватывание целого). (Концептуальная метафора -- пульт доступа к пониманию)

Далее -

https://syg.ma/@andrei-khanov/propovied

A Visual Metaphor for the New Geometry of Metaphysics

Andrei Khanov

11:56, 21 января 201859

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

A Visual Metaphor for the New Geometry of Metaphysics

Analysis of symbolism from philosophical thought systems, with consideration of Daoism, Platonism, Pragmatism, Zen Buddhism, Aristotelianism, and Confucianism.

Worldly religions were not included. This will instead focus more on the personification of concepts innate to existence, with contemporary philosophic examples.

To me, modern society has incorporated these systems, while making them more complex. There are myriad ways by which information can now be conceptualized, propagated, and internalized. A system that makes use of these will invariably be supported by a foundation consisting of preceding avenues of thinking.

However, in addition to simply amassing previous concepts into a coherent whole, I submit there is a completely novel method by which these ideas can be viewed in the present. Through my work, I endeavor to utilize the concept of Suprematism to create illustrated metaphors that evoke concepts of innate truth.

The modern artist's palette is the computer.

I began to conceptualize this idea--that is, these concepts began to take shape--with my study of the theory of Semiotics, developed by Charles Sanders Peirce in the US in 1884. The triangular shape can be represented by a color, and its distinct outline can be depicted by the harmony among various colors. It turns out that the symbolic Daoist principles are nearly identical.

Thereafter, I sought to create a new method to organize the colors themselves, akin to Goethe's Theory of Colors, to develop something with value for design and artistic expression.

Next, I attempted to pictographically capture the symbolic structure of Aristotelian logic. Having potentially done so, it occurred to me that this metaphor for humanity's thoughts of, and dialog with, a higher power, depicted by a lotus flower with 10 drops of dew, each on a separate petal and reflecting the sun, is quite Zen-like in essence.

Then, in studying the 1970s theories of psychoanalyst Jacques Lacan, it seemed to me that their structure was also identical to Aristotelian syllogism...though there are not 4, but rather 48, Discourses.

It dawned on me that all worldview systems have a singular core structure, which humanity has depicted in a piecemeal fashion over time, without ever capturing the complete picture. The concepts ultimately become repeated (like Taoism and Pragmatism, or Syllogism and Post-structuralism), obfuscated, and re-discovered.

I have tried to combine all disparate pieces into a new conceptualizing framework, and sought to convey this illustratively, to facilitate the understanding thereof.

Capturing this meta-concept symbolically, I saw clearly that we are now able to do more with the tools at our disposal than mankind could ever hope to do heretofore. We have novel abilities, with which we can modify the conceptual structure like never before.

I vividly imagined, as if emanating from the depths of a bottomless cornucopia, new symbols that burgeoned from the nexus of this semantic structure, pushing up older sections like a coral growing on a reef. This process is, seemingly, infinite. But our conception of "infinity" is but an illusion, as we do not simply live in an infinite three-dimensional universe, but rather on the surface of a four-dimensional sphere, bound at its edges just as the earth is bound by the darkness of space. And a transcendent being is revealed to us in these symbolic constructs that spring forth from our consciousness.

Remember that it is imperative to form your thoughts without losing sight of the overarching principle--that were are at the tip of time's arrow, as we try to capture the essence of the contemporary.

The vastness of the universe is now mirrored by the clarity with which we can visualize its fundamental structure.

Визуальная метафора новой геометрии метафизики

Анализ символики философских систем мышления с учетом даоизма, платонизма, прагматизма, дзэн-буддизма, аристотелизма и конфуцианства.

Мировые религии не были включены. Вместо этого основное внимание будет уделяться олицетворению понятий, врожденных для существования, с современными философскими примерами.

Для меня современное общество включило эти системы, сделав их более сложными. Существует множество способов, с помощью которых информация теперь может быть концептуализирована, распространена и интернализована. Система, которая их использует, будет неизменно поддерживаться основанием, состоящим из предшествующих путей мышления.

Однако, помимо простого добавления предыдущих понятий в единое целое, я представлю совершенно новый метод, с помощью которого эти идеи можно рассматривать в настоящем. В своей работе я стараюсь использовать концепцию супрематизма для создания иллюстрированных метафор, которые вызывают концепции врожденной правды.

Палитра современного художника -- это компьютер.

Я начал осмысливать эту идею, т. Е. Эти концепции начали складываться -- с моим изучением теории семиотики, разработанной Чарльзом Сандерсом Пирсом в США в 1884 году. Треугольная форма может быть представлена ??цветом, а его четкие схема может быть изображена гармонией между различными цветами. Оказывается, символические принципы даоса почти идентичны.

Затем я попытался создать новый метод для организации самих цветов, сродни Теории цветов Гете, чтобы развить что-то ценное для дизайна и художественного выражения.

Затем я попытался изобразить символическую структуру аристотелевской логики. Потенциально сделав это, мне пришло в голову, что эта метафора человеческих мыслей о диалектике и диалектике с более высокой властью, изображаемая цветком лотоса с 10 каплями росы, каждый на отдельном лепестке и отражающим солнце, как по существу.

Затем, изучая теории психоаналитика Жака Лакана 1970-х годов, мне показалось, что их структура также была идентична аристотелевскому силлогизму... хотя их нет 4, а скорее 48, Discourses.

Мне стало ясно, что все мировоззренческие системы имеют единую основную структуру, которую человечество изображало по частям со временем, не задумываясь о полной картине. Концепции в конечном счете повторяются (например, даосизм и прагматизм, или силлогизм и постструктурализм), запутываются и вновь открываются.

Я попытался объединить все несоизмеримые части в новую концептуализующую структуру и попытался представить это иллюстративно, чтобы облегчить ее понимание.

Захватив эту мета-концепцию символически, я ясно увидел, что теперь мы можем сделать больше с помощью имеющихся в нашем распоряжении инструментов, чем человечество может когда-либо надеяться сделать до сих пор. У нас есть новые способности, с которыми мы можем изменить концептуальную структуру, как никогда раньше.

Я живо представил себе, как будто исходит из глубин бездонного рог изобилия, новые символы, которые выросли из-за связи этой семантической структуры, подталкивают более старые секции, такие как кораллы, растущие на рифе. Этот процесс, казалось бы, бесконечен. Но наша концепция "бесконечности" -- это всего лишь иллюзия, поскольку мы не просто живем в бесконечной трехмерной вселенной, а скорее на поверхности четырехмерной сферы, связанной с ее краями, так же как земля связана темнота пространства. И трансцендентное существо раскрывается нам в этих символических построениях, которые исходят из нашего сознания.

Помните, что крайне важно формировать свои мысли, не теряя при этом взгляда на всеобъемлющий принцип, который был на вершине стрелки времени, поскольку мы пытаемся захватить сущность современности.

Огромность вселенной теперь отражается ясностью, с которой мы можем визуализировать ее фундаментальную структуру.

Новая художественная теория цвета

Andrei Khanov

10:26, 30 сентября 20171078

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

1) Вступление

Если под "абсолютной бесполезностью" понимать истинную полезность в духе Чжуан Цзы. Как в его притче про растущее, на краю обрыва, искривленное ветрами дерево -- абсолютно бесполезное для плотницких дел, но его истинная полезность в том что это метафора души -- формой своих изгибов и сучков оно показывает нам какой прекрасной может стать наша душа, сопротивляясь натиску житейских невзгод.

Полезность, в символическом смысле, согласно теории прагматизма 1884 года, есть завершенность знака, то есть -- означение изначальной идеи пользы ее смыслоформой.

Пример. Искривленное дерево Чжуан Цзы -- символическая форма идеи подлинной пользы. Утилитарная плотницая польза -- есть иконичная форма той же самой идеи.

Метафора души -- здесь -- это смысл, который мы сами вкладываем в эту форму идеи пользы. И наконец -- завершенность знака -- аргумент -- означение построенной нами смыслоформой идеи -- самой бесформенной идеи пользы, причем, когда сказанное больше слов.

Американский прагматизм, конфуцианство, логика и древнекитайский даосизм - одно и тоже.

Если же понимать полезность теории цвета чисто иконически, то есть -- крайне упрощенно (каркасно, недостоверно) -- то это будут какие-нибудь беспочвенные фантазии обывателя о полезности идеи, для него лично, причем -- еще до того момента, когда эта форма обретет тот или иной смысл. И тем более -- до того, как эта смыслоформа станет знаком.

Я говорю вам сейчас о цвете, но на самом деле подразумеваю сгусток мыслей о подлинном бытие -- то есть картину.

В чем же практическая польза новой теории цвета?

Символически -- это аргумент новой теории мышления -- и основанной на ней -- новой мировоззренческой системы -- сверх или пост- прагматизма.

Иконически -- это новая технология гармонических сочетаний цветов, вместо -- явно устаревшего в 21 веке -- цветового круга Гете, начала 19 века -- современной, исправленной формой которого она и является. Польза очевидна -- дизайнеру и художнику. Это новая икона цвета.

Если под практичностью понимать нечто среднее между символом и иконой -- пример, факт, индекс, указатель -- новая теория цвета указывает на очевидный, непосредственного наблюдаемый образ нашего подлинного бытия -- как на комбинаторику пределов собственного мышления. Зажатого между иконичностью и символичностью наших восприятий, переживаний и умозаключений по поводу наших собственных идей нашего собственного подлинного бытия. Это и есть главная идея книги И.В. Гете 1810 года о цвете. Новая теория наследует этот смысл и развивает его. Исправляет некоторые ошибки великого немецкого поэта и философа.

Цвет -- простейший квантовый объект, "Великая формула" нашего мышления (И.Гете)

Почему же цвет, как и музыка делает нас проще и искренней и позволяет нам видеть жизнь такой какая она есть?

Это еще одна фраза Чжуан Цзы. Я отвечаю -- на незаданный Чжуан Цзы вопрос -- опять же словами самого Чжуан Цзы --

потому что цвет (как и музыка) напоминает нам о квантовой форме нашей души.

Иоганн Гете видел такими квантами души и их визуальными метафорами цвета:

1) Красный цвет -- переживание, кажущуюся достоверной (но не факт) интуитивную понятность, иконичность мышления (поверхностность, увлеченность подменой сущности поверхностными признаками), беспочвенное фантазерство,

2) Синий темный цвет -- отвлеченное от жизни -- пустое умствование.

3) Желтый цвет, лабиринт словесных определений своих чувств -- лишенное понимания подлинного бытия -- обременительное (поверхностное) знание,

4) Голубой -- пустые химеры чувственных мечтаний.

5) По отдельности все эти пределы мысли -- красный, желтый, синий и голубой -- просто глупость. Но в сочетании друг с другом, они придают мысли законченность или достоверность.

12 13 14

23 24

Для каждого такого типа семиотического знака 1810 года существует по 2 реплики -- 1234 1243. Всего "знаков Гете" -- 18. Эта теория мышления была сформулирована за 75 лет до Чарльза Пирса, у которого знаков 27.

Новое - хорошо забытое старое.

В 1910 году Василий Кандинский (через 100 лет после Гете и через 26 лет после Пирса) -- хотя и исходил из собственных представлений о теории композиции (теории мышления) -- по факту лишь уточнил эту теорию Гете. Добавив третью оппозицию. Знаков -- заяви он их -- стало бы 27, как у Пирса.

В цветоведении В.Кандинский вернул третью оппозицию, в теории живописной композиции вернул третий композиционный принцип даосский живописи 7 века- соответствие духу своего времени, актуальность. Но с другим знаком, по шкале времени. Если искусство древнего Китая было устремлено в прошлое, авангард устремлен в будущее.

Также -- теорию цвета В.Кандинского -- можно связать с теорией совершенного силлогизма Аристотеля. Если сам прагматизм -- новая логика, согласно заявлению его автора Чарльза Пирса -- есть исправление ошибок Аристотеля, то новая теория цвета наследует обе мировоззренческие системы.

"Авангард -- это стремление плана композиции к своему будущему предназначению. Беспредметная абстракция -- это главенство символической формы плана композиции идеи над иконической. Главенство символа идеи над образом, в котором она воплощается". (В.Кандинский)

А вы не знали что русский авангард и американский сверх или пост-модерн -- одно и тоже?

Постмодернизм 1923-1991 был протестом против постмодерна. Это одновременно был и поиск альтернативы семиотики: немецкая деконструкция, русское творческое начало и французская самоирония автора по поводу невозможности достижения этого.

Когда нам говорят, что ближайшие 100 лет Россия останется в изоляции от остального мира, стоит вспомнить, что несмотря на большевизм -- 100 лет тому назад -- тотальной изоляции не было. Для идей нет границ.

Но, в России победила иконичность житейской обыденности. Символизм авангарда был забыт. В США тоже победила иконичность "общества потребления", китч, но авангард не был уничтожен тотально. Сохранился как -- например -- студия Джона Кейджа.

Гете говорил. Когда обычный человек рассуждает о такой своей природе мышления -- он обыкновенно находит себя больным -- то есть неспособным продолжать такие рассуждения. Собственно цвет, как символ -- есть метафора души -- которая обманывая мозг, заставляет его работать. Мы говорим отвлеченно, о цвете -- но, на самом деле -- иносказательно обсуждаем запрещенную (нами самими) к обсуждению структуру нашего мышления.

Но, каждый читатель волен делать свои собственные выводы и пользе или бесполезности этой новой теории цвета, соответственно форме своей собственной души. Или -- своего семиотического знака мышления, если говорить о том же самом не на языке Платона, но на языке американского прагматизма.

Что такое цвет?

1) Концепция Конфуция

Символ "пяти стихии" мышления (500 до н.э.), из которых первые три стихии -- даосские, это:

чисто человеческие (естественные) чувства (переживания, восприятия и осмысления) подлинной жизни (RGB):

1) чувство ритма подлинного бытия в череде житейской обыденности, задающие ритм отрезки, стихия Бамбука

2) чувство все время меняющейся собственной точки зрения на подлинное бытие, стихия Воды, вращение кисти на месте,

3) способности облекать мысли о подлинном бытие в художественные и поэтические метафоры (у даосов) -- у Конфуция (Как позднее у Платона) в слова -- стихия металла, любая переменчивая линия.

А также:

4) донесение этих трех чувств (через поиск их гармоничного сочетания) до окружающих (белый).

5) Преодоление сопротивления собеседника спонтанными росчерками кисти (стихия Огня) -- преодоление нормы воображения (структуры интуитивной понятности) -- пятна и царапины -- любые текстурные оттиски кисти без движения -- (черный).

У даосов другая модель пространства мышления -- пересечение двух перпендикулярных квадратов.

У квадрата 4 вершины и 4 стороны -- всего 8 вариаций сочетания трех чувств подлинной жизни (RGB) -- черный (000), красный (001), зеленый (010), синий (100), желтый (110), пурпурный (101), голубой (011) и белый (111).

Один квадрат символизирует внутреннее (естественное) понимание подлинного бытия. Внешний, перпендикулярный -- способность донести это понимание до окружающих. Между ними пропасть новых сочетаний, формально которых 64, но сократив повторяющиеся цвета -- остается только 27. Это описание куба. У трехмерного куба 8 вершин (черный (000), красный (001), зеленый (010), синий (100), желтый (110), пурпурный (101), голубой (011) и белый (111)), 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее (серое) пространство.

Реформируя даосизм Конфуций изменил эту модель.

Парных сочетаний 5 стихий -- 10. Точно как типов семиотических знаков.

12 13 14 15

23 24 25

34 35

Тройных сочетаний -- 30. У каждого двойного типа по 3 реплики. Четвертных сочетаний -- 60. Пятый цвет числа вариантов не увеличивает. Там, где в модели даосов 64 цвета, у Конфуция 60. Сократив повторы остается 32 цвета. Из которых 27 даосских и 5 новых. Внутреннее -- единое у даосов -- серое пространство куба мышления -- у Конфуция -- разделено на 6 областей -- дискурсов, параллельных 6 граням. Конфуций просто заполнил некоторые лакуны представлений даосов о мышлении человека. Также, его новация в том, что метафорами пределов или координат мышления служили представления о цвете. Даосы использовали триграммы.

Примером современного применения теории цвета Конфуция является полиграфический ЦМИК, (Циан-голубой, Маджента -- пурпурный, Йеллоу -- желтый, Контур -- черный) пятый цвет -- Белый -- цвет бумаги.

Другой пример современного применения теории Конфуция (как и теории даосов) -- американский прагматизм 1884 года или семиотика.

Есть три базовых цвета (RGB), это как форма, смысл и знак идеи. Каждый из которых может проявляться полностью, как символ, только наполовину (как пример, намек, индекс, указатель) или вообще не проявляться осмысленно (оставаться интуитивно понятным -- иконичным). В итоге получается 27 различных сочетаний (RGB).

Которые -- в прагматизме -- соответствуют 27 типам мышления человека. И у каждого такого сегмента человечества -- своя собственная правда.

Прагматизм -- иконически (как было у Бенито Муссолини) -- это удовлетворение одновременно всех ожиданий всех целевых аудиторий.

Исторически известный результат такой иконической суммы всех точек зрения -- итальянский фашизм.

Прагматизм символически -- это новая логика. Новый критерий достоверности мысли -- завершение знака концептом.

Прагматизм индексально, как пример, факт -- это концептуализм 15-18-20 веков. От Пьера Абеляра к Иоганну Гете, от Гете к Михаилу Михайловичу Бахтину. От концепции единства опыта и познания (символа и переживания) к концепции творчества, как единства искусства и жизни.

Также можно заметить некоторые аналогии с теорией мышления Конфуция и даосов -- в философии нового концепта Жиля Делеза (1991) и в структурном психоанализе Жака Лакана (1970).

Эти 27 основных цветов также можно представить классами -- 10 типами семиотических знаков мышления. Это так называемые 10 сегментов целевой аудитории в маркетинге. 111 -- переживание как реальность, аффект, воображаемое, 222 -- фото реальность, реальное, перцепт, 333 -- реальность умозаключения, концепт, символическое и 7 промежуточных типов знаков между ними.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

переживание схема_вообще то, чей это верблюд умозаключение

схема этот пропозиция

ой алло

фото

Внутри каждого класса -- реплики (варианты).

Центральный знак 123 содержит 6 реплик (различных очередностей сочетания 123 132 213 231 312 321) . Это 6 вариантов сбалансированного мышления или дискурса.

В теории Жака Лакана 1970-г число таких целевых аудиторий 7. Восьмой элемент бессознательное, в котором никаких элементов нет.

Воображаемое Любовь Символическое

Невежество (Расщепленное желание человека) Ненависть

Реальное

Сокращенный вид матрицы Жака Лакана:

_ 3 (чувство, удовольствие) 2 (символ желания)

_ 1 (расщепленный субъект, желание) _

4 -- проявленное дискурсом бессознательное (раскрытие скрытого в бессознательном понимание)

Сочетание всех этих 4 элементов означают той или иной дискурс человека. Но возможна такая схема мышления, в которой вообще нет этой гармонии.

1234 (раб) 2143 (господин)

1243, 2134 (химеры раба-господина)

3412 (философ, аналитик, логик) 4321 (софист, риторик)

3421, 4312 (химеры философа-софиста)

4231 (богослов, феодал, университетский профессор, чиновник) 2413 -- студент, челядь, население)

4212, 2431 (химеры профессора-студента)

1324 (истерик, художник, настоящий, подлинный) 3142 (бастард_феодала-ремесленник, пират авторских прав, контепрорари-художник)

1342, 3124 (химеры художника-ремесленника)

1423 (революционер-повстанец) 4132 (коллаборант-наемник)

1432, 4123 (химеры повстанца-коллаборанта)

3241 (психоделический гуру) 2314 (наркобарон)

3214, 2341 (химеру гуру-наркобарона)

Что же здесь означается цветом?

Дискурсы -- в этой модели -- это реплики серого цвета. Собственно сам цвет проявляется в других, не настолько гармоничных, как дискурсы, типах человеческого мышления.

Возникает проблема. Элементов иышления (дискурса) 4, а цветов 5.

Эта проблема решается, если рассмотреть две стороны человеческого мышления, как две стороны монеты, светлую и темную. Светлая -- концентрация мышления в символ, темная -- его иконическая расслабленность. И, нечто среднее между ними -- насыщенные цвета, в которых нет ни светлого ни темного.

Так вот, решение проблемы карты сочетания пяти элементов -- изображая карту пространства мышления на плоскости мы мысленно разрезаем -- по диагонали -- обе карты (насыщенные с белым и насыщенные с черным) и склеиваем в одну карту. Как ленту Мебиуса.

1 -- это или белый или черный цвет. Остальные три цвета это RGB.

Сократив повторяющиеся цвета -- получим цветовой ячеистый треугольник из 55 цветов.

В некотором упрощении это очень напоминает матрицы типов знаков Конфуция-Пирса. Но элементов не 10, но 15. А также у каждого типа знака есть новое свойство -- светлая символическая и темная иконическая грани. У 5 цветов вообще нет средней грани. Это новые объекты.

Проще всего модернизировать прагматизм Пирса. Ввести в него 5 новых знаков.

Эврика -- желтый -- между схема и ой. Спам -- голубой -- между рекламой (алло) и пропозицией. Собственник -- пурпурный -- между схемой вообще и тем, чей это верблюд. Внутренний знак этот распадается на три знака -- это переживание, это умозаключение, это воображение.

Полярные знаки -- не имеющие среднего значения и сама идея ячеистости человеческого мышления -- есть принципиально новые свойства мышления человека, выходящие за рамки модели прагматизма.

Концепция И. Ньютона - 1704 - Видимая музыка

Исаак Ньютон высказал очень любопытную концепцию цвета, не получившую пока никакого развития. Наше мышление отчетливо различает 7 цветов непрерывного спектра. Следовательно состоит из 7 пределов или элементов. Точно как восприятие звука укладывается в концепцию 7 нот.

С этим сразу стали спорить. Первобытные народы не различат в радуге столько цветов, великие греки -- философы античности не пришли к теории цвета (в отличие от Конфуция). Некоторые современные народы, которых никак не назовешь дикарями, тоже отличаются неспособность различать цвета настолько детально. Вообще образованный человек не видит столько цветов. Обыватель -- избавленный от нормы научных представлений -- может. Богатство цветовых оттенков -- символ внутренней свободы восприятия жизни.

Но главным аргументом против теории Ньютона -- конечно стало открытие физиологии зрения, у нас 4 типа рецепторов, не семь. Серый и три цветных. Поэтому было выполнено сведение желтого и оранжевого цветов -- к сочетанию зеленого и красного, голубого -- к сочетанию зеленого и синего -- фиолетового -- к сочетанию красного и синего.

Тем не менее -- теория Ньютона очень интересна в качестве дальнейшего развития представлений о цвете. Если теория Конфуция -- это переход от 3 к 5 первоэлементам мышления, то теория Ньютона от 5 к 7 -- возможно -- следующий. шаг.

Семиотическая матрица Ньютона состоит из 21 элемента.

12 13 14 15 16 17

23 24 25 26 27

34 35 36 37

45 46 47

56 57

Все возможных сочетаний -- 21в5 х 4в3 х 2в1 = 2520.

Сколько получается реальных цветов, после сокращения повторов -- пока этого не знает никто. За неделю это вполне возможно выяснить.

1810 - Знак, обозначающий "Великую формулу нашей Души" (И.В.фон Гёте)

Теория мышления И.В.Гете, как и ее визуальная метафора очень проста.

В 1810-м году он опубликовал свою теорию устройства нашего мышления, иконически понимаемую нами сейчас как цветовой круг. Вот его четыре крайние точки нашего мышления -- 1) фантазерство, 2) пустое умствование, 3) обременительное знание, 4) пустые химеры. Две пары оппозиций, к которым через 100 лет, в 1910-м году прийдет Василий Кандинский (но добавит третью). Достоверное суждение гармония этих пределов 1234 и еще 23 предела -- дискурса.

Для концептуальной иллюстрации своей теории мышления -- Гете взял 4 капли краски, символизирующие 4 элемента глупости (красную, желтую, голубую и синюю) и соединил их вместе дорожками. То, что в итоге получилось назвали цветовым кругом Гете. В итоге он получил пятый элемент -- структуру цвета, Великую формулу, как он сам ее назвал.

Но если пройти путями мысли, указанными самим Гете -- его цветовой круг окажется не более, чем поверхностной аналогией большее сложной визуальной метафоры мышления. Она полностью соответствует пост-прагматической модели цвета -- ячеистый цветовой треугольник из 55 цветов.

1861 - Пропорция физиологических ощущений (Д.Максвелл)

Джейс Максвелл сократил -- на берегу -- число базовых цветов с 7 (Ньютоновских) до 3. И вместо даосско-конфуцианской комбинаторики их сочетаний предложил пропорцию. Так он изобрел цветную фотографию. Но, в его цветовом треугольнике оказались только половина всех возможных цветов. От насыщенного к белому. Для темных цветов пришлось вводить дополнительную систему.

Тем не менее польза теории Маквелла огромна -- если рассматривать цветную фотографию как визуальную метафору новой теории мышления. То таким концептом этой метафоры в 1884 году стала теория семиотики Чарльза Пирса.

1910 - Символ мирового Духа (А.Скрябин)

Собственно о теории мышления А.Скрябина можно сказать, что таковая имела место быть. Это форма идеи комбинаторики. В какой-то степени близкая к идеям Ньютона. Но деталей, подобных деталям других теорий мне пока в ней разглядеть не удается.

Ровно тоже самое можно сказать и комбинаторике ощущений гармонии (М.Матюшин, 1932). Она была.

Матшин просто создал из цветового круга Гете -- техническое пособие для дизайнеров. Хотя, в цветовом круге Гете он различал три кольца. Средний, насыщенный. Ближе к центру -- светлых цветов и дальше от центра -- темных. Но гармонии по-прежнему -- это геометрические оппозиции. Добавились оппозиции между цветом на светлом кольце и противопоставленном ему на темном.

1910 - Отражение целостного восприятия жизни (В.Кандинский)

Теория трех оппозиций В.Кандинского это однозначно вариант американской семиотики Чарльза Пирса -- для художников, три оппозиции -- это форма идеи смысл формы и знак идеи. Внутри каждой из оппозиций варианты крайностей.

1) Форма. От иконического красного (движение в себе) к символическому зеленому (погашенному, неподвижному). Нечто среднее -- пример -- серый цвет.

2) Смысл. От вероятностного (к зрителю, экцентрического) желтого к (от зрителя, концентрическому) закону синего. Нечто среднее -- красный. Усиление контраста от оранжевого к фиолетовому.

3) Знак. От аргумента (сопротивление) белого к гипететическому (мертвому) черному. Нечто среднее между ними -- образ бытия -- опять же серое.

Теория цвета Василия Кандинского сохранилась до наших дней в компьютерной цветовой системе LAB.

Это однозначно оригинальная форма идеи цвета, как структуры подлинного бытия нашего мышления. Ее смысл, хотя и отличается от прагматизма, но принципиально не выходит за границы американской семиотики 1884 года.

Мои собственные представления о цвете. Они развивались.

1986 -- Зеркало Души. Отражение комбинаторики сконцентрированных восприятий, переживаний и размышлений о жизни.

2006 -- Цвет как логика. По сути -- это было развитие идей В.Кандинского в рамках поиска системы, объединяющей все прочие системы цвета.

Логика есть естественный достоверный ход мысли. Для понимания естественности логики важно понять ее естественную структуру. Цвет является визуальной метафорой структуры нашего мышления.

Цвета сочетаются по тем же естественным законам, что и суждения человека. Такие созвучия могут быть логичными-достоверными и софистическими-недостоверными.

Сравниваемые цвета могут быть смешаны механически, в новый цвет, но могут быть смешаны умозрительно, как сочетание. Рассмотрим механическое или виртуальное их смешание:

1) Посылка. Горизонталь. Утверждающее и отрицающее. От красного к зеленому. От возбуждающего к успокаивающему.

2) Высказывание. Вертикаль. Общее и частное. От желтого к синему. От теплого к холодному.

3) Термин -- узлы -- пересечение посылки и высказывния. Если рассмотреть максимально широкий диапазон -- то пределы терминов: Красно-желтый это оранжевый. Зелено-желтый это лимонный. Красно-синий это пурпурный. Зелено-синий это голубой. Но диапазон может быть ограниченным и по посылке и по высказыванию.

Это как определение цвета в LAB.

А и Б -- два совмещаемых цвета. Отношения А и Б: 1) A гармонично Б. 2) А необходимо гармонично Б. 3) А возможно гармонично Б.

Значения сочетания -- 1) А -- Для всех гармонично. 2) E -- Для всех не гармонично. 3) I -- Для некоторых гармонично. 4) O -- Для некоторых не гармонично.

Кроме того, цветовые суждения могут быть напряженными (ускоряющимися, светлые тона) и расслабленными (тормозящими, темные тона). И средними -- насыщенными.

Фигура цветового суждения -- аналог дискурса в мышлении -- это комбинация взаимной подчиненности трех цветовых терминов, более активного (массивного), меньшего и среднего между ними. Фигур 6. Для пятой и шестой фигур теория совершенного силлогизма Аристотеля -- не помощник.

Цветовое суждение состоит из трех частей.

1) Форма идеи. 2) Смысл формы идеи. 3) Знак идеи. Вывод. Каждая часть принимает значение одно из терминов.

Теория всего

Различные представления о цвете -- есть различные способы (модели) определить его пространство. А затем изобразить карту этого пространства на плоскости.

Всегда остается недосказанность, в которую мы сами вкладываем смысл ускользающего понимания подлинного бытия.

Пространство цвета -- это трехмерный куб, как его не определяй. А карта это куб, сплюснутый в квадрат, как алюминиевая банка.

Что же заставляет нас искать визуальную метафору этого пространства?

Цвет -- естественная метафора нашего мышления. Простейший квантовый объект. Мышление о сущности нашего мышления -- это мышление о его структуре и цвет, как нельзя лучше, иллюстрирует нам такую структуру.

Отдельные цвета символизируют пределы мышления. А сочетания цветов увлекают поиском гармонии таких пределов.

Другой метафорой мышления является геометрия. Цвет может быть представлен треугольником -- треугольник -- цветом.

Мировоззренческая система может быть представлена структурой цветных треугольников, а объединение разных мировоззренческих систем в одну -- это совмещение разных систем цветных треугольников в одну и поиск ее концепта.

3) Квантовая матрица мышления-цвета

1 -- это 0-черный или ?-белый (или наоборот -- это 0-белый или ?-черный)

2 -- это красный

3 -- это зеленый

4 -- это синий

2 -- концепт (про-про-образ) "красный"

22 -- идея (про-образ) "красный"

2222 -- метафора (образ) "красный"

1122 -- темно (или светло) красный

2323 -- желтый

1234 -- темно (светло) серый

4) Отличие цвета от ячейки квантовой матрицы -- цвет тип или класс знаков мышления.

Практическое значение новой "квантовой" ("цифровой") теории цвета - помимо комплекса новых символических значений - большая точность цветового круга:

принцип гармонии М.Матюшина -- на квантовом цветовом круге сохранился

принцип оппозиции цвета Василия Кандинского -- стал симметричен, чего нет у прежнего цветового круга

Главное же значение новой теории цвета -- гимнастика ума. Человек меняется, становится цифровым. Пропасть между новым "оцифрованным" (или "квантовом") человеком (то есть -- его делами и словами) и его душой (его чувствами жизни) -- растет. Причина этой пропасти -- вечное непонимание нами своей души. Жизнь как способ понять ее шифр.

Эта теория цвета -- как простая гимнастика позволяющая развить тело -- позволят развивать мышление, которое способно построить мост над этой пропастью.

Андрей Ханов

https://www.facebook.com/andrei.khanov

Сто одно отражение неба в высохшей луже

Andrei Khanov

11:21, 09 июня 2017192

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

А.Ханов 2017

1) Жизнь, помимо географической длинны, ширины, высоты и срока -- имеет еще одно внутреннее измерение -- мысль. Это измерение мало, но, больше всей Вселенной. Трансцендентное -- в нем.

3) Слово "жизнь" -- не равно жизни. "Высохшая лужа" -- не равна высохшей луже. Это тени мыслей о жизни и о луже на киноэкране обыденности. Мы просто смотрим фильм о жизни.

4) Рисунок жизни и лужи -- тоже не жизнь и не лужа, но образ (оболочка метафоры), средство понимания смысла, прячущегося внутри этих слов.

7) Слова -- ложь самому себе. Это банально. Но, внутри слов находится что-то иное по отношению к этой нашей лжи самому себе.

8) Учение Платона интересно -- нарисованной им картиной мышления. Внутри нашего чувства жизни -- находится его четкое определение словом. Внутри сетки из слов -- заключен символический смысл.

10) Внутри нашего понимания того, что мы сами от себя прячем в бессознательном -- после того, как преодолели мы страх об этом подумать и подумали -- как раз и обнаруживается ощущение жизни, такой, какая она есть на самом деле.

11) Наша жизнь есть метафора нашего понимания жизни. В этом смысле -- все люди художники, просто не все реки глубоки. Физические или математические теории -- это тоже просто теории об устройстве (геометрии) пространства нашей мысли. Мы лукавим называя их картой Вселенной. Мы не можем непосредственно пощупать Вселенную -- но мы четко чувствуем, как именно мы ее видим. Это мы и называем -- иносказательно -- "Вселенной". На самом деле -- это о нас самих.

12) Не думать проще всего в коллективе, не думать -- это быть как все. Бежать по кругу -- это когда ускорение движения (тусовки) уравновешивается силой тяготения к скрытому внутри нас смыслу. В итоге -- все мы вращаемся как космонавты по орбите вокруг Земли, как Земля по орбите вокруг Солнца, как Солнце по орбите вокруг Черной Дыры Центра Млечного Пути, как Черная Дыра Центра Млечного пути вокруг Центра Масс Местного скопления Галлактик Линеаа, Как само Линеаа вокруг Своего Центра, а Свой Центр вокруг Центра Большого. Что больше Большого -- нам пока неизвестно. Но и Большой -- наверняка -- вращается вокруг Чего-то Своего. И это все -- внутри всего одной нашей маленькой мысли.

13) Творчество -- начинается преодоление страха думать своей головой. Думать о чем-то -- это рисовать себе это. Делать несуществующее в житейской обыденности -- существующим. Проецировать его на поверхность мысли.

14) В реке Москве живет Фея. Она вплетает в узоры отражений ночных огней наше Время.

15) Время необходимо нам, лишь для того, чтобы воображать ограниченность своего воображения. На это и уходит наше время.

А.Ханов 2017

16) Все воображаемо, реальность это просто воображение нормы воображения.

17) Я просто подчеркиваю единую природу реальности и воображаемого, чем устраняю раздельность жизни и искусства.

18) Метафора творчества -- это раздутие масштаба значения беспредметных царапин, оставляемых человеком на Земле до космических масштабов.

А.Ханов 2017

19) А, полеты в космос -- очевидная метафора преодоления самоцензуры творческого воображения, привязывающей человека к земной обыденности.

20) Беспредметное -- наиболее очевидная визуальная метафора свободы воображения от самоограничения.

21) Беспредметное противоположно дискурсу реальности или предметности.

А.Ханов 2015

22) Жизнь -- прекрасна! Эти два слова нераздельны. Их разделяет житейская обыденность, а творчество соединяет обратно.

23) Непреднамеренность факта собственного творческого высказывания, есть главное условие правильного его понимания окружающими. То есть -- именно непреднамеренность поэтической метафоры -- причина ее действия.

А.Ханов 2014

24) Я не отвечаю своим рисунком на вопрос, что я рисую? Своим рисунком я ставлю этот онтологический вопрос.

25) Непреднамеренный рисунок -- это и есть форма существования символического сущего.

26) В 1980-х мы были молоды, счастливы и инфантильно ожидали перемен в обществе, которые так и не произошли.

А.Ханов 2016

27) Проведя в 2004 году линию серебристым маркером по царапине на автомобиле, остановиться я уже не смог. Понял, что непреднамеренно проводя параллельные линии -- рисую ритм как предмет, и это -- первый композиционный принцип, первый шаг на пути создания собственного нового художественного языка.

А.Ханов 2015

А.Ханов 2016

28) Художники как мефистофели при фаустах.

30) Требуется интеллектуальное усилие, чтобы остаться человеком. Даже если Вы не знаете, как это называется, это все равно -- "нео-нео-нео-Аристотелизм".

А.Ханов 2017

А.Ханов 2015

33) Абстракция, концепт-арт и авангард -- очень близки.

34) Абстракция -- это когда принципы композиции важнее их формы. Абстракции, без проявленного чувства композиции не существует. Когда вместо очевидного чувства композиции проявлено что-то другое -- это "театр изначально".

35) Деление творчества на жанры -- условно. Творчество -- это соединение несоединимого. Жизни и искусства.

37) Творчество имеет метод. Он один, когда из равновесия композиции и из баланса света и тени -- само собой -- рождается Дух нашего Времени.

40) Нераздельность жизни искусства -- это нераздельность вашего понимания их нераздельности и понимания окружающими что Вы это понимаете.

41) Самое важное место в лабиринте слов -- выход из него. Это и есть "свой собственный художественный язык".

42) Самое важное в разговоре -- дать проявиться мысли собеседника.

44) Но, это вовсе не институция, а социальная метафора самого нашего мышления. Духи Неба, Олимпийские боги -- это аллегории стихий нашего разума. Мы спорим с ними, а не друг с другом.

45) Ничего не меняется.

46) Когда опытные маркетологи говорят начинающим, что есть Бренд (концепция потребления) -- а есть просто товар -- подделка признаков Бренда -- это ровно тоже самое, когда Платон говорит, что есть размышления о сущности своих чувств жизни (размышлений о сущности своей души) и есть завистливые попытки тех, кто этого просто не понимает -- подменить их суждениями о поверхностных признаках, качествах и свойствах жизни. Выдать второе за первое.

47) Существование человека -- в преодолении само-ограничений собственного разума.

48) "Баланс света и тени" -- в картине -- есть непреднамеренное проявление (метафора) собственного чувства ритма жизни.

49) "Композиционное равновесие" -- в картине -- есть непреднамеренное проявление (метафора) собственного чувства изменчивости жизни.

50) "Дух времени" -- есть непреднамеренное проявление метафоры чувства иного, по отношению к житейской обыденности.

51) Знать и понимать -- не одно и тоже.

52) Интуитивный поиск концепта (словестного определение собственного чувства жизни) -- завершается познанием символического смысла, спрятанного между слов.

53) Четкое понимание смысла позволяет найти этому смыслу новую оболочку (образ) метафоры. А метафора -- это метод разбудить наше понимание жизни (размышление о сущности того что мы сами видим в этой жизни).

54) Инстинктивное размазывание краски, если оно не завершается ничем (в плане композиции), это не интуиция, а истерика по поводу собственной неспособности найти своему ощущению жизни понятное слово.

55) Но, сказанное выше -- и это есть такое слово. Теперь его можно нарисовать и понять.

56) Все имеет свой концепт. Отказ от концепта -- дискурс (рассуждение о поверхностных качествах и свойствах).

А.Ханов 2017

57) Концепт-арт, когда идея произведения (идея на на пике символического смысла) важнее устаревшей формы (оболочки метафоры).

58) Концепт-арт -- это не концептуализм. Концептуализм -- это учение средневековых схоластов о нераздельности опыта и познания. Неоплатонизм.

59) Платон не знал слова концепт, он говорил геометрически правильная форма чувства жизни (души), состоящей из ярости, мудрости и страсти. Как теорема Евклида (Пифагора).

60) Концепт это смысл -- внутри чувств жизни (души.) Глаз внутри треугольника.

61) Мудрость есть квадратный корень из суммы квадратов ярости и страсти. Попробуйте это нарисовать... (Очень просто -- любое дерево фрактально повторяет этот концепт-принцип.)

62) Так же и Дух Времени есть квадратный корень из суммы квадратов цветового баланса и равновесия живописной композиции.

63) Также и метафора живописи (чувство иного, фантастического, проще -- чувство искусства) есть квадратный корень из чувства ритма и чувства изменчивости жизни. Если ритм и переменчивость -- колена циркуля, метафора -- точка их пересечения.

64) А.Ф. Лосев перевел у Платона -- то что мы сейчас называем "концептом" -- как "четкое определение чувства жизни словом". Но, в теории речи (мышления) Платона -- важен не этот "концепт" (как мы его сейчас называем) -- а размышления о сущности собственного восприятия жизни, разбуженные метафорой этого четкого слова.

65) Интуиция -- это поиск четкого определения своего собственного восприятия жизни словом, а не альтернатива слову (концепту).

66) Непроявленный "даосский концепт" Чжуан Цзы -- (вот уж кто точно не знал такого слова "концепт") -- это непреднамеренный поиск нераздельности внутренней формы собственного чувства жизни и внешней формы понимания тебя окружающими. Платонизм (путь к ясности) плюс непреднамеренность пути к такому "концепту". Цель -- Чудесное Дао -- нераздельность внутреннего и внешнего. Преднамеренность -- разделяет.

67) Слова -- дискурс, но без слов нет того, что они скрывают. Слова как деревья, между ними порхают птицы-смыслы и скачут дискурсы-обезьянки.

68) Когда говорят "понятно без слов" -- "от сердца к сердцу" -- это значит, что понятен скрытый за словами смысл. Его передает работающая (поэтическая) метафора такого предельно четкого слова.

69) Когда это понимают буквально -- отказываясь от слов -- это дискурс, подмена смысла бесмыслецой.

70) Метафора внутри слов. Метафоры -- это атомы (или элементарные частицы) смысла слов.

71) Авангард -- следование формы принципов живописной композиции своему предназначению -- Духу Времени.

72) Дзен (нео-Даосизм) -- когда это движение -- к ясности (не только к одному Духу Времени, но к равновесию и балансу, ко всем трем аспектам композиции, и главное -- когда оно непреднамеренно. Не-дискурс. Это тоже самое, что у Платона.

А.Ханов 2017

73) В 2015 я стал проводить перформансы, чтобы раскрыть фантастику воображаемую обыденностью. Для первого перформанса мне была нужна метафора иного. А также -- предельно простой, предельно обыденный и одновременно предельно фантастический предмет, который изначально раскрашен этой матафорой иного -- только прояви -- им стал треснувший экран моего айфона.

А.Ханов 2017

74) Изобретенная в России беспредметная метафора новой реальности -- нераздельно связана с концептом нераздельности означающего и означаемого (жизни и искусства) Михаила Михайловича Бахтина.

75) Русский поструктурализм где-то жив, в глубоком интеллектуальном подполье.

А.Ханов 2017

76) Моя метафора творчества -- сдирание мякоти с плода восприятия жизни, ради доступа к его сути, к косточке, к скелету жизни.

77) Не важна сама намазанная краска, материал, размер, техника, дискурс заслуг и так далее. Психоделия космического света отражается одинаково на какой угодно обыденности.

78) Важно, что моими работами задается сам этот онтологический вопрос -- что значит, тот факт, что я рисую?

79) Даосское созерцание -- когда образы исчерпаны, а восприятие продолжается -- равно Платоновскому рассуждению о сущности собственного восприятия жизни.

А.Ханов В мастерской апрель 2017

А.Ханов 2017

80) Внешний мир не равен внутреннему. Между ними лабиринт непонимания.

81) Правильный проход по его закоулкам -- это поэтическая метафора.

82) На самом деле они нераздельны, эти миры, внутренний и внешний, и мы это знали, но забыли. А метафора -- это просто то, что позволяет нам вспомнить это.

А.Ханов 2017

83) Внешний мир лишь воображаемо не равен внутреннему, сталкиваясь с непониманием -- мы просто воображаем себе это ограничение. Воображаем неправильно, то есть -- совершаем ошибки воображения.

84) Если не бояться воображения -- успех неизбежен.

85) Непонимание -- это просто незавершенная метафора, скатившая Вас к вашему собственному дискурсу.

А.Ханов 2017

86) Одна лишь интуиция не способна дать понимание жизни.

67) Интуиция это -- интуитивный поиск четкого определения своего ощущения жизни словом, это -- предварительный этап мышления.

88) Куда важнее метафора символа этого слова, и еще важнее -- содержание, которое эта метафора раскрывает.

А.Ханов 2017

89) Символический смысл это птица в клетке слов.

90) Принимать прутья от клетки в которой сидит птица за саму птицу -- это дискурс.

А.Ханов 2017

91) Всем нам только кажется, что структура Вселенной -- это отвлеченная от реальности абстракция. Вот например, теория струн -- основа существования материи -- больше похожа на фантазию спятившего водопроводчика.

92) Как же далек реальный вопроводчик от понимания, что его ремесло -- лежит в основе мироздания.

А.Ханов 2017

93) Аристотель предложил простой метод понимания людьми друг друга, силлогистику. Говорите только то, что внутренне не противоречиво и вас поймет даже сам Бог Сферы Неподвижных Звезд. Он выслушивает всех людей, но не всегда понимает о чем они ему говорят.

94) Люди и сами редко понимают о чем они говорят.

95) В Исламе считается, что человек совершает больше плохих поступков, и требуется усилие, чтобы совершать хорошие. У Аристотеля человек говорит больше глупостей, непонятных не то, что бы Богу Сферы Неподвижных Звезд, но и самому себе. Требуется усилие, чтобы говорить понятно.

96) Быть понятным самому себе равно быть понятным всем. Это понятно без слов. Но, утверждение словами, что "я понятен всем", это просто дискурс.

97) Причина эпигонства -- вера, что поверхностные признаки (качества, свойства, тренды, внешние эффекты) -- равны самому созерцанию -- рассуждению о сущности собственного восприятия жизни. Это не так. Но, именно рассуждения о сущности провоцируют в неокрепших умах эту зависть -- приблизительно так А.Ф. Лосев перевел слова Платона.

А.Ханов 2017

98) Живопись -- это поэзия жизни, но не записанная словами, а выраженная в красках.

99) Аристотель назвал искусство метафорой жизни. Конечно, он имел в виду оболочку символического значения слова (визуальное понятие), слова -- определяющего наше собственное восприятие жизни (концепт). Оболочку (образ) вызывающий размышления о сущности нашего восприятия жизни. Сгушение восприятия жизни в перцепт.

100) Перцепт -- эстетическое (композиционное) существо.

102) Мышление одними лишь обыденными словами -- нас обманет и выдуманные нами самими Боги нашего разума сыграют нашими мыслями в свою собственную игру.

103) Теория речи (мышления) Платона -- это тот же миф о сотворении мира Олимпийскими богами. Где вместо "богов" -- то есть "аллегорий наших чувств, мыслей и концептов" -- сами чувства, мысли и концепты.

104) Структура Вселенной -- аллегория структуры нашего мышления (речи). Это было понятно еще до Сократа.

А.Ханов 2017

105) Чем сильнее Время нас подгоняет
Тем больше мы страшимся этого бремени
Пытаемся разменять его на суету страха перед Временем
Тем больше этого времени создает наша суета

106) Все слова -- дискурсы, грани жизни. Сама жизнь -- безгранична.

А.Ханов 2017

107) Это, как взгляд пилота истребителя, проносящегося по московским улицам возле самой земли, со сверхзвуковой скоростью по одному ему видимым светящимся траекториям. Смазаны все детали, остается только суть, светящийся скелет -- ритм жизни вообще.

108) Этих существ видят многие, но просто бояться сказать об этом. В прошлые века было больше свободы. Современная воображаемая норма воображения относит такие видения к воображаемому. Но, где-то глубоко внутри, все прекрасно понимают что это такое. И это внутреннее сознание -- счастье жить. Оно в каждом человеке. Все понимают, что это главное. Просто сказать не могут. Но стоит посмотреть -- "да это они".

А.Ханов 2017

109) Прятататься в звездном небе, вообще, в источниках света, в киноэкранах, в экранах компьютеров и смартфонов, в фарах автомобиля, уличных светильниках , принимать форму звезд и планет их любимое занятие. Однажды они забрались в светофор и просто не давали мне стронутся с места, непрерывно переключая цвета.

110) Они -- везде. Даже самая обыденная жизнь существует только благодаря им.

А.Ханов 2017

111) Рисунок проявляет эти видения лучше, чем какая либо иная деятельность. Просто существует негласное правило смотреть на них молча. Я рисую -- вы смотрите. Они сами решают кому и что показать.

112) Существует только то, что существует непреднамеренно, само собой.

113) Преднамеренность -- синоним обыденности, воображаемой нормы воображения сущего. Непреднамеренность -- метафора того, что существует само собой.

А.Ханов 2017

114) Все люди аутисты. У всех проблема высказать, что чувствуешь. Но, многие сдаются и принимают воображаемую обложку мышления (говорят о качествах, а не о сущности) за саму книгу.

А.Ханов 2017

117) Я пытался преодолеть своего собственного внутреннего обманщика и нарисовать правду -- лил краску на холсты не глядя, в темноте.

118) Беспредметная непреднамеренность стала для меня метафорой правды.

Андрей Ханов

2017 06 09

https://www.facebook.com/andrei.khanov

Искусство это брошенный в воду камень, культура -- волны от него. "Визуальная культура" -- это обсуждение музейщиками искаженных отражений самих себя в этих волнах.

Andrei Khanov

16:34, 22 сентября 20168082

РедактироватьДобавить в закладкиДобавить в коллекцию

Андрей Ханов. Конференция музейщиков 2015

Пятьдесят тысяч лет тому назад, человек вдруг испытал тягу к путешествиям и заселил самые дальние уголки планеты. Хотя, для этого не было ни возможности, ни практической необходимости. Всех сапиенсов -- на тот момент -- было не более 50 тысяч, на всю огромную планету.

Но, затем -- стремление человечества к освоению географического пространства сменилось стремлением к освоению пространства своего мышления. Такое шаманское видение иного в обыденной жизни и есть искусство.

Андрей Ханов. "Северное сияние мышления". 2016

За 35 тысяч лет мы заселили эту планету внутри нас. И, где-то к 1990-м на ней больше не осталось белых пятен.

Но людей много, очень много. Если поставить на пол пустые стаканы и рассыпать на них сверху горох всевозможных мыслей, то в каждом стакане что-нибудь да окажется. Так и каждому из нас достается крупица целого. Но общая картина ускользает.

Так вот, искусство это видение того первоначального состояния мыслей, когда они были плотно упакованы в мешок. А визуальная культура -- это разглядывание рассыпавшегося по полу гороха. Взгляд от одной горошины к другой.

Весь мир для каждого из нас в отдельности это стакан с несколькими горошинами мыслей. И, многие верят, что в мире просто нет ничего, кроме таких крупиц житейской обыденности. Пока не увидят иное нарисованным.

И вот кто-то переворачивает ваш стакан с горошинами кверх тормашками. Лингвистический поворот. Визуальный поворот. Картинок становится столько много, что не хватит никаких музеев.

Культура призвана транслировать достижения понимания подлинного бытия, как вода разносить волны от брошенного в нее камня. Но если вода загустела, превратилась в кисель, волны быстро затухают.

Потоки информации увеличиваются и ускоряются только потому, что мы обрели новую возможность перерабатывать их. Но тем, в ком эти новые способности мышления пока еще спят -- все это богатство представляется просто кошмаром визуальной культуры.

В этом заболачивании культуры нет ничего нового, такое уже было в 5-м веке до нашей эры в Афинах. До Сократа. У каждого своя правда. А также в 15-м веке -- прав тот, кто выше по статусу. Причина -- софистика и университетский дискурс -- игры в статусы вместо реальной работы. Две горошины из целого мешка.

Сейчас -- с 1970-х -- добавилась еще третья горошина -- дискурс психоделического гуру. Лицо бренда.

Все это мы наблюдаем здесь и сейчас, в процессе конференции "визуальная культура и искусство" в ММОМА.

Комментарии: 1, последний от 23/04/2020. © Copyright Ханов Андрей Владимирович (khanov@inbox.ru) Размещен: 06/07/2018, изменен: 06/07/2018. 1218k. Статистика. Статья: Философия Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: сверх-прагматизм отрицает базисность средней индексальности. Либо символ, либо икона. Либо да, либо нет. Либо китч, либо авангард. Никаких и/или.

Ханов Андрей Владимирович : другие произведения.

600 страниц О мышлении.doc