Ханов Андрей Владимирович. Живописная композиция и причина эстетического удовольствия

Подлинное бытие человека -- быть понятым

Andrei Khanov

10:59, 01 февраля 2018

438

Закрытые двери, работа 2018 03 11

Andrei Khanov/artist

I was born in 1964.12.22 in the Novosibirsk, USSR. Drawing abstraction, I try to convey to you my idea about new look at the structure of the types of our thinking. Genuine Being is the vision of all of them at the same time. I clearly see this structure and symbolically draw it. I live in Moscow, Russia and I offer my art projects to museums others countries.

Об истине и выборах март2018

Все люди мыслят, каждый по-своему. Если представить все траектории мысли (знаки мышления) одновременно -- это и есть истина. А отдельная ее часть (мышление конкретного человека) или проекция истины -- есть житейская обыденность.

Поэтому, средняя температура по больнице -- например анализ общественного мнения -- совсем не истина, но эпидемия. Нужно лечить!!!

Истина -- это такая точка зрения -- при которой ничто ничему не противоречит. Непротиворечеивая сумма всевозможных точек зрения.

Кто виноват и что делать?

На все вопросы ответы есть изначально, просто каждый человек открывает (или не открывает) для себя их заново.

Такие достижения на пути к истине призвана ретранслировать культура. Но не ретранслирует (что говорит о том, что сами эти ответы не полные) и поэтому человеку приходится искать (если у него есть такое стремление) все ответы -- снова и снова. Это первое.

Второе -- главный вопрос для человека -- как именно он ищет такие ответы (каков его метод)? Очевидно что этот метод имеет структуру.

Все мировозренческие системы, существующие сейчас или существовавшие когда-либо -- есть определения этой структуры словом, чертежом, схемой. "Нарисовать концепт -- значит понять его". (Платон) Противоречия между такими системами говорит о том, что все они неполные. Но, с позиций полной (истинной) системы -- недоступной нашему пониманию -- этих противоречий нет.

Все мировоззренческие системы есть части одного целого -- разные его проекции. Такое подлинное бытие есть Дао и концепция Сократа.

В основе нашего понимания структуры собственного мышления находится некоторая шкала. Да или нет. Да, нет и нечто среднее. Да частное, да общее, нет частное, нет общее. Деление на пять градаций, шесть, семь, шестнадцать и так далее. Чем больше градаций -- сложнее система. Предельно сложная система -- сама жизнь. Ее сложность выше нашего понимания.

В основе нашей мысли находится некоторый внутренний импульс, концентрированное переживание жизни. Мы называем его внутренний голос. Но, если это переживание не сконцентрировано -- то оно есть смутное или расщепленное желание, понять которое мы пытаемся актом речи-мышления о нем.

Схема собственного мышления -- о которой сказал ранее -- есть сконцентрированное размышление о таком своем внутреннем голосе -- его символ. Но, если это наше размышление не сконцентрировано оно есть просто удовольствие или неудовольствие.

Третий этап мышления (сама эта схема есть обобщение всех известных мне подобных схем) -- наша метафора нашего символа нашего внутреннего голоса.

Эта метафора может быть "концептуальной" (в духе теории 1991 года) -- то есть затрагивающей концептуальные корни слов и тем самым раскрывающей скрытое в самих этих словах значение. Но, если эта метафора не сконцентрирована -- она есть поверхностный образ. Как детям, что бы познать предмет достаточно спросить его название.

Это деление шкалы символическое-поверхностное на две градации. Это простой пример. Таких градаций может быть сколько угодно, сколько мы способны удержать в голове. Исаак Ньютон считал что 7 это предел.

Кроме числа уровней нашего мышления и градаций от света к тьме, есть один его важный параметр -- дискурс или комбинаторика этапов нашего мышления. История человечества -- история проявления и угасания таких трендов -- ведуших дисурсов, а когда в 1970-м году неизвесные дискурсы (комбинации этапов мышления) закончились -- наступила новая эра осознания структуры всех взможых наших дискурсов одновремено.

В итоге, моя конкретная мысль проходит три уровня (интуиции с позиций непонимания жизни, концепта, метафоры и знака -- то есть снова этапа интуиции, но уже с позиций понимания жизни), и на каждом из таких этапов, мысль в какой-то степени концентрируется или неконцентрируется.

Все люди мыслят, каждый по-своему. Людей очень много. Если представить все траектории мысли (знаки мышления) одновременно -- это и есть истина. А отдельная ее часть (мышление конкретного человека) или проекция -- есть житейская обыденность.

Американский прагматизм 1884 года есть технология использования этих знаков мышления с целью поиска их гармоничного сочетания -- пользы от завершенного акта мышления.

В прагматизме делений -- три. У Платона, Пьера Абеляра, Жиля Делеза, а также в даосизме (точнее -- два раза по два), в конфуцианстве -- два (хотя уровней пять). У Аристотеля, И.В. фон Гете и Жака Лакана -- четыре уровня (фигуры, дискурса) и четыре градации.

Подобных мировоззренческих систем много. Все они об одном и том-же -- но разным языком. Но есть и сознательный обман -- когда никакого понимания нет, а цель речи (и мышления соответственно) -- лишь произвести впечатление на жертву. Ради отъема денег, утверждения социального статуса, воодушевления чем-либо, то есть для манипулирования ее сознанием. Пример -- телевизор.

У каждого народа есть свои такие достижения духа и свои мировоззренческие системы, определяющие его культурный код. Культура в целом -- работает очень плохо, но у некоторых народов хоть как-то работает.

В России совсем не работает культура, не ретранслирует наши собственные достижения познания истины. Хотя они есть. А.Ф. Лосев в 1923 году параллельно с Мартином Хайдеггером пришел к пониманию дуализма мышления (найдя такую мысль у Платона). Еще одно достижение -- концепция единства означающего и означаемого М.М. Бахтина 1921 года заимствованная французами в 197-х и британцами в 1990-х. "Творчество единственно возможная форма соединения фантастического (символического) искусства и обыденной (иконической) жизни". Это новый взгляд на прагматизм, на его созвучие даосизму.

В отличие от других народов -- в том числе и тех кто просто позаимствовал наши идеи -- мы так и не создали ни собственной мировоззренческой системы, ни тем более -- создали -- на ее основе технологию развития своего общества. У нас процевает глупость и обман. "Истина (правда) в том что никакой истины нет" -- звучит с одной кафедры. "Наш путь археомодерн" с другой. Идиоты -- оба автора. Этот расцвет софизма очень напоминает греческие полисы 5 века до нашей эры. До Сократа. На все вопросы ответы есть изначально, просто каждый человек открывает (или не открывает) для себя их заново.

В основе нашего понимания структуры собственного мышления находится некоторая шкала. Да или нет. Да, нет и нечто среднее. Да частное, да общее, нет частное, нет общее. Деление на пять градаций, как у Конфуция, шесть, семь, шестнадцать и так далее. Чем больше градаций -- сложнее система. Предельно сложная система -- сама жизнь. Ее сложность вне нашего понимания.

В итоге, моя конкретная мысль проходит три уровня (интуициис позиций непонимания жизни, концепта, метафоры и знака -- то есть снова этапа интуиции, но уже с позиций понимания жизни), и на каждом из таких этапов, мысль в какой-то степени концентрируется или неконцентрируется.

Подобных мировоззренческих систем много. Все они об одном и том-же -- но разным языком. Но есть и сознательный обман -- когда никакого понимания нет, а цель речи (и мышления соответственно) -- лишь произвести впечатление на жертву. Ради отъема денег, утверждения социального статуса, вообдушевления чем-либо, то есть для манипулирования ее сознанием. Пример -- телевизор.

В России совсем не работает культура, не ретранслирует наши собственные достижения познания истины. Хотя они есть. А.Ф. Лосев в 1923 году паралельно с Мартином Хайдеггером пришел к пониманию дуализма мышления (найдя такую мысль у Платона). Еще одно достижение -- концепция единства означающего и означаемого М.М. Бахтина 1921 года заимствованная французами в 197-х и британцами в 1990-х. "Творчество единственно возможная форма соединения фантастического (символического) искусства и обыденной (иконической) жизни". Это новый взгляд на прагматизм, га его созвучие даосизму.

В отличие от других народов -- в том числе и тех кто просто позаимствовал наши идеи -- мы так и не создали ни собственной мировоззренческой системы, ни тем более -- создали -- на ее основе технологию развития своего общества. У нас процевает глупость и обман. "Истина (правда) в том что никакой истины нет" -- звучит с кафедры. Этот расцвет софизма очень напоимает гречиские полисы 5 века до нашей эры. До Сократа.

Тогда у греков все закончилось войной всех против всех и рождением аналитической философии. Нас может ждать более сьрезная катастрофа. Греков окружали варвары, которые не вмешивались. Мы же сами варвары в окружении цивилизаций.

Поэтому нам больше других важно пройти такой путь -- как можно быстрее и, как можно точнее (ближе к истине)

В 1984 американцы опередили весь мир с прагматизмом-семиотикой. В 1960-е американцы опять опередили весь мир с психоделией. Французы в 1970 и бранцы в 1991 наши свои алтернативы прагматизму.

Тогда у греков все закончилось войной всех против всех и рождением аналитической философии. Нас может ждать более серьезная катастрофа. Греков окружали варвары, которые не вмешивались. Мы же сами варвары в окружении цивилизаций.

Поэтому нам больше других важно пройти такой путь -- как можно быстрее и, как можно точнее (ближе к истине). Всех за парты!!! Учиться учиться и учиться!

Андрей Ханов 2018 03 19

Обо всем

Даосский квадрат стихий

1. Концепт треугольника.

1.1. Концентрированное переживание жизни есть просто внутренний голос.

Этот голос -- есть наше собственное знание обо всем, высвобожденное из бессознательного, скрытого там нами самими от нас самих.

Как мы его скрываем? Предавая себя. Когда становимся такими как все. Когда воображаем норму. Таким магическим эффектом обладает слово. Спать! -- как 1989 году говорил Кашпировский. И спали.

Как оно от туда высвобождается? Бог его знает. Возможно когда мы спим мы свободны, а когда просыпаемся -- просыпаемся рабами воображаемой нормы. Иногда эти циклы меняются местами. Например в момент смерти.

Задумался о чем-то, проснулся утром и все понятно.

Но переживание может оказаться и несконцентрированным (расщепленным) -- то есть желанием.

1.2. Концентрированное определение такого своего внутреннего голоса словом есть его символ.

Не-концентрированное -- икона. А нечто среднее между символом и иконой -- индекс, (пример, факт и образ). Подобные градации есть и у переживания и у восприятия. Градаций может быть сколько угодно. Но, чем больше мы видим градаций между символом и иконой -- тем сложнее для нас картина жизни.

Бесконечное число таких градаций -- сама жизнь.

1.3. Концентрированное восприятие символа своего переживания есть концептуальная метафора этого символа, когда сказанное больше слов.

Этот аргумент понимания себя -- как пересечение двух композиционных принципов -- баланса и равновесия.

1.3.1. Понимание своего внутреннего голоса, через баланс цвета или света

1.3.2. или понимание его же через равновесие форм.

Но если восприятие не сконцентрированно -- оно порождает лишь сомнение и иронию.

Три основные области нашего мышления -- 1) концентрированные переживание, которое выражается в композиции, 2) его символ -- определение этого переживания словом и 3) понимание этого символа через его художественную метафору.

Чего-то в их пересечении всегда больше, чего-то меньше. Это как некоторый сложный цвет, состоящий из трех базовых цветов, красного, зеленого и синего.

Возьмем 2 части внутреннего голоса, три части его символа, 1 часть композиционного понимания этого символа и получится картина или стихотворение, или музыка.

Но одновременно это еще и знак мышления. Как треугольник.

Эти знаки мышления человека сочетаются или не сочетаются друг с другом. А мы наивно считаем это приятием и неприятием друг друга -- судьбой. Все гораздо тоньше.

Если рассматривать только две градации переживания, восприятия и осмысления -- либо концентрированное (Да, Свет), либо как априорное (Нет, Тьма) -- то все типы мышления можно записать рядом восьми бинарных чисел. 000 001 010 011 100 101 110 111. Это есть древние даосские триграммы.

64 средневековые даосские гексаграммы -- это парное сочетание 8 триграмм. Имеется в виду сочетание внутреннего понимания, переживания и восприятия и формы их проявлений в речи. Между которыми пропасть 64-х вариантов.

Если градаций 4, то числовой ряд, описывающий все типы нашего мышления -- состоит из 256 чисел. 1111 1112 1113 1114 1121 1122 1123 1124 и так далее. По аналогии с ранним и поздним даосизмом, это можно представить сочетанием 16-ти первых и вторых пар чисел 11 12 13 14 21 22 23 24 31 32 33 34 41 42 43 44.

Представления даосов о 64-ти состояниях восприятия природы укладываются в точно такую схему, если эти 27 треугольников считать типами мышления, а 64 - их репликами.

Если градаций три (символ, икона и нечто среднее между ними -- указатель) -- то все знаки мышления опишет ряд из 27 чисел. Чарльз Пирс в 1884 году назвал их семиотическими знаками.

111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333.

Число этого ряда можно представить неправильным треугольником, вписаным в правильный, в котором координата вершины 3 -- ближе к вершине базового, 2 -- расположена посередине грани и 1 -- наиболее далека от правильной вершины. Чарльз Пирс сформулировал также понятие типа семиотического знака и его реплики. Реплик 27. Но типов знаков только 10, они представляют собой треугольную матрицу чисел. В которой три качества символичность (333), иконичность (111) и реалистичность (222) плавно переходт друг в друга. Внутри типа несколько реплик, например 113 131 311 -- разные знаки одного типа.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

Другой вариант представления таких знаков -- цвет, как пропорция красного, зеленого и синего.

Если сложить все вместе такие треугольники наших мыслей -- они сложатся в единую фигуру, то есть -- в нечто большее, чем отдельные знаки мышления, их сумма нам недоступна, а то, что выше нашего переживания, восприятия и понимания мы называем трансцендентным. То есть -- Богом.

Бог это мы все, все наши возможные траектории мыслей -- одновременно.

В своей художественной практике -- я стремлюсь к такому одновременному использованию сразу всех знаков своего мышления.

В случае 4-х градаций метафора треугольника становится не очевидна, но сохраняется метафора цвета, из которой треугольники построить все-же можно.

Эти две фигуры (при 3-х и при 4-х градациях) легко объединяются в одну фигуру, как два разных паззла одной картины входят один в другой.

В случае пяти и более градаций картина постепенно усложняется и перестает быть однозначной и двумерной.

Если первоэлементов не три, но пять и градаций только 2 -- как в теории Конфуция, получается 32 типа знака, 27 из которых повторяют даосские типы знаков, а пять новых заполняют пустоты между треугольниками, то есть -- добавляются к типу знака, означенного серым цветом. Серых дискурсов 6.

2. Концепт пятиугольника Конфуция. Или австрийского двойного тетраэдра.

Но, и синтез аффекта, перцепта и концепта также возможен в разных вариантах, в белом, в черном и в промежуточном сером. И таких градаций может быть сколько угодно. Очевидно, что общая картина -- на самом деле -- есть сочетания пяти элементов.

Центральный шестой элемент серый, в нем присутствуют все прочие элементы.

3. Концепт квадрата.

Человек мыслит плоско, чтобы понять что-то нам важно видеть его плоское изображение, карту. Поэтому, раздавим этот двойной тетраэдр, как банку из-под немецкого пива.

Вариант первый -- белая и черная вершины не совпали, грани искривились, получился даосский квадрат стихий. Его рисунок выше.

Вариант второй -- белая и черная вершины не совпали, но грани не искривились -- получилась петантаграмма Конфуция.

Вариант третий -- белая и черная вершины совпали и грани не искривились -- получились схемы двух разных мировоззренческих систем одновременно -- силлогистки Аристотеля и дискурсов Жака Лакана. Но, в этом варианте деформации двойного тетраэдра -- с одной стороны -- оказалась светлая сторона, с другой -- темная. Это тоже не совсем наглядно. При этом, цвета каждой из сторон симметрично повторяются по несколько раз.

Разрежем квадрат взаимных вариаций четырех элементов (четвертый у нас одновременно и белый и черный как лицо и оборот) -- по диагонали, перевернем одну из частей и склеим темную и светлую стороны.

Такая трансформация позволит увидеть всю карту нашего мышления на одной плоскости.

Первое открытие -- дискурсов 48. Серый цвет. Цвет на этой карте -- тип мышления, у каждого типа есть множество реплик. Они имеют тот же цвет, но отличаются комбинаторикой первоэлементов.

Второе открытие -- что неповторяющихся цветов всего 55: 20 светлых, 20 темных и 15 не зависящих от влияния белого или черного цветов.

В итоге, ограничиваясь одной лишь структурой типов нашего мышления, не вникая в реплики -- карта типов мышления представляется цветнам ячеистым треугольником (2015).

Если посмотреть на этот рисунок сильно прищурившись или сквозь завазилинное стекло, то можно в нем угадать цветовой круг И.В. фон Гете 1810 года. В своей книге он говорил о Великой формуле Цвета, как сочетания 4 элементов мышления -- . Но не разглядел эту структуру достаточно четко.

Мышление человека -- по мнению И.В. Гете -- состоит из пяти состояний или областей: фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры и действительно достоверные суждения. Пятое, достоверное суждение есть результат равновесия первых четырех элементов. Как цвет есть сочетание красной, желтой, голубой и синей красок. Он попробовал соединить кистью эти 4 капли краски и у него получился цветовой круг. Но, он не учел 5-й цвет -- бумаги.

Концепция цветового круга 1810 года -- безнадежно устарела. Она пример иконичности современных представлений о структуре цвета и соответственно -- структуры нашего мышления. Художники и дизайнеры апеллируют к цветовому кругу Гете лишь как к авторитету, не понимая его подлинного значения. Воображают его нормой воображения о структуре цвета. Так действует мышление человека, когда оно не сконцентрировано. Когда оно иконично иронично.

___________

О мировозренческих системах

Все мировоззренческие системы прошлого и настоящего -- просто есть различные способы нарисовать такую структуру. Объяснить Бога через деление этого пространства мышления на базовые элементы.

Или -- через различное определение их количества и правильной очередности. Все учения ровно об одном и том же. Их различия -- результат разной комбинаторики. Поэтому все учения тоже можно представить символами и сложить все вместе.

Но, все эти слова -- это просто определение словом, то есть -- концентрация переживания жизни в символ. Или в икону. Или указание на идею внутреннего голоса. У кого как. Что есть только одна из трех возможных проекций.

Это только одно вещество из трех необходимых для магической формулы картины и стихотворения.

Но, у некоторых людей -- иногда (а возможно и всегда, а иногда -- это как раз редкость), возникает искушение одним этим определением словом и ограничится. Вообразить норму своего воображения. Как детям, чтобы познать предмет достаточно узнать его название.

Или наоборот, ограничится одним лишь внутренним голосом или одним лишь восприятием. Сконцентрированными или расслабленными. Масса градаций

Или -- ограничиться каким то их определенным сочетанием. Доминирующая сейчас мировоззренческая система -- прагматизм -- в том, чтобы видеть эти знаки и признавать, что у каждого носителя такого знака своя собственная правда.

Творчество, напротив, в соединении всех этих элементов нашего мышления в магическую формулу гармонии.

Это как шифр от сейфа в котором хранится личное послание каждому из нас от Бога сферы неподвижных звезд. Наша единственная задача успеть прочесть его. Пока еще мы живы и у нас есть чувства, воображение, ум и здоровье.

_____________

Аффект, перцепт и концепт

Искусство творит перцепт, сгусток восприятия, наука -- аффект (концентрированную точку зрения -- пропозицию). Философия -- концепт (обобщение словом). Но, по отдельности, перцепт, аффект и концепт -- не могут определить окружающий нас хаос неопреденностей. Тонут в этом хаосе.

(Перефразированная мысль Жиля Делеза 1991)

Платон говорил о душе человека как о комбинации ярости, страсти и мудрости. И если с позиции мудрости еще хоть что то можно сказать.

Например -- можно рассмотреть схему мышления человека, анализировать те или иные типы суждений, как достоверные и недостоверные, как сделал Аристотель, построить мыслезнаки как сделал Чарльз Пирс, или дискурсы, как сделал Жак Лакан, или даже рассмотреть путь мышления человека за последние 35 тысяч лет и вычислить конец этого пути в 2012 году, как сделал Теренс МакКена в 1970-м году. То, сказать что-то настолько же конкретное с позиций концентрированных страсти и ярости -- гораздо сложнее.

Каким бы мудрым не был бы человек, что далеко не факт, каждый раз он оказывается один на один со своими непредсказуемыми эмоциями и ощущениями. И ничего с этим не поделать.

Восприятие, то есть -- комплекс ощущений -- еще можно попытаться как-то объяснить. Например, как это в 1954 году сделал Рудольф Арнхейм, анализируя детские рисунки. Дело в том, что у детей не настолько развито аналитическо-концептуальное мышление, как у взрослых и они воспринимают предмет целостно. Как гештальт. Так и рисуют.

И что? Он определил словом (что уже концепт) несколько композиционных принципов, из которых два соответствовали принципам даосской живописи 7 века -- это баланс цвета и равновесие форм, а остальные были данью научному модерну конца 18 века. Объем, пространство, метафора театра.

Да и само это исследование -- определение законов восприятия экспериментально. Тот же "неевклидов модерн" или "средняя температура по больнице" Карла Фридриха Гаусса.

И совершенно нет никаких следов принципов авангарда или беспредметной абстракции Василия Кандинского.

Жизнь и смерть культуры

Мы можем с уверенностью утверждать лишь то, что древние в поиске ответа на вопрос о форме душе человека -- были более успешнее нас.

Мы не сколько познаем мир вокруг нас, сколько повторяем то, что уже познали наши предки. Эта трансляция достижений предков называется культурой.

Но культура перестала транслировать такие достижения (что тоже можно объяснить, но не исправить) и нам приходится открывать все заново. По многу-многу раз.

Мартин Хайдеггер в 1923 году назвал это деструкцией, Жак Деррида в 1967 году говоря о деконструкции имел в виду нечто другое -- протест против бинарной структуры, например -- онтологии Хайдеггера. Всегда между символом Дасайн и иконой Дасман -- есть нечто третье, индекс (пример, факт, образ) -- как у прагматика Чарльза Пирса (1884) или -- как у концептуалиста 15 века Пьера Абеляра -- единство опыта и познания. Или как сказал Михаил Бахтин в 1921 -- творчество это форма единства обыденной жизни и фантастического искусства (единство означающего и означаемого возможно только в творчестве).

Продолжим теорию Жиля Делёза

Допустим: 1- Концепт означает Аффект. 2 -- Перцепт означает концепт. 3 -- Аффект означает перцепт. Круг замыкается. И очередность и порядок таких парных означений может быть каким угодно.

Каким угодно конкретно?

123 321 132 231 123 312 131 132 -- всего 8 вариантов, точно, как древне даосских стихий обозначаемых триграммами сплошных и прерывистых черт: Гром, Гора, Вода, Небо, Чаша (для Воды), Земля, Огонь и Ветер.

Но, этого тоже недостаточно, это как смотреть только на одну из сторон здания, не видя всей трансцендентной картины. Чтобы видеть все -- важно найти созвучие своему пониманию жизни и своему высказыванию об этом.

Как бы загадочен не был синтез ярости, страсти и мудрости -- пояснить это забытое единство аффекта, перцепта и концепта -- можно лишь концептом. И, очень мало, кто способен понять эту условность. Обычно пытаются понять концепт буквально. И это мышление "лоха". Для понимания концепта важна его пара с означающим, метафора, символ.

Невозможность -- для обычного человека -- дать четкое определение своим ощущениям и эмоциям порождает массу спекуляций. Увы, глупости и обмана -- как неправильных концептов -- в этом мире гораздо больше, чем правильных. И для обычного человека одно не отличимо от другого.

Концепт без переживаний и восприятий -- мертвые слова. Ими очень легко манипулировать. Но и без концепта творчество неполноценно. Важен баланс всех трех качеств души.

Как шифр от кодового замка. Без одной цифры он не откроется. А в сейфе, запертом этим замком -- храниться личное послание каждому из нас от Господа Бога. Понять этот шифр -- понять себя. То, к чему призывал Сократ. То, о чем размышляли Аристотель в двух Аналитиках и Фома Аквинский, в своей теории Благодати.

Посмотрите на перцепт, аффект и концепт как на три проекции невидимой нами фигуры Души. Нет смысла спорить, какая проекция правильная, а какая нет.

Все три проекции одновременно помогают нам представить сам этот трансцендентальный объект, то есть -- не доступный по отдельности, ни разуму, ни эмоциям, ни ощущениям. Только всем вместе.

Полноценным текстом об этом -- когда сказанное больше слов -- конечно может быть только поэзия, живопись и музыка.

Но, во первых все три проекции, до соединения в одно целое уже должны быть, а во вторых -- я рассчитываю на диалог с тем читателем, кто уже имеет соответствующий опыт. И кому не хватает лишь осмысления своих чувств. В таком случае, проекция одной лишь рефлексии -- возможно -- не бесполезна.

Жиль Делез в 1991 году говорил о картине, как о некоторых концентрациях переживаний, восприятий и умозаключений (аффекте, перцепте и концепте). Платон говорил о ярости, страсти и мудрости, как о сменяющих друг друга этапах нашего мышления (речи).

Пересказ теории Платона современным языком.

Переживание (желание) есть источник мысли, а его интуитивное сгущение (означение) и есть аффект (у Делеза значение слова "аффект", не психиатрическое -- просто концентрация переживания). Аффект означает (концентрирует) переживание. Вместо слова аффект можно использовать слово интуиция, если иметь в виду ее концентрированный результат -- внутренний голос. -- эврику. Этот результат можно назвать основой.

Аффект-интуиция будит рефлексию-умозаключение, и концентрация (означение) таких умозаключений и есть концепт. Его также можно назвать символом. Когда Жак Лакан в 1970-м году говорил, что символ означает желание, возможно он имел в виду, что концепт означает внутренний голос (интуицию-аффект). Хотя -- конечно -- под означаемым он однозначно имел в виду расщепленное желание, то есть неизвестную (пока еще) нам -- форму своей души (пересечение аффекта, перцепта и концепта). Но тоже самое у него и четвертый элемент -- понимание причины своего удовольствия от речи -- означения символом ровно того же самого. Круг замкнут.

В этом нет никакого противоречия, так как это просто пересказ теории Платона современным для 1970-года языком психоанализа. Противорчечие -- возможно -- у Платона. Но и это не противоречие. "Познай самого себя" Сократа -- это и есть этот новый принцип аналитики 4 века до нашей эры. Познай то, как ты познаешь самого себя, переживи то, как ты переживаешь это познание самого себя. И восприми то, как ты сам воспринимаешь себя.

Это легко понять обратившись к учению даосов. Между внутренним понимаением себя человеком и его способность сказать об этом понятно для окружающих -- пропасть. Преодоление этой пропасти есть Дао. Найди свое Дао -- индивидуальное созвучие внутреннего внешнему. Сократ познакомил софистов-греков с даосизмом. За что был ими казнен.

В 1884 году американец Чарльз Пирс повторил этот опыт Сократа, его не казнили, но умер он в нищете и забвении, хотя подарил миру новое мировоззрение -- прагматизм. которое сейчас абсолютно во всем, и -- конечно, как и учение Сократа -- это не более чем новая (для 1884) интерпретация древнего даосизма. Как сказал художник и проповедник Раджниш (Он же --Бхагван или Ошо) -- "Дзен единственно живая религия". Дзен -- это неодаосизм времен экспансии буддизма в Китай. Ответная реакция.

Вполне естественно существование других его версий. Да и сам даосизм рубежа 2 и 3 тысячелетия до нашей эры -- наверняка -- новая версия (для того времени) чего-то еще более древнего.

_________________________

Концепт, как концентрированная рефлексия будит восприятие, которое -- тоже концентрируясь -- образует перцепт -- визуальную метафору концепта.

В результате прохождения нами этих трех этапов -- согласно теории Платона -- мы начинаем понимать речь, это четвертый этап. И концентрацией такого понимания метафоры концепта чувств -- являются сами эти наши чувства. Все возвращается в начало.

Мы последовательно концентрируем собственное переживание, умозаключение, восприятие, как и результат их смешания. Так считал Платон. И Фома Аквинский в 15-м веке назвал такой порядок разворачивания мышления от этапа к этапу -- правильным, дискурсом. В отличие от интуитивного схватывания целого, минуя предварительные стадии аффекта, концепта и перцепта.

Жак Лакан в 1970-м году пересмотрел эту теорию Платона и пришел к выводу, что порядок этапов мышления, то есть -- траектория мысли между этими четырьмя элементами нашего мышления может быть какой угодно.

Этими различиями очередности этапов мышления Жак Лакан объяснил историю человечества. Как борьбу разных типов мышления за доминировние. В разное время побеждали разные дискурсы: господина (Золотой Век), аналитика (четвертый век до нашей эры), университетский (11-15 века), истерика (с 15 века по 1970 год). Затем такая история человека закончилась. Все дискурсы получили равные права.

О логике, силлогистике и софистике в композиции

Живописная композиция это условие достоверности проявления картиной клубка восприятия, переживания и осмысления жизни художником.

1) Первый "закон логики" -- закон тождества. Логичное -- достоверно. Нелогичное -- недостоверно. Либо Да, либо Нет. Третьего не дано.

Построение логического квадрата Аристотеля

Но сам Аристотель, автор этой теории, рассматривает три варианта. "Посылка есть высказывание, утверждающее или отрицающее что-нибудь о чем-нибудь. Высказывание же это бывает или общим, или частным, или неопределенным." (Аристотель Аналитика первая).

Про неопределенные (некатегоричные) высказывания ничего нельзя сказать. Поэтому теория Аристотеля рассматривает только категоричные высказывания.

1) A -- утвердительное общее. 2) E -- отрицающее общее. 3) I -- утвердительное частное. 4) O -- отрицающее частное.

Таким неопределенным высказыванием -- в некотором роде -- является душа человека. Своей жизнью мы и определяем ее. Либо отрицая подлинное бытие, либо утверждая его. В общем или в частности.

Отрицание подлинного бытия -- согласно другой теории Жака Лакана 1970 года -- это расщепленное желание (тьма житейской обыденности).

Утверждение подлинного бытия -- Свет -- это протест против диктата четко очерченных форм обыденности -- так эту теорию Жака Лакана интерпритировал -- для анализа искусства эпохи кватроченто (Возрождения) -- Юбер Дамиш.

Карл Юнг противопоставлял обыденную норму воображения (Тьму невежества) и преодоление этой нормы, раскрытие Света знания из бессознательного. И так далее.

Для завершения знакомства с теорией Аристотеля необходимо привести пример применения этого принципа классификации. Высказывание состоит из большего и меньшего терминов, а также -- промежуточного между ними среднего.

Большее (Предикат) -- буквально -- больше меньшего (Субъекта), меньшее является его частью. Дерево -- часть леса. Город -- часть страны.

Но высказывание строится не от большего термина к меньшему и не наоборот, а посредством среднего. Возникает 4 варианта разворачивания высказывания от термина к термину -- 4 фигуры.

И для каждого такого разворачивания высказывания -- применяется один из четырех вариантов типа: 1) A -- утвердительное общее, 2) E -- отрицающее общее, 3) I -- утвердительное частное, 4) O -- отрицающее частное.

1) Предикат > Среднее > Субъект

2) Предикат > Среднее < Субъект

3) Предикат < Среднее > Субъект

4) Предикат < Среднее < Субъект

Далее -- следует вывод, всегда от Среднего к Предикату.

В итоге -- формула высказывания записывается 4 символами, например AIE4 (1324). Это можно представить таблицей пересечения двух первых и двух вторых пар цифр. Всего 256 ячеек. И только 19 -- из них, согласно теории Аристотеля достоверны (на рисунке они помечены цифрами от 1 до 19).

Буквами на этом рисунке помечены дискурсы теории Жака Лакана. Обе теории дополняют друг друга. У Жака Лакана просто другие обозначения:

1 -- Обыденное расщепленное желание (или идея подлинного бытия) -- здесь есть двойственность, возможно 1а и 1 б. То есть всего элементов пять, как у Конфуция.

2 -- Символ этого желания (форма идеи, как у Чарльза Пирса). Если это означение желания -- то форма иконическая, если символ идеи подлинного бытия -- то форма символическая. Но может быть и нечто промежуточное -- пример, инвариант не зависимый от Тьмы и Света. И у Лакана и Пирса это очевидно. Конечно, если теорию Лакана немного продолжить.

3 -- Удовольствие (польза) от высказывания. Как эстетическое удовольствие от созерцания картины (интерпретация-смысл формы идеи, как у Чарльза Пирса). То же возможны три варианта, светлый -- законный, темный -- желаемый и неопределенный -- факт.

4 -- Понимание причины своего удовольствия от высказывания (прагматическое означение идеи ее смыслоформой, как у Чарльза Пирса). То же возможны три варианта, светлый -- аргумент, темный -- ремма (гипотеза) и неопределенный -- дицент (эксперимент, непосредственно наблюдаемый образ).

Как видите три очень разные теории -- ровно об одном и том-же.

Картина мира - основное понятие мифа.

Деление событий жизни на белое и черное, а главное -- наша возможность выбора между ними -- уже картина мира. Эти два разных типа восприятия жизни составляют основу любого мифа. Согласно анемическим религиям (традиционным верованиям) -- человек создан как результат борьбы доброго и злого богов-братьев.

Когда поп в автобусе охмуряет бабушку рассказами о борьбе Бога с Дьяволом -- он рассказывает ей этот древний миф. Хотя, с православной точки зрения, сравнивать Бога и Дьявола как равные силы -- ересь манихейства. Но ведь и дело происходит в Южном Чертаново.

Что же есть этот Свет и Тьма?

Древние даосы рассуждали просто. Такие Да и Нет, это условие -- наличествует или отсутствует -- у нас -- некоторое качество восприятия подлинной жизни. Обычный человек не видит никакого подлинного бытия. Это тьма. Поэт и художник видят. Это Свет.

Но каждый видит по разному. Как разные оттенки цвета. Это объясняется комбинаторикой качеств его восприятия жизни. В такой трактовке -- обычный человек, это художник, который в свей жизни сам вообще ничего не видит. Поэзия и живопись -- говорят больше.

Но, это простое объяснение годится -- разве, что -- для первого знакомства с даосизмом. Даосизм, конечно, гораздо сложнее. Возможно, есть древний, более простой пласт даосизма, и есть его средневековая -- гораздо более сложная версия.

Есть пропасть между нашим внутренним пониманием подлинного бытия и нашей способностью сказать об этом другим людям. Это и есть Тьма. Преодоление этой пропасти -- Свет. Первый пласт даосизма формулирует 8 базовых стихий восприятия природы (жизни). Второй пласт, использует это вполне самодостаточное древнее учение как икону (поверхностно) и вводит повторное определение Света и Тьмы, как нашу Способность и Неспособность выразить свое понимание подлинной жизни в творчестве. В точности -- для человека -- это недостижимо. Но мы можем приближаться к такому Дао, через найденные гармоничные созвучия внутренного и внешнего, как созвучие двух разных музыкальных инструментов. Второй пласт даосизма -- древнекитайский постмодернизм.

Платон считал, согласно иссдедованиям А.Ф. Лосева 1923 года -- что человек либо погружен в размышления о сущности своего восприятия -- в рефлексию -- это Свет. Либо ограничивается познанием поверхностных качеств предмета. Это тьма невежества. При этом, душа человека есть композиция (сочетание) страсти, ярости и мудрости. Если, для каждого качества души, Платон применял это условие -- либо поверхностно (Нет) или рефлексия (Да), то он пришел к древнему варианту даосизма. Только выразил его с помощью нового языка геометрии Евклида.

Но, возможно Лосев ошибся, и тогда, либо средневековые последователи Платона не завершил его учение, как это сделали средневековые даосы с древним даосизмом, либо Платон просто пересказал ранний даосизм.

А возможно был и третий, еще более древний источник. Например учение Гермеса Трисмегиста -- современника Моисея. Вероятно, вымышленного средневековыми схоластами персонажа, Если Моисей иконичен, Гермес -- символичен. Точно как иконичен Христос и символичен Сократ. Две персонофикации одной и той же идеи. Это еще одна концепция Света и Тьмы, Чарльза Пирса 1884 года.

Учение Гермеса о кадуцее -- говоря современном языком -- о генетическом коде Вселенной -- Есть две спирали (Как в ДНК). Как развивающееся мужское качество (Сол, Марс, Юпитер -- активность, воинственность, властность) и женское (Тривия, Люцифер, Сатурн -- колдовство, чувство, психоделия). А между ними есть перемычки среднего (Терра, Меркурий и Целум). Это как Свет и Тьма сочетаются друг с другом тремя разными способами (Земля, Меркурий и Уран -- как основа, как деятельность и как выход из матрицы).

Чем такое учение Гермеса отличается от даосизма и платонизма? Да ни чем. Это одно и тоже, пересказанное с разной степенью непонимания (невежества). Как если разобрать паззл и собрать его заново, неправильно. Вариантов получится множество и все они сходны.

Стихия Гром (Свет восприятия ритма подлинной жизни в череде обыденности) и тьма во всем остальном (об этом остальном -- позже). У Платона это созерцание, сплавление геометрически правильных форм (созданных правильным мышлением -- дискурсом) обратно в бесформенные чувства. Когда образы исчерпаны, а восприятие продолжается. Чжуан Цзы сказал о таком состоянии "музыка делает нас проще и искреннее и позволяет видеть жизнь такой, какая она есть". Сол или Гелиос в римско-греческой мифологии. Творческая активность. Я предлагаю представить -- как красный цвет.

Нечто противоположное такому Грому -- Тьма в первой черте и Свет во всех остальных. Ветер. Голубой цвет неясных ощущений (колдовство лунного света).

"Это сияние луны мне мешает уснуть

Свет ее здесь словно иней лежит на полу

Голову поднял -- взираю на горный месяц,

Вниз опустил -- нахлынули думы о крае родном"

(Ли Бо, около 750 года)

По преданию, поэт утонул в реке пытаясь поймать отражение луны и тем самым замкнуть круг метафоры жизни.

Соединяются Гром и Ветер в стихии Неба. Белый цвет. или в стихии Земли (черный).

Стихия Воды (Свет постоянно меняющихся наших представлений о подлинном бытие и тьма во всем остальном). Пусть это будет зеленый цвет (бирюзовый). Люцифер -- блеск утренней звезды -- Венеры. Переменчивые чувства.

Противоположный зеленому -- пурпурный, Марс, воинственность творческой интуиции, стихия Огня.

Синий цвет -- стихия Гора -- концептуальная метафора по современному -- понимание подлинного бытия, которое дает нам визуальная метафора его концепта. Психоделическое -- сверхчувственное понимание подлинной жизни.

Противоположен синему -- желтый. Концепт, определение своего чувства словом, Стихия Чаши для Воды. Действительно, концепт это оболочка метафоры. Древние греки говорили об этом первоэлементе мышления -- земля как осадок воды. Практически (с некоторыми оговорками) получилась теория трех цветовых оппозиций Василия Кандинского, которую он изложил в "О духовном в искусстве" в 1910 году.

В даосизме 8 первоэлементов, как сочетание пяти качеств. Но в учение Гермеса элементов 9. Девятая стихия -- Уран -- выход из такой матрицы 8 элементов.

Платон оставил нам теорию четырех стадий речи. О ней он говорит в 7 письме. В ней все тоже самое, что в даосизме и герменевтике (учении Гермеса). В основе мысли -- бесформенные ощущения (пепельно голубой свет Луны). Пурпурный огонь интуиции это поиск четкого определения своим ощущениям словом (желтая чаша для воды -- золотой Грааль). Эврика -- черная Земля. Само определение словом -- это процесс от озарения к символу (белого неба). От белого Неба к синей Горе понимания -- ведет путь зеленой визуальной метафоры концепта. И последняя четвертая стадия речи -- красный цвет -- сплавление образов и их концептов обратно в колдовские бесформенные ощущения лунного света. Круг замкнулся.

В традиционных верованиях более глубокой древности -- все ровно тоже самое. Миф рассказывает о путешествии шамана по миру нашего подлинного бытия. Все начинается как и в аналитической философии с предчувствия -- с колдовства при свете луны, Гром -- это мировое дерево душ умерших предков. Вершина этого дерева -- точка в середине неба (Полярная звезда). В на эту вершину садится птица, перевозчик душ на символическое Небо. Ее полет -- вознесение -- метафора наоборот. Концепт -- вместилище метафоры, это единственно верное суждение небесных богов, за которым шаман отправляется на Небо. Далее шаман возвращается на Землю и происходит психоделический процесс -- обратный интуиции и все возвращается обратно к лунному свету.

Картина мира - карта подлинного бытия

Первая известная таблица вариантов такой достоверности И Цзин ("Книга Перемен").

Даосы считали, что достоверно то, что созвучно Дао. У каждого человека оно свое. Чудесное Дао может найтись где угодно, даже в ремесле водоноса или лесоруба. Важно найти не какое-то определенное состояние, а достоверно выразить то, какое есть.

Неодаосизм это Дзен. Дзен оказал огромное влияние на европейское мышление.

Например на Готфрида Лейбница и на Карла Юнга.

Прочесть значение гексаграм И Цзин очень просто.

64 варианта сочетания триграмм И Цзин

Конкретное состояние Природы означается комбинаторикой двух пар триграмм (внутренее понимание и его внешнее проявление).

Таких триграм 8. Гром, Гора, Вода, Небо, Водоем (чаша для воды -- аналог осадок воды -- земля древних греков), Земля, Огонь, Ветер. Это комбинаторика трех черт, сильной (сплошной) и слабой (прерывистой), Да и Нет, Света (ясности Лейбница) и Тьмы (незнания).

Сами эти черты (читаются снизу вверх) означат три чувства подлинного бытия человека. 1) Чувство ритма подлинного бытия в череде житейской обыденности. 2) Чувство изменчивости наших представлений о подлинном бытие, их постоянная переменчивость, одухотворенное движение жизни. 3) И наша способность понимать символические идеи подлинного бытия.

Проявляются эти черты в композиции как 1) баланс цвета или света (ритм), 2) как композиционная устойчивость или равновесие форм (одухотворенное движение) и 3) как актуальность -- современность картины -- соответствие духу своего времени. Сейчас (со времен лекций Кандинского об авангарде в Баухаузе) мы считаем актуальным стремление композиции к новому, своему будущему предназначению, но древнекитайские художники, наоборот считали актуальным -- сохранение и ретрансляцию великих достижений духа древности.

"Сказанное -- больше слов" (принцип китайской поэзии 7 века). Сейчас, с 1991 года, такое понимание нами подтекста сказанного мы связываем с результатом работы концептуальной метафоры.

Даосы считали, что между нашим внутренним бессознательным переживанием, восприятием, осмыслением жизни и тем, как мы сами способны сказать об этом другим -- например в картине (балансом цвета, равновесием форм и современностью картины) -- пропасть непонимания-недостоверности. Но, когда одно созвучно другому, бессознательное -- мышлению, наше суждение становится достоверно.

Эту достоверность Дао намеренно не найти. Она приходит как чудо. Награда за отказ от его намеренного поиска. Художник должен отказаться от тусовки (дискурса) художников, иначе свое Дао художника просто не найти.

Выбор остановки

Это просто. Писать этот текст можно до бесконечности, каждый день будет приходить новая мысль, будет открываться что-новое. Это одна координата.

Вторая координата -- воспринимать ритмический узор жизни. Это как нажимать на кнопку фильтра фотошопа -- картинка будет все время меняться и становиться интереснее и интереснее. Две координаты определяют плоскость, а мысль как бы скользит по такой карте, как автомобиль по дороге. При определенных условиях -- это движение тоже может быть бесконечным.

Третья координата символического понимания подлинного бытия превращает ваш автомобиль в самолет, появляется высота мысли. Этот полет тоже может длиться вечно, было бы топливо и ресурс здоровья. Но они ограничены.

В итоге мы достигаем некоторой точки (высоты актуальности и координаты на карте баланса-композиции) и рисуем его. Это определенная картина. Но в процессе работы возникает ошибка и нас увидит в сторону. Достоверен тот выбор, который созвучен знаку мышления, в котором мы действительно находимся.

Две линии-траектории пересекаясь дают точку, в которой внутреннее понимание и внешняя способность сказать об этом если не совпадают то созвучны. А наше бытие выстраивается как отражение этой точки сборки. У каждого она своя.

Художник просто проявляет это невидимое пространство подлинного бытия (мысли) -- точку за точкой. Пунктиром показывая другим это иное. А глупец и софист -- просто тыкают пальцем в такую карту и говорят, что они там. Или говорят то, что человек хочет от них услышать. Это бессмысленно.

Интуитивный поиск и интуитивное познание

Идеи Готфрида Лейбница о темном и ясном познании -- ровно об этом. "Ясное в свою очередь бывает смутным и отчетливым, отчетливое -- неадекватным или адекватным, а адекватное бывает символическим или интуитивным. Самое совершенное знание то, которое в одно и то же время адекватно и интуитивно. Из этого ясно, что мы не имеем идей даже тех предметов, которые мы познаем отчетливо, если мы не пользуемся интуитивным познанием". Достоверно -- интуитивное.

Интуитивное познание у Платона имеет два разных значения. Это может быть "познание поверхностных качеств предмета" -- интуитивный поиск четкого определения словом своим бесформенным чувствам. Придание идее -- формы. То есть -- нечто вспомогательное и недостоверное. А может быть -- созерцанием, непосредственным восприятием без каких-либо вспомогательных образов, погружением в размышдения о сущности собственного восприятия -- интуитивным познанием, очищенным от строительных лесов концептов и их визуальных метафор.

Пример -- концепция беспредметной абстракции Василия Кандинского. Когда план композиции важнее иллюзорных узнаваемых образов. Следуюзий шаг концептуализм -- отказ от форм, даже абстрактных. Собственно это и называется интуитивным (композиционным) познанием, в отличие от банального интуитивного поиска четкого определения словом своему чувству. Но строительные леса в композиционном мышлении тоже нужны. Освобождение от них -- это и есть баланс концепта, перцепта и аффекта. Если вообще ничего не построено, сколько от него не отказывайся -- ничего взамен не приобретешь.

Важно не путать эти два разных значения интуиции. Обычный человек, даже называющий себя художником -- как правило -- путает их. Он уверен, что его начальный интуитивный поиск формы своих чувств и есть конечная цель познания. В результате он мысленно бесцельно плавает в океане собственных представлений (беспочвенных фантазий), даже не отчалив от берега, вовсе не напрягая свое мышление, уверенный в том, что именно так и устроен мир (как это подсказывает ему интуиция). В итоге -- никакой композиции нет, а понимание он находит только у точно таких же восторженных лохов. Карл Юнг называл это воображаемой нормой воображения. Творчество это -- напротив -- преодоление такой самоцензуры.

Но преодоление себя -- нахождение своего Дао -- явление редкое, а художников очень много. У куратора (сотрудника музея) всегда есть искушение подыграть лоху, и получить с него денег за подтверждение его беспоченных фантазий о творчестве.

Софисты-кураторы продают ему право считать себя художником -- выставки и звания. Накопив провенанс или став председателем какого-нибудь союза художников или небольшой секции -- такой художник сеет семена своей глупости.

Но, более типичный пример обыденного мышления -- тусовка. Кукушка хвалит петуха за то, что хвалит он кукушку.

"Целое больше, чем сумма его частей" (Аристотель).

Другая теория достоверности -- "Аналитика" Аристотеля или теория 19-ти силлогизмов. Силлогизм -- метод дедуктивной проверки собственного суждения на достоверность. Софизм -- то, что заведомо недостоверно, но кажется нам вполне достоверным.

До конца 19-го века силлогистику Аристотеля преподавали в гимназиях. Теперь даже выпускники университетов редко понимают о чем идет речь.

Математики утверждают, что дедуктивная силлогистика Аристотеля -- неверна и ей на смену давно (с конца 19 века) пришла математическая индукция и теория множеств.

Гуманитарии обычно помнят три или четыре "кратких закона логики". Причем, четвертый, который предложил Готфрид Лейбниц -- по сути -- отменяет предыдущие.

Теория достоверности суждений неоднократно пересматривалась и стала предметом знания узких специалистов.

Жизнь современного человека стала беднее без такого инструмента познания жизни. Но, возможно, в этой дискриминации есть свой смысл. Каждый человек должен сам пройти свой путь от осознания недостоверности своих сужения к умению мыслить достоверно. И далее -- к способности быть понятым окружающими.

Обыденная жизнь -- просто инкубатор такой достоверности мысли. Понял -- вышел на следующий уровень. Нашел свое Дао.

Стихии мышления

Принципиального отличия древних и современных теорий достоверности -- нет. Они дополнят друг друга, как части одного целого.

Однажды древнегреческие философы (досократики -- жившие до Сократа) уже проходили этот путь обобщения поиска первоэлемента Вселенной (вода? земля -- осадок воды? огонь-речь? воздух-логос? позднее Аристотель добавил пятый первоэлемент -- эфир достоверности наших суждений, их которого, по его мнению, составлен небосвод).

Эмпедокл обобщил эти поиски одной диаграммой мышления человека. Мы искали первоэлемент Вселенной, а нашли карту собственного мышления.

Ровно тоже самое повторилось и в 21 веке.

Стуктура мышления

Из последних вариантов теории достоверности приведу в качестве примера -- американский прагматизм Чарльза Пирса (1884), это именно "новая логика", французскую теорию структурного психоанализа Жака Лакана (1970), американскую психоделию Тимоти Лири (1960) и ее французский философский аналог -- теорию нового концепта Жиля Делеза (1991). Обобщает все эти теории, включая предществующие -- "Новая геометрия" 2015 года.

Как в философии, также и в живописи, насколько достоверны или недостоверны наши суждения о жизни, настолько же достоверны или недостоверны наши визуальные метафоры этих наших суждений.

Композиция -- визуальный аналог силлогистики. Требуется вникать в такую теорию, но одного такого знания недостаточно, необходимо научиться использовать это знание -- интуитивно. Это не сложно, но интуитивно силлогистика не очевидна, очевиден как раз визуальный софизм, то есть -- отсутствие композиции (глупость).

Так же и ценность настоящей живописи - в достоверности передаваемых ей ощущений.

Как меняются представления о достоверности суждений, также меняются представления о композиции в живописи.

2) Второй "закон логики" (невозможности противоречия) -- если бы у бабушки были усы -- она была бы дедушкой. Если две точки зрения на композицию противоречат друг другу, то одна из них ложна. Это касается и разных представлений о композиции в разные времена.

Вы посетили выставку в музее и картины представляются Вам ужасными, но кураторы музея утверждают обратное. Прав кто-то один. Вы или они.

Возможно Вы сами что-то не понимаете, но возможно, эти кураторы ранее (за откат) убедили какого-нибудь банкира-коллекционера купить эти плохие картины, а теперь вынуждены скрывать обман и выставлять это в своем музее. В таком случае правы Вы, а кураторы -- просто софисты (или мошенники). Чтобы найти правильный ответ -- необходимо анализировать силлогизмы своих суждений.

Софист отличается от мошенника убеждением, что одной правды на всех (всеобзей достоверности) -- просто нет. У каждого своя правда. Своя композиция.

Мошенник просто обманывает, нарушая такую правду-композицию. Которую сам он может признавать.

Обычный человек ничего не знает о правде-композиции, вместо правды его интересует лишь его собственная интуиция, которая его как правило сильно подводит, обманывает.

Различить софиста, мошенники и обывателя -- невозможно. Разве что софист -- однозначно циник. Но так ли он неправ? Скажите правду тому, кто ее непонимает и он тут же сделает из нее какую-нибудь неправду.

Культура человека ретранслирует достижения достоверности, но при копировании постепенно превращает правду в неправду. Простой пример -- китайские подделки известных брендов.

Но, иногда культура -- как это происходит сейчас в Москве -- просто перестает транслировать что-либо, парализованная софизмом. Такое уже было у греков в 5 веке до нашей эры и закончилось катастрофой самой Древней Греции. Но при этом родилась аналитическая философия Сократа, Аристотель лишь конкретизировал это новое учение.

Но обломках уничтоженной софизмом древнегреческой цивилизации возникла империя Александра Македонского, позднее ее разделили между собой Рим и пресловутый царь Митридат, еще позднее -- на обломках уже этих империй возникли Исламская и Христианская цивилизации. Буддистская возникла восточнее и раньше.

Третий "закон логики" (исключенного третьего) -- либо на берег, либо на пароход. Третьего не дано. Или/или.

3) Четвертый "закон логики" (достаточного основания). Третье дано -- это контекст. "Всякая мысль истинна или ложна не сама по себе, а в силу достаточного основания". Новая для начала 18-го века версия софизма. Нелогичное -- достоверно, если... тому есть "достаточное" основание. Все относительно, у каждого своя правда, что одному достоверно, другому недостоверно. Это софизм.

Таким достаточным основанием 5 века до нашей эры было -- "у каждого своя правда". До этого достаточным основанием был правильный ход мысли. Кто мыслит правильно (кто господин), тот и прав.

"Достаточным основанием" в 11-15 века был авторитет или социальный статус, (дискурс университета), не важно что говорят, важно кто и где. У кого больше власти (сильнее армия, больше денег, выше рейтинг) -- тот и прав.

Другая версия достаточного основания -- экспериментально доказано, британские ученые доказали, маркетинговое исследование или социологический опрос показал, компьютер рассчитал. Это уже модерн конца 18 века -- средняя температура по больнице. С этим спорили модернисты (кто был против такого модерна).

Третья версия античной софистики -- семиотические знаки мышления. Конец 19 го века. Прагматизм. Это уже постмодерн (сверхмодерн) конца 19 века -- и/или. Люди мыслят по разному, образуя 27 сегментов целевой аудитории (типов таких сегментов 10). Для каждого сегмента -- свой подход. У каждого своя правда. Именно с этим и спорили постмодернисты (кто был против постмодерна). Таких давно нет.

Борьба с софизмом -- во все времена -- имеет один единственный инструмент -- теорию силлогистики Аристотеля. Это еще одно достаточное основание.

Но конечно, все-такие основания одинаково недостоверны. Но, при этом -- сама их структура и есть новое достаточное основание 2012 года. Сверх-прагматизм. Постпрагматизм.

Степени приближения

Уточненных семиотических знаков 512, их типов 55. 20 темных +15 средних +20 светлых. 15 средних подобны 10 семиотическим знакам 1884 года (4+3+2+1) , но в 2012 году добавляется пятый ряд (5+4+3+2+1). Эти пять новых типов мышления характеризуют отличие нашего времени от конца 19-го века, когда была сформулирована теория семиотики.

Дополнительные (к старо-семиотическим) типы мышления нового человека -- это эврика, спам, собственник, а также расширение реплик центрального знака "этот" еще на две. С 6 до 8. Эта схема, этот верблюд.

Семиотические типы знаков (версия конца 19-го века) можно представить как нечто напоминающее одновременно цветовой круг Гете и цветовой треугольник Максвелла. Но цвета которого не плавно переходят друг в друга, а квантовано. А новую версию их геометрии можно представить как расширенную ячеистую структуру ровно того же самого.

Есть смотреть менее внимательно -- новая геометрия семиотического знака, в приближении -- представляется и цветовым кругом 1810 года и тремя качествами души Платона.

__________________________

Мы все разумны, но качество этой разумности у всех разное

Одни люди не хотят мыслить правильно, так как уверены, что их мысли -- сами по себе -- и так правильные. Это их аргумент. Другие, хотя и способны мыслить более-менее символически, уверены, что такие правила существуют только для сравнительно честного отъема денег друг у друга.

Третьи считают, что неправильное мышление человека -- непосредственно наблюдаемый закон природы. Иначе и быть не может. Четвертые избегают обоих крайностей правильного/неправильного мышления и считают, что не верить ни в какую воображаемую в правду -- закон подлинной природы человека.

Пятые, наоборот, избегая крайностей правильного/неправильного мышления -- считают, что такие их мысли -- единственно правильные. Шестые, хотя и мыслят более-менее правильно, уверены, что такие правила определят не они сами, но что-то объективное -- эксперимент, опрос (экзит-пул).

Первая цифра: правильно -- 3, неправильно 1, нечто среднее, пример 2. Вторая цифра: вера в чудо -1, закон природы -- 3, факт -- 2. Третья цифра: 1- самоирония, 3 -- аргумент, 2 -- непосредственно наблюдаемый образ.

Кто же эти 123 и 321, 132, 231, 213 и 312? Лохи-жертвы и софисты-хищники (продавцы-покупатели). Мизантропы, циники (поэты-критики). Концептуалисты и инженеры (лирики-физики). Три пары противоположно направленных типов человеческого мышления.

Все исполнят свои роли на одинаково ими всеми воображаемой сцене жизни. И это -- еще избранные, остальные -- которых в разы больше -- не могут даже этого.

53 гола я смотрю эту пьесу жизни и пытаюсь понять -- зачем это все?

____________________

Геометрия мышления человека

Человек не способен видеть всей картины своей жизни. Всегда остается что-то ускользающее, за границами наших переживаний, восприятий и пониманий -- за гранью переживания -- аффект, за гранью восприятия -- перцепт, за гранью интуитивного понимания -концепт.

Мы все разные, как осколки чего-то одного целого. Бога.

Варианты такого нашего подлинного скрытого бытия: мир желаний, мир символов, мир метафор и мир созерцания. Что-то одно всегда остается от нас скрытым. Поэтому, что для одного загадка, другому четкое определение словом или обыденность, или понимание какой-то тайны бытия. Это как координаты одного четырех мерного пространства, вложенного в другое, такое же четырехмерное.

Это можно представить как две пересекающиеся четырехмерные сферы. Четырех мерная окружность. В трехмерном человеческом понимании -- это обычный трехмерный шар или куб. У куба 8 вершин, 12 ребер , 6 граней и внутреннее пространство, всего 27 элементов.

Следовательно и наше мышление, если посмотреть на него, как на комбинаторику 8 стихий или измерений, образует 27 знаков. К такому выводу я пришел сравнивая такие мировоззренческие системы как даосизм и прагматизм. Они из разных времен и культур, между ними почти 3000 лет. Они исходят из разных посылок, но приводят к одной и той же схеме или карте человеческого мышления. Куб 27 семиотических знаков.

Но, по мнению Конфуция, в рассуждения даосов (а значит и современных прагматиков) -- вкралась ошибка. Базовых элементов мышления не 4, но 5. Желание и Идея как темная и светлая стороны одно и того же.

Бесконечная фрактальная структура психики в теории структурного психоанализа

Желание, точнее -- расщепленное желание -- согласно теории Жака Лакана 1970-го года -- это некоторое, неизвестное нам самим сочетание базовых элементов нашей психики. Шифр, который мы разгадываем всю жизнь.

Или как выигрышная клетка рулетки до того момента, когда шарик остановился. Этот будущий выигрыш и есть исполнение желания, то есть нахождение его символа, метафоры или же, скажем -- отношения меньшего с большим, например -- разговор человека с Богом.

Согласно этой теории -- есть три первоэлемента -- на рисунке они обозначены пересекающимися цветными кругами (красным, зеленым и синим). Это три мира -- символический (синий), воображаемый (зеленый) и реальный (красный), окруженные бессознательным (черным).

Миры символического, воображаемого и реального пересекаются между собой. Пересечение символического и воображаемого есть любовь (чувства, обозначены голубым), символического и реального есть ненависть (обозначено пурпурным), реального и воображаемого -- невежество (обозначено желтым). Когда пересекаются все три области -- это (согласно теории структурного психоанализа Жака Лакана 1970-го года) и есть наше скрытое желание (или расщепленное желание -- обозначено белым).

Моя работа 2015 года. Волны разума.

Само это расщепленное желание имеет ровно туже саму структуру, что и психика в целом, шкала таких уровней: вселенная в целом -- психика человека -- наше желание, Как минимум три уровня, как у Гермеса Трисмегиста, но с учетом инверсии при переходе с уровня на уровень -, белое становится черным, то есть -- бессознательное становится желанием, желание -- бессознательным. И так далее до бесконечности.

Но бесконечность -- с точки зрения Генриха Римана -- это кажущееся трехмерному наблюдателю замкнутость четырехмерной сферы. Поэтому, где-то в бесконечной Вселенной есть точка, достигнув которую мы возвращаемся в начало своего пути. Иконически мы представляем этот путь (трек) превышением скорости света, кротовой норой в пространстве.

Поэтому нашу психику, речь или мышление -- правильно представлять четырехмерной поверхностью мыслящего океана-сферы, по которому идут волны. Гребень такой стоячей волны -- ее блик -- белое расщепленное желание, ложбина -- тень -- темное бессознательное. Между ними -- все цвета радуги -- красное переживание, зеленое восприятие и синие понимание. Гребни и ложбины волн чередуются, образуя невероятные узоры.

Как видите в теории Жака Лакана 1970-го года -- первоэлементов психики -- пять. Три базовых -- воображаемое, символическое и реальное, аналог страсти, ярости и мудрости в теории души -- Платона. Перцепт, аффект и концепт у Жиля Делеза. Форма идеи, смысл такой формы идеи и прагматическое означение идеи смыслоформой у Чарльза Пирса (1884). Предикат, субъект и среднее у Аристотеля. Ритм подлинного бытия в череде обыденности, перемечивость наших представлений об этом бытие и наша способность понять такое бытие через его поэтические метафоры -- как у даосов. Баланс цвета, равновесие форм и актуальность метафоры -- в плане живописной композиции. С базовыми первоэлементами разобрались.

Два других первоэлемента -- первый -- расщепленное желание (субъект) -- Душа и второй -- ее отсутствие -- то есть нечто большее, сокрытие в бессознательном (предикат).

Редукционистская концепция дьявола родилась у средневековых богословов-схоластов, как персонофикация отсутствие души. Страшное создание -- которым бедных бабушек сейчас пугают попы -- есть иконическая форма символической идеи схоластов.

Это легко понять на прмере, допустим -- есть бренд -- это некоторая символическая концепция (комфорта передвижения, средство красоты). Есть его иконическая форма -- лицо бренда с обложки глянцевого журнала (марка автомобиля или помады). И есть реальная форма, практический пример этой идеи -- сами эти автомобиль или помада. Для человека все эти три очень разных мира спутаны в один клубок.

Даосы видели 8 таких первоэлементов: Ветер чувств, ритм (гром) реальности, гору понимания метафоры, переменчивость концептов (как вода) -- собственно это сама метафора символа (музыкальная, поэтическая или визуальная), символическое небо, определение своего чувства словом (как чаша для метафоры), земля перехода от интуиции к концепту (озарение) и интуитивный огонь поиска четкого определения словом своего чувства. Это легко представить как квадрат, между частями которого есть сложные связи.

Представьте, что Вы наступили на алюминиевую пивную банку, она сплющилась и смялась, превратившись из цилиндра в круг. Буквы смялись.

А теперь мысленно наступите на куб мышления, состоящий из 27 областей. Он сплющится в плоскую карту мышления. Именно это и сделали древние даосы. Ребра куба превратились в сложные связи между бывшими вершинами. Эти сложные связи они интерпретировали -- как комбинаторику первоэлементов элементов. Сает и тьма -- две градации проявления таких качеств. Есть или нет, Свет и Тьма, 1 и 0.

Греки, вместо такой интуитивно понятной комбинаторики, использовали (для измерения Души) новую (для своего времени) геометрию Евклида.

Согласно теории Римана -- в этом понижении измерений есть смысл, это метафора нашего восприятия бесконечности Вселенной, на самом деле замкнутой и ограниченной. Просто это наше многомерное мышление выше наших представлений о нем и потому -- мы понимаем его, как нечто трансцендентное. Тем не менее мы способны увидеть самую малось этого другого мира нашего подлинного бытия. Через воображение, фантастику, метафоры искусства.

О теории Конфуция

Конфуций сказал, "Если бы у меня было лишних сто лет жизни, то первые 50 лет я изучал бы даосскую комбинаторику (гексаграмы И Цзин), а вторые 50 лет -- не совершал бы в жизни ошибок".

Еще он сказал, что "Мое учение -- для царей, но не один царь не хочет у меня учиться, значит мне пришла пора умирать". И умер.

Он считал, что чувств подлинной жизни не три, но пять. Ненависть, любовь, невежество, мудрость и психоделия (последнее - это расширение сознания - непосредственное видение структуры собственного мышления).

Вот эти пять элементов Души -- по теории Конфуция:

1) Пурпурный цвет (красный с синим). Отчасти это даосский ритм-баланс. Отчасти -- понимание. Планета Юпитер в астрологии. созерцание или представления. То, кем человек сам себя воображает. Ненависть в теории Лакана.

2) Бирюзовый цвет (синий с зеленым). Металл, наша правда о подлинной жизни, она все время меняется (больше соответствует греко-даосской стихии Воды). Фосфор-Люцифер. Планета Венера. Концептуальная метафора. Любовь в теории Лакана.

3) Желтый цвет. Обычай, интуитивно понятное определение словом, общепринятая норма воображения подлинной жизни. (Перекликается с юнговской воображаемой нормой воображения). Планета Марс. Невежество в теории Лакана.

4) Белый цвет. Мудрость (у Конфуция это Стихия Воды) -- подобна аристотелевской достоверности суждений, 5-тый элемент, аристотелевский эфир из которого созданы звезды.

Дело в том (согласно теории Аристотеля), что когда наши суждения достоверны -- они понятны Богу СНЗ (Сферы Неподвижных Звезд). Бог -- предел достоверности (то есть символ достоверности) нашего мышления. В этом контексте Бог внутри нас и мы сами такие осколки Бога (потенциально). Планета Меркурий.

Прагматизм -- почти о том же, достоверна лишь та наша мысль об ином бытие, которая завершена с пользой для самого этого трансцендентного. Достоверна лишь та наша мысль об ином бытие, которая проявила нашу идею этого подлинного бытия, то есть сделала нас понятыми другими. Расщепленное желание в теории Лакана.

5) Черный цвет. Земля, целостность восприятия, современный термин -- гештальт, то есть -- даосская непреднамеренность поиска Дао (Намеренно Дао не найти). Уравновешивает мудрость. Планета Сатурн. Психоделическое восприятие жизни. Бессознательное (подвал мышления) из теории Юнга.

В итоге, Конфуций нарисовал совсем другую карту нашего мышления, чем даосы, как сочетания Ритма (Гром-Дерево), Застоя на месте, водоворот (Вода-Вода). Переменчивости ясности мысли (Металла-Чаши для Воды), структурности без движения (Земли-Земли) и спонтанности непреднамеренности (Огня-Огня).

Важны не сами эти первоэлементы, а баланс (гармония) между ними.

Эти пять элементов сочетаясь между собой (по правилу да или нет -- два в степени пять -- образуют 32 варианта, 27 из которых соотвествуют прежним даосским представлениям, а пять новых -- это новые реплики 27-го, серого элемента -- сбалансированного мышления -- дискурса.

Дискурсов не 1 как видели даосы, но 6, как это видел Конфуций (правильный, философа, феодала, художника, повстанца и психоделика). Жак Лакан в 1970-м году повторно открыл первые четыре их них (господина, аналитика, университетский, истерика).

Сейчас мы понимаем, что дискурсов 48.

История человека -- до 2012 года -- это история открытия нами новых дискурсов.

После 2012 -- история есть поиск баланса (гармонии) между дискурсами. Та самая идея ризомы Жиля Делеза из 1970-х, от которой в 1990-х он сам же и отказался, вернувшись к структурализму нео-платонизма.

Все произошло именно так как своим новым концептом предсказал Конфуций.

Он не дожил до исполнения своего предсказания, сделанного 2500 лет тому назад. Как и Теренс МакКена не дожил до предсказанной им в 1970-и -- нашей встречей с трансцендентальным объектом конца времен 2012 -- странным аттрактором или ризомой -- квантовой структурой нашего мышления.

_______________________

"Искусство - метафора жизни." (Аристотель).

Некоторая картина вызывает большее эстетическое удовольствие, чем другая. Понимание этого факта мы приписываем наличию в ней отражений (метафоры) наших собственных представлений о жизни. Подразумевая под такой метафорой -- символическую форму своей собственной идеи о подлинном бытие, а вовсе не череду житейской обыденности.

Аристотель развил аналитическую философию Сократа. Это как раз идея Сократа, что есть подлинное бытие человека, испорченной (сейчас мы скажем "иконической") проекцией которого является житейская обыденность. Причем, под такой обыденностью Сократ подразумевал нечто конкретное -- риторику софистов. Лукавые мудрствования о том, что все в мире относительно и у каждого своя правда. Что одному горе, другому благо. Иконической формой учения Сократа стало христианство. Это уже ближе к мыслям Жиля Делеза 1991 года. Он называл христианство персонофицированным платонизмом. Сократ прообраз Христа.

Аристотель создал теорию силлогистики -- проверки суждений на достоверность. Суждения софистов, приговоривших Сократка к казни -- оказались недостоверны.

Софизмы -- окружают нас везде, пример софизма из книг Виктора Пелевина, не уверен, что цитирую дословно: "две вещи потрясают меня -- звездное небо над головой и Иммануил Кант внутри нее".

Все софизмы преследуют цель "чтобы лох цепенел" -- они есть основа технологии манипулирования сознанием обывателя. Выступления политиков, реклама, проповедь -- просто невозможны без риторики-софистики.

Слово "лох" (синоним "жертва") вероятно произошдо от "лохаг" -- командир шеренги фаланги времен Александра Македонского. Лох принимал удар первым. Мышление лоха -- очень конкретно -- это выдавать свои поверхностные представления о предмете (идее) за факт доказательства этой идеи, что мир именно так и устроен. Потребительские предпочтения -- пример мышления лоха.

Софист, по отношению к лоху (жертве) -- хищник. Маркетинг это технология, как выдать (с помощью имитации признаков) какие-нибудь другие товары, за товары мечты потребителя (избирателя). Есть множество относительно честных способов добиться этого, а есть самый простой способ -- обмануть риторикой. Это последнее и есть софизм.

Софизм уничтожает культуру тем, что не признает никаких достижений духа (понимания подлинного бытия). Культура призвана транслировать такие достижения и если вместо них она транслирует бесмысленные софизмы -- погибает.

Тем не менее, софизмы -- это просто стандартные ошибки нашего мышления, которые мы не замечаем. Подлинное бытие Сократа, согласно Аристотелю -- эфир, из которого созданы звезды есть противоположные софизмам достоверные суждения.

Для пояснения ошибочности того или иного софизма необходимо знание теории силлогистики Аристотеля, которая и создавалась для того, чтобы обосновать ошибочность софизмов. Суть силлогистики -- есть только 19 достоверных типов или формул наших суждений, из 256. Софизмы это -- всевозможные ошибки применения этой теории.

Фраза Аристотеля, что "Искусство -- метафора жизни" -- это логический вывод. Ему предшествует некоторое рассуждение. Некоторая (одна) картина приносит большее эстетическое удовольствие, чем другая (например -- одна нарисованная мелом на стене бедняка и другая нарисованная самой дорогой краской во дворце). А все, что приносит нам эстетическое удовольствие от созерцания есть метафора (подлинной) жизни. Следовательно -- некоторая картина (искусство) есть метафора жизни.

Это 17-й силлогизм Dimaris, IAI. Хотя теория самого Аристотеля ограничивалась только 14-ю силлогизмами. Возможно, он имел в виду что-то другое. Но так тоже достоверно. Искусство -- метафора жизни.

Пример софизма (ошибки) такого суждения -- считать метафору (подлинной) жизни -- подражанием жизни -- нарисованным театром. Как портрет или пейзаж. Казимир Малевич использовал концептуальную метафору "зеленое мясо" для современной ему салонной живописи.

Другой пример -- считать метафору исключительно средством риторики -- украшения речи (украшения живописи) -- что есть китч. Файн арт -- китч, потому что он софизм.

Софизм контемпрорари -- выдавать файн арт за современное искусство. И так далее.

Примеры софизмов из википедии

1) Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре: "Все люди суть разумные существа, жители планет не суть люди, следовательно, они не суть разумные существа".

В первой фигуре 4 достоверных силлогизма: AAA EAE AII EIO. Среди нет ни одного с общеотрицающей второй (меньшей) посылкой -- О. Использовать ее -- заведомый обман -- софизм. Правильно так -- "Все люди суть разумные существа (А), (некоторые) жители планет не суть люди (I), следовательно, не (все они) разумные существа" (I).

2) Вывод с утвердительными посылками во второй фигуре: "Все, находящие эту женщину невинной, должны быть против наказания ее (A); вы -- против наказания ее (A), значит, вы находите ее невинной" (A); (AAA)

Вот 4 достоверных силлогизма второй фигуры -- EAE AEE EIO AOO, AAA среди них нет.

Исправление софизма -- "Все, находящие эту женщину невинной, должны быть против наказания ее (A); вы -- за наказание (O), значит, вы не находите ее невинной" (O); (AOO)

3) Вывод с отрицательной меньшей посылкой в третьей фигуре: "Закон Моисеев запрещал воровство (O), закон Моисеев потерял свою силу (O), следовательно, воровство не запрещено" (A); (OOA)

Силлогизмы третьей фигуры -- AAI IAI AII EAO OAO EIO

Исправление софизма -- "Закон Моисеев запрещал воровство (O), закон Моисеев сохранил свою силу (A), следовательно, воровство запрещено" (O); (OAO)

4) Особенно распространенная ошибка quaternio terminorum, то есть употребление среднего термина в большой и в меньшей посылке не в одинаковом значении: "Все металлы -- простые вещества, бронза -- металл: бронза -- простое вещество" (здесь в меньшей посылке слово "металл" употреблено не в точном химическом значении слова, обозначая сплав металлов): отсюда в силлогизме получаются четыре термина.

Не только риторика политиков и рекламщиков, но и юмор построен на паражоксах софистики. Когда неожиданно раскрывается такой парадокс -- нам смешно. Потому что мы и сами так мыслим.

6) П аналогии возможны софизмы, как нарушения правил 4-й фигуры. AAI AEE IAI EAO EIO.

Другие софизмы:

7) Petitio principii: введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде в доказательство в качестве одной из посылок.

8) Ignoratio elenchi заключается в том, что начав доказывать некоторый тезис, постепенно в ходе доказательства переходят к доказательству другого положения, сходного с тезисом.

9) A dicto secundum ad dictum simpliciter подменяет утверждение, сказанное с оговоркой, на утверждение, не сопровождаемое этой оговоркой.

10) Non sequitur представляет отсутствие внутренней логической связи в ходе рассуждения: всякое беспорядочное следование мыслей представляет частный случай этой ошибки.

11) Правдоподобность софизма зависит от ловкости того, кто защищает его, и уступчивости оппонента. ("Что бы лох цепенел")

12) Интеллектуальные причины софизма заключаются в преобладании в уме лица, поддающегося софистике, ассоциаций по смежности над ассоциациями по сходству, в отсутствии развития способности управлять вниманием, активно мыслить, в слабой памяти, непривычке к точному словоупотреблению, бедности фактических знаний по данному предмету, лености в мышлении (ignava ratio) и т. п.

13) "Стокгольмский синдром". Трусость в мышлении -- боязнь опасных практических последствий, вытекающих от принятия известного положения; надежда найти факты, подтверждающие ценные для нас взгляды, побуждающая нас видеть эти факты там, где их нет, любовь и ненависть, прочно ассоциировавшиеся с известными представлениями, и т. д.

14) Во всякой аргументации (особенно устной) есть элемент волевой -- императивный -- элемент внушения. Категоричность тона, не допускающего возражения, определенная мимика и т. п. действуют неотразимым образом на лиц, легко поддающихся внушению, особенно на массы. Само собой разумеется, что логические, грамматические и психологические факторы теснейшим образом связаны между собой; поэтому софизм, представляющий, например, с логической точки зрения quaternio ter.

Примеры этих софизмов взяты из википедии.

Вчера мне в автобусе встретился служитель церкви в Чертаново. Он завел разговор о мошеничестве автосервисов. Я ответил, что не сталкивался с таковыми, Он продолжал приводить ужасающие примеры проявления Зла. Вероятно, без этого вступления его мысль не могла развернуться. Я ответил, что Зло и Добро -- таковыми качествами мы наделяем сами. В конечном итоге мы приехали и он пропустил вступление и перешел к изложению своей мысли -- спасает человека от Зла только церковь. Типичный софизм. Я приехал в автосервис и там по телевизору транслировалась предвыборная передача -- я немного послушал -- типичный софизм. Даже во времена Дорогого Леонида Ильича так откровенно

К сожалению сейчас в Москве софизм не признается чем-то постыдным. Но, стоит Вам самим открыть рот -- Вас обязательно обвинят в софизме, оставив за собой право использовать его против Вас.

Право разводить лоха есть привилегия правящего класса. Это социальная пирамида. Демос такого права "разводить знать" -- не имеет. Собственно это есть причина как социального напряжения, так и причина управления обществом -- одновременно.

Это уровень мышления знати греческого полиса 5 века до нашей эры, но с современными технологиями. Эта ситуация односторонней пирамиды софизма просто не может завершиться ничем хорошим. История греческих полисов завершилась великой войной всех против всех. Дай Бог нам избежать повторного урока истории. Что логично. С точки зрения софистов -- у каждого своя правда.

В живописной композиции визуальная достоверность (баланс цвета, баланс светлого и темного, композиционное равновесие и актуальность самой картины -- выражение метафоры современной жизни) преодолевает такой естественный софизм. Но, когда у картины ищут достоинства исключительно вне плана ее композиции (авторитет эксперта, список заслуг, популярность автора, провенанс) -- это говорит о том, что такое суждение о картине -- когда игнорируют значение композиции -- наверняка типичный софизм.

____________

Первый важный композиционный принцип глубокой древности: "Искусство - символ (метафора) порядка в мышлении." (метафора жизни)

Другие реплики: Интерес к искусству приносит удовольствие понимать, что это такое. Интерес к искусству -- метафора жизни. Искусство -- символ удовольствия понимать жизнь.

Дело в том, что до расцвета софистики, в греческих полисах 5 века до нашей эры, общепринятой моделью мышления человека было деление на два основных типа -- раба и господина.

Мышление господина представляло собой, как об этом в 15-м веке скажет Фома Аквинский -- правильный дискурс, это как правильный порядок слов в предложении, только правильный порядок стадий мышления.

Дискурс господина и его реплики

Проще обозначить такой порядок цифровым кодом 2143. Символ (2) означает скрытое желание (1) и понимание причины удовольствия (4) означает само удовольствие говорить или слушать (3). Речь господина позволяет понять его скрытое желание.

Стала ли Вам -- после такого разъяснения -- понятнее фраза Аристотеля об искусстве и метафоре жизни?

Некоторая картина, как символ (2) скрытого желания автора (1), вызывает понимание нами (4) причины собственного эстетического удовольствия (3) от просмотра ее. 2143 -- "правильный" порядок мышления -- дискурс господина.

Современному человеку это проще понять как подтекст. Вы понимаете подтекст слов своего собеседника. Понимаете значение картины. Ее метафору. Это и есть дискурс господина.

В мышлении "раба", другом типе человеческого мышления Золотого Века -- все наоборот -- 1234. Скрытое желание (1) раскрыто и означает его символ (2), напротив -- скрытый. А удовольствие от работы означает понимание его причины.

Теперь поставим два кода -- господина и раба -- рядом. И впишем между ними третье среднее мышление посредника: 2143 / 4312 / 1234. Это среднее и есть новый для 5 века до нашей эры тип человеческого мышления -- мудреца -- посредника между господином и рабом. Разумеется это не новый дискурс вообще -- он был изначально -- а лишь вновь открывшийся нам. Мы просто не понимали этого, и вот поняли.

Второй важный композиционный принцип 4-го века до нашей эры - "увлечение познанием себя есть стремление к искусству".

Другие реплики: Любая метафора жизни есть искусство, у каждого она своя. Познание любого своего влечения -- тоже стремление к искусству. Увлеченияе познанием себя -- у каждого свое.

Дискурс мудреца начинается с того, чем заканчивается дискурс господина и заканчивается тем, с чего начинается дискурс раба. Понимание причины удовольствия от речи означает само это удовольствие и желание означает символ.

Вероятно, закон изменчивости в эволюции применим и человеческому мышлению. Это объяснило бы, почему такой новый тип мышления мудреца 4312 -- породил три новых типа 3412, 4321 и 3421.

4312 -- реплика дискурса софиста, посредник между господином и рабом.

4321 -- это и есть мышление риторика-софиста.

3421 -- дискурс философа-аналитика (Сократ -- Платон -- Аристотель).

3421 -- реплика дискурса софиста, посредник между рабом и господином.

Согласно Аристотелю, достоверных типов наших суждений (как 3412) оказалось только 14 из 196, но последователи Аристотеля позже уточнили -- 19 из 256. Недостоверные же типы бывают непреднамеренной ошибкой (как 3421), намеренным обманом жертвы (как 4321) и парадоксами (паралогизмами) (как 4312).

При чем здесь живописная композиция?

Живописная композиция с 4 века до нашей эры есть визуальная логика -- метафора "достоверного суждения" Аристотеля. Согласно его учению, достоверные суждения понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд. А недостоверные -- не понятны и нам самим. Насколько иконичную форму такая идея приняла в религии, точно такую же форму она приняла и в живописной композиции религиозной живописи.

Структура мышления из теории Аристотеля и живописная композиция - одно и тоже.

До Аристотеля греки рисовали концепты -- символы скрытого желания. Принципом композиции был правильный порядок мышления. Как позднее у Платона -- мы испытываем чувство подлинного бытия и интуитивно ищем ему словесное определение (по современному "концепт"), Затем что бы понять концепт его необходимо нарисовать. А поняв мы начинаем воспринимать жизнь такой какая она есть.

Конечно дискурс господина -- это не единственный человеческий способ мыслить, но еще в 15-м веке Фома Аквинский противопоставлял правильный дискурс и неправильное интуитивного схватывание целого. Сейчас бы мы сказали "гештальт".

Хотя холизм, когда целое больше его частей -- был очевиден Аристетелю. Это четвертая стадия мышления-речи у Платона -- сплавление четких форм понимания метафоры концепта чувств обратно в бесформенные чувства. Созерцание, когда образы исчерпаны, а восприятие продолжается.

Вопрос не в иконических примерах из области искусства, а в его символических концептах.

Третий важный композиционный принцип 11-15 веков: "Искусство - метафора иерархии." (Искусство - привилегия правящего класса) - Понимание искусства есть метафора удовольствия от исполнения желаний.

Другие реплики: Искусство -- символ понимания своего стремления к эстетическому удовольствию. Искусство -- символ понимания удовольствия от исполнения желаний. Искусство -- символ понимания своего стремления к удовольствия от исполнения желаний.

В средние века принципы живописной композиции опять изменились, это объясняют тем, что "Аристотель был забыт". И европейцы открыли его повторно через персидских переписчиков арабских книг только в 15 веке. Теория Благодати Фомы Аквинского -- это теория силлогисти Аристотеля, пересказанная наоборот. Не человек понятен Богу, благодаря самодисциплине мышления, но сам Бог снисходит к человеку и делает его слова понятными.

Но есть и другая точка зрения. Юбер Дамиш считает искусство 11-15 веков протестом против диктата четко очерченных форм нового университетско-феодального дискурса. Причем, протестом буквальным. Вместо четко очерченных форм -- бесформенное облако в центре композиции. Как у Джотто.

Этот новый дискурс есть очередной скачек эволюции мышления -- подобный переходу от дискурса господина к дискурсу аналитика в 4 веке до нашей эры.

Конечно, это эволюция не самого мышления, все дискурсы существует изначально, а скачек эволюции наших представлений о собственном мышлении -- скачек мышления о мышления. Новый концепт мышления. Альтернативный концепту Платона.

Дискурс университета 4231 и его реплики

Дискурс средневекового богословского университета 4231 -- Понимание студентами лекции-проповеди означает символ знания, удовольствие от чтения лекции означает скрытое желание (и профессора и студентов).

Этот дискурс позднее взяли на вооружение феодалы (4231), заменив знание на идеальную социальную структуру человеческого общества, лекцию-проповедь -- на проявление власти. Понимание вассалами (2413) власти феодала означает символ социальной структуры. Удовольствие от акта власти означает скрытое желание. Вассал мечтает о причастности к структуре власти, которую получает от того, кто ступенькой выше. Кто выше кошмарит того, кто ниже и от этого простого действия все счастливы.

Четвертый важный композиционный принцип 15-20 веков: "Искусство - протест против диктата любых воображаемых правил искусства." Как желание есть икона удовольствия, так и искусство есть символ понимания жизни.

Варианты-реплики этого принципа: Исполнение желаний метафора понимания искусства. Исполнение своих желаний есть искусство жизни. Жажда удовольствия есть метафора понимания искусства.

Дискурс художника 1324 и его реплики

На этом феодально-богословском фоне 11-15-го веков и проявился новый дискурс художника. 1324 -- Желание означает удовольствие (обсешн наоборот по современному, крайняя увлеченность своим делом). Сама картина (символ желания художника увидеть подлинное бытие) означает понимание причины эстетического удовольствия смотреть на нее. Это новый принцип композиции 15-го века.

Реплики такого дискурса художника 1324:

3142 -- протвоположный дискурсу художника дискурс ремесленника (тот, кто лишь копирует художника, файн-арт). 1342 -- обсешн художника интерпретируется противоположно -- понимание означает символ. 3124 -- обсешн, удовольствие означает желание.

Юбер Дамиш говорил о противопоставлении феодального дискурса и дискурса художника в 11-15-м веках. Но Жак Лакан считал дискурс университета (феодальный) и дискурс истерика (художника) -- разными дискурсами.

Когда говорят, что "живопись устарела", вероятно имеют в виду, что дискурс художника 15-го века окончательно устарел в 1970-м году.

В конце 18 века феодально-университетский дискурс принял новую форму научного метода.

Пятый важный композиционный принцип 20-века: "Искусство - это развитие композиционных принципов." (Движение композиционных принципов к своему будущему предназначению). Жажда познания - искусство (символ) удовольствия.

Варианты-реплики этого принципа: Познание -- метафора эстетического удовольствия от искусства. Жажда познания -- метафора эстетического удовольствия от искусства. Познание -- символ (искусство) получать удовольствие от жизни.

Дискурс повстанца 1423 и его реплики

Действительно в 1960-х проявился новый дискурс повстанца-революционера, яркий пример такого мышления-речи выступление Че Гевары в ООН.

1423 -- желание (революционный импульс) означает понимание (например всеобщей справедливости), а символ такого действия (революция) означает удовольствие (сплочение людей). Это еще один новый принцип живописной композиции 1960 -- революционное новаторство. В самой живописи или в кураторстве. Например -- концептуализм (как отказа от формы живописи) или выставка "Маги земли" куратора Жана Юбера Мартена.

Реплики повстанца: 4132 -- антагонист повстанца коллаборант-наемник (понимание означает желание, удовольствие означает символ. Такой тип мышление больше подходит для описания "искусства современника" -- контемпрорари арт -- художник, как наемник галерейщика). А также 1432 -- желание понимания (жажда справедливости) как неофеодализм (но теперь -- удовольствие от символа -- вместо удовольствия от желания, как было в феодализме 11-15 веков) . 4123 -- коллаборация, как причина сплочения (тусовка вокруг контемпрорари арт).

Когда Симон Кординский говорит о современных сословиях, я думаю -- он говорит о именно таких репликах дискурса повстанца. Это доминирующие сейчас в Москве типы мышления.

Шестой важный композиционный принцип 1970-х: "Искусство - забытые воодушевляющие видения иного." (Теренс МакКена) Получать эстетическое удовольствие от искусства есть метафора наших подлинных желаний.

Варианты-реплики этого принципа: Искусство -- символ эстетического удовольствия, метафора жажды познания жизни. Искусство -- символ эстетического удовольствия, метафора познания своих желаний. Получать эстетическое удовольствие от искусства есть метафора жажды познания жизни.

Психоделический дискурс 3241 и его реплики

В 1970-х проявился еще один новый дискурс -- психоделического гуру, яркие примеры такого типа мышления проповеди Тимоти Лири о подлинном бытие человека и Теренса МакКены о трансцендентальном объекте Конца Времен 2012.

Дуглас Адамс отразил этой новый дискурс в своей книге "Автостопом по галлактике", 42 -- это за 42 года до конца времен 2012-1970=42. Столько отставалось лет прежнему мышлению человечества с момента когда это ему открылось в 1970-м.

После долгих размышления я отношу к этому типу и свое базовое мышление. Я родился в 1964, в 1970 я уже искалш объяснений своему отличию. Базовое -- потому что своей художественной практикой я пытаюсь проявить совсем другой, следущих за концом Времен 2012 -- новй дискурс. Но об этом отдельный разговор.

Дискурс психоделического гуру -- 3241 (удовольствие речи означает символ, понимание означает желание). Это еще один новый композиционный принцип -- эстетическое удовольствие -- метафора символа понимания нами самих себя.

Реплики психоделического гуру: противоположен ему дискурс наркомана 2314, символ удовольствия как желание понять себя. 3214 -- наркогуру, удовольствие означает символ, желание означает понимание, например Карлос Ледер из Медельнского картеля. 2341 -- проповедники новой волны -- проповедь, как символ удовольствия говорить, понимание как проявление (означение) своего скрытого желания.

Седьмой важный принцип 2015. Все предыдущие композиционные принципы противоречат друг другу. И человечество вроде бы как научилось сегментироваться по своему понимания искусства.

Единственно правильный композиционный принцип такой, что все прочие вытекают из него как частные случаи. И кажущееся противоречие между принципами и исповедывающими их группами людей (целевыми аудиториями) -- устраняется.

Я вижу таким седьмым важным принципом -- взгляд на всю структуру наших принципов композиции как на единое целое.

Этот взгляд не новый, возможно искусство вообще выделилось как отдельный вид человеческой деятельности именно как путешествие по воображаемому миру мифа (по фазовому пространству мышления -- по современному). Дело в том, что приблизительно 50 тысяч лет тому назад у человечества вдруг появилась тяга к путешествиям, не смотря на отсутствие возможностей и необходимости. Всех людей на планете было не более 50 тысяч. На всю Москву и московскую область 15 человек.

35 тысяч лет до нашей эры, когда человек расселился по всей планете -- также вдруг появилась тяга к путешествию по внутреннему миру собственного мышления. Завершено ли это путешествие -- я считаю еще нет.

Но когда оно завершится начнется ли наша экспансия в космос? Возможно нет, освоения космоса метафора незавершенного понимания нами самих себя. Мы строим воображаемые космические корабли в надежде найти ту точку космоса попав в которую мы поймем сами себя, вернемся к своему началу.

Пока мы достигнем этого окончательного понимания самих себя -- нам предстоит пережить много страданий от собственной глупости. Эта встреча с трансцендентальным объектом конца времен ожидалась еще в 2012, но 2012 год наступил, а мы продолжили тупить.

___________________________________________

Интуитивный поиск точного определения словом

Искусство -- это смутное видение подлинной структуры собственного мышления.

Эти видения посещают человечество уже более 35 тысяч лет. А обыденность -- это наши беспочвенные фантазии ровно по тому-же самому поводу.

Творчество -- среднее -- единственно возможный для человека метод соединить то и другое.

Без искусства - мы как киты, выброшенные на отмель своей собственной глупости (что и есть наше мышление в режиме житейской обыденности). От осознания ужаса происходящего нас спасает лишь воображение "нормы" своего воображения, то есть - беспочвенная фантазия, что это и есть наша жизнь.

Склонность человека к беспочвенной фантазии при встрече с трансцендентным миром идей -- Чарльз Пирс в 1884 году -- назвал иконической формой нашей идеи подлинного бытия.

Примеры такой иконичности мышления -- обыденные или поверхностные представления о признаках успеха, лицо бренда, религия.

Примеры символического мышления -- музыкальная, поэтическая или визуальная концептуальная метафора, товарная концепция, искусство, философия.

Между этими крайними формами идеи Чарльз Пирс поместил нечто среднее -- указатель (индекс).

Пример индекса -- творчество, которое указывает на идею подлинного бытия и является единственно возможной формой соединения символического искусства и иконической обыденности. Это уже мысль Михаила Михайловича Бахтина 1921 года.

Но как именно нам представить сочетания иконической Тьмы нашего мышления и его символического Света? Как точку на прямой между ними, как две разные вершины квадрата или куба? Или как три стороны треугольника?

Древние даосы использовали комбинаторику Да и Нет, что равнозначно делению каждой из сторон треугольника двумя отметками, Да и Нет. Всего 8 вариантов сочетания.

Платон, по всей видимости делал ровно Душу (сочетание ярости, страсти и мудрости) также. Есть ярость или нет. 8 вариантов.

Аристотель однозначно использовал на каждой из сторон треугольника четыре метки или логический квадрат. И такая модель сохранилась до сих пор в теории дискурса.

Чарльз Пирс утверждал, что исправил эту ошибку Аристотеля и в 1884 году "нарисовал" свою модель мышления как сложную фигуру, которую с 1975 года мы называем фрактальным треугольником.

Чарльз Пирс сделал два важных "открытия" -- первое -- вернулся к забытой идее даосов об иконичности и символичности нашего мышления. О его делении на Свет и Тьму. Также он в вернулся к идее Аристотеля о средней части суждения. Но определил ее иначе, чем это делал Аристотель. Не логическим квадратом, но фрактальным треугольником. Каждая из сторон которого тоже своего рода треугольник.

Продолжив его мысль -- можно представить деление нашего мышления на крайние точки -- вершинами куба. Между крайними вершинами Света и Тьмы -- находится шесть промежуточных. А если использовать еще и грани и ребра и внутреннее пространство -- областей мышления станет 27, точно как семиотических знаков у древне-китайских даосов и у современных американских прагматиков. 8 вершин, 12 граней, 6 ребер и 1 объем. Всего 27 частей пространства.

Следует отметить, в даосской модели кнечно не 27, но 64 сочетания. Но представьте триграммы цветом -- неповторяющихся цветов -- 27.

37 дублей, таких, как например, когда красный сочетаясь с зеленым или зеленый сочетаясь с красным образуют один и тот же желтый цвет. Но это различные комбинации. Признак цвета делит вариации нашего мышления на типы. Можно представить уравновешанное мышление, в котором присутствуют одновременно, в равной пропорции все базовые элементы -- это дискурс, но реплик дискурса 48.

Это всё наводит на две мысли.

Первая -- все это уже однажды сказал Платон -- графическое представление определения чувства словом -- весьма условно, это лишь иллюстрация концепции, ее метафора. Может быть сколько угодно таких визуальных метафор одного и того же концепта. Суть -- графические представления о мышлении -- сами грани или разные проекции некоторой квантовая модели, точная геометрическая форма которой выше нашего понимания.

Важнее формы само это наше понимание.

Георг Риман предположил, что подлинное пространство Вселенной 4-х мерно, мы как двумерные муравьи ползающие по поверхности трехмерной сферы. И все, что мы видим на звездном небе -- лишь иллюзия бесконечности. Достигнув какой-то определенной точки на небе, мы просто вернемся обратно. Как в фантастическом сериале "Звездный крейсер Галлактика".

Сам квантовый кристалл своего подлинного бытия -- мы пока увидеть не способны. Разве, что через искусство.

Но геометрия Римана -- тоже лишь геометрия, то есть проекция трансцендентных идей на наше мышление. Метафора. Удивительно, что достаточно глубокая (концептуальная) метафора позволяет нам прорваться через очевидную ограниченность нашего мышления.

Кадуцей Гермеса Трижды-величайшего

Вторая идея о первоисточнике всех этих геометрических моделей мышления -- кадуцее Гермеса Трисмегиста.

Иконическая форма которого "посох Моисея".

Одна геометрия сменяет другую -- меняются и наши теории мышления -- основанные на иконическом прочтении символических геометрических чертежей словесных определений наших чувств.

Удивительно, как при простоте и ясности такой концепции мы всё время её забываем.

А ответ прост -- культура предназначена для трансляции таких достижений, но изъеденная софизмом (иконичностью) ничего не транслирует и поэтому приходится каждый раз начинать с самого начала.

Начало 21-го века - именно такое начало, как и начало 20-го века было таким началом, как и конец 19-го, и далее и далее. Чтобы с нами стало, если бы к нам вернулась память?

Алексей Федорович Лосев в 1923 году нашел подобные пирсовским определения формы мысли у Платона -- на последнем четвертом этапе мышления-речи мы либо погружаемся в познание поверхностных качеств предмета либо рассуждаем о сущности собственного его восприятия.

В том же 1923 году Мартин Хайдеггер назвал ветви этой развилки DasMan и DasAin -- иконическое ЭтоЧеловек и символическое ЭтоБытие.

Но и сам Чарльз Пирс лишь развил концепцию Аристотеля о трех терминах наших суждений -- большее (предикат), меньшее (субъект) и среднее между ними.

19 достоверных силлогизмов

У Аристотеля это треугольник со сторонами "большее", "среднее" и "меньшее". На каждую из сторон которого нанесены по 4 отметки -- AEIO -- ДаВообще, ДаВчастности, НетВообще, НетВчастности. Сочетания трех отметок образуют тип суждения, и только 19 из 256 таких типов достоверны.

Сам Аристотель видел 14 из 196. Четвертую фигуру добавили его последователи. Это важно, все теории когда-то будут уточнены.

Когда мы говорим достоверно -- наши слова понятны Богу Сферы Неподвижных Звезд. Когда мы говорим недостоверно -- мы не понимаем сами себя.

Иконическая форма такой символической идеи Аристотеля о подлинном бытие -- как достоверности наших суждений -- концепции Милости Бога в Исламе или Благодати в Христианстве 15-го века.

Суждения человека недостоверны изначально, чтобы мыслить достоверно - изучайте Коран.

Суждения человека недостоверны изначально, мы мыслим достоверно только когда Бог сам снисходит до нас - молитесь, чтобы это произошло.

Но, как именно снисходит? Иконически, через социальную пирамиду? Кто получил больше демонструет такое свое преимущество тому, кто получил меньше. Это идея первых богословскх университетов 11 века.

Или символически в философии, или как нечто среднее, как рисование души в свободном творчестве?

Эти вопросы интересовали уже мыслителей 15-го века.

В 1960-70-х годах нас больше интересовали другие пары выбора: всеобщая справедливость, личная выгода или нечто среднее?

Удовольствие от созерцания символа понимания своих желаний -- или символ удовольствия от жажды знания? Или -- опять же -- нечто среднее?

Сейчас в 2015 -- таких голосов стало больше -- все они звучат одновременно -- и нас вновь заинтересовали тайная внутренняя структура их всех.

Чарлз Пирс -- в 1884 году -- утверждал что исправил ошибку Аристотеля относительно первоисточника идеи троичности мысли -- Гермеса Трисмегиста.

Каждая из трех сторон мысли (форма идеи, смысл формы идеи и означение самой идеи ее смыслоформой) сама делится на три части, те же самые что и сама грань (иконическую, среднюю и символическую).

Учение Гермеса Трисмегиста -- символическая теория творчества. Оно о трех парах означающего и означаемого, единство (последовательное соединение) которых позволяет перейти на следующий творческий уровень. И, в конечном итоге -- выйти за пределы слов (Уран). Так -- по его мнению -- работает Вселенная. Человек просто ее часть.

Пирс свернул кудуцей в один узел.

Как видите, ни Хайдеггер, ни Пирс, ни Бахтин, ни сам Аристель не оригинальны, Любая идея развивается во времени. Как это описано у Гермеса-Меркурия Трисмегиста (Трижды Величайшего).

10 имен Бога изначально это 10 элементов кудуцея. 10 семиотических знаков Чарльза Пирса. 19 силлогизмов Аристотеля.

В теории Аристотеля у нашего мышления есть три грани по 4 отметки на каждой. Получается 4 в степени 3 вариантов = 64. Но, геометрически Аристотель рассматривает скорее объемную пирамиду, чем плоский треугольник. Есть 4 разные фигуры всего этого (сам Аристотель видел только 3) -- всего вариантов суждений 256. И только 19 из них достоверны. Сам Аристотель видел достоверными 14 из 196 -- это есть Имен Бога 14. Последователи Аристотеля добавили еще 5.

Чарльз Пирс уменьшил число отметок на гранях аристотелевского треугольника с 4 до 3 и не рассматривал фигуры вообще. Получилось 3 в степени 3 вариантов -- 27. Если каждую из трех отметок обозначить цифрой 123, (1 -- иконическая, 2 -- средняя, 3 -- символическая), (первая цифра -- форма идеи, вторая -- смысл формы идеи -- третья польза смыслоформы для самой идеи), то обнаружится симметрия -- фазовый треугольник из 10 символов.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

Это и есть 10 типов семиотических знаков. 111 -- переживание, 222 -- фото, 333 -- умозаключение. Для всех остальных знаков, кроме 123, есть три варианта (реплики) -- например 112, 121, 211 -- это один и тот же тип знака Схема. Для сбалансированного сочетания 123 -- существует 6 реплик и это и есть наши дискурсы.

123 -- беспочвенные фантазии (1) выдаются за факт (2) и считаются доказательством идеи (3) такой ее смыслоформой

132 -- беспочвенные фантазии (1) выдаются за закон природы (3) и считаются непосредственно наблюдаемым (2) соответствием идеи и такой ее смыслоформы

213 -- пример идеи (аллегория, цитата) (2) -- выдается за возможность (1) доказательства идеи (3) такой ее смыслоформой

231 -- пример идеи (аллегория, цитата) (2) -- выдается за за закон природы (3) и считаются гипотетической возможностью означения идеи такой смыслоформой (1)

312 -- символическое понимание идеи (3) выдается за возможность (1) непосредственно наблюдения (2) соответствия идеи и такой ее смыслоформы

321 -- символическое понимание идеи (3) выдается за факт (2) гипотетически возможного означения идеи такой смыслоформой (1)

Нео-Дао-Прагматизм-Конфуцианство

Следует сказать, что теория даосизма о мышлении -- если ее представить в символической форме цвето-знака -- идентична аналогичной форме прагматизма Чарльза Пирса.

Даосы исходили из иных посылок, но пришли к тем же самым выводам.

Вот эти суждения.

Чувство подлинного бытия состоит их трех частей -- чувства ритма подлинного бытия видимого художником в череде событий обыденности, чувства изменчивости форм наших идеи о подлинном бытие и нашей способности понимать эти наши идеи подлинного бытия через символы (через их визуальные метафоры).

Каждый аспект такого чувства проявляется либо как Да (Свет), либо как Нет (Тьма). Среднего нет. Это дает 8 вариантов сочетаний.

Но, между нашим внутренним пониманием собственной идеи подлинного бытия и нашей способности выразить ее картиной (танцем, музыкой, поэзией) -- пропасть.

Поэтому действительная форма идеи есть сочетание двух наборов триграмм 8в8 = 64.

Очень помогает представление даосской теории цветом. Как цвет есть сочетание трех базовых цветов (красного, зеленого и синего), также и даосская триграмма сочетание (ритма, движения и метафор).

Если раскрасить И Цзин цветом и присмотреться к 64 вариантам мышления внимательнее, число неповторяющихся цветов сократиться до 27.

Конфуций реформировал даосизм, исходя из иных делений мышления на первоэлементы. Вместо идеи пропасти между внутренним и внешним мирами человека -- у него идея гармонии пяти базовых чувств. Но рассмотрите такую теорию подробнее -- получится 32 варианта, из которых 27 повторяют даосские и 5 новых -- заполняют пустоты серым дискурсом.

Семиотические знаки даосов, Конфуция и Чарльза Пирса.

История истории

Обычная история живописи -- точно как и обычная история мышления о мышлении -- о том, как мы последовательно раскрывали в себе какие-то новые способности мышления. Когда проявлялось такое новое свойство нашего мышления -- оно становилось трендом.

Затем, через века проявлялось что-то еще более новое и тоже становилось трендом. Так же и тренды в живописной композиции. Вот эта временная шкала: -2000 -500 -400 1100 1500 1960 1970 1980 1990 2015.

Долгое время это новое иное -- казалось нам трансцендентным, то есть -- недоступным нашему обыденному восприятию, которое вдруг -- благодаря творчеству -- проявилось. Искусство -- представлялось воодушевляющим видением этого иного, по отношению к житейской обыденности.

В конечном итоге это иное в 1970 году приняло форму трансцендентального объекта Конца Времен, странного атрактора нашего мышления, находящегося в будущем 2012 году и притягивающего наши мысли в настоящем.

За 42 года до конца света

Странный аттрактор -- это клубок траекторий состояний системы в фазовом пространстве. Сам процесс кажется нам хаосом (колебания фондового рынка, явления природы, жизнь, перемена погоды, наше мышление). Но тем не менее, если этому хаосу придать некоторые связанные параметры и проследить как они меняются во времени -- траектория этих изменений будет хотя и странной, но вполне предсказуемой. Этот клубок траекторий или бабочка называется странным аттрактором.

Временная волна ноль

Эти перемены -- в нашем представлении о собственном мышлении -- со временем -- ускорялись. Сначала для рождения нового тренда мышления нам требовалась пара деятков тысяч лет, затем пара тысяч лет, затем -- пара сотен лет, пара десятилетий, пара лет, пара месяцев и наконец все темные уголки нашего мышления были проявлены, а в живописной композиции не осталось ровным счетом ничего неизвестного -- и нас посетило разочарование результатами всей этой долгой нашей истории.

Разочарование спровоцировало самоиронию, самоирония -- депрессию, депрессия -- цинизм и пошлость. Если люди видят мир только сквозь призму своего воображения -- то все, что нужно делать -- говорить им, что они правы, и мир ровно таков, каким они его себе представляют. На этом -- как нам кажется сейчас -- основан маркетинг. Просто продавай то, что можешь продать и покупай то, что можешь купить. Господь Бог как-то сам решит все вопросы предназначения человечества. Не посвящая нас в свои планы.

Такой цинизм и породил современную "визуальную культуру", как конкурс селфи в музее, казалось бы навсегда сменившую -- в этих музеях -- искусство. И вроде мы уже свыклись с тем, что культура перестала транслировать достижения в понимании подлинного бытия и стала транслировать... Вот только что?

Мы могли бы так подумать, если бы не два вопроса:

1) А были ли подобные повороты (коллапсы) культуры к прошлом?

Да, были -- например в 5 веке до нашей эры, в Афинах, до Сократа. Сами греки 5-го века до нашей эры утверждали что их культура Золотого Века была разрушена современными им софизмом и риторикой 5 века до нашей эры.

С Сократа начался новый тренд на уточнение достоверности мысли. В начале 20-го века также произошло подобное сомнение в достоверности -- уже аналитической философии, которая вдет свою историю с Сократа.

2) Что же конкретно культура стала транслировать, вместо прежних достижений в понимании нами своего подлинного бытия?

а) Просто поверхностные представления людей -- что для одного плохо, для другого -- благо. Важно успеть воспользоваться глупостью окружающих и взять свое риторикой и софистикой?

б) Подлинное бытие -- само тренд двутысячелетней эпохи аналитической философии, как символическая форма идеи о достоверности или недостоверности наших суждений. Начала геометрии Евклида, как объяснения формы Души. Испорченной, упрощенной формой ровно той же самой идеи Сократа о подлинном бытие -- стали мировые религии. Прообраз Христа -- Сократ.

Древние сирийцы -- арамейцы сделали из символической философии Сократа фанфик -- то есть технологию, Христианство. И так далее. Как и американцы рубежа 19/20 веков сделали из своей новой логики -- технологию управляемого хаоса -- общество потребления. Как и нам еще предстоит сделать новую технологию из новой теории объединения всех теорий.

б) Среднюю температуру по больнице поверхностных представлений? Это был тренд середины 18-го века -- модерн. Новая -- для того времени -- гимнастика ума, основанная на новой неевклидовой геометрии Римана-Гаусса-Лобачевского. В большей степени Карла Фридриха Гаусса. А искусство модернизма 1893-1970 гг. -- как раз был запоздалый протест против такого усреднения метафоры живописи до нарисованного театра жизни.

в) Метафизические знаки нашего мышления? Подобные древне-даоским состояниям Природы или конфуцианским гармониям. Это был тренд конца 19-го века -- прагматизм. Новая фрактальная гимнастика ума, на 100 лет опередившая свое время. Книга "Измерение береговая линия Великобритании" Бенуа Мандельброта вышла только в 1975 году. Сверх-модерн (постмодерн). Технология управления хаосом мышления через его знаки. Семиотика. Структурализм.

Когда Борис Гройс -- в своих обзорах выставок 2017 -- пренебрежительно отзывается о таинственных "измерителях береговой линии", как одном из трендов современного искусства, он пренебрежительно отзывается о своей собственной эрудиции, это идея еще 19-го века. И она сейчас "наше все" -- от науки до бизнеса. Именно с ней спорил Мартин Хайдеггер в 1923 году. Именно эта идея была нарисована еще в 1914 году -- черный квадрат К.Малевича. Уже тогда об этом все было сказано. Но, геометрическое представление фигур дробных размерностей немного запоздал. Куб размерности 3 и три четверти. В природе есть и такое.

Протестом против этого тренда был постмодернизм (постструктурализм), от Мартина Хайдеггера (1923) до Жиля Делеза (1991). В конечном итоге европейский постструктурализм с отставанием в 100 лет, пришел к тем же самым основаниям прагматизма, то есть оказался фанфиком американской семиотики.

Или даже начало постмодернизма следует отмерять от книги Гвидо фон Листа (1903) о воображаемых им древнегерманских рунах. Эти руны-знаки отличны от кабаллистики 15 века и от семиотических знаков 1884 года только налетом теософии.

г) Снова поверхностные представления людей -- что для одно плохо, для другого -- благо. Важно воспользоваться глупостью окружающих и взять свое провенансами и блокчейном?

Казалось бы круг замкнулся.

Но вдруг, о чудо, снова нашлось нечто такое, чего мы о себе не знали. Новый взгляд на сам наш поиск нового.

Раньше мы открывали в себе что-то новое и тут же теряли интерес к прежнему открытию. Но, на самом деле -- прежнее новое никуда не исчезало и лишь добавлялось ко всем прежним. Образуя закрытую для обыденности, область вроде трансцендентного. Это как песочные часы, песок нового из одной трансцендентной части пересыпался в другую. Но мы обращали внимание лишь на точку перехода из одного в другое, не видя общей картины. Песчинки проносились мимо нас, а вся целостная стуктура ускользала.

Это было как посмотреть фильм замедленно, по одному кадру в режиме слайдшоу. Сюжет ускользает. Как же нам посмотреть весь этот фильм и понять о чем он?

"Включить" -- этим объясняется новый тренд на видеоарт. Но есть и другой способ увидеть новое, ускользающее от непосредственного восприятия -- выстроить все кадры в таблицу и посмотреть на их все одновременно. Сложно?

Упростим задачу, представим каждый кадр его концептом, опишем его сюжет как набор 4 цифр. И посмотрим на все эти цифры. Возможно мы увидим в них какую-то симметрию, закомерность, которая наведет нас на принципиально новую мысль, которая нас еще не посещала?

К объяснению теории дискурса Жака Лакана. Матрица всевозможных сочетаний четырех цифр - 1, 2, 3, 4. Если мысленно убрать все неравновесные сочетания (кода повторяются цифры) - станут очевидны симметричные структуры - их всего 6 по 4 вариации. Это и есть числовые символы дискурсов.

Мне это очевидно и с одними цифрами, но если цифры представить цветом, то это -- возможно -- станет очевидным и для Вас. Цвет -- метафора мысли. То, что делает цифровой концепт мысли интуитивно понятным.

Наше мышление -- как попытка понять свое собственное мышление. Создание композиции -- как попытка понять свою способность создания композиции.

Но даже не это интересно, а другое -- не были ли все мировоззренческие системы прошлого именно такими попытками понять сразу всю структуру собственной мысли, а тренд просто был нашим поверхностным взглядом на такую структуру. Иконической формой символической идеи?

Тогда обычный человек вовсе не узнает о себе что-то новое и не разочаровывается когда все-такие варианты нового для него исчерпываются, но просто изначально не способен понять как именно он думает.

Кто-то один понял, остальные тупят, воображая себе бог знает что. И это и есть сама структура нашего мышления.

Такой взгляд года полностью меняет нашу интерпретацию собственной истории. Никакого конца развития мы не достигли. Мы не сделали и первого шага. Просто заносили ногу и тут же воображали, что уже прошли весь путь. И это воображение пути -- часть структуры нашего мышления. Эта идея 1884 года как воодушевила, так и смутила многих. Конечно, из нее тут же сделали и сам воображаемый путь -- общество потребления.

Композиция в живописи это визуальная метафора достоверного суждения. Достоверность такой мысли равна эстетическому удовольствию, которое вызывает композиция.

Идея китайской поэзии 7 века -- "когда сказанное больше слов". Также и настоящая живопись -- когда нарисованная мысль больше красок.

Как бывают умные и глупые мысли, такая бывает и живопись. Например -- выставочная концепция "визуальной культуры", именно такая метафора откровенной глупости. Конкурс селфи в музее. Или "блокчейн-стартап". Ни о какой композиции там речь уже не идет.

В 1995 я делал проект для красноярского музейного центра, в мастерской, которую мне выделил музей, до меня был центр "Белого братства", пачки экземпляров их библии служили мне мебелью. В хранилище музея -- вместо картин -- хранилась коллективно выращенная его сотрудниками картошка, а моими соседями были музей мотоциклов и офис красноярского биеннале. Другой пример "визуальной культуры" графические конференции московской академии в доме творчества художников Сенеж. По сути банкет после экскурсии музейщиков по мастерской художника. Или баня и катание на тройке по сугробам в Кемерово.

Еще пример -- музей, как хранилище оригиналов его полиграфической продукции. Форм такой "визуальной культуры" очень много. Практически каждый известный мне музей нашел свою такую "современную" форму. С такой практикой видимо уже ничего не поделать, современный музей давно превратился в супермаркет экскурский -- лишь бы такую "визуальную культуру" -- то есть шоу -- не называли "искусством".

Искусство это воодушевляющее видение иного, по отношению к такой пошленькой обыденности.

Метафора достоверности мысли -- живописная композиция. План живописной композиции -- символическая форма идеи художника о структуре собственного мышления.

В теории древнекитайского художника Гу Кайчжи (344--406) живописная композиция (баланс, равновесие и актуальность) являются искаженными проявлениями трех чувств подлинного бытия -- чувства ритма проявления такого бытия в обыденности, чувства изменчивости формы его идеи и способности его передать символически.

Это типичное для даосов представление об устройстве нашего мышления. Картина Гу Кайчжи есть визуальная метафора такого концепта. Способ понять концепт мышления реализовав его как живописную композицию.

Но, есть и другие взгляды на мышление и на композицию.

Казимир Малевич привнес в живописную композицию "обсешн, крайнюю степень увлеченности художника своим делом. Василий Кандинский говорил о беспредметной абстракции как главенстве композиции над образами и сюжетами.

Семиотический знак -- символ композиции. Сколько есть знаков, состояний мышления -- столько может быть и вариантов живописной композиции.

Авангард это движение плана композиции к своему будущему предназначению. Читайте -- движение метафизической теории мышления 1884 года к своему будущему предназначению -- постструктурализму конца 20-го и новому концепту 21 века.

Рудольф Арнхейм вывел два закона композиции -- такие как баланс и равновесие -- из детского визуального восприятия. Но у него нет третьего важного принципа -- актуальности картины. И есть лишние принципы объема и пространства. Это одновременно дань гештальт теории схватывания целого в обход теории дискурса (использования в мышлении концепции-метафоры-чувства) и одновременно дань научному методу конца 18 века -- усреднения метафоры живописи до нарисованного театра.

Против чего восстал модернизм. Изм -- против. Модернизм -- против модерна (научного метода усреднения). Нарисованному театру нужна иллюзия пространства сцены и обманная вещественность декораций.

Постмодернизм -- против постмодерна -- сверхнаучного метафизического взгляда 1884 года на структуру мышления и на композицию соответственно. Протест концепции неважности композиции против концепции важности композиции.

Фиаско постмодернизма иллюстрирует история Жиля Делеза. В 1970-м он говорил о бесструктурной структуре мышления -- ризоме, подозрительно похожей на трансцендентальный объект конца времен 2012 Теренса МакКены -- тоже 1970-го года. За 42 года до конца времен. См. "Автостопом по галлактике" Дугласа Адамса.

Но в 1991 Жиль Делез опубликовал теорию нового концепта -- по сути это возврат постструктуралиста к структурализму Платона, против американской интерпритации которого 1884 года -- прагматизма -- Жиль Делез и протестовал в 1970-х. Пришел ровно к тому же, что и Чарльз Пирс, но с отставанием в 107 лет. Еще одно отличие -- Жиль Делез так и не завершил свою теорию подобной американскому прагматизму технологией.

Тем не менее альтернатива американской семиотике была сформулирована в 1970-м Жаком Лаканом. Он продвинулся дальше, но тоже не завершил свой труд работающей технологией.

Новая геометрия семиотического знака 2015 объединила все подобные теории структуры мышления (и композиции) в одну. Технология -- новый прагматизм.

Мысль в клетке слов.

Мышление человека -- по мнению И.В. Гете -- состоит из пяти состояний или областей: фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры и действительно достоверные суждения. Пятое, достоверное суждение есть результат равновесия первых четырех элементов. Как цвет есть сочетание красной, желтой, голубой и синей красок. Он попробовал соединить эти 4 пятна краски и получился цветовой круг. Но не учел 5-й цвет -- бумаги.

Такая теория напоминает мне одновременно, как концепцию единства опыта и познания Пьера Абеляра 15-го века, как концептуальзм в квадрате, так и теорию Конфуция, 5 века до нашей эры, в которой цветов-элементов пять (черный, белый, бирюзовый желтый и малиновый). Точно как современный ЦМИК, в котором -- пятый белый цвет -- бумаги. И важна гармония между ними всеми.

Но есть и другие метафоры этого концепта. Например, теория дискурсов Жака Лакана. Дискурсов 4. (Сейчас мы знаем, что их 48). Это траектории от одной границы клетки мысли до другой.

В этой теории 1970-го года -- внутренний мир человека образован тремя мирами -- символическим, воображаемым и реальным. Аналогия с Я (воображаемое), сверх-Я (символическое) и Оно (реальное) Зигмунда Фрейда.

3. Пурпурный цвет. Область пересечения символического и воображаемого -- любовь.

4. Желтый цвет. Воображаемого и реального -- невежество обыденной интуиции. Вежество (концепт) это сгущение невежества в словесное определение.

2. Голубой. Символического и реального -- ненависть.

1. (а). Белый цвет. Седьмой элемент -- пересечение всех трех областей -- "расщепленное желание" человека. Неопределенное интуицией чувство.

1. (б). Черный цвет. Восьмой элемент -- отсутствие каких либо очевидных пересечений -- нечто, скрытое в бессознательном.

Мысль человека проходит какой-то один, определенный путь, между расщепленным желанием (1), его символом -- ненавистью (2), невежеством (4) и любовью (3). Этот вариант траектории мысли от этапа к этапу и есть дискурс.

Всего может быть 48 разных дискурсов. 6 типов по 4 варианта-реплики и по 2 оттенка (светлый и темный).

Дискурс господина 2143: от желания к ненависти и от любви к невежеству.

Дискурс аналитика 3412: от невежества к любови и от ненависти к желанию.

Дискурс университета 4231: от ненависти к невежеству и от желания к любви.

Дискурс истерика 1324: от любови к желанию и от невежества к ненависти.

Дискурс повстанца 1423: от невежества к желанию и от любви к ненависти.

Дискурс наркогуру 3241: от ненависти к любви от желания к невежеству.

Миф о дискурсе

Символическое сверх-Я (трансцендентная идея подлинного бытия) травмирует наше Я, вызывая одну из трех ответных реакций -- ненависть (иконическое поверхностное мышление), коллаборацию (нечто среднее, реалистичный взгляд) и воображение (символическое мышление концептуальными метафорами).

Коллаборация (пример идеи) -- внешне это соглашательство с диктатом символического, но внутренне, в бессознательном рождается ненависть. И эта двойственность -- причина неврозов.

Воображение (символическая форма идеи) -- это создание или отражение своей собственной параллельной реальности вместо конфликтной. Воображение содержит все воображаемые аналоги обыденной реальности: воображаемое символическое сверх-Я (любовь), воображаемый аналог Я и воображаемое бессознательное (знание).

Символическое -- Любовь (3) -

-- Ненависть (2) -

Реальное я -- Желание (1) -- Воображаемое

-- Невежество (4) -

Бессознательное -- Знание (...)

Роль Знания

Теория дискурса Жака Лакана -- исторически -- аналог теории термодинамики газов, когда "внутреннее давление" Символического, "температура" Реального ("Градус реальности") и "объем" Воображаемого -- как бы связаны между собой некоторым экспериментально найденным соотношением. Имея две характеристики психической термодинамической системы мы можем вычислить третью.

Эта идея психоанализа (по аналогии с анализом термодинамической системы) родилась у З.Фрейда, но сам он не успел придать ей завершенную форму. Это сделал его последователь Ж.Лакан.

Но также в этом мифе заметно и влияние теории К.Юнга.

Знание, высвобождаемое из бессознательного воображением есть пятый элемент и должно иметь свой символ, 5. Но в теории дискурса элементов только 4.

Это просто упрощение. Желание (1) и Знание (5) никогда не проявляются вместе. Желание есть незнание. Нежелание есть знание. Поэтому Знание подразумевается в Желании. Дискурс может быть светлым, когда проявляется Знание (1) и темным, когда проявляется Желание (1). Как цвета могут быть светлыми и темными. Но цвета мыслей также могут быть и нейтральными, в которых влияние Желания и Знания не заметно.

Жак Лакан определил 4 дискурса. Но взгляд математика -- увидит 6. И у каждого дискурса есть антипод, например 1234 у 2143. А также 2 химеры 1243, 2134. С учетом двойственности знания-желания -- 48.

Числа истории

Жак Лакан объяснил своей теорией дискурса исторический процесс как смену тренда мировозрения. Пре-модерн, Модерн и пост-модерн. Бог-Человек-Никто.

1) Во времена Золотого Века античности к дискурсивной паре раб (1234) -- господин (2143) добавился новый дискурс мудреца, промежуточный тип мышления -- 4312. Из этого и вышла софистика 4321 уничтоживая греческую культуру.

2) В 4 веке до нашей эры у Сократа проявилось новое аналитическое мышление, как противоположность софистике -- 3412.

3) В 11-15 веках проявилось два новых типа феодального мышления -- дискурс университета 4231 и дискурс художника (истерика) -- 1324.

Как и в случае античных дискурсов философа 3412 и господина 2143 -- это прочтение мысли задом наперед.

Но этом историческая теория Жака Лакана обрывается. Юбер Дамиш развивает тему противостояния этих дискурсов 11-15 веков до 1970-года.

4) Далее начинается современная история двух новых дискурсов -- повстанца Че Гевары 1423 и наркогуру Тимати Лири 3241. Один есть прочтение другого задом наперед.

5) На этом новые дискурсы закончились. Их всего 6 типов. Но, между ними есть множество промежуточных вариаций. Дискурс коллабората (ЦРУ, американские президенты, всевозможные контрас) -- 4132. А также антипод мышления психоделического гуру (Т.Лири) -- дискурс наркобарона (П.Эскобар) -- 2314. Подмену одного другим описал Хантер Томсом в своей книге "Страх и ненависть в Лас-Вегасе" -- психоделия 1960-х обернулась наркодискурсом.

На этом (после краткой ремиссии постмодернизма 1970-1990) понятная дискурсивная история человечества окончательно закончилась. В нашем мышлении -- больше не осталось белых пятен, все дискурсы проявились и сосуществуют одновременно. Это воспринимается человеком как хаос информации и собственная шизофрения. Все голоса звучат одновременно.

6) Но началась новая история. Мы все время складывали из осколков льда слово вечность и оно вновь и вновь у нас рассыпалось. Пришло время увидеть его в самих рассыпанных осколках. Ответ всегда прямо перед нашими глазами. Нужен новый недискурсивный взгляд.

На осколках софистики и философии -- Аристотель создал теорию силлогистики, из которой вышла математическая логика. Теория дискурса Жака Лакана -- современный аналог силлогистики. На осколках университетского дискурса и дискурса художника в 1884 году Чарльз Пирс создал теорию новой логики -- семиотику или прагматизм. Прагматизм идентичен учениям Гермеса Трисмегиста, древних даосов и конфуцианству. Концептуализм 15 века Пьера Абеляра и протест Иоганна Вольфганга фон Гете против модерна -- романтизм -- предтечи такого нового мировоззрения.

Постмодернизм порожден страхом перед прагматизмом.

Но, в конечном итоге обе линии мысли, первая от Трисмегиста-даосов-Платона -Конфуция-Ч.Пирса и вторая линия от Аристотля-Абеляра-Гете-Ж.Лакана -- соединились в одно целое. Вошли друг в друга как две части одного паззла. И этот паззл стал складываться. Степень сложности выросла настолько, что говорить о какой-то определенной схеме просто невозможно. Схема мышления есть, но она выше нашего понимания. Некоторые из нас вернулись к учению Платона о трансцендентом. Но подавляющее большинстве вернулись к варварству охоты хищника на жертву 5 века до нашей эры, до Сократа.

Сократовское подлинное бытие сейчас -- трансцендентное Платона -- достоверное Аристотеля, истинное Дао -- это наша способность видеть квантовую структуру своего мышления. Удержать ее в голове. Использовать это знание практически. Новый прагматизм.

Недискурс

Но мышление человека может не быть таким сбалансированным, серым, как в дискурсе. Это уже аналог бесполезной мысли, незавершенного знака семиотики или пример недостоверного суждения.

У Конфуция 5 элементов мышления. И важна их гармония. 1) То, кем человек сам себя воображает. 2) Его собственная правда о подлинной жизни, она все время меняется. 3) Интуитивная понятность жизни, общепринятая норма воображения подлинной жизни. По современному -- рассвет (Люцифер). 4) Достоверность наших суждений. По современному -- Подлинное бытие, правда, Бог. Логика и Благодать -- две крайние формы этой идеи. 5) Инутитивное схватывание целого, по современному, холистика, гештальт.

Карл Юнг, изучая сны, увидел в них 4 элемента -- мышление, чувство, ощущение и интуицию. Платон говорил о 4-х стадиях речи: интуиции, определения чувства словом, рисунок этого слова и снова чувство. Аристотель создал учение о 4-х вариантах каждого из трех частей суждения. Чарльз Пирс, поправил его в 1884 -- у мысли три части по три варианта формы для каждой. Теперь мы сопоставляем все-такие теории вместе и ищем одну, которая бы не противоречила всем таким своим осколком. Это новая геометрия 2015 года.

Подлинное бытие человека > быть понятым (А)

Но он и сам > с трудом себя понимает (I)

Вывод: Подлинное бытие достижимо не для всех (I)

Диаграмма 19-ти достоверных силлогизмов Аристотеля

"Подлинное бытие человека" -- Предикат, большее

"Быть понятым" -- среднее

"Человек" -- субъект, меньшее

Предикат > среднее < субъект - третья фигура

Для третей фигуры достоверен 11-й силлогизм Datisi AII -- *3133 -- **То, что желание означает удовольствие есть само это удовольствие испытывать удовольствие. (***То, что интуиция означает метафору есть метафора самой такой метафоры вообще)

* -- обозначение новой геометрии знака мышления:

1 -- Желание, интуиция, интуитивный поиск определения свою чувству словом. Содержание. Черновой проект.

2 -- Определение чувства словом, концепт, символ. Метод. Замыслел -- план.

3 -- Визуальная метафора, рисунок концепта. Материя. Деятельность, материализация, реализация концепта.

4 -- Понимание метафоры концепта чувства, непосредственное схватывание целого -- созерцание чувства, когда ни концепты, ни метафоры для этого больше не нужны. Форма изначальной идеи. Ментальный знак идеи.

"Содержание (1) без метода (2) ведет к Фантазерству, метод (2) без содержания (1) -- к пустому умствованию; материя (3) без Формы (4) -- к обременительному знанию, Форма (4) без материи (3) -- к пустым химерам". (И.В. фон Гете)

** в теории дискурсов Жака Лакана

*** в теории четырех стадий речи Платона

Список 19-ти достоверных силлогизмов Аристотеля.

С 11-м силлогизмом соседствует 14-й -- Ferison -- *3234 -- EIO -- в той же третьей фигуре.

Ни одна мысль человека не постоянна.

Некоторые мысли человека -- о его подлинном бытие

Некоторые мысли человека о своем подлинном бытие -- непостоянны.

*2334 -- **Символ удовольствия есть понимание причины такого удовольствия. (***Концепт метафоры есть понимание этой метафоры этого концепта)

Совмещение всех теорий мышления. цифрами от 1 до 19 - обозначены силлогизмы Аристотеля. Буквами - MAUHRP - обозначены дискурсы Жака Лакана. Менторский-господина, Аналитический-философа-Сократа Университетский-феодальный-схоластов, Истерика-настоящего_художника-Джотто. Повстанца-Че_Гевары и Психоделического гуру-Тимати-Лири.

С 14-м силлогизмом соседствует дискурс психоделического гуру -- *3241 -- **Символ удовольствия есть жажда знания (***Концепт метафоры есть интуитивное схватывание целого). (Концептуальная метафора -- пульт доступа к пониманию)

Этот текст - просто фрагмент - без начала и без конца

Андрей Ханов 2018 02 01 - 2018-03-19

https://www.facebook.com/andrei.khanov

http://khanov.wixsite.com/artist

https://syg.ma/@andrei-khanov

https://andreikhanov.bandcamp.com/releases

https://youtu.be/336LLIJ8Xz8

A Visual Metaphor for the New Geometry of Metaphysics

Analysis of symbolism from philosophical thought systems, with consideration of Daoism, Platonism, Pragmatism, Zen Buddhism, Aristotelianism, and Confucianism.

Worldly religions were not included. This will instead focus more on the personification of concepts innate to existence, with contemporary philosophic examples.

To me, modern society has incorporated these systems, while making them more complex. There are myriad ways by which information can now be conceptualized, propagated, and internalized. A system that makes use of these will invariably be supported by a foundation consisting of preceding avenues of thinking.

However, in addition to simply amassing previous concepts into a coherent whole, I submit there is a completely novel method by which these ideas can be viewed in the present. Through my work, I endeavor to utilize the concept of Suprematism to create illustrated metaphors that evoke concepts of innate truth.

The modern artist's palette is the computer.

I began to conceptualize this idea--that is, these concepts began to take shape--with my study of the theory of Semiotics, developed by Charles Sanders Peirce in the US in 1884. The triangular shape can be represented by a color, and its distinct outline can be depicted by the harmony among various colors. It turns out that the symbolic Daoist principles are nearly identical.

Thereafter, I sought to create a new method to organize the colors themselves, akin to Goethe's Theory of Colors, to develop something with value for design and artistic expression.

Next, I attempted to pictographically capture the symbolic structure of Aristotelian logic. Having potentially done so, it occurred to me that this metaphor for humanity's thoughts of, and dialog with, a higher power, depicted by a lotus flower with 10 drops of dew, each on a separate petal and reflecting the sun, is quite Zen-like in essence.

Then, in studying the 1970s theories of psychoanalyst Jacques Lacan, it seemed to me that their structure was also identical to Aristotelian syllogism...though there are not 4, but rather 48, Discourses.

It dawned on me that all worldview systems have a singular core structure, which humanity has depicted in a piecemeal fashion over time, without ever capturing the complete picture. The concepts ultimately become repeated (like Taoism and Pragmatism, or Syllogism and Post-structuralism), obfuscated, and re-discovered.

I have tried to combine all disparate pieces into a new conceptualizing framework, and sought to convey this illustratively, to facilitate the understanding thereof.

Capturing this meta-concept symbolically, I saw clearly that we are now able to do more with the tools at our disposal than mankind could ever hope to do heretofore. We have novel abilities, with which we can modify the conceptual structure like never before.

I vividly imagined, as if emanating from the depths of a bottomless cornucopia, new symbols that burgeoned from the nexus of this semantic structure, pushing up older sections like a coral growing on a reef. This process is, seemingly, infinite. But our conception of "infinity" is but an illusion, as we do not simply live in an infinite three-dimensional universe, but rather on the surface of a four-dimensional sphere, bound at its edges just as the earth is bound by the darkness of space. And a transcendent being is revealed to us in these symbolic constructs that spring forth from our consciousness.

Remember that it is imperative to form your thoughts without losing sight of the overarching principle--that were are at the tip of time's arrow, as we try to capture the essence of the contemporary.

The vastness of the universe is now mirrored by the clarity with which we can visualize its fundamental structure.

Комментарии: 3, последний от 09/01/2020. © Copyright Ханов Андрей Владимирович (khanov@inbox.ru) Размещен: 19/03/2018, изменен: 19/03/2018. 192k. Статистика. Эссе: Иллюстрации/приложения: 1 шт.		Ваша оценка:
Аннотация: Подлинное бытие человека - быть понятым

Ханов Андрей Владимирович : другие произведения.

Живописная композиция и причина эстетического удовольствия