Аннотация: Мастер Сюй перепробовал почти всё, что только сохранилось в обломках даосских, буддийских и народных традиций этого мира. Но везде он находил либо осколок истины, либо красивую подделку, либо жалкую тень великого искусства. Прежде всего он обратился к даосским внутренним практикам. Он пытался восстановить "взращивание ци" - то, что в древних школах называли ян ци, питание жизненности. Он сидел неподвижно, выравнивал дыхание, успокаивал сердце и вслушивался в низ живота, надеясь вновь разжечь нижний даньтянь. Но в этом мире ци была редка, как вода в выжженной пустыне. Он пробовал "внутреннюю алхимию" - нэйдань. Искал в себе три сокровища: цзин, ци и шэнь - сущность, дыхание, дух. Пытался, как в прежнем мире, переплавить грубую сущность в дыхание, дыхание - в дух, а дух - в пустотное сияние. Но превращение не шло: словно сама ткань мира не позволяла человеку подняться выше собственной плоти. Он работал с тремя даньтянями - нижним, средним и верхним. Нижний должен был стать печью, средний - залом преображения, верхний - небесной башней духа. Но нижний даньтянь лишь изредка отзывался тёплой тяжестью, средний наполнялся не светом, а тоской, а верхний чаще приносил головную боль, чем прозрение. Он пытался провести малый небесный круг - то, что в поздних школах называют циркуляцией по переднесрединному и заднесрединному каналам. В старом мире это было бы лишь началом. Здесь же сила поднималась на краткий миг и тут же рассеивалась, словно ржавчина времени проела сами каналы человека. Он искал великий небесный круг, чтобы связать всё тело в единый поток и превратить его в сосуд духа. Но чем больше он пытался объединить внутренние пути, тем яснее понимал: в этом мире потоков почти нет, а те, что есть, засорены страхом, похотью, тревогой и чужим шумом. Он практиковал стояние столбом - подобие древнего "объятия дерева", когда человек неподвижен снаружи, но внутри собирает небо и землю. Годами он стоял лицом к рассвету, словно старая сосна на утёсе. Ноги наливались свинцом, позвоночник делался как натянутая тетива, ладони немели, но подлинного раскрытия силы не происходило. Он занимался даоинь - древним ведением и растяжением тела, соединяющим движение, дыхание и внимание. Извивал суставы, вытягивал сухожилия, раскрывал грудь, размягчал поясницу, надеясь освободить путь ци. Но видел, что большинство людей знает лишь внешнюю оболочку упражнений и называет исцелением то, что в лучшем случае просто не даёт телу совсем окаменеть. Он пытался постигать туна - искусство "вдоха и выдоха", очищения дыханием. Сюй замедлял вдох, удлинял выдох, делал дыхание тонким, как паутина в пустом храме, и почти незаметным. Но вместо соединения с Небом находил лишь слабое успокоение нервов, а не восхождение духа. Он практиковал сохранение семени и сбережение сущности, как советовали трактаты о долголетии. Он берег жизненную силу, не давая ей утекать в желания и беспорядочные страсти. Но скоро понял: сохранённая сущность в мире с истощённой небесной основой не превращается сама собой в великое сияние. Он обратился к постам и очищениям. Пробовал скудную пищу, долгие воздержания, отказ от тяжёлой еды, отказ от вина, мяса, излишеств. В старом мире очищенное тело становилось прозрачнее для энергии. Здесь же он лишь обнаружил, что люди настолько загрязнили и тело, и разум, что одна только умеренность делает человека уже почти святым - но не бессмертным. Он пытался использовать талисманные методы, обереги, священные знаки, старые даосские формулы, отголоски работы с небесными чиновниками и печатями. Но большая часть того, что он встречал, оказалась либо шарлатанством, либо памятью о давно потерянных ритуалах, где осталась форма без силы. Он пробовал визуализации внутреннего божества, как в древних школах сохранения Одного. Представлял свет в органах, духов в дворцах тела, сияние в полостях черепа, образы хранителей внутренних чертогов. Но образы оживали ненадолго и рассыпались, словно этот мир терпит молитву, но не слишком охотно терпит самостоятельное восхождение человека. Он практиковал "сидение в забвении" - цзо ван, стараясь забыть тело, забыть имя, забыть время, забыть даже самого себя, чтобы осталась только пустота, равная Дао. Это была одна из самых близких ему практик. Иногда он подходил к краю безмолвия так близко, что исчезали мысли, исчезали желания, исчезала боль мира. Но, когда он возвращался, мир оставался всё тем же - грубым, кровавым, крикливым. Он пытался войти в состояние "поста сердца" - синь чжай, очищая не желудок, а саму сердечную природу от привязанностей, гнева, суждений и мятежа. Но именно тут ему стало особенно тяжело: слишком много в этом мире было такого, что нельзя было просто созерцать без отвращения. Он также исследовал внешнюю алхимию - хотя и знал, что в прежние эпохи она часто губила неразумных. Он искал травы, минералы, сочетания растений, надеясь хотя бы отчасти вернуть забытые эликсирные схемы. Но на Земле не было ни трав нужной силы, ни руд нужной чистоты, ни небесного отклика в веществах. Потом он пошёл к тем, кто называл себя буддистами. Он начал с созерцания дыхания, наблюдения
|