Рано или поздно перед человеком возникает вопрос о смысле жизни. Я имею в виду не тот обывательский вариант, за которым следуют банальные ответы вида: "ради детей" или "чтобы оставить свой след в истории", а более обостренную и, даже, жестокую, если угодно, его форму: "Зачем жить, если все равно умирать?"
И как только проблема ставится под таким углом, перед внутренним взором условного мыслителя открывается бездна, в которую одно за другим срываются звенья цепи безответных вопросов: "для чего существую я", "...другие люди", "...вся жизнь в любых её проявлениях", "...вселенная". А учитывая то, что перед человеком дамокловым мечом висит страшное условие неизбежного конца, не только его самого, но и всего на свете, главный вопрос звучит особенно остро: "Какой во всем этом есть смысл?".
С моей точки зрения дилетанта от философии, ответ на этот основной вопрос для всего сущего принято искать, пользуясь алгоритмами, разрабатываемыми с самого начала возникновения мыслящего человека.
Для начала определяется, существует ли Бог, и если да, то в каком качестве и количестве он имеется. Дальше открывается прямая и ясная дорога, в том смысле, что поздравляю, вы становитесь адептами существующей, или изобретаете новую религию. Попутно основной вопрос оказывается переформулированным так: "Как правильно молиться?". Но самое главное то, что ответ у вас уже имеется.
Если же Бог или Творец отсутствует, то следует разобраться, в том, познаваем окружающий мир или вселенная недоступна пониманию человека. Дальше, дробясь, разветвляясь и временами перескакивая обратно в религию, мысль уходит в изучение дебрей изначального вселенского хаоса и порядка.
"Есть ли мне смысл жить, если все равно умирать?": Альбер Камю ставит свой главный вопрос несколько иначе, чем это сделал я в первых двух абзацах. Акцент переносится на поиск смысла жизни для конкретного человека, вернее даже, изыскание причины по которой человеку не должен осуществить самоубийство, но затрачивать силы на то, чтобы жить вопреки неминуемой смерти.
В такой ситуации, как жизнь, обреченная на смерть Камю видит абсурдность, более того, он провозглашает абсурд своей философией.
Этому посвящен его труд, который называется "Миф о Сизифе". В своем эссе Камю многословно и с разных сторон разбирает идею абсурда, не забывая, при этом, прикладывать к ней условный философский алгоритм, о котором я упоминал выше. Кроме того, для обоснования своей идеи он привлекает также и работы других философов.
Идею Бога Камю примеряет, а потом выясняет, что для философии абсурда, это не имеет значения. В самом деле, вся ответственность за все условно хорошее или плохое лежит на плечах Создателя. Поэтому, если Бог существует, то и жизнь человека имеет некий высший смысл. Однако Господь лишает человека свободы, что приводит к абсурдности марионеточного существования. Если же Господь не берет на себя всю полноту ответственности, то он слаб и не всемогущ, а значит не Бог. Абсурдом начали, абсурдом закончили.
Научный подход к исследованию вселенной, Камю тоже не нравится, поскольку наука формулирует вселенские законы, но не старается дать ответ на вопросы: "с какой целью" или "есть ли в этом смысл".
Однако, поскольку научный метод был отвержен, весь фундаментальный текст об абсурде переполнен множеством разнообразных примеров проявления абсурда. К сожалению, тем и отличается, наука от любого учения, что первая оперирует теориями и достаточно предъявить лишь одно противоречие, чтобы опровергнуть всю теорию. Поэтому количество положительных примеров, по большому счету, не является показательным.
Кроме того, в работе Камю отсутствует четкое определение самого понятия "абсурд". Вместо этого, снова приходится полагаться на большое количество примеров и всевозможных сравнений. Единственная, приемлемая конкретизация абсурда дана в таком виде:
"...абсурд не в человеке (если подобная метафора вообще имеет смысл) и не в мире, но в их совместном присутствии."
И далее:
"Помимо человеческого ума нет абсурда. Следовательно, вместе со смертью исчезает и абсурд, как и все остальное. Но абсурда нет и вне мира. На основании данного элементарного критерия я могу считать понятие абсурда существенно важным и полагать его в качестве первой истины."
Очень говоря грубо, вышесказанное можно истолковать так, что в отсутствие наблюдателя, некому констатировать абсурдность происходящего. Наблюдение без наблюдателя - забавная мысль, не правда ли? Однако, пропуская мимо ушей мой комментарий, само понятие абсурда, так и остается на уровне чувств и ощущений, которые невозможно измерить, а потому оно, в основе своей является субъективным и полностью зависит от толкователей. Также возвращаясь к излюбленному Камю методу примеров, можно сказать: то, что один видит абсурдным, другому представляется вполне логичным из-за того, что он владеет более полной информацией.
Как видите, здесь таится противоречие. Поскольку единственным способом получения достоверной информации о мире, является применение как раз таки научного подхода, иначе все логические построения так и будут зиждиться на безосновательных предположениях. Беда, как говорит Стивен Хокинг, в том, что современная физика настолько далеко ушла в своем развитии, что не специалисту в ней разобраться крайне трудно. Остается только посочувствовать философам, которые ищут "смысл", не понимая механизмов вселенной. Однако даже и разобравшись в подобных механизмах, философ, едва ли сможет определить "смысл" всей системы, поскольку чтобы его понять, необходимо вырваться за её пределы.
Однако философия Камю не занимается законами мироздания, но базируется в качестве жизненной позиции, основанной на том, что все вокруг все непонятно, а потому абсурдно. К тому же человек смертен и, как известно, внезапно смертен. Следовательно, можно смириться или бунтовать, но необходимо впитать в себя весь абсурд, осознать его и жить вместе с ним дальше.
В заключение, я не могу не восхититься мастерству переводчиков, ибо эссе Камю изобилует скалистыми нагромождениями аллегорий, метафор и сравнений. Более того, у меня сложилось впечатление, что это сделано намеренно: Камю играет со своими читателями и демонстрирует то, что весь его труд об абсурде являет собой эссенцию абсурда в чистом виде. Таким образом, Камю не оставляет шансов читателю, втягивая его в эту абсурдную партию и выставляя его своим соучастником. А вы любите играть?