В отличие от занятий философским творчеством делать философию не сложнее, чем делать табуретку. И даже проще, чем сделать лужу в прихожей.
"Ходжа Насреддин нисколько не опасался быть уличённым в невежестве, ибо прекрасно знал, что в таких спорах побеждает тот, у кого лучше привешен язык. Но мудрец не принял его вызова и промолчал. Хотя он сильно подозревал Ходжу Насреддина в мошенничестве и невежестве, но подозрение не есть уверенность, можно и ошибиться, зато о своём крайнем невежестве мудрец знал точно и не осмелился спорить" - рассказывал в своей книге "Возмутитель спокойствия" Леонид Соловьёв.
Итак, первое с чего необходимо начать каждому уважающему себя делателю философии (он же - философский подёнщик, почасовик и минутчик), это определиться с терминологией. Или, как принято говорить в околофилософских кругах: "перетереть по понятиям". Этим в своё время грешил Сократ. Но - внимание! - терминология и стиль философской речи - всё это должно быть максимально усложненным, чтобы с трудом можно было понять, о чём вообще идёт речь. В результате получается текст ни о чём, а чаще - вторичный текст, то есть намеренно усложнённое изложение уже имеющейся информации. К примеру, это может выглядеть следующим образом (к слову, если кто-нибудь объяснит мне человеческими словами смысл нижесказанного, я сниму перед этим мудрецом свою воображаемую шляпу):
"Вопрос формулируется так: принимает ли абсолютный горизонт облик исторического априори (в форме ли эпохи забвения бытия или эпохи логофоноцентризма) или событие никогда не принимает исторической размерности, характера свершения, оставаясь лишь эффектом поверхности и оставляя в качестве абсолютного горизонта статичный горизонт смысла, в границах которого "уклонение" и "ошибка" прежней философии никогда не принимают закономерного характера? Какое из этих априори адекватнее отвечает "принципу принципов"? "
Хорошо излагает, чёрт побери! Завидую.
И действительно, умение строить наукообразные фразы - это искусство, которое усовершенствуется годами. Главное при овладении этим птичьим языком - постараться не забывать о том, что в пустыне изощрённого словоблудия абсолютно излишни оазисы смысла. Диссертация должна быть безусловно диссертабельна, монография - монографибельна, а статья - статична.
Если кто-нибудь всё-таки начнёт выражать сомнение в состоятельности сделанного философского текста - см. притчу о Ходже Насреддине, то есть сомневающийся мудрец, скорее всего, сам дурак. Кроме того, неплохо давить на оппонента количеством сказанного, то есть в ответ на каждое его слово говорить десять и т.п. Разумеется, ответы должны быть совершенно невразумительны, для того, чтобы собеседник перестал понимать, о чём идёт речь и, плюнув, умолк навеки.
Помимо этого, существует набор модных философских словечек, которые желательно вставлять как в текст, так и в речь, поскольку они свидетельствуют о философской крутизне говорящего: "экспликация", "экспертиза", "деконструктивистская проблематизация тематики тождества" и даже уже порядком поднадоевший "дискурс". А вот устаревших понятий, с помощью которых делали свою карьеру предыдущие поколения делателей, например, понятия "духовность", следует всячески избегать.
Не приходится удивляться тому, что профессиональным заболеванием делателей философии является диарея. Поэтому во время заседаний философской камеры случается так, что, накопившие солидные запасы соответствующей субстанции делатели философии, начинают явно или скрыто (в латентной, так сказать, форме) поливать своими продуктами окружающих. При этом они, как правило, патологически неспособны говорить кратко. Разворачивается поистине душераздирающая сцена!
Ещё один важный момент - это формальная философская иерархия, которую во избежание трагических последствий следует строго соблюдать. В частности, делая свой философский текст, необходимо обязательно прогнуться и благостно упомянуть всех писающих по данной теме авторов макулатурных диссертаций из числа вышестоящего окружения. Полезно не забывать о том, что делатели философии, особенно достигшие преклонного возраста, бывают крайне обидчивы и капризны и поэтому общаются в духе известного сакраментального вопроса: "Ты как царю челобитную подаёшь, смерд?!" Например, когда я, готовясь к защите своей диссертации, обзванивал в Москве членов совета на предмет кворума, то, закрутившись, позвонил одному из них дважды. Причём время было далеко не позднее, но этот член клятвенно пообещал, что за такое неуважение к его докторским регалиям он меня съест. На защите я действительно увидел, что за первым столом, вооружившись моей диссертацией, сидит человечек и, потея от напряжения, лихорадочно записывает в книжечку "каверзные вопросы". Надо сказать, что своим нездоровым усердием этот член удивил даже видавших виды остальных членов совета. В итоге я всё-таки защитился, но удивление осталось. А удивление, как говорил Аристотель, служит началом философии.
Рассуждая о характерном для большинства современных профессиональных философов терминологическом словоблудии, Эмиль Чоран, в частности, отмечал, что самые банальные идеи, переведённые на философский жаргон, способны приобрести кажущуюся значимость и весомость: "Когда философ переходит на нормальный язык, сразу становится ясно, как мало ему есть что сказать. Я всегда считал, что философский жаргон - это невероятный обман". Если в древности силой слова останавливали солнце и разрушали города, то уже в средневековье пустопорожняя болтовня ни о чём стала престижным, хорошо оплачиваемым видом деятельности. Иначе говоря, имитаторы от философии не утверждают ничего, но утверждают это очень непонятными словами. Как отмечал в 19 веке американский писатель Генри Торо: "В наше время существуют профессора философии, но не философы".
Как человек познаёт мир
"Может быть, это есть.
Может быть, этого нет.
Может быть, это есть и этого нет.
Может быть, это невыразимо.
Может быть, это есть и это невыразимо.
Может быть, этого нет и это невыразимо.
Может быть, это есть и этого нет, и это невыразимо".
(Джайнизм. "Может-быть философия").
Однажды три слепца отправились в баню и, накурившись там хашиша, уснули. Все трое увидели один и тот же сон - их привели к огромному животному и велели определить "что есть слон". Один во сне обхватил руками тазик и, вообразив, что это нога слона, сказал, что слон подобен стволу дерева. Другой взял мочалку и, решив, что это хобот, стал утверждать, что слон похож на змею. А третий уцепился банщику за нескромное место и, подумав, что это хвост, заявил, что слон похож на верёвку. Оскорблённый банщик, мерзко сквернословя, растолкал слепцов и пинками выгнал их на улицу.
Каждый человек, познающий мир, может исследовать только отдельную часть слона. Которого на самом деле нет.
Будда и насекомые
"Что заработаем - всё им на прокорм, - размышлял герой повести Анатолия Кима "Луковое поле"(1970 г.), из которой читатель с удивлением узнал, что советская литература способна описывать мыслящих бомжей. - Сидят, греются на солнышке. Такими их природа сделала. И меня, таким как есть дураком, тоже природа сделала. Значит, выпить надо. Пора. Потому что если всяким сволочам хорошо, то почему мне должно быть плохо? Выпить, окончательно решил Павел".
Греческий философ Платон когда-то придумал модель идеального государства, которое возглавляется наиумнейшими (учёными), управляющими при помощи воинов народом. Учёных никто не выбирает, они оказываются у власти именно в силу своего ума. Однако, когда Платон попытался реализовать некоторые свои идеи на Сицилии, куда его пригласил известный тиран и одновременно почитатель платоновской мудрости Дионисий, местный народ возмутился и философ едва успел унести оттуда ноги. В чём же заключалась ошибка Платона? Видимо, в его идеализме, но не в философском, а в общенравственном значении этого понятия.
Действительно, людей можно условно разделить на три категории. Это будут, во-первых, идеалисты, то есть люди, которые стремятся придумать и осуществить какие-либо собственные, оригинальные сверхценные идеи. Их идеи называются сверхценными, потому что представляют для идеалистов большую ценность по сравнению с личным благополучием и даже сохранением жизни. Во-вторых, основная масса населения, которая ведёт более-менее растительное существование и преследует, как правило, общепринятые цели, такие, как материальное благосостояние, известность, обладание властью. При этом большинство нормальных людей стремится, конечно, достичь всего вышеперечисленного, но, как говорится, без фанатизма, то есть особо не напрягаясь. И, наконец, насекомые или деятели, то есть, фанатики
банальных устремлений. Они реализуют свою природу, всплывая на поверхность водоёма.
Выдающимся идеалистом являлся Будда. Он отрицал Мировую Душу брахманов, утверждая, что это - отвлечённое представление, пустота. И был недалёк от истины.
"Утром мы видим какой-нибудь предмет, а вечером мы его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его, но тщетны его усилия, он бьёт палкой по воде, думая, что расступившись, вода останется в таком положении навсегда... Перед смертью все равны - богатый и бедный, благородный и низкий, умирают и старые и молодые, и люди средних лет и младенцы и даже зародыши в утробе матери, умирают все без разбора и срока... Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни - старик мечется в предсмертных судорогах как живая рыба на горячей золе, пока смерть не кончит его страдания", - рассуждал Будда. Он склонялся к идее о том, что источником страдания является само бытие. Следовательно, необходимо уничтожить бытие, разрушить его до основания. Например, погасить в нирване. Всё есть страдание и значит Ничто - это высшее благо. Что касается онтологического смысла несуществования, то, подобно Конфуцию, Будда считал, что метафизические вопросы бесплодны, потому что неразрешимы.
Будда призывал освободиться от 10 цепей, привязывающих человека к иллюзии бытия. Среди них 3 цепь - убеждение в том, что религиозные обряды ведут к спасению, 6 цепь - привязанность к жизни и 7 цепь - вера в загробную жизнь. Будда придавал вере в переселение душ и закону воздаяния преимущественно нравственное значение. На практике повсюду господствует строгая и постоянная несправедливость и он, очевидно, не мог этого не видеть.
Будда, хорошо изучивший во время отшельнической жизни нравы и обычаи большинства философов, относился к ним с величайшим презрением. И правильно делал.
Со временем у Будды появились ученики и он построил свою общину. В буддийскую общину не принимали больных, должников, преступников, беглых рабов и чиновников (которые, конечно, были и остаются намного хуже всех перечисленных).
Вырождение любой идеи, в том числе и философской, начинается с её институциализации. Это означает, что в философию начинают проникать насекомые и очень скоро изменяют её до неузнаваемости, для того, чтобы использовать для осуществления своих банальных целей. Так, ещё при жизни Будды один из его учеников, Девадатта, расколол общину и увёл часть буддистов в свою секту.
Когда Будда стал глубоким старцем, враги напали на его родину. В дворцовом саду, где он играл в детские годы, были разбросаны тела молодых девушек, которым отрубили руки и ноги. Некоторые из них были ещё живы и стонали. Будда утешал их, обещая в следующем рождении лучшую жизнь. Наверное, обманывал - не случайно Маркс отмечал, что религия - это опиум, то есть болеутоляющее.
Перед тем, как испустить дух, Будда сказал: "- Ничто не вечно". И ошибся, потому что это "нечто" не вечно, а вечно именно Ничто.
После смерти Будды его философией окончательно овладели насекомые. Произошла институциализация буддизма в форме превращения его в религию, а сам Будда сделался божеством. Таким образом, буддизм выродился в косную систему нелепых суеверий и жреческого деспотизма, как и брахманизм. Он принял несвойственные учению Будды формы, вплоть до идолопоклонства.
Прирождённым идеалистом был также и герой "Записок из подполья" Достоевского. "Мучило меня тогда ещё одно обстоятельство: именно то, что на меня никто не похож и я ни на кого не похож. "Я-то один, а они-то все",- думал я и - задумывался", - рассуждает он. Подпольный идеалист отдаёт себе отчёт в ненормальности своего положения: "Скажу вам торжественно, что я много раз хотел сделаться насекомым. Но даже этого не удостоился. Клянусь вам, господа, что слишком сознавать - это болезнь, настоящая полная болезнь". Преимущество двух остальных категорий заключается в том, что они механически выполняют свои социальные функции, не задаваясь метафизическими вопросами, кому и зачем это нужно и чем всё это закончится. "Повторяю, усиленно повторяю, что все непосредственные люди и деятели потому и деятельны, что они тупы и ограниченны", - убеждён подпольный человек. А также: "Всякий порядочный человек нашего времени есть и должен быть трус и раб. Это - нормальное его состояние", - весьма актуальная характеристика типичного человека толпы.
Теперь понятно, что ошибка Платона состояла в том, что у власти обычно оказываются не учёные, а насекомые (они же - деятели), поскольку социальная функция идеалистов заключается не в управлении, а в производстве идей. Иногда получается так, что какая-нибудь идея выходит за рамки личного бреда идеалиста и, подобно учению Будды, начинает овладевать массами. Это происходит, как правило, в том случае, когда идея содержит в себе некий импонирующий текущим настроениям масс обман. Однако от реализации подобной идеи всем становится хуже, поскольку, как уже было сказано, её тут же оккупируют бесконечные стаи гиперактивных и прожорливых клопов и тараканов. При этом несчастный фанатик идеи, если ему не удалось своевременно умереть, вынужден с ужасом наблюдать за происходящим - подобно Ленину, который сидя в Ленинских Горках мычал на окружающих и требовал дать ему возможность умереть. Однако злобный деятель Сталин так и не дал автору гениального труда "Шаг вперёд - два шага назад" выпить яду. Зато он позднее отправил в Мексику своего терминатора Меркадера, который благополучно покончил с ещё одним фанатиком, Троцким, наградив его ударом топорика. Таким образом, Троцкому поневоле пришлось выступить в роли старухи-процентщицы. Однако многие идеалисты, видя, что их идеи никому не нужны, всё-таки не заканчивают свою жизнь столь трагически, а всего лишь тупо спиваются. Разумеется, речь идёт о великовозрастных идеалистах, а не о тех, которые, отмечтав в подростковом возрасте, принялись устраивать жизнь, так сказать, подручными средствами.
"Человек - это животное, присуждённое беспрерывно дорогу себе прокладывать куда бы то ни было", - определяет подпольный герой Достоевского. Дорогу приходится прокладывать, активно расталкивая впереди бегущих и радостно наступая на головы упавшим. Не случайно, такая гонка (которая происходит не в направлении "куда бы то ни было", а известно куда, поскольку финал её для всех и каждого хорошо известен) вызывает стойкие ассоциации с тараканьими бегами. Возможно потому что рекордсменами здесь являются именно насекомые. В рассказе Алана Силлитоу "Одиночество бегуна на длинные дистанции" рассказывается о том, как начальник тюрьмы заставлял тренироваться в беге молодого заключённого, в надежде что тот поднимет престиж заведения победой на спортивном состязании. Однако в самый ответственный момент, уже находясь перед финишем, герой рассказа к неописуемой ярости начальника демонстративно остановился и пропустил вперёд всех своих конкурентов.
"Что касается ваших правил, то я знаю их очень хорошо и в состоянии оценить их. Все ваши правила низки и смешны", - говорил Будда труженикам.
Революция пустоты, или Так говорил Нагарджуна
Для того, для кого ясна пустота,
Всё становится ясным.
(Нагарджуна, 3 век н.э.)
Немецкий философ 19 века Филипп Майнлендер считал, что неопределимое божество существовало до мира. Прежде чем исчезнуть, "оно дало начало Вселенной". Последняя стала средством для достижения полного небытия. Обыкновенный человек боится перспективы небытия, но "мудрец прямо и радостно смотрит в глаза абсолютному уничтожению", поскольку оно соответствует цели жизни каждого отдельного человека и логике свёртывания бытия в целом.
За 16 столетий до этого индийский мыслитель Нагарджуна учил, что за пределами сети зависимого происхождения причин и следствий находится пустота. Согласно его взглядам, Будда проповедовал две истины. Первая - истина мирских условностей, созданная Буддой из сострадания, чтобы помочь тем, кто находится на пути к конечной истине, которая есть пустота. Рассуждая о содержании конечной истины, Эрнст Юнгер писал: "Разумеется, о таком положении дел мы склонны забывать в эпохи безопасности, что не мешает нам тот час же вспомнить об этом, когда становится видимой зона элементарного". Элементарно небытие и путь его достижения - боль, от которых не защищены ни чердачный бродяга, ни какая-нибудь молодая пресыщенная шлюха, или, скажем, попсовый попрыгунчик, с его самоуговаривающей присказкой "жизнь удалась". Человеческий разум бессилен в познании мира, которого нет и сам для себя он также непостижим, то есть пуст. В сновании человеческого познания мира находится поиск причинности. Однако "ни существующая, ни несуществующая вещь не может иметь причину: причиной чего является условие, если вещь не существует? Если же вещь существует, для чего тогда причина?" (Нагарджуна, "Мула- Мадхьямика-Карики"). Парадоксально, но именно пустота всего сущего делает его возможным.
С идеей пустоты и стремления к небытию объективно связаны тоталитаристские устремления человечества, несмотря на их культ здорового образа жизни и видимое созидательное начало. Согласно рассуждениям Юнгера, "мы славно потрудились на почве нигилизма... Мы уже давно маршируем по направлению к магическому нулевому пункту, переступить через который сможет лишь тот, кто обладает другими, невидимыми источниками силы... Мы возлагаем свои надежды на бунт против господства уюта, для чего требуется оружие разрушения, направленное против мира форм".
Во время Гражданской войны в Испании лозунгом фалангистов был парадоксальный клич "Да здравствует смерть!". Это и есть революция пустоты.
1 апреля 1876 года 34-летний философ Филипп Майнлендер получил из титпографии только что отпечатанные авторские экземпляры своей книги "Философия искупления". Некоторые из них он оставил в комнате, другие снес на чердак. Вернувшись, он сложил из книг возвышение, взобрался на него, ухватился за заранее укрепленную петлю и просунул в нее шею. Затем, упершись в книги одной ногой и резко оттолкнув свободной свежие, пахнущие еще типографской краской экземпляры, он провалился в пустоту.
Лабиринты софизмов и парадоксов
"- На что мне безумцы? - сказала Алиса.
- Ничего не поделаешь, - возразил Кот. - Мы все здесь не в своём уме - и ты, и я."
(Л.Кэрролл)
Часто считают, что целью софизмов является выдать ложь за истину. На самом деле софисты утверждали относительность, а то и невозможность истины вообще: существуют только мнения и задача философов (и особенно политиков) заключается в том, чтобы выдавать свои мнения за истину и убеждать в этом окружающих. Данная принципиальная позиция софистов звучит в знаменитом высказывании Протагора: "Человек - это мера всех вещей", т.е. каждый человек меряет вещи своей меркой и таким образом становится обладателем своей личной истины. О том же говорит триединое высказывание софиста Горгия, которое гласит, что: 1) ничего нет; 2)если что-нибудь и есть, то мы об этом не узнаем; 3)а если узнаем, то не сможем рассказать другим. И действительно, сложно доказать, что хотя бы что-нибудь есть.
Немаловажно, что софизмы, как и парадоксы, призваны освободить разум от интеллектуальных и обыденных стереотипов, поэтому подобные высказывания, как правило, остроумны, ироничны, и часто намеренно противоречат здравому смыслу:
- "Сидящий встал; кто встал, тот стоит; следовательно, сидящий стоит", (Согласно Леви-Брюллю, первобытное дологическое мышление предполагает возможность нахождения одного и того же предмета одновременно в разных позициях. В каком-то отношении сидящий действительно может стоять, особенно, если он, как герой оперетты "Летучая мышь", сидит в тюрьме).
- "Сократ - человек; человек - не то же самое, что Сократ; значит, Сократ - это нечто иное, чем Сократ".(Каждая человеческая личность дискретна, преемственность жизненного опыта достаточно условна. Каждый человек более близок к своим сверстникам, чем к самому себе тридцатилетней давности. Можно даже сказать, что, подобно реке Гераклита, в которую нельзя войти дважды, каждое мгновение человек становится иным. В этом отношении Сократ действительно одновременно не является Сократом).
- "Этот пес твой; он является отцом; значит, он твой отец"? (Игра словами).
- "Для того чтобы видеть, нет необходимости иметь глаза, так как без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет, поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения" (Так же, как ноги для хождения. Однако, существует и так называемое "внутренне зрение", для которого действительно не обязательны глаза - пример слепой прорицательницы Ванги)
- "Что ты не терял, то имеешь; рога ты не терял; значит, у тебя рога".(В чём-то похожий по смыслу софизм встречаем в сказке А.Линдгрен про Карлсона. Фрекен Бок утверждает, что на любой вопрос можно ответить строго "да" или "нет", на что Карлсон озадачил её вопросом, перестала ли она пить коньяк по утрам?)
К софизмам примыкают апории Зенона, хотя сам Зенон Элейский принадлежал к другой философской школе(к элеатам). Самый известный софизм Зенона, построенный, как и остальные, на идее бесконечного ряда бесконечно малых величин, утверждает, что быстроногий Ахиллес никогда не настигнет медлительную черепаху. Пока Ахиллес добежит до черепахи, она продвинется немного вперед. Он быстро преодолеет и это расстояние, но черепаха уйдет еще чуточку вперед. И так до бесконечности. Наиболее интересное решение этого софизма дала одна студентка, которая заявила, что Ахиллес обязательно догонит черепаху. Потому что она первая устанет и остановится.
- Ещё один пример софизма - "Вопросы". - Знаете ли вы, о чем я сейчас хочу вас спросить?- Нет.- Неужели вы не знаете, что лгать - нехорошо?- Конечно, знаю.- Но именно об этом я и собирался вас спросить, а вы ответили, что не знаете.
В отличие от софизмов парадоксы формулируются весьма серьёзно, ведь присутствие в теории парадокса говорит о сомнительности допущений, которые лежат в её основе. В широком смысле парадокс - это положение, резко расходящееся с общепринятыми, устоявшимися, ортодоксальными мнениями. "Общепризнанные мнения и то, что считают делом давно решенным, чаще всего заслуживают исследования" (Г.Лихтенберг). Обычно парадокс представляет собой начало такого исследования, некое нарушение конвенции. Парадокс в более узком значении - это два противоположных, несовместимых утверждения, для каждого из которых имеются кажущиеся убедительными аргументы. Наиболее острая форма парадокса - антиномия, рассуждение, доказывающее приемлемость двух утверждений, одно из которых является отрицанием другого. Ниже приводятся некоторые примеры известных парадоксов:
- "Лжец". Житель остова Крит утверждает, что все критяне - лжецы. Или, если проще, любой человек произносит фразу: "Я лгу". Существует легенда, согласно которой некий Филит Косский, отчаявшись разрешить этот парадокс, покончил с собой. Говорят также, что один из известных древнегреческих логиков, Диодор Кронос, уже на склоне лет дал обет не принимать пищу до тех пор, пока не найдет решение "Лжеца", и вскоре умер, так ничего и не добившись.
- Парадокс Тертуллиана: "Верю, потому что нелепо".(Очень актуален для современной телевизионной аудитории и так называемого "электората").
- Средневековый парадокс, который был предметом схоластических споров: может ли Бог сделать падшую женщину снова девственницей? (вариант: создать камень, который сам не сможет поднять?). Ответ дал философ и богослов П.Дамиани: может, но не хочет, чтобы не нарушать законы, установленные им самим. В противном случае Он перестанет быть совершенным существом).
- Довольно запутанный парадокс Греллига - является или не является самоубийцей тот, кто убивает каждого несамоубийцу и не убивает ни одного самоубийцу?
- "Дом". Этот дом - красный. Красное - это цвет. Цвет - это оптическое явление. Дом - это оптическое явление. (В каком-то смысле это действительно так. Как говорил Беркли: "Быть - это быть воспринимаемым").
- Миссионер попал на обед к дикарям. Они разрешили ему выбрать, зажарят его или сварят. Для этого ему необходимо что-нибудь сказать с условием, что, если это высказывание окажется истинным, они его сварят, а если оно окажется ложным, его зажарят. Что же сказать бедняге? Видимо, он должен сказать: "Вы зажарите меня". Если его на самом деле зажарят, окажется, что он высказал истину, и значит, его надо сварить. А если его сварят, его высказывание будет ложным, и его нужно будет зажарить. Выхода у людоедов не будет: из "зажарить" вытекает "сварить", и наоборот. (Думаю, что единственный выход для дикарей - вначале сварить его, а потом зажарить, опять же и блюдо получится съедобнее).
И в заключение ещё пара парадоксов собственного изготовления: я люблю одиночество и поэтому мне нужны окружающие. Ведь среди них я наиболее одинок. Помимо этого, я парадоксально убеждён: единственная истина заключается в том, что истин вообще нет. А с другой стороны, если истина не существует, то утверждение "истина не существует" верно, что доказывает его неверность.
Смерть Сократа
"Голова Террориста покатилась по полу и, докатившись до стены, взорвалась. Сработала самодельная бомба. И мир разлетелся на миллионы кусков и мертвых микробов, панических визгов и кровавых брызг. Вселенский пылесос засосал в свой хобот пыльный хаос. А после чихнул ненасытной Хиросимой и растворился навсегда, образуя Абсолютное Ничто".
(Алина Витухновская).
У великого греческого философа Сократа был излюбленный способ ведения спора - ирония, которая представляла собой разновидность интеллектуальной провокации. Нередко Сократ притворно соглашался с точкой зрения оппонента и, путём хитро подобранных вопросов, доводил его взгляды до абсолютного идиотизма. (Мы с трудом можем представить себе, что такое "абсолютная истина", а вот "абсолютный идиотизм" вполне представим, поскольку является, видимо, родовым признаком разума). Значение интеллектуальной провокации состоит в том, чтобы путём радикальных высказываний расширить пространство самостоятельного интеллектуального творчества. Независимая философия, равно как литература, искусство или даже религия - всё это формируется исключительно в конфронтации с доминантами стереотипов массового сознания. Однако, по мере расширения либеральных псевдосвобод, на смену актуальному протесту против общественных устоев, приходит интеллектуальная "игра в бисер", основанная не на протестной антифилософии, а на формальной эстетике протеста. Таким образом, содержание культуры современного андеграунда составляет протест ради самого протеста. Лидеры российского протестного движения 80-90-х годов, например, Егор Летов, продолжают по инерции сочинять радикальные тексты, но сами составляют и всегда составляли плоть от плоти общества потребления, которое, в соответствии с законами жанра, отрицают и критикуют. Вся эта двусмысленная ситуация не является плодом лицемерия или конформизма неформальных общественных лидеров. Иллюзия свободы - вот современное чудовище, делающее бессмысленным протест и, тем самым, убивающее на корню духовную культуру. Подлинная свобода интеллектуального творчества может существовать только в условиях противостояния с реальной несвободой и тотальным подавлением личности - духовная жизнь невозможна вне борьбы, а жизнь вообще - вне войны и крови. Парадоксально, но чтобы реализовать собственную свободу, человек должен убить в себе и в обществе иллюзию свободы, пока она не убила его самого. Своими философскими беседами Сократ выполнял именно эту задачу, он стремился уничтожить в общественном сознании иллюзию демократии, за что и был казнён по приговору афинского суда. К сожалению, величайшему греческому мыслителю не повезло родиться в условиях диктатуры. Его убила демократия. Он не дождался своего Вождя.
Философ-собака в поисках человека
"Для того, чтобы жить как следует, надо иметь или разум, или петлю".
(Диоген Синопский).
Перед македонским завоеванием большинство греческих философов утратили веру в возможность разумного устройства мира и занимались поисками индивидуального спасения. Именно спасения, а не счастья, ведь, как позднее сформулировал Гегель, история - это не место для индивидуального счастья. Есть два варианта: либо индивид должен возвыситься над повседневной обыденностью до положения постигающего смысл философа, либо его экзистенциальная проблема неразрешима. Многие греческие философы постклассического периода искали выход в эскапизме: бегстве в свой внутренний мир (стоики), в утлый мирок удовольствий (киренаики), а также в достижении абсолютной свободы путём отказа следовать общепринятым нормам нравственности (киники). Предпринятая киниками переоценка ценностей основывалась на рациональных поисках смысла. При этом киники придерживались точки зрения, согласно которой некое подобие счастья могут дать лишь привилегии, даруемые идиотам - в этой связи можно вспомнить знаменитую "американскую улыбку". Ведь даже самый закоренелый оптимист не способен постоянно улыбаться.
Видимо поэтому, наиболее яркий из греческих философов Диоген Синопский, подобно героям одноимённого фильма Ларса фон Триера, целенаправленно изображал из себя идиота. Затеяв задолго до Ницше переоценку ценностей, он постоянно стремился к тому, чтобы разбудить в себе и в окружающих того самого "внутреннего идиота", который приближает к достижению максимально возможной свободы. Ведь существование общественного мнения отчасти оправдывается возможностью его попирать. Так, Диоген не гнушался отправлять на виду у всех свои разнообразные физиологические потребности и в этом состояла его борьба с трагедией человеческой несвободы. Трагедия заключается, в частности, в ситуации, когда человек вынужден заниматься делом, которого стыдится. Следовательно, объединяющая большую часть человечества трагедия - это отправление нужды, которое Диоген мужественно попытался перевести в разряд рутинного и естественного действия. А всякий акт мужества в принципе может рассматриваться как проявление сущностного основания бытия, независимо от содержания этого акта, даже если это публичное мочеиспускание. (Но, с другой стороны, жить свободно - это не всегда означает жить бесстыдно).
Итак, нравственным идеалом Диогена являлась абсолютная свобода. Помимо всего прочего, человека порабощают суеверия. Поэтому, увидев однажды женщину, непристойным образом распростершуюся перед статуями богов, высоко выпятив на стоявших за ней свой мощный зад, Диоген подошел и сказал: "А ты не боишься, женщина, что, быть может, бог находится позади тебя, ибо все полно его присутствием, и ты ведешь себя непристойно по отношению к нему?"
Диоген считал, что человек должен стремиться к свободе от вещей и других людей (хотя само понятие долженствования является проявлением несвободы). Поэтому, он, как известно, жил в бочке, носил прозвище "Собака" и проповедовал крайний аскетизм, а по отношению к окружающим предпринимал различные хулиганские выходки, безуспешно пытаясь найти среди них подлинно свободного человека. (Однажды он закричал: "Эй, люди!" - но, когда сбежался народ, напустился на него с палкой, приговаривая: "Я звал людей, а не мерзавцев"). Аскетизм Диогена был связан с тем, что уже на заре человеческой цивилизации стало очевидно: человек отчуждён от того, чем он по своей сущности и является - от мира идей, и погружён в иллюзорный мир вещей (Платон). Люди придумывают всё новые вещи, которые служат средством, чтобы сделать жизнь всё более удобной. Но не свидетельствует ли неограниченное создание средств об отсутствии целей?
Ещё одно свойство философии Диогена - скептическое отношение к труду и вообще любой организованной деятельности. Он хвалил тех, кто хотел жениться и не женился, кто хотел путешествовать и не поехал, кто собирался заняться политикой и не сделал этого, кто брался за воспитание детей и отказывался от этого. Ведь любой вид деятельности вовлекает человека в область того, на что он воздействует и по этой причине ограничивает его свободу.
Мы видим, что, проповедуя радикальное отрицание, киники отвергают любое решение, которое может лишить их свободы отвергнуть всё, что они желают отвергнуть. Они одиноки, но, одновременно, нуждаются в других, чтобы продемонстрировать им своё одиночество.
Очевидный парадокс радикального отрицания заключён в том, что оно должно себя утверждать, чтобы иметь возможность отрицать. Как правило, отрицательное живёт за счёт положительного, которое оно отрицает. Жизненная сила, способная утверждать себя перед бездной отсутствия смысла, осознаёт наличие скрытого смысла внутри разрушения смысла. Абсурд? Однако любое самоутверждение бытия вопреки факту небытия - это и есть абсурд, который Диоген делает всеобщим достоянием, освещая с помощью своего философского фонаря. Увидев женщин, удавившихся на оливковом дереве, он воскликнул: "О если бы все деревья приносили такие плоды!" Таким образом, абсурдный мир преодолевается изнутри ещё большим абсурдом.
Аскетический философ Диоген утверждает своё сущностное бытие, находясь в противостоянии с элементами небытия, т.е., с вещами и другими людьми. Его метод заключается в трансцендировании небытия путём преодоления соблазнов вещной видимости. И в результате небытие перестаёт представлять угрозу, потому что видимое вещное бытие само оказывается небытием. Смерть есть отрицание отрицательного и утверждение положительного. Небытие открывает двери бытия.
...Диоген шел в театр, когда все выходили оттуда навстречу ему. На вопрос, зачем он это делает, он сказал: "Именно так я и стараюсь поступать всю свою жизнь".
Артур Шопенгауэр и гибель Титаника
Знакомая жены в своё время тонула на теплоходе "Адмирал Нахимов". Она рассказывала, что зрелищные съёмки в фильме Камерона "Титаник" - это детская сказка по сравнению с тем, что на самом деле происходит в подобных обстоятельствах: большинство вполне приличных людей практически сразу теряют человеческий облик. Взрослые мужчины, чтобы захватить место в лодке, дико орут, избивают и бросают в море детей и женщин. Оказавшиеся в воде стремятся освободиться от тонущих, которые хватают их за ноги и тянут с собой на дно. Можно предположить, что любой нормальный человек в похожей ситуации мог бы, совершенно неожиданно для себя, повести себя так же.
Видимо поэтому знаток человеческой природы немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) разделил всех людей на три категории. Первая включает в себя абсолютное большинство человечества, которое не мыслит себя без общения с окружающими. Таких Шопенгауэр именовал очень характерным термином - "людская сволочь". Одну из представительниц этого надоедливого племени, квартирную соседку, мрачный философ однажды лихо скинул с лестницы - за то, что она останавливалась возле его дверей и подолгу болтала со своими подругами. Шопенгауэр был убеждён, что, чем на более низкой ступени развития находится народ - тем его представители общительнее - и приводил в качестве примера негров. Ко второй категории он относил умных людей, которые, при случае, не откажутся от предметного общения, но при этом обладают достаточно богатым внутренним миром, позволяющим прекрасно обходиться без излишних контактов с окружающими. И, наконец, 3 категория - это гении, принципиально отвергающие всякое общение, на том основании, что смысл жизни должен помещаться внутри самого человека, а ни в коем случае не вовне. (Разумеется, что себя он отнёс именно к гениям). Так, ещё греческие стоики заметили, что внешнее не зависит от воли и желаний человека. Поэтому глупо делать смыслом своей жизни имущество - его могут украсть, оно может сгореть или утонуть. Человек не может положиться на других людей - они способны уехать, умереть или предать. В какой - то степени человек может быть уверен только в самом себе. Да и то - в очень незначительной степени. Никто не знает, как он поведёт себя в случае, если ситуация внезапно изменится в худшую сторону. Например - если "Титаник" начнёт тонуть.
Убить общечеловека
(К прошедшей годовщине Ницше)
"Близок бог/ И непостижим./ Где опасность, однако,/ Там и спасенье" (Гельдерлин)
Всё живое стремится к самосохранению. Цивилизация поставила на службу самосохранению различные институты, которые уменьшают количество опасности, приходящееся на каждый квадратный метр обитаемой территории. Существуют телохранители, которые якобы обеспечивают выдающимся особям некое подобие личной безопасности. Есть государственная служба безопасности и, наконец, совбез ООН. Все они стремятся к жизни и поэтому претендуют на то, чтобы дать какие-то гарантии жизни. Не выдержавший искушения иллюзией безопасности ницшеанский Сверхчеловек превратился в Общечеловека. Для него характерна патологическая привязанность к жизни, которая является первым симптомом старения - и человека и общества. Старость печальна, но, к счастью, она проходит. Тем не менее, современный запад упорно стремится продлить свою индивидуальную и коллективную старость. Он по-стариковски трясётся над каждым бессмысленным существованием. Толерантность или терпимость Общечеловека - это его неспособность сказать "да" или "нет". Поэтому молодость представителей новых культур бесцеремонно захватывает пространство и делит места в общеевропейском доме для престарелых. Варвары любят свою и чужую смерть сильнее чем одряхлевшее общечеловечество любит жизнь.
Наш путь ни извне, ни изнутри не гарантирует безопасности. Напротив, любые потуги обеспечения безопасности всего лишь отодвигают окончательный крах. Писатели и мыслители описывали жизнь с каждым новым произведением всё точнее и сознательнее, ибо это путь, в конце которого маячит радостное предчувствие окончательной катастрофы, растворяющей гротескные суетливые страдания "простых людей". Катастрофа надвигается все отчётливее и все более властно. Одновременно социальная система всё более напоминает сообщество страусов, спрятавших свои головы в песок и трусливо оттягивающих свой конец. Ведь во все века единственным пространством гипотетической свободы человека являлось его внутреннее духовное пространство, Однако в наши дни это внутреннее пространство контролируется едва ли не в первую очередь, потому что выяснилось, что управлять сознанием человека намного легче и эстетичнее, чем загонять его палкой в стойло. Иначе было бы сложно вынудить население в течение всей сознательной жизни пребывать в унизительной страусиной позиции и к тому же считать её единственно допустимой и цивилизованной.
Отсюда возникает вопрос, существует ли ещё свобода, пусть даже в ограниченном виде: свобода подвергать свою жизнь опасности и свобода уничтожить самого себя? Разумеется, даже видимость внутренней свободы не гарантирована нейтралитетом - прежде всего той иллюзией безопасности, в которой берутся морализировать по поводу тех, кто стоит на арене. Речь идёт о сознательной устремлённости к смерти, при которой каждая новая опасность становится потенциальной жертвой, приносимой на алтарь смыслосозидающего идеала абсолютного отрицания. Ведь достаточно спрятать жизнь в небытии и ей некуда будет пропасть. "Своеобразие в том, что такие титаны и циклопы происходят из мира, в котором крайне возросла осмотрительность, и где стараются избегать даже сквозняка. В государствах всеобщего благополучия с их страхованием, больничными кассами, социальным обеспечением и наркозом возникают типы, кожа которых кажется задубевшей, а мышцы стальными: общая субтильность порождает свою противоположность" (Эрнст Юнгер)
Подобным же образом дело обстоит не только с бойцами, но и с мыслителями. Они столь же рискованно ставят себя на границу ничто. Тем самым они познают страх, который обычно панически воспринимается толпой как предчувствие последнего карающего удара судьбы. Одновременно они приближаются к спасительному искуплению страхом, которое Гельдерлин прямо связывал с опасностью.
Свободные умы всегда неудобны для толпы. Своей приверженностью идее они пугают людей, приверженных мягкой туалетной бумаге. Свободная мысль страшна для системы даже когда эта мысль отрицает систему молча. Но ещё страшнее молчание мёртвых, чьи мысли не находят читателей: оно выступает как последнее предупреждение. Ведь каждая книга, которая содержит идеи давно ушедшего человека, существует, как и сами эти идеи, своей автономной жизнью. Поэтому с умершими авторами книг бывает интереснее и полезнее общаться, чем с имеющимися в наличии временно - живущими. Но когда прекращается внутренний диалог с умершими - это явно свидетельствует, что данный человек или данная цивилизация скоро вольются в их мрачное и могучее сообщество.
Для того, чтобы не стать одним из одряхлевших душою Общечеловеков, стремящийся убить в себе страх должен жить в постоянной опасности. А стремящийся освободить свой дух должен опасно мыслить: не по эту и не по ту сторону добра и зла, а вообще вне пределов досягаемости запахов разложения, которые уже во времена Ницше начали исходить от всевозможных нравственных и безнравственных категорий. Для мышления нет и не может быть никаких препятствий, кроме самого мышления. Остаётся немногое - нужно убить в себе Общечеловека. Это означает - уничтожить в себе трусость мысли.
"Если ты чувствуешь в своих бескорыстных и самоотверженных поступках опасность для себя, значит ты не принадлежишь к стаду". (Фридрих Ницше. "Воля к власти")
Последнее искушение Розанова
Искушение в пустыне. Христос удалился от мира и оставил мирские дела. Как до него поступали индийские архаты, а впоследствии - наиболее ортодоксальные христианские подвижники - "пещерные отцы", о которых писал пресвитер Руфин. Не нужно мира и его царств и не нужно вообще ничего, кроме другого царства, которое "не от мира сего". В Евангелиях ничего не говорится о пользе физического труда, напротив, Христос приказал рыбаку выбросить свою сеть и идти "ловить человеков".
Главным видовым свойством человека является его разум, который осознаёт и не приемлет животную составляющую человеческой природы. Большинство мировых религий представляют собой восстание Духа против вожделеющего, страдающего и умирающего тела. Экзистенциальное отчаяние человека - это отчаяние разума, вызванное необходимостью постоянно удовлетворять потребности тела, к которому он привязан.
"Иисус же сказал: "Есть скопцы, которые из чрева матернего родились тако; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть такие, которые сами сделали себя скопцами ради Царства Небесного. Кто может вместить это - да вместит". (Евангелие от Матфея, 19).
Русский философ Василий Розанов "не вместил". Он считал, что смысл жизни заключатся в мелких подробностях повседневного бытия, допустим, в увлечении нумизматикой. "Что делать?" - спросил нетерпеливый петербургский юноша. - Как что делать: если это лето - чистить ягоды и варить варенье; если зима - пить с этим вареньем чай" (Розанов). Однако в 1918 году любовно выстроенный розановский мирок "слинял" - закончились и варенье и чай, а пуд ржаной муки стал стоить 300 рублей. Перед тем. как умереть от голода, Розанов рассылал немногим желающим выпуски своего последнего произведения "Апокалипсис нашего времени" по цене 70 копеек за рукописную копию. В одной из статей этого сборника он рассуждал так: "Сказуемое - это еда, питьё, совокупление. Обо всём этом Иисус сказал, что грешно и что "дела плоти соблазняют нас". Но если бы не искушали, то человек и человечество умерли бы...Позвольте, что же за "слава Богу" если человек (человечество) умрут?"
Но ведь всё равно физически умрут - вопрос только заключается в том, как и когда. Да может быть и слава Богу, что умрут, не всё же загаживать Вселенную... Нет, не вместил евангельской мудрости страдавший от голода в нетопленной квартире сергиевопосадского священника Беляева Розанов.
В поисках жизненной силы
"Мне никогда не надо было ни много денег, ни славы, ибо моим главным божеством всегда были свобода, одиночество и лень".
Пьер Дриё Ла Рошель.
Французский правый радикал Пьер Дриё Ла Рошель стремился прожить "фашистскую жизнь", понимая её как творческий поиск жизненной силы, испарившейся из одряхлевшего организма либеральной демократии. Отсюда его тяга к гипертрофированной мужественности, свойственная многим творческим личностям, которым в мире буржуазной обыденности катастрофически недоставало мужского начала: Мисима, Лимонов, Пазолини, Хэмингуэй, Чак Паланик. Всем перечисленным явно свойствен некий комплекс неполноценности - стремление подавить показным героизмом и внешним эпатажем внутреннее экзистенциальное отчаяние. Кстати, недавно стало известно, что наиболее скандальные эпизоды лимоновского романа "Это я, Эдичка" практически дословно переписаны из русского перевода малоизвестного романа де Сада, а вот эпизоды, в которых лирический герой беседует со своим детородным органом, напротив, оригинальны и правдоподобны. Стремление сделать имя путём самоунижения и эпатажа? С другой стороны, как говорил герой Паланика, "мы все принадлежим к поколению мужчин, воспитанных женщинами - поможет ли ещё одна женщина в решении наших проблем?" Видимо, в этой амбивалентности нужно искать корень их мужественности, подразумевающей, в частности, некоторое презрение к женщинам. Исповедуя свой экстремизм, нонкомформисты, в этом и в других отношениях, руководствуются идеей нарочитого вызова большинству. При этом, мотив искания сверхсилы часто сопровождается глубокой личной тягой к одиночеству. Отсюда же общий для всех перечисленных культ смерти, которая видится не концом всего существующего, а парадоксальным побуждением к жизни. Это совершенно не обязательно призывы к уничтожению других, скорее - "идея жизни со смертью в душе и книги, написанные самой смертью". Всё перечисленное подразумевает наличие глубокого творческого начала, без которого такие взгляды лишены будущего, поскольку целиком устремлены в прошлое, во времена рыцарской воинственности. Подобно средневековому рыцарю, радикал - это герой, возвышающий себя над толпой; его прямое действие - это чисто бескорыстное действие, в котором может не быть ни малейшей надежды на успех. А основная идея радикального нонконформизма, согласно взглядам Дриё Ла Рошеля, такова: ничего, кроме последовательного насилия, не может противостоять современному буржуазному миру. Вот почему национализм должен быть последовательным и непримиримым, "ведь всякий смутный национализм - это защита буржуазного строя".
Паломничество на Восток
Томас Мертон был монахом - траппистом и получил известность как автор книг об отшельничестве. В течение всей жизни им владела мечта - достигнуть духовного прозрения.
В юности Мертон поступил в Кембриджский университет, где получил учёную степень в области филологии современных языков. Однако Кембридж ему не помог - он был не в ладах с жизнью, никак не мог в ней разобраться и в итоге впал в уныние. Его невероятно угнетала окружающая бессмысленность, он не желал жить лишь для себя самого, поэтому, переехав в США, решил стать католиком. Прожив некоторое время в цистерцианском аббатстве Гефсимани (Кентукки) он был принят послушником и до самой смерти оставался монахом. В этот период он написал свою известную книгу "Семена созерцаний". Будучи мистиком, он рассматривал созерцание как откровение и средство духовного прозрения. Но западная религиозная мысль всегда была скорее интеллектуальной, чем интуитивной. Многие христиане во все времена одобрительно повторяли декартово "мыслю, следовательно, существую". Это утверждение казалось Мертону сущим проклятием. Подобно византийским исихастам, он утверждал, что человеку нужно не обычное христианство, вовлечённое в земные дела, а религия "не от мира сего"; настоящий христианин должен освободиться от навязчивых идей общества, которое управляется любовью к деньгам и жаждой власти. Поэтому не случайно в поисках духовного прозрения Мертон обратился на Восток - его основная исследовательская деятельность сосредоточилась в области дзэн-буддизма и даосизма.
В 1969 году Мертон был приглашён для участия в конференции азиатских монашеских орденов. Его путешествие стало осуществлением долгожданной мечты и, когда самолёт покинул аэропорт Сан-Франциско и направился на Восток, Мертон записал: "Мы оторвались от земли - и я, вместе с христианскими мантрами, переполненный чувством судьбоносности, ощущением того, что я наконец-таки нахожусь на верном пути после долгих лет ожидания, сомнений и пустой траты времени".
Прибыв в Бангкок, Мертон отправился в отель. Войдя в свой номер, он попытался запустить вентилятор и неисправный выключатель мгновенно оборвал его жизнь.
Церемония любви и смерти
"Вырубите лес, а не только одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубив лес, станете свободными."
("Дхаммапада")
И вот увидел царевич, что он на кладбище и что вокруг него одни только трупы...
В индийской мифологии Бог Любви и Бог Смерти соединяются в одном лице.
И это не случайно, поскольку любовь и смерть составляют основное содержание культуры. Родившись в результате акта любви, человек делает свой первый шаг по направлению к смерти. Преградой к освобождению является существование и поэтому его необходимо разрушить. Счастлив лишь тот, кто не увидит больше глупцов.
Думаю, что если в мире существует какой-то абсолют, то это Мисима. Своей жизнью и смертью он доказал, что сотворение вселенной не стало полной неудачей. Любовь или нелюбовь (равнодушие) к Мисиме можно рассматривать в качестве критерия интеллектуальной состоятельности человека.
Японский писатель Юкио Мисима (1925-1970) выступал также в качестве режиссера театра и кино, актера и дирижера симфонического оркестра, летал на боевом истребителе, несколько раз обогнул земной шар, а в искусстве фехтования "кэндо" был обладателем пятого дана. Будучи хилым юношей, с 1955 года Мисима стал заниматься бодибилдингом и спустя несколько лет ожесточённых упражнений превратился в образец атлетического телосложения. Недолго это тело проживёт на земле, отверженное и бесчувственное, бесполезное, как чурбан. Ведь его владелец вскоре отказался осуществлять единственную миссию, которую несёт в себе культура - набрасывать покровы на пустоту. Уныл аромат литературного слова для того, кто вдохнул запах смерти.
Любовь и смерть соединяются в национальной идее. Она содержит исключительные по своей силе и красоте возможности любить и умереть молодым, вместо того, чтобы трусливо цепляться за ускользающую жизнь, дотянув в результате до возраста физического распада и деградации личности. В 1966 году Мисима вступил в японские силы самообороны, а в 1968 им была создана военизированная студенческая организация националистической направленности "Общество щита", в которой он был вождём и содержал её на свои средства.
В 1970 году, после предпринятой им заведомо неудачной попытки монархического переворота, Мисима покончил с собой, совершив харакири. Его смерть стала высоким проявлением Духа, освободившегося от наиболее рабской из всех добродетелей - надежды. "Остерегайтесь тех, кто поворачивается спиной к любви, к честолюбию, к обществу, - предупреждал румынский мыслитель Эмиль Чоран, - они отмстят за то, что от всего этого отказались. История идей - это история обид одиноких людей".
Сюжет новеллы "Патриотизм" (а также сюжет одного из последних романов Мисимы - "Мчащиеся кони") выстроен на основе реальных событий ("инцидент 26 февраля 1936 года").
Группа молодых японских офицеров подняла восстание против продажного правительства во имя Императора и Японии. По приказу Императора восстание было подавлено войсками. Лейтенант Такэяма был участником заговора, но, по стечению обстоятельств, не смог участвовать в восстании. Несмотря на это, он решил разделить участь своих товарищей и выбрал смерть. Его примеру последовала юная жена.
У каждого свой наркотик, наркотиком Мисимы стала смерть.
Негатив получасового фильма "Патриотизм" был найден в коробке из-под чая на складе, где хранилось имущество Мисимы. До этого считали, что все копии картины были уничтожены (по понятным причинам) согласно просьбе вдовы Мисимы. Ведь в фильме подробно и очень убедительно показан ритуал сэппуку - то есть, фактически отрепетирована будущая гибель самого Мисимы. Эта репетиция объявленного самоубийства, в которой Мисима исполнил главную роль - одна из наиболее впечатляющих сцен в истории мирового киноискусства.
"Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев, уничтожив царство вместе с его подданными, брамин идёт невозмутимо". ("Дхаммапада")
И сказал Будда: "Вот моё последнее рождение, не будет больше бытия".
Философия, написанная кровью
"Но я говорю вам, душа его хотела крови, а не грабежа - он жаждал счастья ножа" (Фридрих Ницше).
...Когда, после десяти лет отшельничества Заратустра решил обратиться к людям, он спустился с горы в ближайший город. Там он нашёл множество народа, который собрался на базарной площади.
То, что мы называем "жизнью" - это всего лишь жалкий суррогат распятого во времени умирания - умирание без Смерти. "Вот чахоточные душою - едва родились они, как уже начинают умирать",- говорил ницшеанский Заратустра. "Не "умри", но Настигни Смерть", - призывает в своей книге "Сверхноумен" Азсакра Заратустра - яркий представитель отечественной контркультуры, талантливый философ и поэт, книги которого издаются в России, Индии, Японии и в США. Он возглавляет школу восточных единоборств и центр помощи хищникам, где раненых диких зверей и птиц лечат и затем выпускают на волю. В философско-поэтических произведениях Азсакры соединяются Ничто Запада и Пустота Востока. Его идеи перекликаются с учением о Пустоте индийского мыслителя Нагарджуны, философией Ницше и с философией небытия Арсения Чанышева.
Жизнь Азсакры, и внешняя и духовная - это, безусловно, яркая жизнь. Его опыт сложно заимствовать, его пути можно позавидовать. Осуществляя свои рискованные исследования пределов человеческой выносливости, Азсакра в любое время может умереть и знает это: поиск смысла жизни для него не является игрою праздного ума, он реален, как могут быть реальны только боль и страдание. Его непреходящая пограничная ситуация - это победа над рутиной растительного экономического существования и, что самое главное, - это победа над страхом смерти (Пустоты, Ничто),которая из бездны ужаса становится абсолютным благом. Его философия - честная философия, её подлинность проверена кровью. Более того, философские размышления и поэтические символы Азсакры ярко и безжалостно освещают вопиющее убожество жалких клоунов официальной казённой философии - авторов абсолютно никому не нужных мёртвых схоластических текстов, с их смехотворными ритуалами "диссертабельных диссертаций", лжеучёных советов, взаимных упоминаний и поглаживаний, достойно представляющих наше "время самого презренного человека, который уже не способен презирать самого себя" (Ницше). В отличие от них, Азсакра творит не для обретения известности, денег или социального положения, он штурмует высоты Духа - не удивительно, что в сегодняшней отечественной философии он совершенно одинок. И это прекрасно - ведь "где кончается уединение, там начинается базар и жужжание ядовитых мух" (Ницше).
Основное направление размышлений Азсакры - "нигилизм высшей агрессии против всех форм, знаков и законов низшего мира - материально-денежной сущности", смысл которой - познание и принятие смерти в качестве триумфа абсолютного Ничто. И это не случайно, ведь "в человеке можно любить только то, что он переход и гибель" (Ницше). В книге "Сверхноумен" Азсакра, вновь логически развивая идеи Ницше, создаёт эффект "окончательного Ницше" - как чистого Ничто и бесконечного созидания Смертью. "Но: в самый момент Триумфа Абсолютного человека, по ту сторону добра и зла, из Смерти Сверхчеловека возникает Сверхноумен/Ubernoumen - Само Ничто/Nichts... Для того чтобы Быть Ничем, не нужно "переоценивать все ценности" - достаточно устранить все "ценности" и всех "оценивающих эти ценности", включая Само Ничто",- утверждает он. Когда человек осознаёт Ничто, ощущает себя частью Вечного Ничто, он становится непобедим, поскольку у него ничего нельзя отнять, ведь он отмылся от греха существования - а это избавление от всех несчастий. Середины между небытием и растительной вещевой избыточностью нет. "Мудрость Сверхноумена - страшная мудрость", но Азсакра не уходит от страшных вопросов, напротив, он к ним стремится - в этом и заключается его интеллектуальная честность:
"Презирая траур и конечную
сущность мертви -
по Кольцу Воли-к-Власти
трансцендирует Смерть Смерти
в Немыслии пусто наследуются
Тайны у-Ничто-жения:
Кольцо есть Кусающей Змеи
Сверхвторжение
Ничто отрицает "да" и "нет"
ради Утверждения - Нет!
априори: Отрицание -
Свет"
Те читатели, кому хотя бы раз удалось настроиться на волну философско-поэтических образов Азсакры, будут постоянно обращаться к его творчеству в поисках честных ответов на самые мучительные экзистенциальные вопросы. Ведь для духовного общения мыслящих людей не имеет значения расстояние. Тем более, что, как сказал сам АЗсакра: "Встреча в Ничто - Неизбежна".
Мистерия Пустоты
Ноктюрн Пустоты
Сквозь тебя, сквозь меня
катит волны свои пустота,
на заре проступая прожилками крови,
мёртвой гипсовой маской, в которой застыла
мгновенная мука пронзённой луны.
Посмотри, как хоронится всё в пустоту.
И покинутый лес и огрызки от яблок.
Посмотри, как тосклив ископаемый мир,
не нашедший следа своих первых рыданий.
(Ф.Гарсиа Лорка.)
Когда Фалес сказал, что "между жизнью и смертью нет разницы", его спросили: "Почему же ты не умрёшь?" "Именно поэтому", - ответил философ.
Существующие пары философских категорий, такие, как
истина и заблуждение,
жизнь и смерть,
свобода и рабство,
красота и уродство,
наслаждение и страдание,
любовь и ненависть,
разрушение и созидание
и другие,
представляют собой отражение абсолютной пустоты двумя зеркалами.
Во всех путях один и тот же путь
"Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть естественное дао. Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт всё. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха".
"Дао дэ цзин".
Поезда ночью гудят так жалобно, как будто они понимают бессмысленность своего движения.
Обычно под географическим кретинизмом понимают абсолютное невежество в географии. Встречаются утверждения о том, что некоторые, закончившие школу, люди не в состоянии показать на карте даже свою собственную страну. Но в данном случае речь идёт о другой, более широко распространённой разновидности географического кретинизма - устойчивому стремлению к бессмысленному перемещению в пространстве. Когда к перемене мест стремится молодёжь, это вполне понятно в контексте свойственного молодёжи любопытства и желания посмотреть мир, в котором она, к несчастью, оказалась. Кроме того, сказывается распространённая иллюзия, согласно которой если несколько миллионов идиотов собрались жить в каком-либо определённом месте, то значит это место мёдом намазано и поэтому необходимо приложить все усилия, чтобы осесть там же. Но это не более чем иллюзия, ведь разнообразие зрительных впечатлений жителей мегаполиса весьма относительно. Единственное преимущество, которое приобретает обитатель многомиллионной деревни - это возможность незаметно трансформироваться в выполняющего ежедневно строго определённые функции биоробота. А это, в свою очередь, позволяет в упор не видеть не только окружающих, но также и абсолютную бессмысленность своей собственной жизни.
Проживание в крупном городе, а также путешествия - всё это помогает удовлетворять не только личные амбиции, но, в первую очередь, свойственный большинству людей сенсорный голод. Новую сенсорную информацию об окружающем мире люди обычно получают через зрение, слух, обоняние, вкус, секс. Что касается сексуальных партнёров, то они примерно одинаково устроены - известное разнообразие заключается в том, что они по разному одеваются (и раздеваются), а также могут издавать различные произвольные и непроизвольные звуки, учитывая индивидуальный тембр голоса и особенности личного воспитания. Относительно вкусовых ощущений можно сказать, что они ещё более примитивны - это всего лишь некоторые сочетания горького, солёного, кислого и сладкого, вот и всё. Именно поэтому гурманы (а также люди, которые с упорством маньяков ежедневно ездят на работу и обратно, или, например, туристы, совершающие поездки туда-сюда в оба конца) в чём-то сродни онанистам. Более девяноста процентов чувственной информации об окружающем мире человек получает посредством зрения, отсюда и тяга большинства людей к различного рода зрелищам, среди которых как раз и можно отметить зрелища мегаполиса, а также телевидение и путешествия.
Как известно, хорошо там, где нас нет. Но поскольку мы, то есть, люди, есть практически везде, то следовательно везде плохо. Об этом прямо и откровенно говорится в "Добротолюбии": "сосед страдает от соседа и все обречены". Плохо даже в немногих уголках земли ещё не затронутых цивилизацией. Так, лет пятьдесят назад Майкл Рокфеллер был схвачен туземцами Новой Гвинеи и съеден с большим количеством соли и кетчупа - люди настигли его даже там.
Согласно классификации Юнга, существует два психологических типа личностей - интроверты и экстраверты, причём вторых, очевидно, значительно больше. С другой стороны, погруженные в свой внутренний мир интроверты, не нуждаются, как правило, в перемене внешних декораций, потому что необходимую пищу для свойственных им размышлений они получают внутри себя. "Вся тьма вещей сходится во мне. Обращая взор внутрь себя, понимаешь, что самого себя достаточно", утверждает китайский комментатор Лао-Цзы Ли Сичжай. А если самого себя достаточно, то незачем и разъезжать по свету, потому что, как учит нас даосская мудрость, "во всех путях - один и тот же путь". Например, Иммануил Кант практически всю свою жизнь провёл в родном Кенигсберге. В последней созданной им крупной книге "Антропология" Кант дал удачную сравнительную характеристику народов мира, хотя ни одного представителя из большинства охарактеризованных им народов он, разумеется, и в глаза не видел. Но это вовсе не помешало ему проникнуть в так называемый "дух народа", в отличие от большинства перемещающихся по миру в поисках новых зрительных ощущений туристов. Как говорил в этой связи Виктор Гюго,"путешествия развивают ум, если конечно он у вас есть". А что касается великовозрастных и пожилых туристов, то, согласно остроумному и самоироничному замечанию Стивена Фрая, "в моём возрасте путешествия развивают только зад".
И действительно, если взглянуть на содержание некоторых социальных сетей, становится очевидно, что больше половины фотоинформации о пользователях - это не что иное, как вызывающая жалость ярмарка тщеславия, а также банальные и очень дешёвые понты, по принципу "вид на меня, любимого на крыше WTC в Нью-Йорке"(как это показано на иллюстрации). Очевидно многие всерьёз убеждены в том, что если перенести свою обожаемую задницу на пару тысяч километров западнее или восточнее, она приобретёт от этого большую значимость. Как говорил в этой связи Сенека, "странно ли, что тебе нет никакой пользы от странствий, если ты повсюду таскаешь самого себя?"
Пиво, поэт и мордобой
"А теперь, если вы простите меня, дорогие читатели, я вернусь к блядям и к выпивке, пока еще есть время. Если и в них содержится смерть, то, мне кажется, не так хамски будет отвечать только за свою собственную, чем за ту, другую, которую тебе суют в рюшечках фраз: Свобода, Демократия, Гуманизм и/или любая или вся скопом подобная Срань".
(Чарльз Буковски. "Политика - это как пытаться вы...ть кота в сраку").
Герой фильма "Завсегдатай бара" ("Пьянь"), снятого в 1987 году в США французским режиссёром Барбетом Шредером по автобиографическому сценарию американского писателя- нонконформиста Чарльза Буковски - пьяница, поэт и философ Генри Чиноски (Микки Рурк). Чиноски 12 раз попадал в тюрьму, любит слушать Моцарта и Малера, читает Шопенгауэра, цитирует Льва Толстого ("Детка, Толстой сказал: смотри на женское общество как на неизбежное зло и избегай его"), не имеет телевизора, ненавидит кино и терпеть не может, когда о нём пытаются заботиться. "Он ненавидит заботу, он обоссал бы всех, если бы смог",- говорят о нём пьяницы. Этот симпатичный персонаж, прототипом которого, судя по всему, послужил сам Буковски, всей своей жизнью опровергает расхожее заблуждение новейшего времени, сформулированное в книгах московского журналиста А.Никонова: "Я такой богатый и счастливый, потому что умный и удачливый". У Чиноски нет денег, нет работы, нечем платить за квартиру. Он принципиально не приемлет работу, потому что отрицает общество потребления и не желает, извиняюсь за выражение, потреблять. Когда Генри познакомился с полусумасшедшей алкоголичкой Вандой и всё-таки попробовал устроиться на работу в компанию "Шифрин" (к счастью, из этого ничего не вышло), ему предложили заполнить подробную анкету и почти во всех графах он написал "нет": нет образования, нет вероисповедания, нет хобби. И даже в графе "пол" Чиноски машинально указал "нет", но затем спохватился и заявил, что пол - это то немногое, что у него есть. Его собутыльница Ванда тоже отдаёт себе отчёт в том, что кроме времени у неё ничего нет. И, тем не менее, Генри Чиноски полностью устраивает такая жизнь и, более того, он не желает променять её на прозябание состоятельного буржуа. "Он в крысиной возне не участвует - пьёт и наблюдает", - говорит о Генри его приятель, бармен Джим, который иногда угощает его за счёт заведения.
Генри постоянно дерётся с барменом Эдди, не имея для этого явных причин, хотя на самом деле причины, разумеется, есть. Эдди олицетворяет собой всё, что для маргинала Чиноски представляется наиболее отвратительным: очевидность и неоригинальность. Сам Чиноски объясняет своё неприятие мира банальной обыденности и его персонажей так: "Есть люди, которые никогда не сходят с ума. У них нет ничего, кроме денег. Какая ужасная это, должно быть, жизнь!"
Знакомство с богатой издательницей, поклонницей литературного таланта Генри, влюбляющейся в писателя, открывает перед ним редкую возможность подняться с общественного дна. Однако образ жизни маргинала стал для него результатом осознанного выбора, от которого он вовсе не намерен отказаться. Грязные отели, драки в дешевом баре и постоянное ожидание, что кто-нибудь угостит выпивкой, но, как светлая сторона, возможность ускользнуть из опустошающей серости потребительской гонки - Генри счастлив жить этой жизнью.
В книгах журналиста Никонова ("Свобода от равенства и братства"; "Судьба цивилизатора" и т.п. - очень писучий автор) всё просто и неоригинально до очевидности. Любое социальное несогласие или неприятие сложившихся правил игры он объясняет банальной завистью. "Тот, кто не может хорошо продаться, всегда обвиняет успешного человека в аморализме и приспособленчестве. Защитная реакция организма",- утверждает Никонов. Для него нет маргиналов, принципиально не участвующих в крысиных бегах потребления, а есть только отчаянно завидующие неудачники, наподобие Генри Чиноски. Именно на таких затёртых до банальности представлениях и подрывается западный мир при соприкосновении с иначе организованными культурами. "Дурак искренне полагает, что именно его понимание жизни является правильным. И больше ничьё" - самокритично утверждает Никонов - "А если кто-то выступает против привычных дураку паттернов (моделей поведения), в его душе непроизвольно возникает праведный гнев". Действительно.
Герой фильма "Завсегдатай бара" - инакомыслящий, он является творцом и носителем своей собственной философии подлинной человечности. "Мир - это самодостаточная галлюцинация", - говорит он. А, следовательно, было бы смешным воспринимать его серьёзно. "В этом мире все должны что-то делать. Иногда я устаю думать о том, чего я не хочу делать. Например, не хочу ехать в Индию. Всё дело в том, чтобы не думать об этом. Я никем не притворяюсь, в этом весь смысл". "Мы все живём в каком-то аду. И дурдом - это единственное место, где люди понимают, что они в аду",- вторит Генри его собутыльница Ванда. А что такое пьянство, если не добровольное упражнение в безумии, с целью посмотреть на наш перевёрнутый мир в более достоверном ракурсе?
Идеал Никонова - это так называемый цивилизованный мир, в котором "живут удобно, сытно и богато". Генри Чиноски уходит от этого мира, называя его "золотой клеткой с золотыми прутьями". " - Ты не привык к удобствам, но в них врастаешь",- говорит Генри богатая издательница, ставшая на одну ночь его любовницей. "Врастают растения", справедливо возражает он. И действительно, существование людей, вовлечённых в дурную бесконечность потребления, в общем и целом вполне растительное. "Хотите, чтобы жизнь была наполнена не нудной работой, высоким смыслом и светлой героикой? Получите на выходе фашизм - без разницы, красный или коричневый", - пугает Никонов. Каждый выбирает по себе, а мои симпатии на стороне тех, кто сознательно предпочёл остаться за пределами так называемого "нормального мира". Я отправляюсь в бар к Генри Чиноски, которого безоговорочно рассматриваю в качестве своего товарища по духу, чтобы ещё раз послушать его вдохновенные слова: "То, что нашло на меня - словно цветок, словно мир. То, что нашло на меня - ползает, как змея. И когда мои пальцы уронят моё отчаянное перо в какой-нибудь дешёвой комнате - оставшиеся найдут меня там. Я никогда не узнаю своего имени, своего смысла и других сокровищ моего побега".
![[]](/img/f/filatow_w_w/nebitie/kopijakopija1.jpg)