11. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб,
12. и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса.
"Евангелие от Иоанна", глава 20:10-12.
Вижу в этом фрагменте явный ветхозаветный символизм, поэтому фрагмент этот именно иудео-христианский, а не гностический, например. Что мне напоминает такое "расположение" 2-х ангелов у гроба? Ответ очевиден: Ковчег Завета. 2 ангела суть 2 херувим. Оцените символизм: Христос встаёт, являясь сыном "бога живого" (в данном случае - Яхве) и его малым воплощением (ср. с описанием Яхве из ВЗ в образе воина - ср. Брахман и Брахму, как его персонифицированное проявление), когда воскресает из мёртвых, т.е. своим воскрешением образно восстанавливает некогда утраченный Ковчег Завета, становясь сам в себе Заветом Новым, восстановленным, но в преобразованном виде - т.е. Ветхий Ковчег (и ветхий Адам) суть образ грядущего Нового Ковчега (и нового Адама/Человека); он является и аналогом Ноева Ковчега (всп. эпизод с успокоением вод - ср. Ной/Ноах - "покой, успокаивающий") для людей, которые "находят спасение в нём" и в вере; он является и Новым Адамом (Новым Человеком), в Единое Тело которого (ср. единое человечество) соединяются все верующие через уподобление ему (его образу мыслей, его поступкам и пр. - и, разумеется, через причастие); он является и конечным результатом ("пришёл не нарушить, но исполнить", Мф. 5:17, и пр.) всего Закона ветхозаветного, т.е. тем, кто сделал его (Закон) совершённым (и совершенным - в рамках иудео-христианских представлений, конечно). Список можно продолжать, но суть ясна. Христос сам является своеобразным "Ковчегом Духа" (здесь - духа Яхве), поэтому в иудео-христианстве его нередко прямо или косвенно отождествляют с Яхве буквально. В "Послании к евреям" Павел ("ортодоксальный Павел" в данном случае) упоминает, что в Ковчеге хранился и сосуд с манной - ср. это с: "я есть хлеб жизни", Иоанн. 6:31-36, и пр. Посох Аарона - веялка в руках Христа (Мф. 3:11-12 и пр. + Иисус в образе садовника, Иоанн. 20:15) - смысл: Христос как садовник сада божьего (ср. Алхимия - как небесное земледелие). Прикасаться к Ковчегу считалось опасно для жизни (кроме тех, кому дозволено) - ср. с "кто вблизи меня - вблизи огня" (Фома, 86, но контекст с иуд.-х. спорен), "огонь пришёл я [...]" (Лук. 12:49-50) и "бог наш есть огонь поядающий" (Втор. 4:24, Евр. 12:29, Чис. 11:1 и пр.) - всп. Лев. 10:2, случай с Надавом и Авиудом. Касаются же Христа те, кому дозволено. Путь преобразования в Нового Человека для Нового Мира после наступления нового, 7-го века, бесконечного века прямого правления бога (ср. это с последним, 7-м бесконечным эоном классической языческой Гебдомады), для Новой Земли, свободной от тления и того проклятия, которое появилось в результате падения Первого Человека - это и есть путь Христа (Иоанн. 14:6), как первопроходца (в рамках иуд.-х. представлений), путь в чём-то алхимический - устранение и исправление искажения через преобразование.
Аналогичное было во многих дохристианских традициях разных народов, так что это не ново, если знать другие религии. Я говорю о самом символизме и о концепции, разумеется. Понятное дело, что каждая традиция будет приписывать первенство и "единственный верный путь" именно себе и своей культуре. Важнее выявить общие черты, не обращая особого внимания на поверхностное, дабы найти чистый метод и суть, которую можно практически применить. Почему поверхностное для меня в данном случае не имеет смысла? Потому что человеческая природа претензий на первенство очевидна - и очевидно то, как именно это влияет на внешнюю сторону концепта. Простой пример: если человек с детства был воспитан в одной культуре и в одной религии, то установки будут влиять и на его представление о других религиях - если Шауль-Павел воспитывался в среде, где существовало стойкое убеждение, что "язычники" (т.е. все прочие) буквально считают "богами" изображения и "никогда не знали ничего божественного вообще со времён Адама либо Ноя", то вхождение в яхвизм для "язычников" на вторых ролях в качестве "дикой ветви" будет искренне восприниматься им, как "великая милость и благо" для них, потому как "некогда недостойные и отвергнутые сделались сопричастниками по благодати" - и это воспринималось им, как что-то очевидное, не требующее доказательств и детального сопоставления, исследования и т.п. На основе чего? На основе того образа "языческого" (а язычество язычеству рознь), который бытовал в авраамической среде, а не на основе реального сопоставления всех аспектов и опыта познания божественного. Благочестие для авраамистов того времени - это верность вере отцов и традициям их прямых предков; это не просто соблюдение моральной и физ. чистоты; это даже не "вера в единого бога" вообще, нет, но вера в бога конкретного, в бога-покровителя их предков, бога Авраама, Исаака и Иакова, т.е. вера именно в Яхве - в то, что именно их Яхве является тем самым "единственным и истинным богом-творцом", а не Ахура-Мазда, не бог философов, не Единое, не Брахма и не Брахман и т.д., хотя должно быть очевидно, что в любом пантеоне любого народа почти всегда есть верховный, бог-отец, бог-творец, источник жизни и т.п. Иудео-христиане же поклоняются именно Яхве, т.к. убеждены на основании написанных иудеями для самих себя текстов в том, что именно Яхве - тот самый бог, с которым был ими заключён завет/договор; тот, который лично (!) спустился именно к ним для заключения этого договора и именно в конкретное место (не обращая внимания на все остальные народы, да..); тот, который пожелал пребывать лишь в одном единственном городе на всей планете - именно этого бога Яхве они признают тем самым единственным настоящим богом ("Ибо все боги народов - идолы", Псалом 95:5), создателем всего и источником жизни. Не думаю, что это было бы объективно и справедливо по многим причинам. Интересно, но Златоуст писал о том, что Яхве якобы когда-то до иудеев предложил Закон "язычникам" (опять ложное обобщение разных религий, ну да ладно), но они (все другие народы разом и одновременно, да) не приняли и отвергли его - и поэтому именно этот Закон был дан именно иудеям - понятное дело, что такая трактовка - поздняя попытка рационализации. Всё становится понятнее, когда начинаешь осознавать, что Яхве был племенным божеством-покровителем изначально - именно поэтому даже в Ветхом Завете Яхве никогда до конца не оставляет, не выбирает других, несмотря на всю критику "от его лица" - это не стремление "избрать других", но попытка вернуть свой народ к себе, попытка вразумить. Упоминание же прозелитов и "язычников" в ВЗ - как тех, кто живёт в среде Израиля, так и тех, кому отведено место в новом граде Яхве - это упоминание о лояльных к Израилю, о тех, кто либо сам принял яхвизм, либо соблюдает т.н. "заповеди сыновей Ноя" - и именно из числа этих людей по иуд. представлениям будут те добровольные (!) слуги (2800 у каждого иудейского праведника), которых "усвоит себе Израиль" после прихода Машиаха (всп. Мф. 15:27-28). Ни о каком всеобщем обращении "язычников" речи изначально не шло - это уже поздняя, иудео-христианская идея, как и концепция "Нового Израиля". Аналогичным образом не шло речи о богочеловеке - это развитие "языческой" идеи по сути своей - такого не было в иуд-ме. "Всеобщий мир" по иуд. представлениям устанавливается _после победы Машиаха_, а не сам по себе из-за согласия людей. Интересно и то, что иудео-христианский этос уж очень напоминает этос "заповедей сыновей Ноя" - но это уже отдельный вопрос.