Люди именуются умными, по неправильному употреблению сути этого слова. Ибо не тот умён, кто начитан, или знает труды мудрецов, но только тот, кто умён душою. Умный душой способен отличить добро от зла, злого и гибельного для души избегает, а о добром и полезном для души всячески радеет и делает то с великой к Богу благодарностью. Только такой человек может именоваться действительно умным среди людей.
❖❖❖
Истинно умён тот, кто одну имеет заботу, всей душой повиноваться Богу и творить волю Его. Толькой этой миссии и служит он, этому обучает душу свою и всегда благодарит Господа за Промысел Божий, в какой бы ситуации ни находился. Уместно ли благодарить врача за выздоровление тела, даже тогда, когда они дают нам лекарства горькие и неприятные? Конечно! Так и Бога следует благодарить за лечение души, даже тогда, когда случается с нами события далеко не радостные, понимая, что в том Промысел Божий и это только нам на пользу. В таком ходе мыслей и в такой вере в Бога – спасение и покой души.
❖❖❖
Воздержание, незлобивость, целомудрие, твёрдость, терпение и подобные им великие добродетели – вот те силы ратные, данные нам от Бога, которыми мы противостоим поседневным горестям, встречающимися на нашем пути и боремся с извечным нашим врагом. Если мы будем всегда наготове и будем в обрых делах постоянно упражняться, то ничто случающегося с нами не будет для нас тягостно, или болезненно, гибельно и несносно. Этого, увы, никак не поймут умные мiра сего, так как, они ни поверить не могут, ни осознать, что все, что происходит, бывает на пользу, ибо учит, наставляет и укрепляет. Так, да просияют добродетели наши и увенчаны будем Богом за то!
❖❖❖
Стремление к богатству и потворство плоти - есть кратковременная и призрачная суета. Похоть пуста, как и сердца похотника. Понимание того, что добродетельная и богоугодная жизнь превыше и слаще богатства и похоти, освобождает от уз рабства и идолопоклонства (поклонение деньгам). Тверда стоя в том, и, не забывая сего, не будешь ни воздыхать, ни сетовать, ни роптать на кого-либо, но за всё будешь благодарить Бога. Будешь спокоен и многое поймёшь, когда увидишь, что худшие прославляются в мiре за красноречие, учёность или богатство. Ненасытное желание богатства и удовольствий, любовь к славе и тщеславие при неведении истины - суть самые злые страсти души.
Корнелис Сафтлевен. «Искушение святого Антония» (1629)
❖❖❖
Мудрец, следя за собой, знает, что именно надо делать и что полезно для души, и остерегается чего-либо чуждого душе и пагубного для неё.
❖❖❖
Чем менее требователен бывает человек к материальным нуждам, тем спокойнее живёт, потому что не печётся о многом: о приобретении достатка, скота, слуг или наемных работниках. Когда же душа прилепляемся к этому, то, подвергаясь случающимся из-за того прискорбностям, доходит иногда до того, что ропщет на Бога. Так, наши вещественные желания и постоянные заботы наполняют нас смятением и мы блуждаем во тьме греховной жизни, не зная себя самих. Часто слышим: «невозможно жить по добродетелям». Так судит ум мирской и превратный. Конечно, это нелегко, но не невозможно! С Божией помощью все возможно! Только те приобщаются добродетельной жизни, кто возлюбил Бога всем сердцем и получил от Него благочестие. Ум, поглощённый обыденностью - ум мiрской, превратный и непостоянный, в нем бывают помышления как добрые, так и худые. Мiрской ум живёт излишним. А ум, возлюбивший Бога – палач всего злого и ненужного.
❖❖❖
Люди необразованные и простаки высмеивают науки, и даже не хотят слышать о них, потому что они обличают их невежество. Такие хотят думать, а многие и считают, чтобы все подобны им. Равным образом и невоздержный по жизни и нравам желает, чтоб все были как он или даже хуже него самого, думая снискать себе в том прощение, что много злых, а значит - не он один такой. Растлевается и гибнет душа от зла греховного. А зло многосложно, в нём переплетается блуд, гордость, алчность, гнев, дерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, воровство, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, лень, заблуждение, невежество, обольщение и, наконец, забвение Бога. Этим и подобным терзается бедная душа, удаляющая себя от Бога.
❖❖❖
Искренность в монашества определяется не по поведению, часто притворному и даже не по напускному виду, а по трудам добродетелей и самой жизнью своей, принесенной в жертву Господу. Так искусный скульптуор или живописец, известен бывает своими трудами, а не видом или словами своими. Показывая и доказывая свою добродетельность и Богоугодную жизнь, будем отвращаться от всяких искушений и сластей – сетей врага рода человеческого.
❖❖❖
Человек богатый или благородного происхождения, но без духовного наставления и воспитания, или добродетельной жизни воистину несчастен и беден в глазах людей здравомыслящих. Напротив, бедный и раб по обстоятельствам – счастлив и богат, если украшен духовностью и добродетелью. Как путники и странники теряются на дорогах и гибнут, так погибают не заботящиеся о добродетелях и милосердии, живя одними радостями тела.
❖❖❖
Творцами человеков называют тех, кто смягчает нравы людей необразованных, также тех, кто наставляет и образовывает их. Равным образом следует признать творцам человеков тех, кто приводит людей невоздержанных к жизни добродетельной и Богоугодной, воистину они воссоздают разрушенное и потерянное. Кротость и воздержание суть счастье и благая надежда для душ человеческих.
❖❖❖
Жизненно необходимо правильным образом устраивать свою жизнь и нравы, тогда, возможно, познается и сам Бог. От всего сердца и всей верой любящий Господа, Божественным Промыслом получает от Него помощь к укрощению гнева и похоти. Похоть же и гнев - суть причина всех зол.
❖❖❖
Истинно Человеком следует назвать того, кто умён духом, а также того, кто принялся исправлять себя. Того, кто не хочет исправляться, не должно называть человеком, ибо он сжился со злым духом. Таких следует избегать. Примирившиеся со злом никогда не обретут блаженство, и не постигнут бессмертия.
❖❖❖
Ум духа доказывается делами добрыми. Поступающие так, достойны называться людьми. Не имеющие такого духа, отличаются от твари бессловесной, только способностью говорить. Итак, да познает мудрец, что он блажен бессмертием, и да возненавидит срамную похоть, которая бывает для людей причиной духовной смерти – самой страшной, настоящей смерти!
❖❖❖
Как всякий художник показывает свое искусство тем, как работает с материалом (деревом, камнем или золотом), так и мы, показываем, что мы есть люди не тем, как устроены телесно (напоминая человека только как биологический вид1), но исключительно тем, что истинно разумны в душе. Такие люди2 живут по законам добродетельной и Богоугодной жизни. Истинно умная и любящая Бога душа знает, как поступать в жизни и благодарит Его искренно, к Нему устремляясь всем желанием и всей мыслью.
❖❖❖
Как кормчие осмотрительно направляют корабль, избегая мели и подводных каменей, так и ревнующие о добродетельной жизни пусть тщательно рассматривают, что им должно делать, а чего избегать. Пусть полезным для себя считают только то, что внушает им Божественная любовь, отсекая от души любые лукавые мысли.
❖❖❖
Стремящийся к добродетели, должен быть внимательным, разумным и исправным в каждом деле. Достичь желаемого можно только с верою - так достигается чистота и бессмертие.
❖❖❖
Свободными почитай не тех, кои свободны по обстоятельствам, но тех, кто свободны по жизни и нравам. Не должно, например, называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержанны, потому что они рабы своих чувственных страстей. Свободу и блаженство души составляют настоящая чистота и презрение ко всему временному мiра сего.
❖❖❖
Помни, ум доказывается доброй жизнью и поступками! Так, больные находят и признают врачей спасителями и благодетелями, не по словам, а по делам.
Жак Калло. «Искушение святого Антония» (1635)
❖❖❖
Если душа действительно умна и добродетельна, то это сразу обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В мудреце всё изменилось и приняло благой вид. Ум мудреца, всецело любит Бога и, как надежный страж, затворяет входы для злых и срамных мыслей.
❖❖❖
Знай, начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душой – помни об этом! Посему, когда они приказывают сделать что-либо омерзительное (например, убить), не должно их слушать, как бы они не мучили тело твое. Бог создал душу свободной и самовластной, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо.
❖❖❖
Мудрец избегает беспутства, надменности, гордыни, обольщения, зависти, хищения и тому подобного, внушаемых демонами и своей злой волей. При заботливом старании и внимательном обдумывании, он с молитвой избегает беды.
❖❖❖
Те, кто проводят жизнь даже в малых подвигах веры, от многих опасностей избавляются, да и не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побеждая же пожелания свои, они обретают путь, к Богу ведущий.
❖❖❖
Мудрым следует участвовать только в тех беседах, которые приносят пользу - те, что открывают волю Божию. Отказываясь от пустословия, мы возвращаемся на истинный путь, ведущий к Свету и жизни вечной.
❖❖❖
Кто любит Бога и старается жить добродетельно, должен отбросить всякое самомнение и не искать людской славы - пустой и ложной, и стараться направить сердце и жизнь свою на путь добра. Боголюбивый и постоянный ум есть руководство на пути к Богу.
❖❖❖
Нет никакой пользы в науках, если в душа нет добра и не живёшь для Бога. Причина же всех зол есть заблуждение, дьявольское прельщение, что что-то может быть без Бога.
❖❖❖
Углубленное размышление о доброй жизни и попечение о душе рождает добрых и Боголюбивых людей. Ищущий Бога - обрящет, побеждая всякую похоть непрестанной к Нему молитвой. Молящийся не боится демонов.
❖❖❖
Знающий Евангелие и обольщающийся земными благами, похож на больного, который послушал врача и приобрел необходимые лекарства, но не хочет воспользоваться ни советом врача, ни его лекарствами. Посему в грехах наших и несчастьях не будем винить ни рождения нашего, ни обстоятельств, ни кого-либо, а только себя самих, ибо если душа охотно предается лени и не утруждает себя, то будет бита всегда.
❖❖❖
Тому, кто не умеет различить, что действительно есть добро, а что зло, не пристало судить людей, ибо как сможет он отличить доброго человека от злого. Человек, знающий Бога – добр. Злой не знает Его, но Господь видит его. Единственный путь к познанию Бога лежит через доброту.
❖❖❖
Добрый и Боголюбивый муж обличает худое в лицо человеку. В отсутствии же его, не только себе, но и другим не позволяет укорять его.
❖❖❖
В беседе не должно быть никакой грубости. Мудрых украшает скромность и целомудрие более, чем дев. Боголюбивый ум освещает душу, как солнце - тело.
❖❖❖
При каждой из душевных страстей, восстающих на тебя, помни о Святых. Они мудро установили участь свою на должном и прочном основании, считая для себя благом не приобретение тленного богатства, а истинную славу, что на небесах. Богатство можно растратить или потерять, тогда как добродетель есть приобретение безопасное и вечное, украсть его невозможно. Более того, добродетель и после смерти спасает стяжателей своих. Тот, кто рассуждает так, не увлекается призрачным блеском богатства и других утех.
❖❖❖
Непостоянным в вере и необученным не следует испытывать мудрецов. Умён тот, кто Богу угождает и больше молчит, а если говорит, то говорит немного, и только дельное и Богу угодное.
❖❖❖
Любящий Бога и стремящийся к добродетельной жизни, ревнуют о добродетелях душевных, как о вечном утешении. Временным и тленным же пользуется лишь столько, сколько нужно и как даёт Бог, употребляя его с весельем и всяким благодарением, хотя бы то было и очень умеренно. Ибо богатый стол питает тело вещественное, а познание Бога, воздержание, благость, благотворение, благочестие и кротость обожествляют душу.
❖❖❖
Властители мира сего, могут принуждать нас на дела недостойные христианина, но власти над душами нашими не имеют. Душа создана свободной, значит надо делам таким противиться. Властители мира могут связать наше тело, но не свободную нашу душу, господином которой является только Создатель наш и Спаситель. Свободная душа сильнее любой власти, принуждения или силы3.
Сальватор Роза. «Искушение святого Антония» (1645)
❖❖❖
Не хорошо человеку, рожденному свободным, продавать себя ради приобретения богатства, хотя бы очень значительно, ибо сну подобны житейские блага. Богатство имеет блеск призрачный, неверный и недолговременный.
❖❖❖
Почитающие несчастьем потерю денег, или детей, или рабов, или другого имущества, да ведают, что, во-первых, должно быть довольными тем, что Бог подаёт, во-вторых, нам ничего не принадлежит, поэтому мы ничего не теряем, а возвращаем, что было нам дано на время. Так, будем отдавать всё с готовностью и благодушием, не муча себя ненужной скорбью4.
❖❖❖
Люди с истинно человеческими достоинствами (по значению вышеизложенному) должны много стараться о богоугодной и добродетельной жизни. Добродетельная жизнь сияет между другими жизнями, подобно тому, как малая порфира, набрасываемая поверх белых одежд, выделяется и украшает все одеяние.
❖❖❖
Как благоразумный военачальник устраивает постоянные смотры своего войска, так и нам необходимо держать в боевой готовности добродетели, чтоб быть всегда готовыми дать отпор недремлющему врагу - нападающим страстям. Этой ратью добродетелей, дарованных нам от Бога, сражаемся против похоти воздержанием, против нужды и бедности - терпением, против досады и гнева - добротой.
❖❖❖
Добрым и мудрым не становятся в одночасье. Это достигается воспитанием, упражнением, опытом, продолжительным подвигом веры и, главное, сильным желанием доброго дела. Добрый и любящий Бога человек, истинно познавший Его, покоя себе не дает, дабы угодить Ему, не взирая ни на кого и ни на что. Но, увы, такие редко встречаются.
❖❖❖
Да, есть и такие, не имеющие в себе ни малейшего расположения к добру. Таким отнюдь не следует отчаиваться и опускать руки. Постарайтесь, как можете, возлюбить Бога и, попросить , возжелать иметь добродетель, как бы ни была она недоступна и недостижима. Надо стараться! Возможно, не достигните высот добродетели и совершенства, но стараясь и заботясь, по крайней мере, не станете худшими того, что есть – в этом немалая польза для души.
❖❖❖
Ум человека соприкасается с неизречённой Божественной силой, а тело имеет сродство с животными. Немного таких, которые, как настоящие люди обращают свои мысли к Богу и Спасителю нашему. Они стараются иметь с Господом нашим сродство, доказывая это делами и добродетельной жизнью. Большая же часть людей, неосмысленных душой, оставив то Божественное и бессмертное усыновление, склоняются к мёртвому, бедному и тленному сродству с телами, и, как бессловесные твари, судят только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают себя от Бога, и душу с неба низводят в пропасть плотских мучений.
❖❖❖
Мудрец ищет общения с Господом, никогда не прилепится ни к чему земному или низкому, но устремляет ум свой к небесному и вечному, зная, что воля Божия, чтоб всяк человек спасся. Господь – единственный и неиссякаемый источник всякого добра и вечных благ для людей.
❖❖❖
Когда встретишь человека, который, любя спорить, вступает с тобою в борьбу против истины и очевидности, то, прекрати спор и отойди от него. Оставь его, бедного, ибо он окаменел умом! Как дрянная вода портит отменные вина, так и ссоры растлевают людей добрых.
❖❖❖
Если мы употребляем все старание и все средства, чтобы избежать смерти телесной, то тем более должны стараться избежать смерти душевной. Кто хочет спастись, тому нет к тому никакого препятствия, разве что нерадение и лень.
❖❖❖
Есть люди, которые не интересуются тем, что им действительно полезно и необходимым. О таких, можно сказать, что они больны. О тех же, кто, услышав истину, бесстыдно спорит с ней, умерщвлён разум, нрав их стал скотским. Не знают они Бога, душа их не озарена светом и блуждают во тьме кромешной.
❖❖❖
Всю вселенную создал Господь для человека. Также различных животных произвел Словом Своим для нашей пользы: одних для употребления в пищу, других для служения. А человека создал Бог, чтобы он был старательным наблюдателем и благодарным истолкователем дел Его. Об этом надо помнить, дабы не умереть, не узревши и не уразумевши Бога и дел Его, как скотина неразумная.
❖❖❖
Ведать надлежит человеку, что Бог может всё. Тому же, кто всё может, никто не может противиться. Как из ничего Он Словом Своим создал всё сущее, так и сейчас творит все в наше спасение. Не забывай этого, человек!
❖❖❖
Ангелы Бога бессмертны, по сущей в них доброте, а земные стали смертными, по причине находящегося в них сознательного зла. Зло это у неразумных умножается от лени и неведении Бога.
❖❖❖
Смерть для христианина есть бессмертие, а для неверующего, не понимающего ничего, есть действительно Смерть, конец, точка. Смерти этой не следует бояться, а бояться надобно погибели душевной, которая есть неведение Бога. Вот что ужасно для души, и что есть действительно конец!
❖❖❖
Грех нашёл себе опору в вещественном, и тело стало пристанищем его. Осознав это, мудрец свергает с себя бремя вещественного, а значит тленного, преходящего, и внимательно смотрит за телом, как за врагом, не доверяя ему. Так познаётся Бог. Душа, победившая злые страсти и сбросившая с себя бремя вещественного, венчается от Бога.
❖❖❖
Грех, будучи осознан, ненавидим бывает, как зверь зловонный. Не видят греха и любят его глупцы неразумные, легко порабощаемые им. Бедняга не видит, что для него действительно спасительно и даже не думает о том, полагая даже, что грех красит его, рад ему и хвалится им, несчастный!
❖❖❖
Грязь липнет. Таким же образом люди злые нравом и неисправные поведением, общаясь с простыми и добрыми людьми, своей грязью оскверняют души их.
Давид Тенирс Младший. «Искушение святого Антония» ( XVII в.)
❖❖❖
Чистую душу, освящает и возделывает сам Господь, сея в ней семена доброты и любви. Когда душа осквернится грехом, тогда Бог отвращается от неё. Вернее, сама душа отказывается от Бога, и лукавые демоны, тут как тут, внушают душе непотребное: прелюбодеяние, убийство, воровство и подобные сим демонские злые деяния.
❖❖❖
Ведающие Бога исполнены благими мыслями и, стремясь к Небесному, презирают житейское. Они не многим нравятся, часто бывают ненавидимы и подвергаются осмеянию и поруганию глупцами. Они готовы терпеть крайнюю бедность, зная, что кажущееся для многих злом для них есть добро. Кто помышляет о Небесном, тот доверяет Богу и знает, что все творения созданы по воли Его. Глупцы и невежи никак не могут понять, что мip сотворён Господом нашим исключительно для спасения человека.
❖❖❖
Исполненные греха и упивающиеся невежеством не знают Бога и нет трезвости в их душах. Бог же трезвенным и внимательным умом познаётся. Невежа не видит Бога, потому что Он для него невидим. Господь проявляется в чуде творения и очевиден внимательному взору. Бог явствен в видимом, как душа в теле. Как телу нельзя жить без души, так всё видимое и невидимое не может существовать без Бога5.
❖❖❖
Истинно свободен тот, кто не рабствует чувствам, но господствует над телом трезвым умом и целомудрием, всегда благодаря Бога за всё, даже совсем незначительное. Когда любящие Бога ум и душа войдут в согласие между собой, тогда тело бывает усмирено. Душа, действием ума, гасит всякое плотскую безудержность.
❖❖❖
Не веришь, что каждый твой поступок видим бывает Богом? Тогда сам рассуди! Ты – человек и из праха создан, но в то же время можешь мысленно обозревать все известные тебе места и мыслить и здраво рассуждать о невидимом. Не тем ли паче все видит Создатель всего, дающий жизнь и питающий всё и вся, видимое и невидимое?
❖❖❖
Ты не одинок! Даже, когда затворишь дверь жилища твоего и останешься один, знай, с тобой определенный от Бога каждому человеку Ангел хранитель, которого Эллины называют домашним духом. Он не дремлет, и всегда рядом, все видит, его обмануть нельзя и тьма не скрывает от него. Он помогает тебе везде и всюду постигать Бога. Нет места, или чего-либо, чтобы не было от Бога, и где бы не было Бога, Который больше всех, и всё содержит в руке Своей.
Жус Ван Краесбек. «Искушение святого Антония» (1650)
❖❖❖
Для чего создан человек? Для того, чтобы, познавая творения Божии, он прозревал и видел в творениях Самого Бога, прославлял Создавшего за всё созданное, ибо всё для человека. Да узрит человек Бога! Любовь к Богу есть высшеё и невидимое слепцам благо, от Бога даруемое достойным за добрую жизнь.
❖❖❖
Не довольствующиеся тем, что есть у них для поддержания жизни и домогающиеся большего – рабы страстей, которые мучают бедную душу и внушают ей мысли, что всё кругом нехорошо, и что, следовательно, надо приобрести всё новое и дорогое. Как длинные одежды мешают в трудном пути, так и желание имущества сверх меры не даёт душе спастись. А бедная душа хочет видеть Бога своего!
❖❖❖
Там, где находишься поневоле и неохотно, там для тебя темница и мучение. Итак, будь доволен тем, что есть у тебя. Если переносишь состояние своё без благодарения (с недовольством, неохотно), становишься тираном для себя самого, не осознавая того. Путь к спокойствию один – презрение житейских благ.
❖❖❖
Как зрение имеем мы от Бога для того, чтоб распознавать видимое, так и разум дарован нам от Бога для того, чтоб различать, что душе полезно, а что вредно. Желание, без разума, порождает пристрастие к чувственным удовольствиям, что не даёт душе спастись и вступить в общение с Богом.
❖❖❖
Не то грех, что делается по закону естества человеческого. Грех – осознанное желание зла и его исполнение. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать её без благодарения, неблагоговейно и невоздержно. Не грех смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, с вожделением. Не грех слушать, но грех слушать с гневом. Не грех говорить, благодарить и благословлять, но грех клеветать и проклинать. Утруждать руки не грех, когда даешь милостыню, распускать руки – грех, так, недалеко до хищения или убийства. Так каждый член грешит, когда по нашей свободной воле делает зло вместо добра, что мерзостно воле Божией.
❖❖❖
Если воины хранят верность царю ради платы, то во сколько раз больше мы должны стараться благодарить Бога, непрестанно угождать Ему, всё создавшего для спасения человека?
❖❖❖
Благодарность Богу и жизнь в доброте – это те плоды, которые человек приносит Господу в дар. Как плоды земные не в один час созревают, а требуют времени, полива и ухода, так и плоды человеческие требуют подвига веры, рассуждения, времени, воздержания, терпения, пока не явятся во всей красоте своей.
❖❖❖
Если ты покажешься кому-либо мужем благоговейным, не думай, что это действительно так! Пока ты в теле сем, чтобы ты ни делал, не можем себя считать полностью угодным Богу. Не забывай! Трудно человеку до конца сохранить безгрешность.
❖❖❖
Слова человека есть честь его. Слово столь важно, что им чтим и благодарим Господа нашего. Употребляя слова непотребные или бесчестные, обличаем непотребство души своей. Глупец за грехи свои винит своё плебейское происхождение или худые обстоятельства, оправдывая этим сквернословие и недобрые дела.
❖❖❖
В болезнях тела смущаемся мы перед окружающими, ибо потеря здоровья и способности работать унижает нас и делает зависимыми. Гораздо более необходимо стараться излечить раны душевные, чтоб не оказаться в смущении и осмеянии пред Богом – Высшим Судией. Ибо имея свободную волю, мы можем не делать худых дел даже тогда, когда мечтаем о них. Также, абсолютно в нашей власти жить благоугодно Богу и никто никогда не может нас принудить сделать что-либо худое, если того не хотим. Так поступая, мы будем достойны считаться сынами Божиими, живя, как Ангелы на небе.
❖❖❖
Если хочешь, можешь оставаться рабом похоти, и если хочешь, можешь остаться свободным, не склоняя шею под иго страстей, ибо Бог создал тебя свободным. Побеждающий страсти венчается нетлением. Однако если бы не было страстей, не было бы и добродетелей; не было бы и венца, даруемого Богом людям достойным.
❖❖❖
Не видящие, что для них действительно полезно и не знающие, что есть для них добро - слепцы душою и умом. Не следует завидовать им, дабы не стать подобным им.
❖❖❖
На согрешающих и виновных нельзя гневаться. Заблудших братьев должно обращать на путь истинный и наказывать, если потребуется, но гневаться не следует, потому что гнев действует только по страсти, а не по суду и правде. Не должно одобрять тех, кои сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно, ради Добра и Правды, а не ради личной гневной страсти.
❖❖❖
Только душевное приобретение безопасно и не может быть украдено или потеряно. Добродетельная и богоугодная жизнь, знание и творение добрых дел – вот истинное и вечное приобретение души. Богатство же есть слепой руководитель и советник неосмысленный. Тот, кто употребляет богатство худо, только в своё удовольствие, губит уставшую душу свою.
❖❖❖
Людям надобно или совсем не приобретать ничего излишнего, или, имея то, быть твёрдо уверенными, что всё житейское, вещественное по естеству тленно, а значит, может быт отнято, потеряно и разрушено. Посему, когда случится подобное, не должно сокрушаться.
❖❖❖
Телесные болезни естественно свойственны телу, как тленному и вещественному. Итак, в случае болезней, мудрецу надо с благодарностью показывать мужество и терпение, и не укорять Бога за то, что перетерпевает тело.
Анри Фантен-Латур. «Искушение святого Антония» (XIX век)
❖❖❖
Спортсменам на олимпийских играх вручают венец победителя не тогда, когда сразятся с одним или двумя, но когда одолеют всех. Так и всякому, желающему получить венец от Господа, надобно обучать душу свою целомудрию не только в борьбе с похотью, но и с корыстолюбием, желанием похитить чужое, завистью, сластолюбием, тщеславием, укорами и подобными сему.
❖❖❖
Будем стараться сохранять добродетели и любить Бога не ради похвалы человеческой, а ради спасения души, ибо каждодневно видим смерть перед глазами нашими. Да и всё человеческое ненадежно!
❖❖❖
В нашей власти жить в целомудрии, а сделаться богатым не в нашей власти. Ну и что с того? Не надо ли осуждать душу нашу за желание недолговечного и призрачного блеска богатства, которое стяжать не в нашей власти? О, как неразумно поступаем мы, желая богатства! Выше всех добродетелей есть мудрое смирение, а больше всех страстей есть чревоугодие и ненасытное желание житейских благ.
❖❖❖
Помнить надо людям рассудительным, что имея в жизни даже малую веры, после смерти получим мы за то величайшее утешение и блаженство вечное. Сражающийся со страстями и желающий иметь венец от Бога, если падёт, да не боится и не отчаивается! Пусть восстанет, вновь возьмёт оружие и сражается до последнего вздоха! Телесные труды - суть оружие добродетелей и спасительны для души.
❖❖❖
Лишение комфорта из людей мужественных превращает в борцов, достойных получить венец от Бога. Итак, должно в жизни сей умертвить себя для всего мирского, ибо мёртвый уже не заботиться ни о чем мiрском.
❖❖❖
Сражающемуся мудрецу не следует падать духом и устрашаться, когда случаются беды, чтоб не быть осмеянным за боязливость. Душа, увлекаемая житейским блеском, теряет своё божественное происхождение. Добродетели делают нас достойными вечных благ, а сознательный грех - причина вечных мучений.
❖❖❖
Мудрец сражается со страстями душевными через чувства телесные. Телесных чувств пять: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Чувства наши суть врата страстей душевных, которыми бедная душа берется в плен. Вот эти страсти душевные: тщеславие, любовь к развлечениям, гнев и страх. Когда человек с мудростью и рассуждением, сумеет одолеть эти страсти, тогда обретает мир и спокойствие и получает венец победителя от Бога.
❖❖❖
Жизнь наша – временное пристанище. Бедный и богатый покидают это пристанище с пустыми руками. Ничего мы не можем забрать с собой, ни славы, ни богатства, а только дела и поступки, за которые предстоит нам держать ответ.
❖❖❖
Имея власть и силу, не грози кому-либо смертью, зная, что и ты смертен. Помни, что всякая душа, как последнюю одежду, скидает с себя тело. Разумея это, старайся быть кротким и добрым, благодаря за всё Бога. Кто немилостив, тот далёк от добродетелей.
❖❖❖
Смерти избежать невозможно, да и не зачем. Зная это, истинно умные и любящие Бога, опытом обретшие добродетели, встречают смерть без стенаний, страха и плача, имея в мысли, что она, с одной стороны, неизбежна, а с другой – избавляет нас от многочисленных зол мiра сего.
❖❖❖
Незнающие Божией любви и не творящие добра, ох как любят мудрствовать лукаво и отвергать догматы нашей веры! Таких нужно не ненавидеть, а жалеть, как оскудевших рассудком и ослепших не только разумом, но и сердцем, ибо принимая зло за добро, гибнут от неведения. Глупые душой не знают Бога, сами прокляли себя.
❖❖❖
Не со всяким веди беседы о благочестии и доброте. Не по зависти говорю так, но потому, что для неразумного покажешься ты смешным. Подобное понимает подобное и сочувствует ему, а для таких бесед, увы, немного слушателей. Лучше потому не говорить, ибо нельзя спасти человека, который не хочет быть спасённым и не ведает гибели своей.
❖❖❖
Душа с телом, но не тело с душой! Так, когда тело больно, больно и душе, а когда тело крепко и здорово, хорошо и чувствам душевным. Но когда душа раскаивается, не раскаивается вместе с нею тело, а пребывает само по себе, оставаясь как бы позади, в аппатии. Раскаяние есть болезненное, но необходимое и целительное переживание души, спасающеё от многих зол: невежества, гордости, неверия, любостяжания, ненависти, зависти, гнева, малодушия, тщеславия, неблагодарности, вражды, нечувствительности к добру.
❖❖❖
Размышляя о Боге, будь благочестив, независтлив, добр, целомудрен, кроток, щедр, общителен, миролюбив. Угождая так Богу, приобретаешь вечное богатство для души. Не осуждай никого. Ни о ком не говори, что он - де нехорош, согрешил, но лучше честно посмотри на свои собственные худые дела. Рассмотри свою жизнь и спроси: «угодна ли жизнь моя Богу?». Какое нам дело до того, что другой нехорош, и как мы можем кого-то судить, если с собой разобраться не можем?
❖❖❖
Истинный человек старается быть благочестивым. Благочестив тот, кто не желает чуждого ему, чуждо же человеку всё искусственное, не созданное Творцом нашим. Итак, презри всё, так как ты не червь, а образ Божий! Долой злые страсти! Кто любит Бога, тот искусен во всем, что спасительно для души, и во всяком подвиге, требуемом от него. Кто любит Бога никогда никого не укоряет. Да и как укорять, если сам согрешаешь?! Такое размышление - признак души спасающейся.
❖❖❖
Многие с усилием стараются разбогатеть, и, забыв о смерти и погибели души с вожделением предаются злу, а о том, что спасительно для них, не заботятся. Ох, бедные, они и не представляют, что претерпевают душа от своего зла после смерти!
❖❖❖
Как тело без души мертво, так душа без ума бесплодна. Такая душа не общается с Богом и достояния в Нем не имеет.
Поль Сезанн. «Искушение святого Антония» (1867-1869)
❖❖❖
Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум и волю, способность различать добро и зло. Злые же страсти рождаются от лени и беспечности людей. Отнюдь не виновен в них Бог. По свободному выбору воли, демоны сделались злыми, также и большая часть людей.
❖❖❖
Благочестивый не попускает злу войти в душу, а когда в душе нет зла, ничто не властно над ней: ни злобный демон, ни люди, ни случай, ни обстоятельства. Сам Бог избавляет её от зол и живёт она хранимая свыше, как богоподобная. Похвалит ли кто такого, то посмеётся в себе самом над хвалящими его, а обесславит, не защитится перед поносящими его.
❖❖❖
Зло въедается в наше естество, как ржавчина к меди или грязь к телу ребенка. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязь, так и не Бог произвел зло. Он даровал человеку совесть и разум, чтобы избегал зла, зная, что оно вредно для него и мучительно. Будь осмотрителен, видя какого-либо «счастливца» в силе и богатстве! Ни под каким видом не ублажай его, будучи прельщён демонами. Пусть смерть будет у тебя пред глазами, и никогда не возжелаешь ничего худого или тленного!
❖❖❖
Тем, кто на небесах Бог даровал бессмертие, а тем, кто на земле, создал меняющимися, всему живому даровал жизнь и движение, но всё для человека. Итак, да не увлекают тебя житейские прелести! Когда дьявол будет влагать злые мысли в твою душу, вспомни о благах небесных и скажи себе: если захочу, в моей власти победить бунт страсти, а если буду потакать желаниям своим, понесу тяжелое поражение.
❖❖❖
Слово - слуга ума. Что хочет ум, то и говорит словом.
❖❖❖
Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела, а смерть не есть не гибель этих частей, а временное расторжение их союза. Но ничего не исчезает, всё это Бог хранит до времени.
❖❖❖
Ум не есть душа и не свойство души, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум ведёт душу и показывает ей временное, вещественное и тленное. Такой ум возлюбит блага вечные, нетленные и невещественные. Так, человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное. Таким образом, ум, любящий Бога есть благодетель, и спаситель человеческой души.
❖❖❖
Душа, угождая во всём телу, отягчается удовольствиями и гибнет. Любящий Бога ум действует противно сему. Такой ум причиняет скорбь телу и спасает душу, как врач, рассекающий и жгущий тела.
❖❖❖
Те, кто не сдерживают себя и не управляет собой, гибнут, как тварь неразумная. Ум сдерживает и направляет страсти человеческие. Души управляемые различными страстями подобны необузданным лошадям, не знающим возничего.
❖❖❖
Величайшая болезнь души, беда и погибель не знать Бога, всё создавшего для человека и даровавшего ему ум и слово. Умом и словом человек возносится к Богу, общается с ним, созерцает и прославляет Его.
❖❖❖
Душа в теле, в душе – ум, в уме – слово, коим созерцаемый и прославляемый Бог дарует душе бессмертие, нетление и наслаждение вечное. Все сущему Бог даровал бытие по благости Своей несказанной.
❖❖❖
Всеблагой и щедрый и благой Бог сотворил человека свободным. Во власти человека делать благое и угождать Господу. Угодно же Богу то, чтоб в человеке не было зла. Ибо, если люди хвалят хорошие дела и добродетели, а дела срамные и злые осуждают, не тем ли паче Бог, желающий спасти человека?
❖❖❖
Благо получает человек от Бога, как от Всеблагого, а злу подвергает человек сам себя, предаваясь похоти и равнодушию.
❖❖❖
Душа по происхождению своему бессмертна и является хозяйкой тела, в котором пребывает. Только по безрассудству своему она становится рабой тела, не разумея, что услаждение тела – смерть душе. Равнодушная и неразумная душа, беспкоится только об услаждении тела, не видя погибели своей.
❖❖❖
Бог всегда благ, а человек очень часто зол. На небе нет зла, а на земле нет истинного блага. Мудрец избирает лучшее, душой познаёт Бога, благодарит и воспевает Его, а сам он гнушается буйства плоти, зная его пагубность.
❖❖❖
Кто любит богатство земное, тот любит грех, и о правде нерадив. Забывает он о неверности, непостоянстве и кратковременности жизни, и не помнит о неподкупности и неизбежности смерти. Если же и в старости человек предается этому сраму и глупости, то он что дерево гнилое, негож ни на какое дело.
❖❖❖
Воистину испытать можно удовольствие и радость только после того, как испытаешь стеснение и грусть. Действительно, не жадно пьет тот, кто не томился жаждою, несладко ест, кто не голодал, несладко засыпает, кто не утомлён, не сильно радуется, кто прежде не был в скорби. Так и вечными благами не насладимся мы, если не презрим тленное и недолговечное.
❖❖❖
Чистый ум способен видеть всё ясным взором. Если ум не омрачен грехом, то он может видеть то, что неподвластно обычному взору. Не только видеть, но и понимать и объяснять.
❖❖❖
Смертное подчинено бессмертному и служит ему. Так, стихии служат человеку, по человеколюбию и сущей благости Создателя.
Фелисьен Ропс. «Искушение святого Антония» (1878)
❖❖❖
По телу человек смертен, а по уму и слову – бессмертен. В молчании ты размышляешь, и беседуешь с собой. Так в молчании слова (но не ума!) рождается слово. Слова благодарения Богу спасают человека.